卷第十七 (1/2)

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    摩诃僧祇律卷第十七

    东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

    明单提九十二事法之六

    佛住舍卫城。广说如上。尔时佛告诸比丘。如来以一食故。身体轻便。得安乐住。汝等亦应一食。一食故身体轻便。得安乐住。尔时尊者跋陀利白佛言。世尊。我不堪一食。何以故。我朝暮食者乃得安乐。佛告跋陀利。汝不能一食者。晨起持二钵入村乞食。一钵朝食。一钵中食故。是二食。如是第二第三教。犹言不堪。尔时诸弟子尽。受世尊教。唯除跋陀利。跋陀利惭愧故。三月不到佛所。如跋陀利线经中广说。

    复次佛住舍卫城。尔时诸比丘非时乞食。为世人所讥。云何沙门释子非时乞食。忘失道果。何道之有。诸比丘闻已。以是因缘。往白世尊。佛语诸比丘。汝等出家人。非时乞食。正应为世人所讥。从今日后不听非时乞食。此中亦应如优陀夷线经中广说。复次佛住舍卫城。广说如上。尔时比丘日暝食。为世人所讥。云何沙门释子夜食。我等在家人尚不夜食。此辈失沙门法。何道之有。诸比丘闻已。以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。汝等夜食。正应为世人所嫌。从今日后前半日听食。当取时。若作脚影若作刻漏。

    复次佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘食前入聚落乞食。食后诣诸园池水上。世人聚集游戏处乞食。为世人所讥。汝等看是沙门释子。于我等家中乞。今来池上。复从我乞。坏失道法。何道之有。诸比丘闻已。以是因缘。往白世尊。佛言。呼是比丘来。即呼来已佛问上事。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛问比丘。汝晨朝乞食用作何等。答言时食。复问。汝食后乞者。复作何等。答言。举作明日食。佛告比丘。汝云何停宿食食。从今日不听非时食。不听停食食。

    复次佛住王舍城广说如上。尔时尊者跋陀利惭愧得意故。入聚落时。如入军阵。尔时捉两钵。入聚落乞食。得已一钵作今日食。一钵作明日食。时诸比丘欲入聚落乞食。呼跋陀利言。长老。共入聚落乞食去来。答言。汝等自去。我不能去。诸比丘言。长老。大得善利。汝能一食得二日安隐。答言。我不一食得二日安隐。我入聚落时。如入军阵。故便持两钵。并乞二日食。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼跋陀利来。即呼来已。佛问跋陀利。汝实尔不。答言。实尔。佛言汝虽欲省众缘事。从今日后不听汝非时食。不听停食食。如跋陀利线经中广说。

    复次佛住舍卫城。广说如上尔时阿那律在仙人山岐黑方石上。晒秽烂麦饭。佛即以神力。往至其所。知而故问。汝作何等。答言。世尊。声闻弟子有信心欢喜。明日欲依。是故不入聚落乞食。佛言。汝虽欲省众因缘。从今日后不听汝非时食停食食。佛以神力即还舍卫佛告诸比丘依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘非时食。波夜提。若比丘停食食。波夜提。比丘者。如上说。非时者。若时过如发瞬。若草叶过。是名非时。食者。麨饭麦饭鱼肉。若杂食者波夜提。波夜提者如上说。比丘者如上说。停食者。名过时须臾。须臾者。二十念名一瞬顷。二十瞬名一弹指。二十弹指名一罗豫。二十罗豫名一须臾。日极长时有十八须臾。夜极短时有十二须臾夜极长时有十八须臾。日极短时有十二须臾。食者。五正食。五杂正食。若一一停食者。波夜提。波夜提者。如上说。时受非时受故受。不故受。少受多受。疾疾受。徐徐受。雪冰时受者。时受时食无罪。若时过发瞬。若草叶。过此时食者。一波夜提。停置过须臾食者。犯二波夜提。犯非时食。停食食。非时受者。非时受非时食。得一波夜提。停过须臾食者。得二波夜提。非时食停食食。如是故受。不故受多受少受。疾疾受。徐徐受。如是种种差别。受雪者。比丘欲食雪。当从净人受。若无净人者。当洗手令净。自取食。冰雹亦如是。是名冰雪。比丘晨起应净洗手。不得直粗。洗五指头。复不得齐腋。当齐腕以前令净。不得粗鲁。洗不得楷。令血出。当以巨磨草末若灰土净洗手楷令作声。净洗手已。若更相楷者。便名不净。应更洗。若洗钵已。湿时重摩拭者。已名不净。当停使燥。比丘食前时当护净手。若摩头。若捉泥洹僧革屣。若捉盛酥油革囊。当更净洗如前。若捉僧伽梨郁多罗僧当更以水洗。比丘欲出乞食时。应净洗手。著入聚落衣。著入聚落衣已。复洗手持钵入聚落。若冬寒时内钵著囊中。欲到聚落边。若池水。若流水上。应净洗手。若无水者。当入聚落中。到比丘住处。乞水洗手。若复无者往比丘尼精舍中求水。若复无者。当到信心优婆塞家求净水若复无者。当开钵囊出钵捉一处乞食。得食已还。出聚落到池水。若泉流水当置钵净草上然后净洗手净洗石。若草叶。洗已钵中指所触饭。当扟弃。已泻饭置石上。若草叶上。泻饭时不得于不净手捉处泻。泻已当更净洗钵。还盛著钵中而食。食已若有残食。当泻聚石上舍去。比丘明日复入聚落乞食。都无所得。空钵而出。不作意还从本道来。见本石上饭聚故在。若有净人。当使净人授已得食。若无净人者。有乌鸟食处。当净扟。却得自取食。若净人持不净手。行麨饭僧。上座得不净。余者得名为净。若净人持净麨。泻不净麨上得扟其上。若持不净麨。泻净麨上。一切不净。若持净麨。泻置不净器中。得扟取中央。若抖擞筐一切不净。若比丘食麨时。以手摩口。即名不净。当更洗手。若两手相楷摩者。即名不净。当更洗。若比丘病须粥当使净人煮。若阿练若处。净人难得者。得自净。洗不受腻。枪铫著水。得自然火令沸。使净人知著米。著米已。比丘不得复然。当使净人。然沸已。若净人欲去。得受取自然煮熟。熟已与病人。若比丘。服吐下药。医言应与清粥。若不得者便死当云何。尔时应以洮米泔汁。槽盛渍病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬麦七过净洗。盛著囊中系头。净洗器煮之。不得令稻头破。若破者不得与病比丘。若阿练若处。净人病还使净人煮粥与。若无净人者。得净谷已。比丘得自舂。作粥与净人。净人若食不尽。比丘不得自食亦不得与余。比丘是故说。

    佛住舍卫城。广说如上。时有居士生一女。端正无双。父母欢喜。满月已为作吉祥会。父母作是念。此女端正。世之希有。若国王闻者。或能强取。我当为作不吉之字。即字为瞎眼。此女渐渐长大。王相师见之。即问言。此谁家女。有人答言。某甲居士女。王相师作是念。此女人相应。为王大夫人。相师即白王言。某甲有女。贵相应为皇后。便可纳之。王即遣人往问此女名字何等。即答言。字瞎眼。即还报王。王言。此字不吉。非我所须。后有人娶已。父母呼归家中。夫主遣使呼妇。妇家答言。当送即办送女之具。作种种饼。比丘次行乞食到其家。女母见比丘。信心欢喜言。尊者须饼不。答言须。即与种种饼。满钵持去。是比丘得是饼已。还精舍唤诸知识比丘共食诸比丘言长老。此饼甚好。汝何处得。答言。瞎眼女家得。诸比丘闻已。复往其家。复得如前。如是一一往索。送女之具都尽。如是第二第三日。夫复遣人唤复言。小待作送礼具。诸比丘日日往乞都尽。以妇不时还故。其夫大嗔作是言。我今遣信往唤。但言礼具不办而遂不来。必有外心。即便遣去。更求他女。瞎眼母闻女被遣。即大悲泣。女亦愁恼坐。母不时送故。便见被遣。诸比舍人问言。汝等何故愁忧涕泣即以上事具答。邻里。邻里人责言。汝何不先送女已。别作饮食施诸比丘。诸比丘闻已。以是因缘往白世尊。佛言。呼此诸比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后不听受送女食。

    复次佛住王舍城。广说如上。时城中有估客主。名无畏。与诸估客欲共远行。时估客妇家中为办种种行粮。诸比丘次行乞食。往到其家。估客妇见已。信心欢喜。问言。尊者须麨不。答言须。即分行粮。盛满钵施与比丘。比丘得已持还入迦兰陀竹园精舍。唤诸知识比丘共食。诸比丘问言。汝何处得是好食。答言。某甲估客家得。诸比丘闻已即往其家。如是人人往乞行粮都尽。如是第二第三日办粮。诸比丘随来乞尽。乃至第四日。办粮已行不及伴。为贼所劫。财物都尽。估客妇闻已忧恼悲泣。邻人问言。汝何故如是。即具以上事答邻人。邻人言。汝何不先办粮发遣行人。然后别作施诸比丘。诸比丘闻已。以是因缘。具白世尊。佛言。呼是诸比丘来。来已佛问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔。佛言此是恶事。施者不知量。受者应知量。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。从今日后不听乞行粮。佛告诸比丘。依止王舍城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘往白衣家。自恣与饼麨。得受两三钵出外。共不病比丘食。若过受出外。不共不病比丘食者。波夜提。比丘者。若一若二若众多。白衣家者。刹利婆罗门毗舍首陀罗家。自恣与若饼若麨。饼者所谓大小麦米豆。如是等种种饼。麨者。大小麦米豆。如是等种种麨三钵者。极得受三钵。持出外者。从意所向不病比丘者。有力能往其家。不病比丘共食者。所赍食来应共食。若不共食者。波夜提。波夜提者。如上说。送饷行粮饼麨不为比丘为送粮。自恣与送饷者。如送瞎眼女等。行粮者如无畏估客主等。饼麨者。如上说。不为比丘者。本为余人作为送粮。自恣与者。如瞎眼女瞎眼母。自恣与如估客估客妇。自恣与比丘。得受三钵。持出外应共不病比丘食。若比丘作是念谁能作多事。为语优婆夷言。盛一钵著器中。复盛一钵著余器中。自受一钵已。语女人言。若有比丘来者。与是一钵。复有来者与是第二钵。后若复有来者。更莫与。若与者。汝少福德。比丘持食出已。道中若逢比丘者。应作如是言。某甲家有食。汝当自取分。第二比丘亦复如是非送女饼。非行道粮。为比丘不为送粮。不自恣与。非送女饼者。非如送瞎眼女。非道粮者。非如无畏估客等。为比丘者。为比丘作不为余人。不为送粮者。除此二事。为余人作。得取不犯。不自恣与随得持去。若瞎眼女去。后母与得取无罪。若女至婿家。已与得取无罪。若估客发去已。估客妇后与得取无罪。若估客到所在已。与得取无罪。若彼家嫁女娶妇饮食节会日比丘往到其家主人作如是言。尊者。我欲遣信请恐不可得。何况自来如是得自恣取无罪。是故说。

    佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘到酥家乞酥。油家乞油。乳家乞乳。酪家乞酪。蜜家乞蜜。石蜜家乞石蜜。鱼家乞鱼肉家乞肉。为世人所讥。作如是言。瞿昙沙门。无量方便赞叹少欲知足。易养易满。毁訾多欲。无厌难养难满。而今是沙门不能乞粗食。而从酥家乞酥。乃至肉家乞肉。此坏败人。何道之有。诸比丘。以是因缘往白世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实尔不。答言实尔。佛语六群比丘。此是恶事。汝常不闻。我无量方便赞叹少欲。毁訾多欲耶。此非法非律非如佛教。不可以是长养善法。从今日后不听乞美食食。复次佛住迦维罗卫国释氏尼拘律树精舍。佛以五事饶益故。五日一行诸比丘房。见病比丘。佛知而故问汝病何似为有损不。答言不损。佛言。汝不能索随病食随病药耶。答言能乞。但世尊制戒不听乞美食。故不敢乞。我无檀越无人与者。佛言。从今日后听病比丘乞美食。佛告诸比丘。依止迦维罗卫住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若诸家中有如是美食。酥油蜜石蜜乳酪鱼肉。如是美食不病比丘为身索者。波夜提。家者。如上说。酥油蜜石蜜乳酪鱼肉。如上第二盗戒中说。如是名为美食。病者世尊说无罪。病者。黄烂痈痤痔病不禁。黄病疟病。咳嗽痟羸风肿水肿。如是种种。是名为病。为身者为己索。若自索。若使人索食者。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘热病。医言。此病应服酥。得乞酥不得。往不信家索。何以故。索时讥比丘。但贪美味故索酥。讥嫌比丘长短者。不得往索。当到信心优婆塞家索。得时当自筹量。若比丘风病。医言。应服油。尔时得乞油不得从笮油家乞。亦不得到不信家。如酥中说。若比丘水病医言。此应服蜜。尔时复得乞蜜不得。到采蜜家乞。亦不得。到不信家乞。如酥中说。若比丘干痟病。医言。此应服石蜜。不得到笮甘蔗家。索不得。到不信家索。如酥中说。若比丘中冷。医言。应用石蜜酪二种合服。不得到不信家索。如酥中说。若比丘下病。医言。此应服乳。尔时得从放牛人边乞乳。得时当筹量取。若比丘欲使吐下服吐下药。医言。当先服鱼汁。尔时得乞鱼汁不得。从捕鱼家乞不得。到不信家乞。如上说。若比丘欲刺头出血。若服吐下药。医言。此应服肉汁。尔时得乞肉汁不得。到屠家不信家乞。如上说。若比丘乞食行到量酥人边。量酥人言。尊者。欲求何等。答言。欲乞食。白言。无食。正有此酥。若须当与。比丘尔时须者得受满钵无罪。若有伴者。得劝与无罪如是。量油蜜石蜜乳酪亦如是。若比丘乞食得麨饭满钵键镃中无所得。得从索浆。若檀越言无浆。正有肉汁须者当与。尔时得取。若复问言。亦有肉。须者当与。尔时得满器取无罪。亦得从笮苷蔗家索苷蔗浆。若言无苷蔗浆。正有石蜜须者当与。比丘须者得取满钵无罪。亦得劝与伴。亦得到笮油家乞麻滓。若主人言我无麻滓。须油者当与。须者得取满钵无罪。亦得劝与伴。得乞酪底清汁。若言我无酪底清汁。正有乳酪须者当与。比丘须者得取满钵无罪。亦得劝与伴。得乞苷蔗得。为客比丘远行。比丘乞美食。若自在道行时。亦得乞。若比丘一处乞得八种美食。各各别食。得众多。波夜提。若比丘八种食异处乞一处食。得一波夜提。众多处乞各各别食。得众多波夜提。一处并索得种种食。合一时食。得一波夜提。不病时乞病时食。得越毗尼罪。病时乞不病时食无罪。病时乞病时食无罪。不病时乞不病时食。波夜提。不随病煮随病食无罪。随病煮不随病食。得越毗尼罪。随病煮随病食无罪。不随病煮不随病食无罪。何以故。出家人因他活命故。是故说。

    施一食处处　　食足强劝彼

    不受食而食　　非时停食食

    两三钵美食　　别众食在后

    第四跋渠竟(只桓精舍中梵本虫啖脱无此别众食戒)。

    佛住舍卫城祇树给孤独园。尔时世人笃信恭敬尊重。供养衣食床卧病瘦医药。尔时出家外道亦在舍卫城。世人不恭敬供养尊重衣食床卧病瘦医药。时有众多出家外道。集论议堂作如是论。是沙门瞿昙住舍卫城祇树给孤独园。世人深信恭敬尊重。供养衣食床卧病瘦医药。我等不得尊重供养衣食床卧病瘦医药。谁能往沙门瞿昙法中出家修梵行。诵习彼法已。还我法中我等展转相教。亦当还得供养。与彼无异。时外道作如是论已。皆言。须深摩者于我众中最为第一。可遣到沙门瞿昙法中出家受彼律仪还来入此。时彼外道语须深摩。作如是言。沙门瞿昙在只桓精舍。多人供养尊重。我等不得此利。汝今可往沙门瞿昙法中出家修梵行。受诵彼经已。还我法中展转相教。亦当还得供养与彼无异。须深摩闻是语已。出舍卫城。往只桓精舍。精舍门间。见有诸比丘经行坐禅。须深摩即往诸比丘所。共相问讯。在一面坐。作是言。我本是外道。今欲于如来法中出家受具足。此中应作何等。诸比丘答言。若本是外道。欲于如来法中出家者。当试之四月。四月过已。得诸比丘意者。当与出家。时须深摩即受教行四月。过已得诸比丘意。便与受具足。受具足已。往世尊所。头面礼足。却住一面。尔时有众多比丘。来到佛所。头面礼足。却住一面。作是言。我已得证。我生已尽。梵行已立。更不受后有。说是语已。头面礼佛足而退。是诸比丘。去未久须深摩头面礼佛足已。诣彼比丘所。共相问讯。问讯已在一面坐。问诸比丘言。长老。向在佛所自言我已得证。我生已尽梵行已立。更不受后有。答言如是。时须深摩复问言。长老。如是知如是见。得清净天眼。见众生死此生彼。好色恶色善趣恶趣。见众生身行恶。口行恶。意行恶诽谤贤圣。自行邪见。教人行邪见。身坏命终堕三恶道。又见众生身行善。口行善。意行善。自行正见。教人行正见。身坏命终生于善处。天上人中。如是过人清净天眼。长老得不。答言不得复问。尊者如是知如是见得宿命智。知过去一生二生三生四生五生十生百生千生。乃至劫成劫坏。名姓种族。死此生彼。死彼生此。如是无数劫事。长老知不。答言不知。复问。离色过色无色寂灭解脱身证具足住。是诸解脱。长老得不。答言不得。须深摩言。向者所问诸法皆言不得。云何于世尊前。自言我已得证。我生已尽梵行已立。更不受后有。谁当信者。诸比丘答言。长老。我是慧。解脱人。须深摩言。所说简略义相未现。可更广说。比丘言。虽义相未现。我自了知。慧解脱人。时须深摩闻诸比丘语已。作是念。我当往诣世尊所。问如是事。世尊有所解说我当受持。作是念已。从坐起往诣佛所。头面礼足。却住一面具以上事广白世尊。是事云何。佛告须深摩。先法智后比智。须深摩又白佛言。世尊所说隐略。我犹未解。佛告须深摩。汝虽未解故。先法智后比智。须深摩白佛言。善哉世尊。我犹未解。唯愿世尊。广为我说。佛告须深摩。我还问汝。随汝所解答我。须深摩于意云何。缘生故有老死不。答言如是世尊。佛言。善哉须深摩。于意云何。无明缘故。生诸行不。答言如是。佛言。善哉须深摩。于意云何。生缘灭故老死灭不。乃至无明灭故诸行灭不。答言如是。善哉须深摩。佛告须深摩。若比丘于此法中正观正知。所应得者。尽皆得不。答言如是。又问须深摩。汝知缘生故有老死不。答言如是。缘无明故有诸行不。答言如是。又问。生缘灭故老病死忧悲苦恼盛阴灭不。答言如是。无明灭故诸行灭不。答言如是。佛告须深摩。汝知如是法者。汝得天眼宿命智诸解脱得不。答言。不得世尊。佛告须深摩。汝自言知如是诸法而复言不得。是诸功德谁当信者。须深摩白佛言。世尊。我为无明恶邪所缠缚故。生如是邪见。我从世尊所。广闻正法灭恶邪见。得法眼净。须深摩即头面礼佛足。胡跪合掌白佛言。世尊。我于如来正法中。贼心出家。为偷法故。世尊大慈唯愿受我悔过。佛告须深摩。汝痴如小儿。于佛正法中为偷法故。贼心出家。我受汝悔过。佛告须深摩。譬如有人犯罪于王。王使人裂解支节。刵劓耳鼻。锯解刀折。段段斫截。象蹈马踏。如是种种若毒断命。汝于佛法中贼心出家。为偷法故罪过。于是我受汝悔过。于贤圣法中得增长故。从今日后勿复更作。以世尊度须深摩故... -->>

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