卷第十三 (2/2)

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之则金铎益转。若与人意而相应异乎。美哉至神之物不必大也。至道之验不必多也。考其始致则曰得之于吴越。故国师韶公盖得乎梁之岳阳。王萧察之所传者也。既而钱氏之先王内于金铎以小铜塔而缄之置诸灵光寺(今寺之旧名)殆百年矣。韶公至人也。号其舍利。一曰行道。一曰入定。入定者秘而不可见。行道者益塔而张之。是岂不以后世僧不轨道而俗薄寡信。将亦有所劝而发之者乎。故述其意命吾徒以扬之。

    题远公影堂壁

    远公事迹。学者虽见而鲜能尽之。使世不昭昭见先贤之德。亦后学之过也。予读高僧传莲社记。及九江新旧录。最爱远公。凡六事谓可以劝也。乃引而释之。列之其影堂以示来者。陆修静异教学者。而送过虎溪。是不以人而弃言也。陶渊明酖湎于酒而与之交。盖简小节而取其达也。跋陀高僧以显异被摈。而延且誉之。盖重有识而矫嫉贤也。谢灵运以心杂不取。而果殁于刑。盖识其器而慎其终也。卢循欲叛。而执手求旧。盖自信道也。桓玄振威。而抗对不屈盖有大节也。大凡古今人情莫不畏威而苟免。忘义而避疑。好名而昧实。党势而忍孤。饰行而畏累。自是而非人。孰有道尊一代为贤者师。肯以片言而从其人乎。孰有夙禀胜德为行耿洁。肯交醉乡而高其达乎。孰有屈人师之尊礼斥逐之客而伸其贤乎。孰有拒盛名之士不与于教而克全终乎。孰有义不避祸敦睦故旧而信道乎。孰有临将帅之威在杀罚暴虐之际守道不挠而全节乎。此故远公识量远大独出于古今矣。若其扶荷至教广大圣道垂祐于天人者。非蒙乃能尽之其圣欤贤邪。伟乎大块噫气六合清风。远公之名闻也。四海秋色神山中耸。远公之清高也。人僧龙凤高揖巢许。远公之风轨也。白云丹嶂玉树瑶草。远公之栖处也。蒙后公而生虽慕且恨也。瞻其遗像稽首作礼。愿以弊文题于屋壁。

    题梅福传后

    班固云。梅子真尝为南昌尉不得志。遂自引去。变姓名为会稽监门。又曰。仙去。故后之说者。不过谓子真能以仙尉为吏隐。善与时浮沉。往往引其事为尉者美言。亦学者之不详也。小哉言乎。子真磊落有大节奋不顾身。忠于国家忧天下者也。当汉朝失理本末皆颠。子真嫉邪臣用事窃弄大权。发愤上书论国大体大要。兴行礼度登用俊良之人。虽抵触谗佞辈而无所避忌。词气謇谔意欲警动时主。虽书屡上而主竟不悟。卒土崩瓦解。使当时稍用其言。而高祖社稷未必丧亡。呜呼子真处九品之末。朝无一介之援。毅然奋志忠勇过人。吐词扶国家之危。逆龙鳞探虎口。不旋踵而祸及其身。尚不以为惧。真慷慨大丈夫也。噫古今读书为学。孰不抱气自视为英雄于朋游间。苟有一语相忤。不协其意也。必发愤诟骂。恨不能诛之如仇。及其立于朝廷也。视有不义。虽大至于害教化伤风俗。以其不切于己。虽视如不视。虽闻如不闻。往往从而谀之。苟其败也。则聚口而笑之。此闻子真之风。宜如何为心。子真殁在先汉之季。于今上下千有余年所。于县尉未有如子真者也。将有而未闻见乎。予尝病世不知子真之德之道。徒高其得术仙去故题云。

    书文中子传后

    读东[自/本]子王绩集。知王氏果有续孔子六经。知房玄龄杜如晦李静董常温彦博魏征薛收杜淹等果文中子之弟子也。读刘煦唐书王勃传。知文中子乃勃之祖果曾作元经矣。绩死于贞观十八载。去其兄之世近。能言其事也。慨房杜温魏王勃皆不书一字以传文中子之贤。而隋书复失书之后世。故以文中子之事不足信。及韩子文兴。天下学士宗韩以韩愈不称文中子。李翱又薄其书比之太公家教。而学者盖不取文中子也。然王氏能续孔子六经。盖孔子之亚也。识者宜以圣人之道较而正之。其文中子之道苟与孔氏合。乃孔子之嗣也。而书传之有无不足为信。随人爱恶之情欲蔑其圣贤可乎。孟轲岂不曰。尽信书不若无书。吾视中说其读诗曰。四名五志。读书曰四制七命。元经则曰。晋宋齐梁陈亡具五以祸其国而善其立法。有圣人之道。嗟呼不见其六经。姑书此以遗学辈。

    书李翰林集后

    余读李翰林集。见其乐府诗百余篇。其意尊国家正人伦。卓然有周诗之风。非徒吟咏情性咄呕苟自适而已。白当唐有天下第五世时。天子意甚声色庶政稍解。奸邪辈得入窃弄大柄。会禄山贼兵犯阙。而明皇幸蜀。白闵天子失守轻弃宗庙。故作远别离以刺之。至于作蜀道难。以刺诸侯之强横。作梁甫吟伤怀忠而不见用。作天马歌哀弃贤才而不录其功。作行路难恶谗而不得尽其臣节。作猛虎行愤胡虏乱夏而思安王室。作阳春歌以诫淫乐不节。作乌栖曲以刺好色不好德。作战城南以刺穷兵不休。如此者不可悉说及放去。犹作秋浦吟冀悟人主意不果望终弃于江湖间。遂纡余轻世剧饮大醉。寓意于道士法故其游览赠送诸诗杂以神仙之说。夫性之所作志之所之。小人则以言君子则以诗。由言诗以求其志则君子小人可以尽之。若白之诗也。如是而其性之与志岂小贤哉。脱当时始终其人尽其才而用之。使立功业安知其果不能也。迩世说李白清才逸气但谪仙人耳。此岂必然耶。观其诗体势才思如山耸海振。巍巍浩浩不可穷极。苟当时得预圣人之删可参二雅。宜与国风传之于无穷。而离骚子虚不足相比。

    书诸葛武侯传后

    孔明始躬耕于隆中时。每自比于管仲乐毅。时人莫有许者。惟崔州平徐庶以为然。吾考孔明事迹。其以天下至公为心。欲并强魏而复汉社稷。与管仲九合诸侯一匡天下。乐毅不屠莒即墨之城。欲专以王道一归天下。其道岂异哉。刘备三往乃见。孔明方与备画计。何其工也。及备军败身遁夏口而孔明往说孙权。得兵为援。破曹操于赤壁。此与乐毅说赵楚魏。使赵啖秦以伐齐之利。而毅并获楚魏五国之兵伐齐。破之济西。而其才略奇伟与乐埒也。率诸军北驻汉中。临发上疏。与乐毅报遗燕惠之书。其忠义相类。但其遇主遭时。不如管仲之得志耳。使孔明逢盛时。天不夺其寿。得以始终其事。复汉而并一天下兴崇王道。则管夷吾乐毅殆不及也。惜其轻用马谡。遂败于街亭害其能事。然诸葛孔明贤豪俊杰。犹暗于知人如此。况非如孔明者。乃轻信乎。利口之人而用之。不亦易乎。戒之哉戒之哉。

    书范睢传后

    始范睢变姓名。自号张禄先生。入秦说秦昭王。短秦相穰侯。秦昭王遂逐穰侯收其相印。即拜范睢为相。号为应侯。应侯所任用郑安平以兵降赵。应侯忧不知计之所出。而蔡泽乃西入秦见昭王。使人宣言感怒应侯。应侯服其说。乃举蔡泽。应侯因谢病请归相印。范睢既免相。秦昭王遂拜蔡泽为相。蔡泽相秦数月。或恶之。惧诛。寻亦谢病归其相印。庄子云。一蝉方得美荫而忘其身。螳螂执翳而搏之。见得而忘其形。异鹊从而利之。见利而忘其真。庄周怵然曰。噫物固相累焉。此与范睢二三子相倾而相夺。何以异乎。欲人之欲。人亦欲之。孰谓能必保其富贵耶。

    唐假太尉传赞

    假大尉秀实先为用事者夺去兵权而无怨。及是毅然奋笏击杀朱泚。不顾一死图存王室。古所谓社稷之臣也。又曰。杀身以成仁。又曰。临难无苟免。唯假氏皆得之矣。说者或云。假太尉小弱。动不迕物。颇类儒者。及其奋击反虏。骂声掉厉而气慑万夫。白刃交前而卒不变色。又何壮哉。猛如飘风烈如疾雷。慷慨雄伟卓出古今。太史公疑田侯于画图。信有之矣。呜呼大凡古今人情得权势之盛。不振主则骄。时及失之。则怨望不能自存。往往谋为不轨。如假秀实太尉者。得之不为幸。失之不为怨。成之与败在未决间。而以死循王室。拟淮阴侯韩信则其贤远矣。

    好善赞

    圣人之善以人为善。其人也必好善。沮人之善以自善。其人也必嫉善。好善者其道必广。嫉善者其名必辱。好善则天下善人乐以其善告。聚天下之善以为行。其道不亦广乎。嫉善则天下善人唯恐其闻所善。掩天下之善以为言。其名不亦辱乎。舜古之好善人也。颜子亦古之好善人也。彼舜者古之圣人也。当尧之世。克谐以孝。烝烝又不格奸。天下不归乎朱而归乎舜。而天下岂有善于舜者也。及其闻一善言见一善行。若决江河沛然莫之能御也。颜子古之贤人也。当孔子之时。抱圣人之道穷处陋巷。人不堪其忧。而颜子不改其乐。庶几乎。圣人所以称之。而天下岂有善于颜子也。及其闻人一善则拳拳服膺。若今所谓善人者。吾未见有如颜舜之圣贤也。其善未必善于天下之人。及其闻人之善。孰肯沛然以行之。亦孰肯拳拳而服膺。从而掩之者有之。辩者必形乎言。讷者必形乎色。脱少而称之其人也。非情与党则不为也。呜呼欲其名不辱。其可得乎。其道之广也。其可得乎。今之人不如古之人远矣。故谓好善者非圣贤之人不能好善也。穷天地亘万世。唯舜颜子而已矣。宜乎其道与名。传之于无穷焉。

    陆蟾传

    陆蟾藤州镡津人也。以能诗名于楚越间。其瀑布咏则曰。灵源人莫测。千尺挂云端。岳色染不得。神功裁亦难。夏喷狷鸟凝。秋溅斗牛寒。待到沧溟日。为涛更好看。此诗人尤称之。客死于攸县之司空山。予少时游衡山。会隐者高阆谓予曰。昔陆先生。子之邑人也。方国初时。廖氏家以诗盛。而四方诗人慕廖氏者来衡山颇众。独先生陆某诗多警句。虽慕廖融亦相推高。然生不止能诗而已矣。颇知王霸大略。亦俟有所遭遇。故其言诗见志。如前诗后句云。待到沧溟日。为涛更好看。而常幅巾布衣好秉高节。所至闭户自处。不肯与常人交接。余闻其风且叹之曰。陆生邑人也。能以诗高出流辈。是亦贤矣。而负道守节。不为阿世苟合。而欲自有所遭遇。虽孔孟尚不得其志而生也。不亦难乎。然天下如陆生从死于丘壑者何限。

    韩旷传

    韩旷字摄生。隐士也。或曰。即五代韩通之后也。宋初其家破。旷方婴儿。人窃匿且育之。稍知其世家。亦遂自匿亡于杨越间。歘然长大。少年任侠纵酒击剑。一旦感悟。即洁身振衣。游名山慕道家绝粒导引。为人沉毅寡语。悠然有远器。甘恶衣食。所至辄闭室。不交人世。虽官尊如刺史者纵求之。未尝有见者。或稍见一揖。遂自引不复与语。予少时识旷于岳麓。其人已老。默默不妄道事。然人多悦其高义而自劝。始予谓旷木讷少文。及游洪井视其属辞。彬彬可观。闻其平生愈详益信。其有德而有言也。竟死于湘潭间。

    评北山清公书

    评曰。唐高僧神清。不喜禅者。自尊其宗。乃著书而抑之曰。其传法贤圣间以声闻。如迦叶等。虽曰回心。尚为小智。岂能传佛心印乎。即引付法藏传曰。昔商那和修告优波鞠多曰。佛之三昧辟支不知。辟支三昧声闻不知。诸大声闻三昧余声闻不知。阿难三昧我今不知。我今三昧汝亦不知。如是三昧皆随吾灭。又有七万七千本生经。一万阿毗昙。八万清净毗尼。亦随我灭。固哉清也。徒肆己所爱恶而不知大谬先圣。吾始视清书。见其校论三昧。虽文词不佳。盖以其善记经书不别理义端由而不即非之。及考其禅宗之说。问难凡数番。辄采流俗所尚。及援书传。复不得其详。余初谓此非至论。固不足注意。徐思其所谓迦叶等。岂能传佛心印。尤为狂言。恐其荧惑世俗。以增后生末学之相訾。不已。乃与正之。非好辩也。大凡万事理为其本而迹为末也。通其本者故多得之。束其末者故多失之。若传法者数十圣贤虽示同声闻而岂宜以声闻尽之哉。经曰。我今所有无上正法等悉以付嘱摩诃迦叶。竟大般涅槃。传曰。我今所有大慈大悲四禅三昧无量功德而自庄严。而迦叶比丘亦复如是。又谓鞠多为无垢相好。佛又谓僧伽难提。乃过去娑罗王如来降迹为祖。如此之类甚众。岂非圣人欲扶其法互相尊敬而示为大小耶。楞伽所谓三种阿罗汉者。一曰得决定寂灭声闻阿罗汉。一曰增修菩萨行阿罗汉。一曰应化佛所化阿罗汉。此阿罗汉以本愿善根方便力故。现诸佛土生大众中。庄严诸佛大会。故若大迦叶传法数十圣贤者。岂非应化佛所化之阿罗汉者也。然佛所化者宜其所有四禅三昧无量功德与如来不异也。不异乎如来而传佛心印。孰谓其不然乎。若商那和修曰。阿难三昧而我不知。我今三昧汝亦不知。斯恐其有所抑扬耳。未可谓其必然。经曰。入远行地已得无量三昧。夫入远行地者。盖七地菩萨也。七地菩萨尚能得无量三昧。而化佛岂尽不能也。然佛之所传心印与余三昧者。宜异日而道哉。夫心印者。盖大圣人种智之妙本也。余三昧者。乃妙本所发之智慧也。皆以三昧而称之耳。心印即经之谓三昧王之三昧者也。如来所传乃此三昧也。清以谓余三昧邪。其所谓七万七千本生经。一万阿毗昙。八万清净毗尼。亦随我灭。此余未始见于他书。独付法藏传云。尔尚或疑之。假令其书不谬。恐非谓其传法圣贤不能任持而然也。是必以后世群生机缘福力益弱而不胜其教。以故灭之。方正像末法三者之存灭。亦随世而法污隆焉。曷尝为其弘法圣贤而致正末邪。呜呼学者不求经不穷理。动谬圣人之意为其说。虽能编连万世事。亦何益乎。书曰。记问之学不足为人师。清之谓也欤。

    评唐续僧传可禅祖事(附)

    评曰。唐续高僧传谓。可遭贼断臂。与余书云。曷其异乎。曰余考法琳碑曰。师乃立雪数宵。断臂碎身营求开示(亦曰投地碎身顾其开示)然为僧传者与琳同时。琳之说与禅书合而宣反之。岂非采听之未至乎。抑亦从邪说而妄非之乎。故其书不足为评(亦云不可凭。亦云不在详评。然各有旨也)。

    镡津文集卷第十三