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时。诸比丘犹过衣时畜。长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘前后安居十日未至自恣得急施衣。若须应受乃至衣时。若过尼萨耆波逸提。急施衣者。若军行若垂产妇。如是等急时施。过时不复施。衣时者。受迦絺那衣时。舍迦絺那衣已。名非衣时。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十八竟)。
佛在舍卫城。尔时跋难陀从一估客非时乞钵。语言。我今须钵。可以见与。答言。大德小待。今诸估客会。若不及者罚金钱五百。跋难陀言。我闻汝精进供给行道。而今云何舍功德业先于俗事。估客闻已作是念。正使被罚要当先施。便为买钵与之乃往。遂不及期。众人见已皆言应罚。估客言。我不以私违众人制。沙门从我乞钵。不能得舍。故不及耳。不信乐佛法者皆言。为一沙门公违众制。正应苦罚即便罚之。估客既被罚已。便嗔恚言。沙门释子不知时宜。小待不肯。使我被罚。诸人种种讥呵。此辈沙门常说知时少欲知足。而今非时强从人乞。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。问诸比丘。于意云何。钵无缀是钵不。答言是。复问。一缀乃至五缀是钵不。答言是。告诸比丘。无缀一缀乃至四缀是钵。五缀非钵。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘钵未满五缀。更乞新钵。为好故。尼萨耆波逸提。
是钵应僧中舍。僧应取众中最下钵与之语言。汝受是钵乃至破。是法应尔。钵有三种。铁钵苏摩钵瓦钵。复有三种上中下。上者。受三钵他饭除羹菜。下者。受一钵他饭除羹菜。中者。上下之中。为好者。求牢求胜。若已有无缀钵乃至四缀钵。更乞无缀。至四缀得者。皆尼萨耆波逸提。若已有无缀钵乃至四缀钵。更乞五缀钵。得者皆突吉罗。应僧中舍者。所得新钵。应舍与众僧。不得舍与一二三人舍法。应到僧中白言。大德僧听。我某甲比丘有钵未满五缀。更乞新钵犯舍堕。今舍与僧。白如是。僧应白二羯磨差知法比丘于僧中行之。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘钵未满五缀。更乞新钵。今舍与僧。僧今差某甲比丘作行钵人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘钵未满五缀。更乞新钵。今舍与僧。僧今差某甲比丘作行钵人。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已差某甲比丘作行。钵人竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘应唱使诸比丘各持钵出。然后持所舍钵至上座前问。须是钵不。若言须应取上座钵看。若无钵若太大若太小若穿缺若喎斜不应与。若无五事应与。与竟取上座钵行。从第二上座乃至新受具足戒人前亦如是。僧应取最后钵与舍钵比丘。若行钵都无人取听还与之。僧应教言。此是汝钵。好爱护之。莫著地。莫用除粪扫。莫用盛残宿食。莫用暖汤。莫用盛香。莫用盛药。如是爱护。若破者听汝更乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十九竟)。
佛在舍卫城。尔时跋难陀多得诸钵。五六日用便举置。如是故钵处处皆有。诸长者见问言。谁积聚此。有人言。是跋难陀。诸长者言。沙门释子常说少欲知足。而今无厌。收敛积聚如贩钵人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘畜长钵至一宿尼萨耆波逸提。尔时有一比丘。独得二钵作是念。佛不听我畜长钵一宿。即持一钵施余比丘。施后钵破。无钵游行。诸比丘问言。汝先得二钵今何故无。答以上事。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝与他钵。几日后钵破。答言十日。佛赞少欲知足。赞戒赞持戒已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘长钵乃至十日。若过尼萨耆波逸提。得二钵应问和尚阿阇梨。此二钵何者胜。若和尚阿阇梨不善分别。应各五日用。自知胜者受持。不如者与人。沙弥突吉罗(二十竟)。
佛在阿荼髀邑。尔时诸比丘为身作憍赊耶卧具。自作亦使人作。自担茧亦使人担。自煮亦使人煮。诸居士见作是言。我等煮茧。比丘亦尔。沙门释子与我何异。此等常说慈忍众生。而今亲自煮茧。无沙门行破沙门法。有一比丘。以成擘野蚕绵。倩诸比丘作卧具。绵少不足。便到绵家语言。我卧具绵少。少多布施。彼人答言。未有成绵。比丘复言。可为我作。彼人即于比丘前煮茧蛹动作声。比丘教言按著汤中。彼人即呵骂言。汝常说不杀生法。而今教人杀生。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘新憍赊耶作卧具。尼萨耆波逸提。
憍赊耶者。蚕所作绵。卧具者。卧褥乃至始成三振不坏。名为卧具。应舍与僧。不得舍与余人。僧以敷地若敷绳床及卧床上。除舍褥比丘。余一切僧随次坐卧。发心欲作及方便皆突吉罗。作成尼萨耆波逸提。虽不自作不使人作。他施而受。尼萨耆波逸提。沙弥突吉罗(二十一竟)。
佛在拘舍弥城。时众多跋耆子用纯黑毛毡光泽可爱。皆悉以为服饰卧具跋耆诸比丘亦效作之。时诸居士入房观见便大畏怖。谓是跋耆豪族游集。便问行人。此是何等贵人服饰。答言。非贵人物。是跋耆比丘许耳。诸居士便讥呵言。诸比丘如国王如大臣如豪族。乘车马时之所服饰。我闻比丘著割截衣求无为道。而今如此。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘纯黑羺羊毛作新卧具。尼萨耆波逸提。
纯黑者。生黑及染黑。应舍与僧。僧以敷绳床卧床上。不得敷地。余如憍赊耶卧具中说(二十二竟)。
佛在拘舍弥城。尔时跋耆诸比丘作黑羺羊毛卧具著少白色及下色毛。便言已净时诸长老比丘见问言。汝不闻佛制纯黑羺羊毛作卧具耶。答言闻。但我已著白色及下色毛。非复纯黑。诸比丘言。纯黑少杂何足为异。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛告诸比丘。从今听诸比丘作卧具用二分纯黑羺羊毛。第三分白第四分下。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作新卧具。应用二分纯黑羺羊毛第三分白第四分下。若过是作。尼萨耆波逸提。若比丘作四十波罗卧具。应用二十波罗纯黑十波罗白十波罗下。若黑长一波罗。尼萨耆波逸提。余如纯黑羊毛卧具中说(二十三竟)。
佛在拘舍弥城。尔时跋耆诸比丘作是念。佛听我等用二分纯黑羺羊毛第三分白第四分下作卧具。便多乞三色毛自作使人作。于所住处无处不有。诸居士来看见。而问言。此是谁物。答言跋耆比丘。诸居士讥呵。如长钵中说。长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作新卧具。应六年畜。未满六年若舍若不舍。更作新卧具。尼萨耆波逸提。尔时一比丘畜粪扫卧具见中利。欲从舍卫城至娑竭陀邑。卧具重不能持去。不知云何。以是白诸比丘。诸比丘将到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。此比丘欲至娑竭陀邑。卧具重见中利不能舍。复不能持去。僧应白二羯磨与易轻者。彼比丘应从僧乞言。我某甲比丘。自畜卧具见中利。今欲游行某处。以重故不能持去。愿僧与我易僧轻者。如是第二第三乞。僧中应一比丘白。大德僧听。此某甲比丘自畜卧具见中利。今欲游行某处。以重故不能持去。从僧乞易轻者。僧今与易。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘自畜卧具见中利。欲游行某处。以重故不能持去。从僧乞易轻者。僧今与易。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与某甲比丘易僧轻卧具竟。僧忍默然故。是事如是持。从今是戒应如是说。若比丘作新卧具。应六年畜。未满六年若舍若不舍。更作新卧具。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。六年者。数日满六年。余如纯黑羊毛卧具中说(二十四竟)。
佛在拘舍弥城。尔时诸跋耆子。作纯黑羺羊毛尼师檀。跋耆比丘亦乞作之。诸居士厌患乞索。后日到僧房看。见诸比丘多畜纯黑羺羊毛坐褥。便讥呵。如纯黑卧具中说。诸长老比丘闻。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘纯黑羺羊毛作新尼师檀。应用故尼师檀一修伽陀磔手坏好色。若不坏。尼萨耆波逸提。一修伽陀磔手者。方二尺。坏好色者。随意覆新者上。余如纯黑羊毛卧具中说(二十五竟)。
佛在舍卫城。尔时诸比丘担负羊毛随路行。路人见之皆讥呵言。我等家累担负羊毛。诸比丘亦复如是。徒著坏色割截衣剃头乞食。与我何异。无沙门行破沙门法。有一比丘。山居串乐担负羊毛道路疲极。既至僧坊庭中倒地。诸比丘见谓是鬼著。即以小便洒之。彼言。长老何以见洒。答言。恐见鬼著是以洒耳。彼言。我非鬼著。担羊毛重道路疲顿热闷故耳。诸比丘言。佛制比丘畜三衣钵。譬如飞鸟与毛羽俱。汝岂不闻而犹担此。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘担羊毛道路行。尼萨耆波逸提。时有居士为僧作一房。念言。若比丘来此房中者。我当供养亦给施衣。有一比丘来止其房。便施羊毛。比丘不受。居士言。我集羊毛。本为比丘不自为身。比丘答言。佛不听我自担羊毛。如何得受。复有比丘须羊毛作卧具。自不知作。欲倩余比丘。而不敢受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。所欲倩人去此远近。答言。去此三由旬。于是世尊赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘得羊毛。须持有所至。若自持乃至三由旬。若过尼萨耆波逸提。比丘得羊毛须持有所至。应使净人担。若无净人乃听自持。不得担担头戴背负。犯者突吉罗。沙弥突吉罗。不犯者。三由旬内。若展转持。若有人代。若于三由旬持反。及持五六波罗。为作腰绳帽綖等(二十六竟)。
佛在舍卫城。尔时诸比丘使比丘尼浣染擘羺羊毛。诸比丘尼为供养故不敢辞惮。便多事多务妨废读诵坐禅行道。诸居士见闻讥呵。波阇波提比丘尼与五百比丘尼俱。往到佛所亦如上浣故衣中说。于是世尊以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘使比丘尼浣染擗羺羊毛。尼萨耆波逸提。尔时诸比丘有亲里比丘尼。亦如上浣故衣中说。即以白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘使非亲里比丘尼浣羺羊毛。若染若擗。尼萨耆波逸提。余如上浣故衣中说(二十七竟)。
佛在舍卫城。尔时跋难陀种种贸易能得人利。而人无能得其利者。有一外道得未成衣。持到外道家语言。为我缝成。诸人答言。我家多务不得作之。沙门释子闲逸无事又多施衣。可就借倩亦可贸易。然彼沙门常能强得大名估客。汝往宜慎。于是外道持至僧坊访。问言。谁能为我缝此衣者。皆言不能。又白跋难陀。我闻大德多已成衣。可以一衣与我贸不。答言。汝诸外道。心不坚正变悔无常。既得便言贵贱不等。若后无言当以相与。答言。余人或尔。我终不悔。于是跋难陀以浊染汁染粗劫贝湿打致密而以与之。彼得衣已还外道众。外道问言得成衣不。答言。已得贸易。取来看之。彼即出示。诸外道见咸言。咄哉去大价衣得此弊服。非是五倍六倍之挍。可还取之。当共废事为汝缝成。彼即持还。语跋难陀言。汝释种子。云何以此弊服欺诳于我。可以见还。不扬汝恶。跋难陀言。我知外道心不坚正变悔无常。不欲相与汝云不悔。是故相从。云何于今方作此言。遂不与之。彼便大哭。诸居士问。汝何故哭。具以事答。诸居士便讥呵言。白衣卖买七日犹悔。如何沙门须臾不得。形服与人异。而贩卖过于人。如是恶名流布远近。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘种种贩卖求利。尼萨耆波逸提。
以作易作。以作易未作。以作易作未作。以未作易未作。以未作易作。以未作易作未作。以作未作易作未作。以作未作易作。以作未作易未作。皆尼萨耆波逸提。若比丘欲贸易。应使净人语言。为我以此物易彼物。又应心念。宁使彼得我利。我不得彼利。若自贸易。应于五众中。若与白衣贸易突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(二十八竟)。
佛在王舍城。尔时难陀跋难陀。用金银金银钱杂钱买物亦卖物取之。时有群劫到王舍城伺觅富室。见二比丘大以金银及钱买物又卖物取之。便共议言。观此邑里。无胜沙门释子之富。阿练若处劫之又易。便于后日。至阿练若处捉诸比丘。拷责金银及诸钱物。诸比丘言。我等已离金银及钱。不复受畜此不净物。劫言。汝等妄语。我亲见比丘用以卖买。拷之垂死尽夺衣钵而去。此诸比丘即遥呵责难陀跋难陀。如何出家积畜宝物以殃我等。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问难陀跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。若不作是。彼诸比丘何由遭此。种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以金银及钱种种卖买尼萨耆波逸提。
应僧中舍。不得与一二三人。是比丘应白僧言。大德僧听。我某甲比丘。以金银及钱卖买犯舍堕。今于僧中舍。白如是。僧应白二羯磨。差一比丘作弃金银及钱人。一比丘白言。大德僧听。此某甲比丘用金银及钱卖买犯舍堕。今舍与僧。僧差某甲比丘作弃金银及钱人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘用金银及钱卖买犯舍堕。今舍与僧。僧差某甲比丘作弃金银及钱人。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已差某甲比丘作弃金银及钱人竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘应弃此物。著坑中火中流水中旷野中。不应记处。若捉著余处。不得更捉。彼比丘不应问僧此物当云何。僧亦不应教作是作是。若不弃不问僧。而使净人以贸僧所衣食之物来与僧。僧得受。若分者唯犯罪。人不得受分。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。不犯者。虽施比丘比丘不知。净人受之为买净物(二十九竟)。
佛在王舍城。尔时难陀跋难陀。手自捉金银及钱。教人捉人施亦受。诸居士见讥呵。如担羊毛中说。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问难陀跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自捉金银及钱。若使人捉若发心受。尼萨耆波逸提。余如用金银钱中说(三十竟)。
五分律卷第五