卷第九(弥沙塞) (1/2)

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    五分律卷第九(弥沙塞)

    宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

    第一分之五第六十四事

    佛在舍卫城。尔时六群比丘数数犯戒。诸比丘谏。乃至莫长夜受苦。皆如上说。六群比丘问言。佛于何处制此法。诸比丘言。汝不知耶。答言不知。诸比丘言。今当语汝制法处所。于说戒时便语言。佛于此中制法。六群比丘言。我今始知是法半月布萨戒经中说。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘说戒时。作是语。我今始知是法半月布萨戒经中说。诸比丘知是比丘已再三说戒中坐。是比丘不以不知故得脱。随所犯罪如法治。应呵其不知所作不善。说戒时不一心听不著心中波逸提。若比丘与比丘受具足戒。即应教为广说。若二若三于说戒中坐。若知若不知作是语波逸提。比丘尼亦如是(六十四竟)。

    佛在舍卫城。尔时诸比丘。数入波斯匿王宫。见诸美女生染著心。不乐修梵行。或有反俗作外道者。诸大臣见作是言。王何以不深藏宫女。乃使种种异姓见之。尔时阿难常受王供养。晨朝著衣持钵入于后宫。时王与末利夫人同寝未起。夫人见阿难来。即便狼狈被衣下床。所被之衣极细而滑。不觉堕落惭羞蹲地。王便讥呵言。我王事鞅掌昏夜寝息起不得早。如何比丘晨朝迳来。阿难惭耻即还佛所。具以诸比丘入宫及已事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛复自说阿难事。种种呵责。告诸比丘。入王后宫有十过失。一者若王醉时近余宫女。醉醒便忘。彼忽有娠必疑比丘。二者宫女见比丘或有戏笑疑有情故。三者若王有密谋外人得知。便当疑是比丘所传。四者若王宫内亡失宝物。便当疑是比丘所取。五者若夺一臣位。外人必言。由比丘故。六者若有遭罪。外人必疑比丘所为。七者若有未应得官而王与之。亦复疑是比丘之力。八者若王好出游观劳费事多。亦复疑嫌比丘使。然。九者宫内多诸美色珍玩服饰。比丘见之必生染著犯戒反俗。十者若王子中有反逆者。必复疑是比丘所教。呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘入王宫过门限波逸提。时诸比丘。佛制戒后便不敢逾城门限乞食。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听入宫。但不得过后宫门限。从今是戒应如是说。若比丘入王宫过后宫门限者波逸提。尔时波斯匿王。年年与诸宫女出行国界。处处皆有离宫别观。有诸比丘暮至村落求索宿处。诸居士言。王今不在此宫。可入中宿。王信乐佛法。闻必欢喜。诸比丘不敢。便无宿处。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘入王空宫。从今是戒应如是说。若比丘王未出宝未藏宝若入过后宫门限波逸提。宝者。所重之物及诸女色。皆名为宝。未出者。女在宫中。未出。未藏者。女在此宫未使藏隐。尔时入后宫门限双脚过波逸提。随入远近步步波逸提。若一脚过突吉罗。入余大臣长者家过内门限突吉罗。沙弥突吉罗。若王请入不犯(六十五竟)。

    佛在舍卫城。尔时拘萨罗摩竭二国互相抄掠。二国中间道路断绝。王舍城比丘安居竟。作是念。我今正当与贼同伴。乃得自致问讯世尊。设彼戍逻。以共贼伴。收捉我者。波斯匿王信乐佛法。必不见罪。便与贼俱到彼国界。果为所捉。将逻将所。白言。此是贼。逻将言。著袈裟者复是何等。答言。亦是贼。比丘便自说言。我非贼是沙门释子。于王舍城安居竟。应问讯世尊。道路难险故与共伴耳。逻将言。汝非沙门释子。必假此服来作细作。便送王所。比丘自说如前。王便放之。左右群臣。有不信是沙门者言。此贼假比丘服。王信乐佛法。其于放之。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘共贼伴行波逸提。有诸比丘共贼道路行。不知是贼。既知便惭愧。谓犯波逸提。或下道避之。或留在后。贼即问言。汝何故尔。答言。佛制不听共汝伴行。贼闻是语便大嗔恚。打诸比丘剥衣赤肉。诸比丘还以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知是贼共行。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知是贼共伴行波逸提。有诸比丘在道路行。与贼相遇。便生惭愧。谓犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不期共贼行道路相遇。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与贼期共伴行波逸提。有诸比丘。与贼期共近道行。有不去者。有从异道者皆生疑。我等将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。虽与贼期共近道行。竟不去及从异路去。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与贼期共道行。从此聚落到彼聚落波逸提。若共恶比丘期行突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若诸难起共期行不犯(六十六竟)。

    佛在舍卫城。尔时诸比丘。与女人共道行。或一比丘与一女人。乃至众多或二比丘。乃至众多与一女人。乃至众多共行渡水。更相见形生染著心。或有反俗作外道者。诸居士见讥呵言。沙门释子共女人同道。与将妇行有何等异。谁知此辈行于梵行。无沙门行破沙门法。尔时有一居士数打其妇。打已出行。妇作是念。夫数打我。密能见杀。今当避之。于是便去出聚落外。见一比丘。往趣问言。大德何行。答言。欲至某处。于是女人便随后去。彼夫作是念。我向打妇。或能自杀。即便还家觅之不见。问邻人言。见我妇不。皆言。不见。便出聚落见一外道女。问言。颇见如是如是妇人不。答言。见沙门释子将去。彼人即急追之。及已语比丘言。何故将我妇走。比丘答言。我不作恶业。汝妇与我同道行耳。妇复语夫言。勿生恶心于此比丘。我共同道如亲无异。夫闻妇言作是念。乃尔相欺必已有恶事。便打比丘垂死乃置。彼比丘作是念。我今委顿不任进路。当入火光三昧以自消息。使身有力然后前进。念已收敛衣钵。入火光三昧身中出烟。彼妇见已语其夫言。不信我语。观彼比丘身之所出。彼比丘须臾举身洞然。妇复语言。不信我语。复观比丘其身云何。彼比丘即以此三昧力往到佛所。并以前事具白世尊。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人共道行波逸提。有诸比丘共行。中道见诸女人亦行此路。心生疑悔。我等将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不期与女人共道行。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与女人期共道行波逸提。有诸比丘与女人期共道行。后不敢去或从余道。犹生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘虽先与女人期共道行。竟不去或从余路去。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与女人期共道行。从此聚落到彼聚落波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十七竟)。

    佛在拘萨罗国。与大比丘僧千二百五十人游行人间。诸比丘或得屋中或在树下或在露地。时六群比丘。共十七群比丘。大聚薪草露地然火。在边坐炙。时有一蛇。从木孔出。诸比丘见以物掷之。蛇即还入。得热复出。诸比丘复更掷之。蛇复还入。须臾顷复出。掷一比丘啮之即死。诸比丘围绕啼泣。诸长老比丘问。汝等何故啼泣。答言。此比丘为蛇啮命过。具说上事。诸长老比丘种种呵责。汝等云何见蛇再三出。犹故不避致令啮死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘然火波逸提。时六群比丘使守园人沙弥然火。诸长老比丘见呵责言。汝岂不闻佛制不得然火耶。答言。我使守园人沙弥然。非为有犯。诸比丘言。自然使人然有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘自然火若使人然波逸提。有诸病比丘问医。医言。应服如是药然火洗浴。病比丘言。佛不听我自然火及使人然。愿更教我服于余药。医言。大德。正应服此药然火洗浴。诸比丘作是念。佛若听我自然火若使人然。病乃得差。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘然火若使人然。从今是戒应如是说。若比丘无病若自然火若使人然波逸提。有诸比丘须煮羹粥。不敢然火。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘煮羹粥。不得为炙。从今是戒应如是说。若比丘无病为炙故然火波逸提。诸比丘欲熏钵然火及遮恶兽然灯烛。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘有如是因缘自然火若使人然。从今是戒应如是说。若比丘无病为炙故自然火若使人然波逸提。若为炙然火炎高乃至四指波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十八竟)。

    佛在舍卫城。尔时诸比丘。往知识家见严身宝捉看。还著故处。后为人所偷。主还觅之。不知所在。有人言。我见比丘捉。便往问比丘言。我失如是如是宝。比丘见不。答言。我向捉还著故处。主言。从比丘捉便不复见。可以还我。比丘答言。我实不取。主不信。便与比丘作恶名声。尔时有一外道。囊盛五百金钱。到水边饮忘不持去。有一比丘从后来见。作是念此是唯物。即四顾望。见前一人。便作是念。必是彼许当持还之。即取持去。彼人未远还忆金囊。即便驰还。比丘问。汝何故还。彼人便嗔言。不吉利物何以问我。比丘言。纵使我不吉利。汝应语我还意。彼言。我忘一囊在水边故还觅耳。比丘即出示之。此是汝囊非。彼人既见囊已。复更嗔言。不吉利物何以捉我囊汝小住待。我数囊中物。比丘答言。我竟不解此囊亦不看之。若欲取者岂当示汝。恐汝失之。故持相还耳。彼人复言。我囊中有千金钱。今少五百。可以还我。比丘答之如初。彼人便强牵比丘。到断事人所。时断事人不信乐佛法。便非理断。即取反缚。打驴鸣鼓。于四衢道头欲杀之。时波斯匿王在高楼上。遥见问左右言。彼是唯。答言。是沙门释子。王即敕。将还断事处。吾当自出。即出问彼人。汝何以苦此比丘。彼人如上白王。王复问比丘。亦如上答王。王问彼人。此实汝囊非。答言是。王即以五百金钱盛彼囊中。而囊不受。王复语言。汝云。囊中有千金钱。今何故不受。彼人便自首言。本实五百。我嗔故诬比丘耳。王即问断事者。若人面欺王。当与何罪。断事人言。此人应死财物没官。王即用此法。藉取其财。反缚此人。打驴鸣鼓。于四衢道头杀之。有人语言。汝诬沙门释子。应受此罪。若复诬谤。后当剧是。或复有言。沙门释子有曾取我宝恐今是实。时比丘白王言。愿赐此人命。勿令佛法致恶名声。王即放之。呵责断事人言。若后复有如此断事。当如向治汝。诸不信乐佛法者。种种讥呵。我等俗人犹耻捉宝。沙门释子何故复尔。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以前后事具白世尊。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘若捉宝若宝等物波逸提。

    尔时毗舍佉母。著极上宝严身之具。与诸亲里游戏园林。林近祇洹。观察众人欢畅未已。作是念。我今不宜同此放逸。幸可因此问讯世尊。便将婢诣祇洹到门。复作是念。我今不宜著此饰好觐于世尊。即脱宝衣著于堑边。时舍利弗经行遥见。毗舍佉母前礼佛足。却住一面。佛为种种说法示教利喜。须臾而退。系念所闻忘所著宝。还城门闭后乃忆之。作是念。若我语人失此宝者。或损佛法。默然至晓。时舍利弗以是白佛。佛告舍利弗。汝往取来。受教即取。语舍利弗。明日晨朝自送还之。受教即送。毗舍佉母赞言。善哉我有如是大师及同梵行。若余外道。得此物者何缘还我。我昨夜已舍。今应卒之。即持施四方僧。白舍利弗。可以此作招提僧堂。舍利弗不敢受。以是白佛。佛言。受之。复有诸居士。五日一入僧坊问讯。或脱指环或脱耳宝。去时皆忘。诸比丘见不敢取。有异人见便取持去。诸居士还入僧坊求觅。问诸比丘。我失如是如是宝。比丘见不。答言。我见不敢取。诸居士言。大德见之。如何不取。可以还我。出家之人何须此物。答言。我实不取。彼遂不信。便与比丘作恶名声。复有诸比丘共伴行一处宿。伴中有忘物去者。比丘见不敢取。余人取之。诸伴问比丘。我失如是如是物。大德见不。答言。我见不敢取。诸伴言。大德见之如何不取。可以还我。出家之人何须此物。答言。我实不取。彼遂不信。便与比丘作恶名声。诸比丘作是念。若世尊听我等于僧坊内及宿处。若自取宝若使人取者。居士可不失宝。亦使我等不致恶名。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘于僧坊内若宿处。自取宝若使人取。从今是戒应如是说。若比丘若宝若宝等物。若自取若教人取。除僧坊内及宿处波逸提。若僧坊内及宿处。取宝宝等物。后有主索应还。是事应尔。宝者。真珠摩尼琉璃珂玉金银。宝等物者。一切余物。僧坊内者。僧住处属僧地。宿处者。僧坊外他家宿。及共伴行野宿处。比丘僧坊内见物。应使净人取。若无净人。应自取举之。若有人索。应集僧问其所失物相然后还之。若取举已欲余行者。应嘱后人。若比丘到他家见有物。应使净人举。若无净人应自举。若有人应即嘱此人而后去。若无人应呼主人出付嘱然后去。比丘共伴同道行。若见物应使净人取。若无净人应自取还之。还时应集众人先问。汝失物不。若言失。应问何物。若如其语然后还之。若与伴别道行。而不相及至聚落。应寄信乐优婆塞还之。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十九竟)。

    佛在王舍城。尔时诸比丘日再三浴多用澡豆。诸居士见讥呵言。此诸比丘数数浴。所用澡豆如王大臣。其本出家欲求解脱。不念诵经恶露等观。而反日夜修饰身体。无沙门行破沙门法。时有相师。语瓶沙王言。寻当有一不吉星出。王应在某泉水中浴以穰其灾。若不尔者。或致失国或忧身命。王便敕左右。料理彼泉。即受教往。见诸比丘满中洗浴。还以白王。王言。待比丘浴竟。如是昼夜各三遣参。一去一来都无空缺。婆罗门复语王言。此星垂出。若出后浴便无所益。王闻此语。即便严驾出。到泉水所。于下流浴。诸臣以此讥呵。沙门释子不知时宜。不勤不念观身恶露。但志修饰洗浴身体。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘半月内浴波逸提。有诸病比丘。医言洗浴乃差。诸比丘言。佛不听我等数浴。愿思余方。医言。唯有洗浴更无余法。诸比丘作是念。佛听病时数浴者。我病便差复有诸比丘种种作泥土污身衣被垢秽。以此益疲。作是念。佛听作时数浴者。疲极必差衣被净洁。复有诸比丘。在路行疲极。欲洗浴而不敢。作是念。佛听行路时数洗浴者。疲极得差。复有诸比丘。风雨尘坌泥污衣服。作是念。佛听风雨尘坌泥污时数洗浴者。可得不为尘泥所污。春余一月半夏初一月。诸比丘热闷汗出。作是念。佛听热时数洗浴者。可无此患。各以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘病时。作时行路时风雨时热时数洗浴无犯。从今是戒应如是说。若比丘半月内浴除因缘波逸提。因缘者。病时作时行路时风雨时热时。是名因缘。病时者。疾病须浴。作时者断理种种事乃至扫房内地。行路时者。一由旬二由旬乃至行半由旬。风雨时者。为风雨尘泥之所污泥。热时者。热闷汗出。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若洗浴师及病人。身体已湿因浴不犯(七十竟)。

    佛在舍卫城。尔时十七群比丘作新房。六群比丘欲在中住。驱十七群比丘。十七群比丘不肯出。便打之。彼即大唤。诸长老比丘。问何故大唤。答言。六群比丘打我。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘打比丘波逸提。有比丘食噎。倩比丘捶背。诸比丘不敢便死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不以嗔心打比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘嗔故打比丘波逸提。若打比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼余人及畜生突吉罗。若比丘尼打比丘比丘尼波逸提。打式叉摩那沙弥沙弥尼余人及畜生突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼打五众余人及畜生突吉罗(七十一竟)。

    佛在舍卫城。尔时六群比丘。复来十七群比丘房中求住。彼不肯出。便以手拟如打相。彼复大唤。诸长老比丘闻。出问。汝何故大唤。答言。六群比丘欲打我。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集诸比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以手拟比丘波逸提。有诸比丘。说法时以手语或示处所。便生疑悔。我无将犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不以嗔心手拟比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘嗔故以手拟比丘波逸提。若拟手及波逸提。拟手不及突吉罗。余如上打比丘中说(七十二竟)。

    佛在舍卫城。尔时十七群比丘受所作房。六群比丘以上坐故。次入中住。彼便避在左右房。六群比丘作是议言。十七群比丘惭愧畏慎。逼近我住必见我过。我等当作方便令其远去。便往语言。此先是空房。多有恐怖事。汝等莫于中住。十七群比丘言。我坚闭户何所应畏。六群比丘于是夜闇中作种种恐畏相。明旦问十七群比丘。汝等昨夜得安眠不。答言。我等闻恐畏相。闭户思惟都无所畏。六群比丘复共议言。我等不能以此令其恐怖。当伺其出外入其床下。即便盗入。于夜闇时。或牵其衣或牵其脚。或举其床移著异处。于是十七群比丘便大惊唤。诸长老比丘来问。何故大唤。答言。此间不应有贼。不知谁牵我衣谁牵我脚。谁举我床移著异处。诸长老比丘即持火照见。六群比丘蹲其床下。问言。汝等何为在此。答言。欲恐怖十七群比丘。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘恐怖比丘波逸提。有客比丘问旧比丘。言此房中应何所畏。或不敢语或语已生疑。惧犯波逸提罪。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不故恐怖比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘故恐怖比丘波逸提。余如打比丘中说(七十三竟)。

    佛在舍卫城。尔时达摩比丘作是念。跋难陀先夺我衣。佛由是呵责我。为诸比丘结戒。我今当于僧中说其犯僧伽婆尸沙。念已即往上座比丘所。语言。跋难陀与女人身相触。粗恶语赞叹自供养身。诸比丘问。汝云何知。答言我共行见作此事。诸长老比丘呵责言。汝云何不嗔时覆藏嗔便发露。呵已以事白佛。佛以是事集比丘僧。问达摩。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘覆藏比丘粗罪波逸提。有诸比丘不知他所犯是粗罪。后乃知之生疑悔。我将无犯波逸提... -->>

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