卷第二 (1/2)

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    根本萨婆多部律摄卷第二

    尊者胜友集

    三藏法师义净奉　制译

    总释学处

    上明由序彰说戒缘起。下述诸门指陈学处。且一一学处有二十一门。言二十一者。一犯缘起处。二能犯过人。三所犯之罪。四所犯境事。五所由烦恼。六制戒利益。七有犯无犯。八具支成犯。九生过之因。十释罪名字。十一出罪体性。十二可治不可治。十三罪有遮性。十四作及不作。十五方便有无。十六重罪。十七轻罪。十八共相无差。十九出罪有异。二十有染无染。二十一犯罪所由。

    言犯缘起处者。谓于某国某城制某学处。即名此方为犯缘起处。言犯过人者。谓由其人而制学处。言所犯罪者。即是身语所造之罪。言所犯境事者。总有二种。情及非情。一一戒中随应思察。要而言之。有六十五事。所谓淫染事摄取事。不忍事求利事。住处事同梵行事。僧伽事受用鄙事受用法事邬波斯迦事。(十)长衣事离衣事。望满事因求事。受不净财事卧具事。道行事畜钵事。求好事取衣事。(二十)受衣事置衣事。衣事回他物事。病药所须事违心事。出家事门徒事。起诤事说法事(三十)未近圆事戒经事。坏种子事。鬼神村事轻毁事。违恼事用水事。尼事食事诣俗家事(四十)外道事观军事。结伴事用火事。与欲事眠卧事。不善观察事染衣事。随自乐事傍生事。(五十)戏笑事女人事。近圆事坏地事。重请事轻学处事。评论事斗诤事。受请事入聚落事(六十)针筒事床量事。衣量事法式事。诘问事(六十五)言所由烦恼者。有其二种。一者俱生。二者缘发。随心造业多种不同。烦恼有异。于诸学处随事说之。有二十七种。所谓。

    贪烦恼　　嗔烦恼　　痴烦恼　　淫烦恼　　摄取烦恼　　不忍烦恼　　求利养烦恼　　诤恨烦恼　　住处烦恼　　鄙业烦恼　　邪智烦恼　　家悭烦恼　　求自在烦恼　　过限分烦恼　　废阙烦恼待缘烦恼　　讥嫌烦恼　　覆藏烦恼　　摄受门徒烦恼　　慢法烦恼　　无悲烦恼　　轻毁烦恼　　轻心烦恼　　不收举烦恼　　不寂静烦恼　　不敬烦恼　　不忍他诘烦恼

    制戒利益者。谓佛大师观察十利制于学处。言有犯无犯者。若故心犯戒名为有犯。异斯无犯。言具支成犯者。随诸学处具足支缘。方成犯事。言生过因者。有其六种。一由身。二由语。三由心。四由身心。五由语心。六由身语心。言释名字者。谓波罗市迦等名别不同。如下具释。言出罪体者。凡诸造罪皆以身语故思为体。言可治者。谓授学人。不可治者谓无惭类。性谓本性是罪。遮谓因制方生。复有释云。性罪唯染心中作。若遮罪者通染不染。言作及不作者。作谓身语自造。不作者谓止而事成。故心而造名有方便。无心亦犯名无方便。言重罪者。于中差别有其六相。一由制故。二由事故。三由烦恼故。四由犯故。五由人故。六由时故。言由制者。谓因世尊制学处故有其重罪。言由事者。如断傍生命得波逸底迦罪。虽众教中罪亦不能过。由烦恼者。谓不敬教烦恼所起故重。由犯者谓数数犯故重。由人者谓不植善根。禀性愚钝其罪遂重由时者。谓多时覆藏其罪便重。譬如小水以物偃之。澄积多时成大波浪。若翻前六种是谓为轻。言共相无差者。谓性遮学处。咸以身语心为其共相。言出罪有异者。有其四种。一由极重治罚。方出其罪。谓波罗市迦。二由处中治罚。谓僧伽伐尸沙。三由下治罚。谓泥萨只迦。四不由治罚。谓所余罪。有染谓贪等为因。无染翻此。言犯罪所由者。有五种因方犯于罪。一由无羞耻性。二由无敬教心。三由情怀放逸。四由禀性痴钝。五由忘失正念。

    初部四波罗市迦法之一

    摄颂曰。

    若作不净行　　不与取断人

    妄说上人法　　斯皆不共住

    不净行学处第一

    言不净行者。谓于十二年。苾刍僧伽未生恶疱。入十三年。薄伽梵在佛栗氏国羯阑铎迦村。其羯阑铎迦子苏阵那。为母所教令求种子。由淫烦恼及淫事故。佛观十利。制斯学处。言十利者。一为摄取僧伽。二为僧伽极善。三为僧伽乐住。四为未信者令信。五为已信者令增长。六为折伏恶人。七为怀惭者乐住。八为断现法漏。九为断未来漏。十为我之净行得久住故。言摄取僧伽者。谓于刹帝利婆罗门薜舍戍达罗等。有善男子善女人。入正法中深生敬信。作苾刍等以成众故。僧伽极善者既入善说法律之中。能令善法极增盛故。僧伽乐住者。谓依斯善法还信施债故。未信令信者。其未信者令生正信故。已信令增长者。若已信者。善护自心故。折伏恶人者。犯重之人由不护戒品。以折伏法而驱摈故。怀惭乐住者。谓异生中极淳善人。为令此等无有斗诤安乐住故。断现法漏者。谓是现缠令不行故。断未来漏者。谓烦恼业种令永断故。我之净行当得久住者。谓如法宣说。广利人天。展转相教令佛正法久住世故。

    若复苾刍与诸苾刍同得学处。不舍学处。学羸不自说。作不净行。两交会法乃至共傍生。此苾刍亦得波罗市迦。不应共住。

    言若复苾刍者。谓指犯人。苾刍有五种。一名字苾刍。如世间人为欲呼召男女等时。与立名字唤作苾刍。二自许苾刍。实非苾刍而便自许是净苾刍。三由乞求故名为苾刍。言苾刍者。是乞求义。诸乞求活命。皆名苾刍。四破烦恼故名曰苾刍。苾刍是破义。五以白四法受近圆者。名为苾刍。此中言苾刍者。意存第五。余之四种名同故来。

    又依七例声述苾刍义。一作者声。二作业声。三所由声。四所为声。五所从声。六属主声。七所依声。云何作者声。谁是苾刍谓近圆人。作业声者。此作何业谓同学戒。所由声者。由何而得谓由三业。所为声者此何所为。谓求涅槃。所从声者。此从何得谓从师等。属主声者。此谁近圆谓世尊法。所依声者。此依何处谓依欲界及善说法律等。是名七例。若加呼召声如唤尔来苾刍。便成八转。转各有三。谓一二多成二十四别。

    又十一种事释苾刍义。一过去苾刍。谓已舍学处。二未至苾刍谓未受学处。三现在苾刍。谓不舍学处。四内谓内断烦恼。五外谓外相摄持。六粗待他劝诫。七细能自要心。又粗者名字等四。细者破烦恼生。八劣谓破冗杂人不常不坚等。九胜与上相翻。十远谓堪出家人及始生乐欲。十一近谓正受近圆。言与诸苾刍同得学处者。谓与苾刍所有学处。相似而得名为同得。假令先受近圆满足百年。所应学事与新受不殊故言同得。言不舍学处者。谓不对他人而为舍法。舍戒之时。若对不解语人。或中边互对。颠狂意乱痛恼缠心。痴騃哑聋熟眠入定。非人天等变化傍生。及诸形像。虽舍学处并不成舍。若因颠狂痛乱所逼。于有人处作无人想。于无人处作有人想。于无人处作无人想。或复闷乱。或不审告住性之人。亦不成舍。自有同得学处不舍学处等。应为四句。初谓苾刍爱重学处。第二谓余六众并受八学处。及诸外道舍于学处。第三谓是不爱重苾刍舍于学处。第四谓除前相。言学羸不自说者。对舍学处亦为四句。第一句者。舍于学处而非学羸。第二句者。如有苾刍欲舍学处。于苾刍事陈说难行而不自言我舍学处。第三句两事俱作。第四句二俱不为。因明舍学之法。苾刍欲舍学处。对有智人作如是说。具寿存念。我某甲今舍学处。或言舍三宝。或舍三藏。或舍阿遮利耶。或舍邬波驮耶。若总若别是则俱名舍于学处。或云。证知我是俗人我是求寂。二形扇侘半择迦污苾刍尼。作无间罪人。是外道。是趣外道者。是贼住。是别众人。乃至说言。我今与诸具寿非同法者。非同梵行人。并名为舍。言作不净行两交会法者。有舍其学处并学羸而说。然不作不净行两交会法亦为四句。第一句者。谓于乞食行于粗食行摄敛行。不堪忍时遂舍学处。然持五学处不作不净行。此是舍于学处不作不净行。第二句者。以不怖心以盗贼心。不舍学处作不净行。第三句者。善舍学处作不净行。第四句者。谓乐住苾刍。言乃至共傍生者。谓禽兽类如猕猴等。言波罗市迦者。是极恶义。犯此罪者。极可恶故。又是他胜义。若于此罪才犯之时。被他净行者所欺胜故。又被他烦恼所摧胜故。出家近圆为除烦恼。今破禁戒返被降伏。言不应共住者。谓此犯人法食两事永无其分。譬若死尸。故云不共住。有是波罗市迦非不共住。应为四句。第一句者。谓不还果。于他胜因所有烦恼并降胜故。名他胜人。第二句者。谓众与作舍置等法治罚之人。第三句者。谓鄙恶类造颠坠法。第四句者。住本苾刍。又释。若者是总相说遍一切处。此中若声局在苾刍。是同依释。由得波罗市迦显非余故。言复者。是次后义。谓最初人虽作非犯已后方犯。是故言复。言苾刍者。谓近圆时身无障法。僧伽界分及以作法并无过失。方得名曰善受近圆。是真苾刍。言与者。显共伴义。苾刍之声。于先犯重等。亦有此名。为欲简别故。云苾刍。同得设更重受。虽非同得而有苾刍之名。颇有苾刍作不净行。非犯波罗市迦耶。有谓是先时犯重人等。又苾刍者。非是尼等。由其学处不同增减异故。若尔尼转根后便成苾刍。如何乃言不同学处。谓由根转舍不共学同苾刍故。学者三学。谓增上戒增上心增上慧。此中学者意明戒学。得者是已得义。如作羯磨未了之时。设其有犯不成他胜。言不舍学处者。谓无舍缘故。言不舍。舍缘有四。谓舍二形生命终并断善。岂非护断。即非同得。上同得言已彰其义。何烦更说。不舍学言先舍后受。亦名同得。此虽同得。非犯学者。由其舍故。然须不舍简别犯人。此意双显故。无有过。学羸不自说者。谓于学处无力能持名曰学羸。内总不言故。云不说。此据缘起相从故来。作不净行者。行谓圣道净。即涅槃由八正行。方能证会。作不净行。正违彼故。不者相违义。犹如不善及不生等。两交会法者。女男根合名为交会。又云。两交会者。即是两身两根也。据多说之。自口下门犯他胜故。此之二句彰其过重。有行不净行。非两交会。有两交会。非不净行等。为简不受学处。而行淫法不名作不净行。又释于自二门名不净行。于他处犯名两交会。言法者。即是持自性义。此言为简于梦交会无自性故。作谓故心受乐。言乃至者。显最鄙恶。言此苾刍者。指犯人也。既犯戒已便非苾刍。由先形仪尚存此号。言亦得者。非但胜犯劣亦同犯。又波罗市迦者。被非法军而来降伏。法王之子受败于他。既失所尊故名他胜。故云此非沙门。非释迦子。言不应共住者。于现世中显其过患。被同净行所驱出故。于余学处明失利用。义皆同此。

    此中犯相者。谓是苾刍于男女身大小便道。及在口中随入之时。有受乐意。便得本罪。其分齐者。若于大小便道。以生支头入过赤皮。若在口中头过于齿。作受乐心咸得本罪。于人女男二形半择迦等。死活眠觉及以入定。痴狂心乱痛恼所缠。于此境边作行淫意。以有隔入无隔。以无隔入有隔。以无隔入无隔。以有隔入有隔。于三疮处体无坏损。入过分齐咸得本罪。若损坏者得窣吐罗罪。如是应知。非人女男二形半择迦等。并傍生类。事皆同尔。若彼女根两边全在。名为不坏。若内若外或时烂损。或被虫伤。名之为损。口及下门四边烂坏。名之为坏。与此相违。名非损坏。若苾刍或苾刍尼等。睡眠之时或复被他劝其饮酒。令使惛醉被他逼时。于初中后领受乐者。皆犯本罪。若初中后不觉知者无犯。若不睡时被他陵逼。类此应知。若以禁咒转变自身为傍生类。或变他身。或复不变。共行非法。若有苾刍想者。得波罗市迦。翻此粗罪。于腰斩者。或截头者。二道行淫俱得重罪。若在口中得粗罪。于身余穴或于齿外。或用衣袋而裹生支。或时用草。或桦皮裹。或皮囊盛及余粗涩物。或内竹筒。或屈头而内入三疮者。咸得粗罪。于中解身合令相著。若见有缝得窣吐罗。不见缝者重罪。若于睡内共他行淫。有苾刍想者重罪。异此粗罪。新生牸象及余死禽兽。或龙女药叉女。行非法时有怕怖者。咸得粗罪。由其怖时无染心故。于母羞惭亦得粗罪。为生惭时染心不发故。无羞惭者同得本罪。若以软草等结作人身。便为非人之所执御。身诸支节可爱触生。共此行淫咸得本罪。若但于根有软触者。得窣吐罗罪。或以自足指内阿苏罗女根。或以足指触他男根。或劝苾刍行不净行。或于三处内不动根。或以生支触他生支。或于被割女根。或于死女根虫蛆已溃。行非法者皆窣吐罗罪。或他欠呿张口之时。遂将生支内他口中。或于露处赤体无衣。为他揩身生支遂起。置他口内咸窣吐罗。无受乐心不得本罪。不应如此开口欠呿。应用手遮。或以衣角掩。不应露地赤体揩身。苾刍根长或有腰弱。便以生支内于己口。及下疮门。过限之时亦得本罪。如孙陀罗难陀。内揩外泄外揩内泄。前泄后揩或前揩后泄。或根有病内女口中。咸得本罪。如在房中露形而卧。老女来逼由无乐心。此皆无犯。若似有染心得粗罪。或于村外不闭户眠被他行非如上应识。凡是眠卧皆须扂户。或令苾刍守护。或结下裙。如阿兰若中得定苾刍。偶然根起樵女调弄。逼共行非。由无染心故非犯。凡诸苾刍阿兰若住。若无门户。应以柴篱而坚围绕。非离欲人。有五因缘。令生支起谓大小便逼或风所动。或为嗢指微伽虫所啮。或由染污心起。若离欲人但有其四无后应知。又如式叉摩拏女等调苾刍时。遂便许可后生追悔。彼来强逼无受乐心故无犯。由先许可得窣吐罗罪。如被音乐天女。将至自宫遂便陵逼。由失本心故无犯。有此难处不应居止。若因小便狗衔根者无犯。不应对狗小便。又渡河时。被鱼等啮生支者无犯不应露身渡河。若道为道想。或复生疑。道非道想。入过限时。得波罗市迦。非道道想。或复生疑。得窣吐罗。起心欲作不净行时。得责心恶作。若兴方便整衣裳等。乃至未触身来得对说恶作。欲行非法。乃至生支未过齐限。得窣吐罗。若过限者得波罗市迦。若触女发及连发衣。或余身分。若无触乐心得窣吐罗。作触乐心得众教罪。于有情身所有疮穴或余支分。作流泄心。若泄不净。得众教罪。若苾刍以诸明咒及余杂药。并幻术事。作诸形像。共行淫者。皆得窣吐罗苾刍犯重之时。若无二种恶心。一不怖心。二者贼心。为烦... -->>

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