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因缘。余德悉尔。无隐显中义别此二。故合成八。或得分十。如花严说。彼有两文。大同小异。一处说言。一正觉佛。二者愿佛。三业报佛。四住持佛。五者化佛。六法界佛。七者心佛。八三昧佛。九者性佛。十如意佛。此直列名。更无解释。一处复言。一无著佛。安住世间。成正觉故。此犹是前正觉佛也。二者愿佛。愿出生故。此即是前第二愿佛。三业报佛。言成就故。诸行皆成。且就一信。此即是前业报佛也。四住持佛。随顺世间不断绝。故此即是前住持佛也。五涅槃佛。永灭度故。此一与前化佛小异。统而会之不舍大悲。大愿力化。方得名为大涅槃义故。前化佛是。显涅槃。六法界佛。于一切处。无不至故。此与前同。七者心佛。善安住故。此亦同前。八三昧佛。成就无量恒沙功德。无所著故。此亦同前。九者性佛。善决定故。此亦同前。十如意佛。以普覆故亦同前。随别广分。亦可无量。今据一门且说三种。辨相如是。次第三门。约时分别。时别有三。一是凡时。善趣已前。二是圣时。种性已上。亦此地前通名凡时。初地已上名为圣时。三是果时。在于后际。约此三时以辨三佛。就初释中。先叙异说。次辨过非。后显正义。异说如何。有人宣说。三佛之体悉是本有。何故如是。三佛皆悉就实而辨。据实佛论。本来无因。因本不有。如何待对。而令三佛偏在果时。设言在果。乃是世俗凡情所见。非正道理。又如经说。如来藏中具一切法。明知。三佛悉是本有。此是一论。有人复言。报应两佛。生因所生。偏在果时。法佛之体。非生因生。一向本有。此是两论。有人复言。三佛是果。偏在果时。因中设有。但可名性。不得名佛。此是三论。异说如是。次辨过非。初言三佛皆悉本有。是义不然。若言就实本来无因。欲令三佛悉本有者。本来无因。酬何名报。今若就实。本来无因。亦无众生。随何名应。此言文坏。何待多难。若言经说如来之藏具一切法令三本有。此言亦非。如胜鬘说。过恒沙法。隐时名藏。显为法身。是则就彼法身法中。说具一切。何开报应。若使三佛皆悉本有。是则三佛皆了因显。非生因生。如彼金刚般若中说。受持经功德于实名了因。亦为余生因。彼论自解。于实了因望于法佛。为余生因。望于报应。望于报应。既言生因。云何本有。又涅槃云。若说菩提是本有者。犯波罗夷。谤佛法僧。菩提犹是报应两佛。云何本有。又涅槃中。广就乳酪树子等譬。破其本有。若便报应二佛本有。彼何所破。又涅槃云。本有今无。本无今有。三世有法。无有是处。若使报应二佛本有。云何得言本有今无本无今有三世有法无有是处。便有是处。云何而言无有是处。此之偈义。彼经具解。不得异释。又涅槃中说四种性。或有佛性。阐提人有善根人无。谓阐提人有不善性。或有佛性。善根人有阐提人无。谓善根人有善根性。或有佛性。二人俱有。俱有理性。或有佛性。二人俱无。无某果性。若使报应二佛本有。云何得说二人俱无。二人俱无。经说难非。三佛本有。何须更立。报应本有。佛法大过。宜速舍离。无宜强立。此是一非。第二家说。法佛一种。一向本有。是亦不然。如胜鬘说。过恒沙法。隐时名藏。显为法身。是则法身彰名在显。那得本有。又法佛因。即是佛性。涅槃经言。众生佛性。不名为佛。云何而言法佛本有。此是两非。第三家说。三佛在果。因中定无。是亦不然。若言法佛一向本无。如维摩说。一切众生即菩提相即涅槃相。涅槃亦云。大般涅槃。本自有之。非适今也。菩提涅槃。法佛别称。菩提涅槃。既得本有。法佛云何一向本无。又如经说。众生身中。具如来智如来眼等。何所乏少不名法佛。若言报应一向本无。是亦不然。如涅槃说。若有人问。是果子中有树无耶。应正答言。亦有亦无。从子生树故得名有。即未有树故得言无。乳酪等譬。类亦同然。所说如是。若有人问。众生身中有佛无邪。应正答言。亦有亦无。从此生彼。故得言有。即未有佛故得名无。有无合说名为中道。云何而言一向定无。此是三非。辨非如是。次显正义。三佛之义。在果圆备。圣时分有。凡时不定。若论法佛。亦有无。是义云何。分别有三。第一约缘就实分别。约缘论实。实为缘隐而后显时。净德为本。但名佛性不得名佛。故经说言。众生佛性不名为佛。就实论实。实外无缘。无缘覆真。更何所待。而不名佛。故经说言。一切众生即菩提相即涅槃相。佛亦如之。二约一人始终分别。据始论之。实为情隐。在隐未了。不得名佛。至佛返望从来无情。由来是佛。故经说言。凡失成佛前菩提为烦恼性。圣若成佛时。烦恼是菩提。又经亦言。佛知众生即菩提相不复更灭。不更灭故。本是涅槃。佛亦如之。三约凡佛二人分别。凡佛相异。真体不殊。莫不皆以如来藏性佛之为体。据凡论体。体为惑隐。而后显时。净德为本。故但名性。不得名佛。就佛以望。凡夫之体。由来常净本来是佛。故涅槃云。有苦有谛有实乃至有道有谛有实。是实谛者。即是如来虚空佛性。约法论真。真名实谛。据凡论之。实为情隐说为佛性。就佛而辨。实本常净。故苦等实即是如来。据实论实。实体离相。即名虚空。其义既然。定有定无理然须舍。报应两佛有无不定。真义体上。从本已来。有可从缘出生之义。名之为有。如有乳酪说言有苏。有胡麻者说言有油。即未有体。说之为无。义既如是。若言定有。是则执著。若言定无。即是妄语。有无合说得名中道。约时如是。次第四门。辨定其因。先就法报而辨其因。后就应说。法报因中。两同分别。一生了分别。二缘正分别。生了如何。辨无令有。名之为生。已有令现。说之为了。相粗分。报佛一向生因所生。以本无故。法佛一向了因所显。以本有故。于中细论。报佛具足二种因显。一生因生。二了因显。亲起之者。名为生因。疏助之者。说为了因。故涅槃中。方便之果说为菩提。彼菩提果。有生有了故。彼文言。复有生因。六波罗蜜阿耨菩提。复有了因佛性菩提。彼文复言。复有了因。谓八圣道阿耨菩提。以斯准验。故知。报佛有生有了。法佛唯从了因所得。非生因生。以本有故。此等因相。至彼缘正门中具辨。缘正如何。亲起名正。疏助为缘。法佛既从了因所得。了因有二。一正因了。二缘因了。正了有二。一就凡时宣说佛性。以为正了。此佛性体。从本已来。有可从缘显了之义。名为了因。故涅槃云。佛性虽有不同虚空。虚空虽以无量方便。不可得见。佛性可见。佛可见故。遇缘便见。可见犹是可了义矣。二就圣时真实无作六波罗蜜以为正了。彼前佛性。渐显成行说为六度。此之六度。亦有可了圆显之义。说为了因。缘了有二。一缘修六度。能显真体说为缘了。如火练金。二真实有作六波罗蜜。能显真体说为缘了。如庄严具显金清净。此之二缘。都在圣时。凡时未有。报佛既从生因所生。生因有二。一正因生。二缘因生。正因有二。一就凡时宣说佛性。以为正因。此佛性者。是报佛性非法佛性。何者是其报佛性乎。八识心体是法佛性。彼心体上。从本已来。有可从缘生报佛义。名报佛性。更无别体故涅槃云。佛性虽无不同兔角。兔角虽以无量方便。不可得生。佛性可生。以可生故。遇缘便生。若无如是可生之义。虽以无量百千方便。报佛叵生。以可生义。名为生因。二就圣时。真实有作六波罗蜜。以为正因。彼前佛性可生义故。遇缘熏发。便有无量诸功德生。所生功德。说为有作六波罗蜜。此六亦能出生报佛。故名正因。譬如乳酪乃至熟苏前后虽异。望于醍醐悉名生因。此亦如是。缘因有二。一于六识七识心等。缘修六度能熏真心出生报佛。名为缘因。二法佛之性及与无作六波罗蜜。是亦能成报佛功德。故名缘因。譬如见色发生眼识色于眼识名为缘因。此亦如是。望于报佛。缘生既然。此缘望报。亦得名了义在可知。法报两佛因相如是。次辨应佛。应因不定。摄用从体。更无别因。修得真体。自然起用。何须别因。随义别分。亦得说因。因有二种。一同类因。应修诸行而为应因。如释迦佛成来大久示于三大阿僧祇劫修诸所行成应佛果。名为应因。二异类因。实修诸行而为应因。但就应中有其二种。一者法应从法佛起。二者报应从报佛生。已如上辨。此之二应缘正各别。若论法应。如来藏中缘起法门。以为正因。大悲愿力。以之为缘。譬如镜水虽能生像要藉于面。涧谷发响要藉于声。火珠出火要藉于日。水珠生水要藉于月。所况如是。三昧法门。虽能现应。要须悲愿。故经说言。异法有故异法出生。异法无故异法灭坏。若论报大悲愿力以为正因。三昧法门以为缘因。大悲愿力。虽能生应。要须依法。譬如形质能生影像以依镜水。声能发响要依涧谷。日能生火要依火珠。如是一切。应因如是。应皆新起非是本有。故不说了。新起法中。随义且分。正则是生。缘即是了。亦得无伤。因相如是。次第五门。明其三佛常无常义。于中进退四门分别。一对理以论。三佛在果悉是无常。不如理法非因非果一向是常。云何三佛悉是无常。三佛悉是道谛所收。胜鬘经说。苦集及道三谛无常。故知。三佛悉名无常。其义云何。无常有二。一者有始。二者有终。若论应佛。有始有终。故曰无常。法报两佛。虽非有终。而是有始。故名无常。果时说故。二简本异末。法佛是常。应报无常。何故如是。法佛虽复从缘始显。性出自古。体非缘生。故名为常。报应两佛。本无今有。方便修生。故名为常。三简真异应。法报是常。以不迁故。应佛无常。现同世间。有起灭故。四对生死妄法而辨。三以俱是常。生死妄法。悟要则舍。一向无常。三佛真法证实以成。一向是常。问曰。法报是常可尔。应佛生灭云何名常。释言。据凡以取其应。有始生应。有终灭应。得言无常。就佛辨应。化德常然。无时不为。故得名常。现生之用。无时不生。现老之用。无时不老。如是一切。是故三佛悉得名常。常无常义。进退如是。不得遍定。次第六门。明其佛说不说义。分别有三。一随相以论。应佛有说。法报无说。应佛随化吐宣言教。故得有说。真德离言。是故法报二佛不说。二推化归本。法报有说。应非说。诸佛如来一切言说。皆从三昧法门力起。是法佛说。皆从法螺圆音而起。是报是报佛说。常寂之声。恒有恒无圆通无碍。是法螺音。应佛乃是。众生所见。非佛如来起说之本。故不名说。故彼金刚般若论言。应化非真佛。亦非说法者。三通相而辨。三俱说法。此义如彼楞伽经说。问曰。应佛说何等法。谓说三乘化教之法。于教道中。通说一切。以教为主。名说教法。报佛如来说何等法。谓说行法。彼云何说。谓诸菩萨行修成就入佛境界。诸佛报身。相现其心。名之为说。又于法螺圆音之中。随人异闻一切种法。亦名为说。法身如来说何等法。谓说证法。彼云何说。谓诸菩萨证入佛法。诸佛法身相现其心。故名为说。又以一切三昧法力。令人异闻一切种法。亦名为说。如谷发响无有穷尽。问曰。三佛俱能说法。以何义故不悉名应。释言。望彼诸佛如来寂灭平等无言说义。有说随物俱得名应。但于说中。随相分别。应佛如来。隐真随物。故名为应。法报虽说。显班真德。令他趣入。非隐真德曲随于物。故不名应。说不说义。其相如是。次第七门。明其次第。次第有二。一观入次第。如地论说。应佛粗现。随化易睹。先明应身。寻应有本。次明报身。寻报有本。后明法身。二本末次第。法身是本。先明法身。依法成德。次明报身。依德起用。后明应身。三佛渊深难以情测。且依诠咒粗述若此。
三智义两门分别（辨相一 摄相二）
第一辨相。三智之义。出地持论。故彼文言。有三种智。名为菩提。名字是何。一清净智。二一切智。三无碍智。清净智者。是佛如来第一义智。观第一义。断离五住性结烦恼。离障无染名清净智。其一切智及无碍智。是佛如来世谛智也。于世谛中。了知四种一切法相。名一切智。何等为四。谓一切时一切界一切事及一切种。是其四也。一切时者。过去未来三世时也。于此三世。穷绕无余。名一切智。一切界者。所谓世界及众生界。于此二界。穷知无余。名一切智。一切事者。所谓有为及无为事。色法心法非色心法。是其有为。义如上解。虚空数灭及非数灭。是其无为。亦如上释。于此二事。知之穷尽名一切智。一切种者。所谓因果。有为法中。有因有果。善恶是因。苦乐是果。无为法中。有因有果。圣道是因。涅槃是果。于此因果种别法中。了知穷极名一切智。余经论中。第一义智名一切智。世谛之智。名一切种。今此宣说第一义智。为清净智。世谛之智。名一切智。名之左右皆得无伤。无碍智者。于前四种一切法中。发心即知。不假方便。不同余人思量乃知。名无碍智。辨相如是（此一门竟）次第二门。约对余智。共相收摄。于中有四。第一约对三种般若。共相收摄。第二约对大品三智。共相收摄。第三约对涅槃三智。共相收摄。第四约四无碍慧。共相收摄。初门约对三种般若。共相摄者。三种般若。如龙树说。一观照般若证空实慧。通则了达二谛之智。斯皆是也。二文字般若。谓般若经。此非般若。能诠般若。能生般若。故名般若。三实相般若。谓真谛空。通则二谛法相皆是。简情取法。故云实相。此非般若。是般若境能生般若。故名般若。前三种智。入此三种般若之中。是其第一观照所摄。非余二种。彼非智故。次对大品三种之智。共相收摄。言三智者。一一切智。谓诸声闻缘觉之人。了知一切阴界入等。名一切智。二道种智。谓诸菩萨了知种别化众生道。名道种智。三萨般若智。此翻名为一切种智。诸佛如来。觉知一切二谛诸法。名萨婆若。向前三智。入此二中。萨婆若摄。非余二种。彼二在因不在果故。次约涅槃三种之智。共相收摄。言三智者。一名波若。此翻名慧。二毗婆舍那。此翻名观。三者阇那。此翻名智。彼经具以两门分别。一约人分别。其般若者。一切众生。一切众生同有慧数故名波若。毗婆舍那声闻缘觉。彼观四谛十二缘等故。就二乘说毗婆舍。其阇那者。诸佛菩萨。彼能了达一切法界故名阇那。若据此门。向前三智入此三中。阇那所摄。非余二种。波若毗婆不在佛故。二约法分别。其波若者是别相。观了知世谛。毗婆舍那是总相。观知第一义。其阇那者。是彼相观。观察一实。破离二谛有无相故。若据此门。向前三智与此三种。共相收摄。此毗婆舍及与阇那。是前三中清净智摄。同能观理离染障故。前一切智及无碍智。是此三中波若所摄。以能了知别相法故。次约四辨共相收摄。法义辞乐。是四辨也。义如上释。此之四辨。在佛之者。与前三智共相收摄。在因则非。就彼果中。即名以求四无碍慧。是前三中无碍智摄。随义细获。四无碍智有其多种。如地经说。若就世谛明四无碍。此四无碍。是一切智无碍智摄。以其同知世谛法故。若就真谛法性之理名法无碍。则法无碍。是前三中清净智摄。余之三种。是一切智无碍智收。若说了知第一义谛为义无碍。则义无碍。是清净智。余之三种。是一切智无碍智摄。三智如是。
三不护义
三不护义。如经中说。如来三业。纯净离过。不须防护。名三不护。诸阿罗汉三业虽净。常须防护方能离过。如来异彼。是故宣说三不护矣。问曰。如来何因缘故身口意业不须防护。久修净戒性成就故。常住深定未曾出故。三业恒随智慧行故。住大涅槃永寂灭故。是故三业不须防护。三不护义。辨之略尔。
三念处义
三念处义。如经中说。一切众生。是佛如来生念境界。故云念处。念处不同。随境分三。一是正众。二是邪众。三非正非邪。如来自知己法最胜。然于所受者不生喜心。是初念处。于不受者不生瞋心。第二念处。于彼非受及非不受中容人所。不生痴舍。常得净心。第三念处。于邪正等。既得分三。于怨亲中三种人所。亦得分三。于怨不嗔。是初念处。于亲不爱。第二念处。中容人所不生痴心。第三念处。问曰。如来何因缘故得三念处。久于众生修习平等大舍心故。深观众生无我人故。了知诸法性空寂故。故于三众得平等心。三念处义。略之云尔。
四一切种净义
四一切种净。如地持说。佛德离垢。名之为净。净随义别。一门说四。四名是何。一者身净。二者境界净。三者心净。四者智净。此四穷本唯身与心。初二是身。后二是心。但就身中境体不同。开分为二。心中随其福智不同。复分为二。故合为四。言身净者。烦恼习身永灭无余。得最上身生灭自在。故名身净。烦恼习身永灭无余。得最上身真身净也。生灭自在应身净也。又得上身是身体净。生灭自在是身用净。境界净者。种种现化及所言说。无碍自在名境界净。种种现化是身境界。及所言说是口境界。又复种种现化境界是事境界。及所言说是理境界。于此境界。作用自在。缘中无障。名境界净。言心净者。明佛福德庄严净也。一切福德。以心为主。就主以彰。故云心净。故彼文言。烦恼悉离善根成就。名为心净。烦恼悉离断德净也。善根成就行德净也。言智净者。明佛智慧庄严净也。故彼文言。舍离一切无明秽污。一切所知无碍自在。名为智净。舍离一切无明秽污除无明地。真谛智净。一切所知无碍自在。断事无知。世谛智净。四净如是。
二智义
其二智者。一是实智。二方便智。言实智者。泛解有二。一于诸法如实了知。名为实智。非是不知妄称知故。故地持云。离增上慢智名为如实智。此如实智与彼慢心妄智相对。不对方便。于此门中。佛一切智悉名实智。不简方便。二知实法名为实智。于中分别曲有五义。一对妄明实。知如来藏真实之法名为实智。知于妄想情所起法名为实智。如知苦谛名为苦智。如是一切。于此门中。实智与彼妄智相对。不对方便。二对假明实。知第一义真谛之法名为实智。知于世谛假名之法名为假智。于此门中。实智与彼假智相对。不对方便。三对相明实。知一实谛实性之法名为实智。知于一谛有无法相名为相智。知于世谛假名之法名为假智。于此门中。实智与彼相智相对。亦得说言与第一义世智相对。不对方便。四对教明实。证实法性名为实智。寻言始学名为教智。于此门中。实智与彼教智相对。不对方便。若名教智以为方便。亦得无伤。五对权明实。知于一乘真实之法名为实智。了知三乘权化之法名方便智。于此门中。实智与彼方便智对。今论实智。据后言耳。方便智者。泛解有四。一进趣方便。如见道前七方便等。进趣向果。与果为由故曰方便。此一方便与果相对。不对实智。若名果德以之为实。义亦无伤。二施造方便。如十波罗蜜中方便波罗蜜。于所修行善巧为之。故曰方便。此方便中曲有三种。一教行方便事中善巧。如地持说。十二巧便是其事也。二证行方便。观空不著。如地经说。十方便慧是其义也。三不住方便。于世出世善巧双游。如地论说。于世出世方便不染。善巧住故是其义也。此三皆是施造方便。此一方便与无方便愚拙相对。不对实智。三集成方便。诸法同体。巧相集成。故曰方便。云何巧成。一真心中旷备法界恒沙佛法。是诸佛法。以同体故。用慧为门。余法助成。用定为门。余义助成。如是一切。以同体法巧相集成故曰方便。故地论言。此法善巧成。是故名方便。又地经中说。一切行总相别相同相异相成相坏相。而为方便。此亦是其集成方便。此一方便与彼一切阴界入等事法相对。不对实智。故地论中辨六相门说言除事。事者所谓阴界入等。四权巧方便实无此事。权巧施之故曰方便。于中分别曲有三种。一是身巧。谓佛猕猴鹿马等化。二是口巧。实无三乘。随化说之。三是意巧。谓方便慧。起前身口二种巧化。如法花经。寻念过去佛所行方便力。我今所得道。亦应说三乘。如是等也。今说意巧为方便智。此方便智。得与向前实智相对。二智如是。
四智义三门分别（约境辨定一 体相分别二 约对尽智无生智分别三）
第一门中。约对四谛境界辨定。言四智者。我生已尽。梵行已立。所作已辨。不受后有。是其四也。此四犹是四谛之智。四谛智中有其二种。一者泛尔观境之智。所观谛境。不简自他。二无学圣人内证之智。自证已寂。苦集已尽。自觉已寂。灭道已满。今此所论义当后门。于四智中。何者是其知苦之智。乃至何者知道之智。经论不同。乃有三别。第一依彼毗婆沙论。我生已尽。是断集智。集因能起未来苦果。名之为生。无学断竟。名我生已尽。梵行已立。是修道智。梵名为净。无漏圣道。能除垢染。出障清净故名梵行。无学圣人道行成满名为已立。所作已辨。是证灭智。断障证灭。是其所作。无学圣人。证灭功成。名所作已辨。不受后有是断苦智。后世苦报名为后有。无学圣人。于此后报不复更受。名不受后有。问曰。经说四谛法门。先明苦集。后彰灭道。今明四智。何不依彼。乃先明其断集修道。然后方明证灭除苦。释言。法门说有种种。不可一定。经说四谛。依欣厌门。先染后净。又欣厌中。依逆观门。先果后因。其四智者。依顺观门。先因后果。以是义故。先明集道。后论灭苦。就前因中。要先除障。然后善成。以是义故。先明断集。后彰修道。就后果中。先灭现过。然后不受未来苦果。以是义故。先明证灭。后明断苦。此是一异。第二依彼胜鬘经文。我生已尽。是断苦智故。彼文云。二种死中分段死故。说我生尽。苦报集起名之为生。无学断竟名我生尽。梵行已立。是证灭智故。彼文言。得有余果证梵行已立。梵名涅槃。无学圣人。证梵行成名梵行立。所作已辨。是修道智。修道断障。是其所作。无学圣人修人修道事建名所作办。不受后有。是断集智。故彼文言。所断烦恼更不受后。名不受后有。集因能有后世之果。名为后有。无学断竟。更不生后。名不受后。问曰。经说四谛法门。先染后净。染净之中。先果后因。彼说四智。何不依彼。乃先明其除苦证灭。后方宣说修道断集。此亦圣说不同故尔。四谛法门已如上辨。胜鬘所说四智之义。依逆观门。先果后因。以是义故。在先明其除苦证灭。后方明其修道断集。就前果中。要先除障。然后得灭。以是义故。先明除苦。后明证灭。就后因中。要先修治。然后剪障。以是义故。先明修道。后彰断集。此是两异。第三依彼涅槃经文。一一智中。各有两义。我生尽中。明其断集。亦彰灭苦。彼文说言。永断三世生因缘故。是故唱言我生已尽。是断集也。更不复受五阴身故。是故唱言我生已尽。是灭苦也。若欲同彼毗婆沙说。举果显因。若欲同彼胜鬘所说。举因显果。梵行立中灭道双明。彼文说言。所修梵行已毕竟。是故唱言梵行已立。明道圆也。舍学道亦名已立。彰灭极也。若欲同彼毗婆沙说。举果显因。若欲同彼胜鬘所说。举因显果。所作办中灭道并说。彼文说言。如本所求。今日已得。是故唱言所作已办。是灭极也。修道得果。亦名已办。是道圆也。若欲同彼毗婆沙说。举因显果。若欲同彼胜鬘所说。举果显因。不受后中明其断集。亦彰灭苦。彼文说言。获得尽智无生智故。是故唱言不受后有。获得尽智。是断集也。获无生智。是灭苦也。若欲同彼毗婆沙说。举因显果。若欲同彼胜鬘所说。举果显因。此是三异。约谛不同。有此三别（此一门竟）次第二门。辨其体相。先就小说。后就大论。小乘法中。罗汉辟支佛所得四智。有体有相。无学圣慧。是其体也。尽无生智。是无学慧。正说此慧为四智体。后出观已世俗心中。自缘向前所得圣慧。生其四智究竟之想。是四智相。彼四智体具足四义。而无四缘。彼四智相具足四缘。而无四义。云何彼体具足四义。而无四缘。无学圣慧一念现前。能断无始生死因果。说之以为我生已尽不受后有。此智现时。即是道圆证灭已极。说之以为梵行已立所作已办。是故此体具足四义。虽具此义。无心分别我生已尽梵行已立所作已办不受后有。是故此体不具四缘。以此圣慧。正观谛理。无异缘故。云何彼相具足四缘而无四义。无学圣人。出彼理观。世俗心中。自缘向前所得圣慧。生其四智究竟之想。我向得此圣慧之时。我生已尽。梵行已立所作已办。不受后有。故有四缘。虽作此缘。世俗之心。不能令其我生已尽。乃至不能令不受后。以是义故。不具四义。小乘如是。大乘法中。如来四智亦有体相。证如实慧。是其体也。世谛心中。缘已所得生究竟相。是其相也。此体与相粗同小乘。但小乘中。体相前后。入观名体。出观是相。大乘法中。体相同时。佛于二谛双观现前无出入。故就同时中。真谛之智说以为体。世观名相。于彼体中。亦具四义。而无四缘。于彼相中。亦具四缘。而无四义。云何体中具足四义而无四缘。彼如实慧。一念现时。能绝无穷生死因果。说之以为我生已尽不受后有。得此慧时。道行已圆证灭已极。说之以为梵行已立所作已办。以是义故。得具四义。虽具此义。证如之心。正与理混。无心分别我生已尽梵行立等。以是义故。而无四缘。云何彼相具足四缘而无四义。诸佛如来。于世谛中。自缘已寂所得圣慧。生其四智究竟之想。我生已尽至不受后故有四缘。然此世心。不能令其我生已尽至不受后故无四义。体相如是（此二门竟）次第三门。约对尽智及无生智而为分别。于中先辨尽无生智。后约四智而为分别。尽无生智经论不同。依如毗昙。现断一切生死因果悉名尽智。此之尽智。利钝俱得一切无学。无不现在。有所断故。无生智者。于前所断生死因果。决定自能永更不起。名无生智。此无生智。唯利人得钝人不得。彼说。钝人有退转义。随其所断。容便更起。以是义故。无无生智。利人不退。随其所断。永更不起。以是义故。有无生智。其义如是。体相云何。钝根之人。无学心起多念相续悉名尽智。利根之人。无学心起初念名尽。第二念后即名无生。然尽智正缘谛理能有所尽。故名尽智。非缘其尽。无生亦尔。正缘谛理。能令所断后更不起。故名无生。非缘无生。问曰。此二缘于何谛。毗婆沙中说有种种。一家说云。唯缘苦谛。何故而然。初入圣时。先缘苦谛。故后出时。还缘于苦。如人服药初入之者最后出之。一家宣说。摄于集谛。何故如是。初入圣时。先缘于果。后出圣时。须缘其因。故缘集谛。一家宣说。苦集不定。一家宣说。四谛不定。毗昙如是。若依成实。一切无学都无退理。不可约就利钝别之。但知断除生死之因。名为尽智。断生死果。永更不受。名无生智。大乘亦尔。佛无退故。尽无生智相别粗尔。次约四智而分别之。若依成实宣说。四中我生已尽以为尽智。不受后有为无生智。大乘亦尔。亦可大中说我生尽为无生智。胜鬘说为断苦智。故说不受后以为尽智。胜鬘说为断集智故。若依毗昙。尽智之中别具四智。无生亦尔。若齐是四。云何得分尽无生别。如龙树说。宣示自证我生已尽梵行已立所作已办不受后有。是其尽智。利根之人。于前所得起决定意。我生已尽永更不生。梵行已立不须更修。所作已办永更不作。不受后有永更不受。生起如是等决定之意名无生智。四智如是。
四无畏义七门分别（释名一 定其体性辨其境具二 智断分别三 自利利他分别四 寄对显德五 约对十力辨其同异六 大小所说不同七）
第一释名。智心不怯名为无畏。无畏不同。随义分四。名字是何。一一切智无畏。二漏尽无畏。第三能说障道无畏。第四能说尽苦道无畏。普照诸法名一切智。缘己有智。于他不怯名一切智无畏。结愚斯已称曰漏尽。照己有尽。于他不怯名漏尽无畏。堪陈过碍名能说障道。缘己有能。于他不怯名为解脱尽苦道无畏。此后二种。自缘己能。于他无畏。非缘弟子智之与断。名义如是（此一门竟）次第二门定其体性。并辨其境具。体性有二。一是智体。二是心体。内照自己具四功德。实有非虚。是其智也。外于难辞情安不怯。是其心也。如论中说。智光普照名为无畏。即是其智。勇猛不怯。名为无畏。即是其心。问曰。无畏用智为体。智是慧数用心为体。心是何数。准毗昙。心数法中。更不别立一无畏数。以义推之。凡是有畏苦受所收。一切无畏。应乐受摄。若依建立多心数家。畏及无畏悉是别数。体性如是。体既有二。约对此体。以论境具。境具不定。相状如何。若说智慧以之为体。约对此体辨义有四。一者是体。二者是用。三者是境。四者是缘。体者是其内照之智。内照自己有智有尽并具二能。用者是其不怯心也。由前知体。知己有德。便于外难起于勇猛不怯之用。境者自家四种德是。己智与断并及二能为智所照。故名为境。缘者外道四难辞是。寄对彼难而显佛德。彼四是其显德之缘。故名为缘。若说勇猛不怯之心。以之为体。约对此体辨义亦四。一者是体。二者是用。三者是境。四者是具。体者是其不怯心也。此心正是无畏之义。故名为体。用者是其内照智也。由照自知有德不虚。于他不怯。故名为用。境者外道四难辞也。无畏之心。正缘彼难而不怯惧。故名彼难。以之为境。具者自己四种德也。持己四德。于他不怯。故名己德以之为具（此二门竟）次第三门智断分别。通相粗分。第二是断余三是智。随别细分。前二自德后二利他。前自德中。初智后断。利他中。即名以求。能说障道。说障示人。令人断除。使他得断。能说尽道。说道示人。令他修学。使其得智。依大智论。则不如是。彼说如何。能说障道令他识障。除佛得道。得道是智。能说尽道。令他识知尽苦之道修以尽苦。尽苦是断。智断如是（此三门竟）次第四门。自利利他二行分别。随相别分。初二自利后二利他。故地持云。彼初二种是自安道。后之二种是安他道。通而论之。俱是自利。自心安稳无所畏故。通是利他。如地持说。就利他中。初一切智。偏化菩萨。以诸菩萨求一切智故偏化之。故地持云。一切智无畏。为化大乘诸菩萨故。漏尽无畏偏化二乘。以二乘人多求寂灭故偏化之。故地持云。漏尽无畏。为化声闻缘觉人故。余二无畏通化大小。大小乘人。通求离障。故说障道令其断除。通求出道。故说尽道令其修学。故地持云。佛为声闻菩萨行出苦道说修多罗。结集经者。集为二藏。以说一切声闻所行为声闻藏。宣说一切菩萨所行为菩萨藏。自利利他分别如是（此四门竟）次第五门。寄对显德。通而论之。佛一切德。皆胜一切。随相别分。彼四无畏。多对外道。十力对魔。十八不共。对于二乘。此义如彼地论中说。何故无畏偏对外道。外道邪智。难佛无德。彼四无畏。彰己有德翻彼邪难。故四无畏偏对外道。何故十力偏对诸魔。魔生垢弊。坏人善根。十力坚固。不为魔坏。故偏对之。故地持云。于一切魔。舍离得胜。名之为力。何故十八不共之法偏对二乘。二乘小德。上滥如来。故说不共。简别二乘。故偏对之。问曰。前说外道邪智难佛无德佛四无畏而翻对之。外道何因难佛无德。如来云何而为释。通释言。外道执迹为难。如来显实而为释通。外道何因难佛如来无一切智。如来有时言。迹之中似不具足一切种智。故彼难之。是义云何。如来或时。有诸弟子。从远方来。佛便问之。彼方何以住止安乐道路清泰四大安稳。佛经中说。若人至其城邑聚落问其名字。我说。是人非一切智。佛为前问。似若无智。外道执此。所以为难。佛对报之。我随世间。安慰之义共相慰问。弟子远来。不可默住。所以问之。非是不知。世间亦有知而故问。而非无智。佛亦如是。报此难时。于他不惧。是故宣说一切智无畏。外道何因难佛如来诸漏不尽。如来有时言。迹之中似漏不尽。所以难之。是义云何。如来或时爱语罗云。似有贪使。呵骂调达。似有瞋使。或时自叹人华人象。似有慢使。复教弟子。善持我法。如持油钵。似有见使。外道执此。故难如来诸漏不尽。佛对释之。我无烦恼。随化故尔。或有众生。软言受法。以是义故。爱语罗云。非是有贪。或有众生。粗言从律。以是义故。呵骂调达。非谓有嗔。欲令众生起念佛心。是故自叹人花人象。非是有慢。又佛如来德多叹少。所以非慢。随世流布。说持我法如持油钵。非谓有见。世间亦有无烦恼人言似烦恼。佛亦如是。释此难时。于他不怯。是故宣说漏尽无畏。外道何因难佛如来不能说障。现见如来诸圣弟子。犹有烦恼明。佛如来不善说障令其断除。又佛如来。虽说贪等能遮圣道。须陀洹等。常行贪欲而得圣道。明知。如来说障道法。不能障道。不障道故。佛说不能。外道执此。所以为难。佛对释之。我能说障。令人断除。但诸弟子力未堪断。非我不能。又我说障实能障道。故论说言。若欲在心道法不与。要先除欲然后得道。但诸烦恼所障各异。彼须陀等所行烦恼。障于修道。不遮见解。不遮见故。不防得道。障修道故。我说障法实能障道。实障道故。我说是能。释此难时。于他不怯。故立能说障道无畏。外道何因难佛不能说尽苦道。现见如来诸圣弟子。须陀洹等。虽得圣果。犹有人天生死之苦。明知。如来说尽苦道不能尽苦。不尽苦故佛说不能。外道执此。所以为难。佛对释之。我说圣道实能尽苦。但诸弟子修之少故。诸苦不尽。非道不能。譬如苏药性能破热。服之少故热病不除。非苏不能。所说如是。以道实能尽诸苦故。我说是能。释此难时。于他不怯。故立能说尽苦道无畏。寄对如是（此五门竟）。
次第二门约对十力辨其同异。言十力者。一处非处力。二自业智力。三者定力。四者根力。五者欲力。六者性力。七至处力。八宿命力。九天眼力。十漏尽力。义如后释。无畏圣力有同有异。同相如何。如毗昙说。初则如初力。第二如第十。余二如二七。是名无畏安。论文虽然。更须分别。初无畏中。有境有体。佛一切智。是其境也。内照自己有一切智。是其体也。此境与体。莫不皆是初力体收。处非处力摄智广故。第二无畏有境有体。佛漏尽德是其境也。照尽之智是其体也。境则第十力境所收。同以漏尽而为境。故体则第十力体所摄。同皆以其照尽之智而为体。故此境与体虽复相似。宽狭不等。无畏体性唯自知尽其义则狭。彼第十力。泛尔观境。其义则宽。彼云何宽。如地持说。第十力者。自知漏尽知他漏尽。知漏尽方便已起未起。亦知漏尽增上慢心有起不起故名为宽。第三无畏有境有体。能说障道是其境也。照己有能是其体也。体则是其初力所收。以处非处摄智广故。境界是其第二力摄。彼第二力。知业烦恼。第二能说障道无畏。知业烦恼是障道法。其义大同。故彼力摄。毗昙就境。是故宣说第三无畏如第二力。第四无畏有境有体。能说尽道是其境也。照己有能是其体也。体亦是其初力所收。以初力中摄智广故。境界是其第七力摄。彼第七力。知其处道。第四能说尽道无畏。亦知于道。其义大同。故彼力摄。毗昙就境故。说第四如第七力。毗昙如是。若依成实。初无畏者即前九力。前九皆是一切智故。第二无畏即第十力。义如上释。后二无畏。论全不说。若欲辨之。与毗昙同。同相如是。所言异者。如彼毗昙及成实说。智体是力。智光普照名为无畏。具缘已处。智之与断并及二能。故云普照。又论说言。安住是力勇猛不怯是其无畏。十力寔同魔。不能坏故名安住。以安住故。名之为力。于外障难。勇猛不怯。说为无畏。向前宣说。智光普照名为无畏。即是智慧为无畏体。今言。不怯名为无畏。即是安稳不怯之心。为无畏体。论复说言。因名为力。果名无畏。以从力心生无畏故。约对十力。同异如是（此六门竟）次第七门。明其大小所说不同。不同有五。一心体不同。小乘宣说如来无畏事识为体。大乘宣说如来无畏真心为体。至佛更无余心识故。二心缘不同。小乘宣说事识之心为无畏故。攀缘分别。缘彼外难。而生无畏。大乘宣说真识之心为无畏故。心如虚空无所分别。无分别德。难以显彰故。对外道四种难辞。而以显之。如寄丈尺而显虚空之高下矣。三智行不同。小乘宣说如来无畏十智为体。十智如上。初中所照一切智者。具十智性。能照之慧。唯等智性。以通缘故。就第二中。所照之尽。是无为法。十智不收。能照之慧。唯第十力应六智性。所谓灭智法智比智尽无生智及与等智。今为答难多等智性。就第三中。能说障道。唯第二力应八智性。除灭道智。今据起说多等智性。能照之慧。唯等智性。就第四中。能说尽道。唯第七力。应十智性。今据起说多等智性。能照之慧。亦等智性。小乘如是。大乘说佛无畏之德是如实智。如龙树说。彼清净智。一切智。无碍智是。如实智义如上辨。初无畏中一切智者。以清净智一切智无碍智三智为体。能照之慧。是一切智无碍智摄。就第二中。所照漏尽。三智不收。能照之慧。是一切智无碍智摄。就后二中。能说障道能说尽苦。是一切智无碍智摄。能照亦尔。此是第三智行不同。四照境不同。如小乘法中说。佛无畏。但照前境不照自体。分别之心。不能及照自己体故。大乘不尔。能照前境亦照自体。如涅槃说。菩萨眼根。尚能自见。何况佛智而不自照。五得处不同。小乘法中。说佛无畏唯在道树成佛时得。大乘不尔。圆满在佛。种性已上。随分脱得。故花严中宣说。十住初发心时便成正觉。具足慧身。等诸如来。无畏既尔。余德悉尔。四无畏义。厥趣粗尔。