卷第十六 (1/2)

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    舍利弗阿毗昙论卷第十六

    姚秦罽宾三藏昙摩耶舍共昙摩崛多等译

    非问分道品第十之二

    复次无觉无观定。如比丘。灭觉观内净信一心无觉无观定生喜乐。成就二禅行。此比丘。故有内净信喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得内净信喜乐一心。是名第二禅无觉无观定。复次比丘。得有觉有观有喜共味定。如比丘观觉观粗。无觉无观定寂静胜。比丘观觉观粗已。觉观寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有内净信喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得内净信喜乐一心。是名第二禅无觉无观定。如比丘若行若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟若触。得有觉有观有喜共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。修学已。心向寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。觉观寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有内净信喜乐一心。若入此定者。得四支正得缘得内净信喜乐一心。是名第二禅无觉无观定。复次比丘。得无觉无观有喜共味定。比丘观喜粗喜心。犹有悲无喜乐寂静胜。比丘观喜粗已。喜寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有内净信无喜乐一心。此入初禅舍心。不及入第三禅定舍心。若入此定者。得三支正得缘得内净信无喜乐一心。是名禅间无觉无观定。第二第三禅间从二禅趣三禅。复次比丘。得无觉无观无喜乐共味定。比丘观无喜乐粗无喜乐心。犹有作不苦不乐舍寂静胜。比丘观无喜乐粗已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有内净信不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得内净信不苦不乐舍一心。是名非禅非禅间无觉无观定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉无观无喜乐共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。多修学已。心向寂静。心向寂静。尊上寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有内净信不苦不乐舍一心。是名非禅非禅间无觉无观定。复次比丘。离喜舍行念正智身受乐。如诸圣人。解舍念乐行。成就三禅行。比丘故有共味定舍念正智无喜乐一心。若入此定者。得五支正得缘得共味舍念正智无喜乐一心。是名第三禅无觉无观定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉无观有喜乐共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。多修学已。心向寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。喜寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有共味舍念正智无喜乐一心。若入此定者。得五支正得缘得共味舍念正智无喜乐一心。是名第三禅无觉无观定。复次比丘。得无觉无观无喜乐共味定。如比丘。观无喜乐粗无喜乐心。犹有作不苦不乐舍寂静胜。比丘观无喜乐粗已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。舍念正智一心。此人出息入息灭。不及入第四禅者。若入此定者。得四支正得缘得不苦不乐舍念正智一心。是名禅间无觉无观定。第三第四禅间。从三禅趣第四禅。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉无观无喜乐共味定。比丘行乃至触。亲近多修学。多修学已。心向寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。有不苦不乐舍念正智一心。此人出息入息灭。不及入第四禅者。若入此定者。得四支正得缘得不苦不乐舍念正智一心。是名禅间无觉无观定。第三第四禅间。从第三禅趣第四禅。复次比丘。断苦断乐。先灭忧喜。不苦不乐舍念净。成就四禅行。如比丘。有喜不苦不乐舍念净一心。若入此定者。得四支正得缘得不苦不乐舍念净一心。是名第四禅无觉无观定。复次比丘。得无觉无观无喜乐共味定。比丘观无喜乐粗无喜乐心。犹有作不苦不乐舍寂静胜。比丘观无喜乐粗已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。故有不苦不乐舍念净一心。若入此定者。得四支正得缘得不苦不乐舍念净一心。是名第四禅无觉无观定。如比丘。若行。若受教。若法相。若方便。若专心。若思惟。若触。得无觉无观无喜乐共味定。如比丘。行乃至触。亲近多修学。多修学已。心向寂静。尊上寂静。倾向寂静。倾向寂静已。无喜乐寂静正寂静灭没除。灭没除已。有不苦不乐舍念净一心。若入此定者。得四支正得缘得不苦不乐舍念净一心。是名第四禅无觉无观定。复次比丘。离一切色想。灭嗔恚想。不思惟若干想。成就无边空处行。如比丘。有空处想不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得空处想不苦不乐舍一心。是名空处无觉无观定。复次比丘。离一切空处想成就无边识处行。如比丘。有识处想不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得识处想不苦不乐舍一心。是名识处无觉无观定。复次比丘。离一切识处想。成就无所有处行。如比丘。有无所有处想不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得无所有处想不苦不乐舍一心。是名不用处无觉无观定。复次比丘。离一切不用处。成就非想非非想处行。如比丘。有非想非非想处想不苦不乐舍一心。若入此定者。得三支正得缘得非想非非想处想不苦不乐舍一心。是名非想非非想处无觉无观定。何谓空定。如比丘。一切法。若一处法。思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。如是不放逸观。得定心住正住。是名空定。复次空定六空。内空。外空。内外空。空空。大空。第一义空。何谓内空。如比丘。一切内法。若一处内法。思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。常空不变易空。如是不放逸观。得定心住正住。是名内空。何谓外空。如比丘。一切外法。若一处外法。思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。如是不放逸观。得定心住正住。是名外空。云何内外空。如比丘。一切内外法。若一处内外法。思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。如是不放逸观。得定心住正住。是名内外空。何谓空空。如比丘。成就空定行。比丘思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。常空不变易空。如是不放逸观。得空定心住正住。是名空空。何谓大空。如比丘。一切法。思惟空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。如是不放逸观。得定心住正住。是名大空。何谓第一义空。第一谓涅槃。如比丘。思惟涅槃空知空解空受空。以何义空。以我空。我所亦空。常空不变易空。如是不放逸观。得定心住正住。是名第一义空。如是六空。是名空定。何谓无相定。除空定。若余定。以圣涅槃为境界。是名无相定。复次无相定。行有相。涅槃无相。行有三相。生住灭。涅槃无三相。不生不住不灭。如是行有相。涅槃无相。涅槃是寂灭。是舍宅。是救护。是灯明。是依止。是不终没。是归趣。是无燋热。是无忧恼。是无忧悲苦恼。及余诸行。思惟涅槃。得定心住正住。是名无相定。何谓无愿定。除空定若余定。以圣有为为境界。是名无愿定。复次无愿定。愿有二种。爱著见著。比丘思惟行苦患痈箭著味。依缘坏法不定不足可坏众苦不思惟空无我。得定心。住正住。比丘爱断见断。此定能断爱见。是名无愿定。何谓四念处。如比丘。内身观。身行勤念正智调希望世忧。外身观。身行勤念正智调希望世忧。内外身观。身行勤念正智调希望世忧。受心法亦如是。是名四念处。何谓四正断。如比丘。恶不善法未生欲令不生。起欲自勉胜进。摄心正断。恶法已生欲令断。起欲自勉胜进。摄心正断善法未生欲令生。起欲自勉胜进。摄心正断。善法已生欲令住。具足修不忘广大增长。起欲自勉胜进。摄心正断是名四正断。何谓四神足。如比丘。断行成就修神足。精进定心定念定慧定断行成就修神足。是名四神足。四禅如禅品所说。何谓四无量。慈悲喜舍。何谓慈。如比丘。思惟众生乐知乐解乐受乐。或有众生。曾侵恼比丘。比丘于是众生心障碍。不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生已侵恼我。众生虽侵损我。我法不应报。我若嗔恼众生。则为自损。他已侵恼我。若我还报。自损甚彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼。心思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今侵恼比丘。于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今现侵恼。众生虽现侵恼我。或是我宿业报。非我能遮。我若嗔恼众生。则为自损。他已侵我。若我还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当欲侵恼。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当欲侵恼我。众生虽当欲侵恼。或不作。或因缘不集。我若嗔恼众生。则为自损。他虽欲侵恼我。若我还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。先未曾侵我爱喜适意者。今现侵恼我爱喜适意者。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当不侵恼我所爱喜适意者。曾侵恼众生。虽侵恼我爱喜适意者。我不应侵恼彼。我若嗔恼众生。则为自损。他已侵恼。若我还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。先未曾侵恼我爱喜适意者。今现侵恼我爱喜适意者。比丘于众生心障碍。不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵我。今不侵。当不侵我爱喜适意者。先未曾侵我爱喜适意者。今现侵众生。虽侵我爱喜适意者。或是宿业报。非我能遮他宿业。我若嗔恼众生。则为自损。他以侵我。我若还报。自损甚。于彼比丘。如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。若我爱喜适意者。当欲侵恼。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。若我爱喜适意者。当欲侵恼。众生虽欲侵恼我爱喜适意者。或不作。或因缘不集。我若嗔恼众生。则为自损。他已侵恼我。若还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不曾侵恼。当不曾侵恼。若我不爱喜适意者。已曾利益。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不曾侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。已曾利益。若众生虽已利益我不爱喜适意者。我不应侵恼彼。我若嗔恼众生。则为自损。他已损我。我若还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。若我不爱喜适意者。今利益。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。若我不爱喜适意者。今利益。众生虽利益我不爱喜适意者。或是宿业报。非我能遮他宿业报。我若嗔恼众生。则为自损。他已损我。我若还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。今不利益。若我不爱喜适意者。当欲利益。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼我。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。今不利益。当欲利益。若我不爱喜适意者。当欲利益。众生虽欲利益我不爱喜适意者。或不作。或因缘不集。我若嗔恼众生。则为自损。他已损我。我若还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。或有众生。先未曾侵恼比丘。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。今不利益。当不利益。如是比丘无因缘。便横嗔众生。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我爱喜适意者。先未曾侵恼。今不侵恼。当不侵恼。若我不爱喜适意者。先未曾利益。今不利益。当不利益。我无因缘。便横嗔众生。我于众生心障碍不清净不亲近不解。我若嗔恼众生。则为自损。他已损我。我若还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍除嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。如比丘。若于东方众生。灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。南西北方于众生。灭嗔恼心。思惟欲令众生乐知乐解乐受乐。如比丘。以慈心遍解一方行。第二第三第四。四维上下。一切以慈心广大尊胜。无二无量。无怨无嗔恚。遍解诸世间行。是名慈。何谓悲。如比丘。不思惟众生乐不知乐不解乐不受乐。比丘见众生苦受苦。若父母。若兄弟姊妹妻子亲属知识大臣地狱畜生饿鬼。若人中贫贱。鬼神中贫贱。怜彼众生起悲心。或有众生。已侵恼比丘。比丘于众生心障碍不清净不亲近不解。比丘如是思惟。众生曾侵恼我。众生虽侵恼我。我不应侵恼彼。我若嗔恼众生。则为自损。他已损我。若我还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。于众生怜愍起悲心。或有众生。先未曾侵恼比丘。乃至无因缘横嗔。如上所说。如比丘。若于东方众生。灭嗔恼心。于众生怜愍起悲心。南西北方众生。灭嗔恼心。于众生怜愍起悲心。比丘以悲心遍解一方行。第二第三第四。四维上下。一切以悲心广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解诸世间行。是名悲。何谓喜。如比丘。不思惟众生乐不知乐不解乐不受乐。比丘于众生。不得怜愍。不起悲心。如比丘。若见众生快乐受乐。若父母兄弟姊妹妻子亲属知识大臣。若诸天。若诸天子。若佛。若佛弟子。于彼众生得悦喜。不依欲染想。或有众生。已曾侵恼比丘。比丘于众生心障碍不清净不解。比丘如是思惟。众生已曾侵恼我。众生虽侵恼我。我不应侵恼彼。我若侵恼众生。则为自损他已损我。若我还报自损甚。彼比丘如是思惟已。于众生堪忍。除灭嗔恼心。于众生得悦喜。不依欲染想。或有众生。先未曾侵恼比丘。乃至无因缘横嗔。如上所说。比丘若于东方众生。除灭嗔恼心。于众生得悦喜心。不依欲染想于南西北方众生。灭嗔恼心。于众生得悦喜心。不依欲染想。比丘以喜心遍解一方行。第二第三第四。四维上下。一切以喜心广大尊胜。无二无量。无怨无恚。遍解诸世间行。是名喜。何谓舍。如比丘。不思惟众生乐不知乐不解乐不... 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