俱舍论疏 第二卷 (1/2)

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    俱舍论疏 第二卷

    沙门法宝撰

    分别界品第一之二

    论。复次至几无记。此下大文第二有一十九行颂。义门分别十八界也。正理论云。界中具显根．境．识故。诸门义类易可了知故。今且约十八界辨。由斯蕴．处义类已成此一行颂三门分别。先问。次颂答。此文问也

    颂中上句有见。第二句有对。后二句三性如文可解

    论曰至说余无见。长行释。颂三门则为三段。此第一释有见也婆沙．正理皆有二释。正理第四云。云何说此名有见耶。由二义故。一者。此色定与见俱故名有见。由色与眼俱时起故。如有伴侣。二者。此色可有示现故名有见。可示在此在彼别故。如有所缘。有说。此色于镜等中有像可现故名有见可示如彼此亦尔故。不可说声有谷向等应成有见。不俱生故婆沙同也此论但取第二。以可示现此．彼差别由此义准余无见者。除色余十七不可示现彼．此差别名无见也

    如正理。即无上三义名无见也。此论略故唯一释也

    论。如是已说至所缘异故。第二释有对也。先结引标章。后依章牒释。此文初也

    论。障碍有对至或二相碍。第二释也。释中有八。此文第一释障碍有对也。五根。五境。自于他处被碍不生。是障碍有对义如手至或二相碍。指事释也。准其手．石。余一切十色法。亦复如是。如瓦．木等

    论。境界有对至于色等境。第二释境界有对也。文中有二。一示体。二引证结成。此文初也十二界者。谓六根．六识法界一分诸有境法者。是心所法于色等境者。谓六根．六识等。于色等境之中有功能故。名为境界。即于此有碍名为有对

    论。故施设论至除前相。第二引证也施设论者。是六足论中一论也。大迦多衍尼子造也四句可知此碍者。是见色义。碍是对之别名。即是于所见色名之有对毕舍遮。唐言食血肉鬼。旧名毗舍阇鬼室兽摩罗。是傍生类。形如壁宫。小者长二丈。大者乃至长一百尺

    此等名为境界有对者。结也

    论。所缘有对至于自所缘。第三释所缘有对也心．心所法。于自所缘和会被碍。名所缘有对

    论。境界所缘复有何别。第四辨异也。一问。二答。此文问也

    论。若于彼法至名为所缘。答也

    若于彼法此有功能者。正理论云。如人于彼有胜功能。便说彼为我之境界

    释曰。有境之法于自境上。有见．闻等游履功能名为境界心．心所法。执境而起名为所缘即心．心法二差别者。执境而起心．心所同名为所缘。越彼彼境或余境中。此不转故名为有对取像．印持功能差别。心．心法异名为境界。越彼于余境此不转故名为有对。此谓差别有人有四解一云。境界有对此约有能非要起用。如彼同分眼名有对。所缘有对执所缘境方起至现。谓起彼取果用有缘即起无缘不起皆名有对第二解。碍取境用名境界有对。碍取果用名所缘有对第三解。碍体义边名所缘有对。碍用义边名境界有对第四解碍取境用名境界有对。碍缘境用名所缘有对详此四解并非论意

    论。云何眼等至说名有碍。第五释有对名也。先问。后答。此文问也

    论越彼于余此不转故。答也。答有二。此前答也谓明若是境界。若是所缘。色等之中若于此名为有对。即碍眼等．心等于余不起。是有对义

    论。或复碍者至和会转故。第二释也。此是能缘．所缘。有境．与境。和会起时名为有对。并非是碍体．碍取果等

    论应知此中至说余无对第六会颂文。明无上有对名无对也

    论。若法境界有对至是第四句。第七句数分别也文中有二。一境界对障碍四句。二境界对所缘顺后句此第一也第一句是境界有对非障碍。第二句是障碍非境界。第三俱句。第四俱非。并可解

    论。若法境界有对至眼等五根第二顺后句以宽问狭顺后句答。若是所缘有对定是境有对故。所缘障碍体不相关。所以不合作句

    论。此中大德至此是所许。第八述经部计也鸠摩罗多。此云豪童。是经部祖师。于经部中造喻鬘论．痴鬘论等。中有此颂。明有对。与有部不同此处心欲生者。谓心于青色等上生他碍令不起者。谓被余障。心不得于青色上起应知是有对者。结无对此相违翻上也有部计。即于青上生名有对也此是所许者。经主印许经部义也

    论。如是已说至故名无记。第三三性分别。文中有二。一释八界。二释十界。此文初也谓十色界中。除色．声二界余八．不可记为善．不善。故名无记。释无记有两说。此第一也

    论又说至应唯无记。叙异说破如文可解

    论。其余十界至余名无记。第二释十界也文中三段。一释七心界。二释法界。三释色．声二界。此文初也七心界与无贪等善相应名善。贪等三不善根相应名不善。非二相应名无记也

    论。法界若是至余名无记。第二释法界也

    若是无贪等。是自性善想．受等与自性善相应名相应善无表色。法上四相。并得。是二善等起。亦名为善择灭无为。是胜义善故亦名为善即法界中。具自性．相应．等起．胜义四种善也。此四种善等。后当广释

    论。色界声界至余是无记。第三释色．声。此二之中。唯有等起善．不善也

    论。已说善等至无色界系。第二一行颂明三界系。文有三。先结引。次颂。后释。此文初也颂中初句明欲界。次两句色界。后一句无色界

    论曰至具足十八第二长行释也释三界即为三段。此第一释欲界系也系谓系属。即被缚义。将辨法多少先释系义欲界系法被欲界贪等系缚名欲界系即鼻．舌．香．味四界全。余十四界一分。是欲界系。由此欲界具十八

    论。色界所系至无所缘故。第二释色界也文中有二。一辨法多少。二问答分别。此文初也无段食故无香．味境。以无境故无鼻．舌识

    论。若尔至段食性故。第二问答分别也。香．味是段食性。上界无段食故无香．味境。触界亦段食性色界应无

    论。彼所有触非段食性。答也。色界有触非是段食

    论。若尔香．味类亦应然难也触界段食性。上界有触非段食。香．味段食性。上界有香．味非段食性

    论。香．味离食至故触非无答香．味离食更无有用。上无段食香．味亦无。触离段食有用。别有能持诸根．及衣服等用。故于色界虽无段食有触界也

    论。有余师。说至故在彼无。迷异说也住此者谓住欲界依彼静虑等至见色闻声轻安俱起者。谓身在欲界。得天眼．耳通见色闻声。入定之时有轻安俱起。殊胜触境摄益于身。因中三事俱故。果处亦相随逐。香．味不尔。故在彼无

    论。若尔至彼无用故。难也在彼无段食。香．味二境无用故无在彼。无二境鼻．舌无用。在彼应无

    论。不尔至及庄严身。答也言无用者不尔。舌起言说。鼻庄严身。是有用故彼皆有也

    论。若为严身至何用二根。难也二根依处是色触二境若为起言说。及庄严身。但须色．触二境即得言说．及庄严身。何用二根

    论。如无男根至依处亦无。答也由有二根有二依处。若无二根依处亦无。取男根为例

    论。于彼可无至离根应有。难也男根依处以无用故离根非有。鼻．舌根依处为有用。故离根应有

    论。有虽无用至定当死者。答也根之有无非定由有用无用亦生。如处六处胞胎。定当死者。此眼等根虽是无用。亦有根生。鼻．舌亦尔

    论。有虽无用至得有根起。征起因也既无境爱何因得起

    论。于根有爱发殊胜业。答因也于此鼻．舌二根起爱。发殊胜思业。为此二因也

    论。若离境爱至男根亦生。难也。难中有二。一难本释。二难转释。此文初也

    凡起根爱为有境贪。若离境贪根贪定无。既离境贪即无根爱。既无根爱鼻．舌无因。即应非有。若谓虽离境贪得有根爱有鼻．舌根。男根亦应如鼻．舌有

    论。若谓不生至鼻舌应无。释转救也若谓鼻．舌为严身故有。男根以丑陋故无者。阴藏隐密。是善业招。何容丑陋又诸根生已下。第二难也。若诸根生。非由有用．无用丑陋．端严。有因即生。何论丑陋。鼻．舌．男根俱离境贪。理合齐无根爱。男根非有鼻．舌应无

    论。若尔至不减诸根。又引经难也上界不减诸根。如何无其鼻．舌

    论。随彼诸根至男根应有。先释彼反难也。契经所说不减诸根。随彼地诸根多少皆悉具有无减根者。如是释经何所相违。若许随有诸根不减。即令如于欲界具有根者。不减诸根。若然者。于彼上界男根应有

    论。如是说者至男根非有。论主评也。以六根爱依内身生。非依境界而得现起者。即缘六根爱。即有缘自身起。不缘境生。由有因故有鼻．舌根。其男根体即是身根一分。能触淫境名为男根。此之爱生必因境爱。非如鼻．舌依内根处总起身爱。由此上界有内身爱鼻．舌非无。无淫境爱男根非有余文可解

    论。无色界系至无色界系。第三释无色也。无色界中唯有后三。要离色．欲方生彼故。色者即是五根．五境。离色欲故彼无根境。虽不离心欲。以无根．境。五识亦无。由此唯有后三界也。即是意．意识．法界三也

    论。已说界系至几无漏。第三半颂明漏．无漏也。先问。颂答。如文可解

    论曰至唯名有漏释也。意界．意识唯有二类。道谛摄者是无漏。漏不增故。余唯有漏。漏随增故

    法界。有为无漏道谛所摄。无为无漏谓三无为。择灭无为漏缘不增故是无漏。虚空．非择灭二。漏不缘故名为无漏。非二因果故染不缘也。余名有漏。漏随增故。余十五界唯名有漏。漏随增故。与大乘．诸部不同也

    论。如是已说至无寻无伺。第四半颂释有寻．有伺等也。结引颂答如文可解

    论曰至故说唯言。释也。文中有三。一唯有寻伺。二有无不定。三唯无寻伺。此文初也十八界中五识唯有寻有伺。分界名也由与寻伺恒共相应。释唯有寻．伺所以也以行相粗外门转者。释恒共寻．伺相应所以也正理论云。经主释言以行相粗外门转故。此因非理。现见。意识内门转时亦常与彼共相应故应作是释。五识唯于寻．伺所随地中有故。非于欲界．初静虑中心．心所法除寻与伺。而有不与寻．伺相应。何用外门为因简别俱舍释救之。一行相粗。是通因。二外门转。是别因。五识具二内。门意识虽无外门转。而有行相粗故。有寻有伺。上地外门意识。虽有外门转。而无行相粗故。无寻无伺详曰。有无寻．伺即既但由行相何假外门．内门。外门无寻．伺内门有寻．伺故。故知。外门非是因也今详。以五识唯行相粗故。恒与寻．伺相应唯外门转显义决定故说唯言者。显五识唯寻．伺相应所以。故不至上地

    论。后三至皆通三品。第二释三界不定也。先标三界皆通三品。后释不同。此文标也

    论。意界意识界至无寻无伺。释此三界中法有四类。一除寻．及伺余相应法二非相应法．静虑中间伺．三寻四欲界初定伺此文初也就前文中复有三节即一有寻有伺。二无寻唯伺。三无寻无伺。谓此三界除寻．及伺。若在欲界．初静虑中。有寻有伺。静虑中间无寻有伺。第二静虑已上。乃至有顶。无寻无伺

    论。法界所摄至伺亦如是。第二明非相应法。及静虑中间伺。俱是无寻无伺。此中言有寻有伺者。是相应有非俱有有。由此四相及随相不名有寻伺。中间伺无第二伺故。及地法无寻故。所以伺是无寻无伺

    论。寻一切时至但伺相应故。第三明寻也。有寻之处必有伺故。寻唯有伺。无第二寻故不名有寻。此意说。伺聚起时无第二伺故不相应。受等亦尔。虽有二三受。同聚起时无第二受等故不相应。正理不应以二受为例。应录正理于前

    论。伺在欲界至但寻相应故。第四释伺也伺在中间禅无寻无伺。在欲界初禅有寻无伺。余准寻释此中总有四句。一有寻。有伺。二无寻唯伺。三无寻无伺。四无伺唯寻。就地作法故与余处四句次第不同。十八界中有五识一句。唯有寻有伺意界．意识界三句。有寻有伺．无寻唯伺．无寻无伺。此由历三地也法界通四句。除寻．及伺余相应法．历三地有三句。谓有寻有伺．无寻唯伺．无寻无伺其寻唯有一句。谓有伺无寻伺有两句。谓有寻无伺．无寻无伺余十界唯一句无寻无伺

    论。由此故言至谓即是伺。结也。已上句数有寻有伺地法有四品。四品者。除寻．伺余相应法名有寻有伺。寻名无寻唯伺。伺是唯寻无伺．无寻无伺。余十色界．及不相应法．无表色三无为。皆是无寻无伺

    论。余十色界至不相应故。第三释十界。无寻无伺也

    论。若五识身至无分别耶。第五一行颂因论生论明三分别。先问．颂答。可知论曰至随念分别。长行释也。文中有三。一标三分别。二正释难。三牒分别名释。此文初也可解

    论。由五识身至名为无足。第二正通难也分别有三。五识唯一故名无分别。如马有四足唯有一足亦名无足

    论。自性分别至随念分别。第三牒名释也寻是自性分别。五识恒有。正理论云。夫分别者推求行相故。说寻为自性分别。简择．明记片似顺寻。故分别名亦通慧．念。由此三行差别摄持。皆令于境明了转异。于已了境遮简行生。故分别名不通于想。于未了境不能印持。故分别名不通胜解

    意识相应散慧。是计度分别。定中无计度故。若定．若散念名随念分别。念于定．散皆能记持故

    论。如是已说有寻伺等至几无执受。第六一行颂明有缘．无缘。执受．非执受二门也。结引颂答。如文可解

    论曰至义准成故。释也。文中有二。一释有所缘。二释有执受。此文初也六识意界诸心所法名有所缘。指法体也能取境故。释所以也以心．心所能取所缘之境名有所缘。正理论云。如人有子。所缘．所行．及与境界。名义差别余十色界及法界摄不相应法名无所缘指法体也。不相应法亦摄无表色．及三无为。俱是不相应。以不能取境故义准成故。释所以也正理论云。五识身决定不用和合为境。然必有境故以实法为境义成。若五识身。了胜义境。何缘五识不断结耶。了自相故。外门转故。无等引故。无分别故。一堕境故。所缘少故。虽了胜义而不断结

    论。如是已说至皆无执受。第二释执受．无执受也。文中有三。一明唯无执受界。二通二界。三执受义。此文初也谓十八界中。七心界．法界声界。此九界唯无执受。乘前有所缘中七心界．法界故。别释七心界．及法界名为前八。声非有所缘法故言及声

    论。所余九界至无执受故。第二释通二界也。文中有二。先标．次释。此即标也

    论。眼等至名无执受。此释也。释中有二。一释五根。二释色等四境。此释五根也此唯有二。住现在名有执受。过．未名无执受

    论。色．香．味．触至名无执受。第二释色等四境也。此有三类。过。未一向无执受。现在与五根合名执受。不与根合名无执受

    论。如在身内至而无执受。指事释也如文可解准上释五根．四境。住现在世不离根名有执受。故知。三无心位。住现在五根．不离根四境。亦有执受。是心．心所法摄为依处故。余缘阙故识虽不生．己身摄故

    论。有执受者此言何义至名无执受。第三释执受义也心心所法共所执持摄为依处名有执受者。释有执受义也损益展转更相随故者。五根．四境不相离故。损．益展转更相随也即诸世间说有觉触众缘所触觉苦乐者。指事释也正理论云。有执受法略有二种。一者有爱及有身见执为己有。名有执受。二者为因能生苦．乐。名有执受此当第二

    论。如是已说有执受等至几非积集。第七一行颂明大造．积集等二门也。结引颂答。如文可解

    论曰至俱非二种。释也。文中有二。一释大造等。二释积集等就释大造等中。有二。一释十八界中有是大造等。二叙异说。此文初也触中有二。七触是所造。四大是能造。五根．四境．及法界无表唯所造。余俱非二

    论。尊者觉天至唯大种性。第二叙异说也。先叙。后破。此文叙也

    论。彼说不然至理定不然。破也。引二经破。此第一引经破也彼说不然。总非也契经唯说坚等四相为大种故者。经唯说坚相为地种。湿相为水种。暖相为火种。动相为风种。非说滑等青等相为地等种故。故知滑等相非地等种此四大种唯触摄故者。坚等四相唯是触处。故知余处非四大种非坚湿等眼等所取者。色等是眼等所取。故知非大种非色声等身根所觉者。故知色等非是四大彼说理定不然者。结也

    论。又契经说至无见有对。第二引经破也。文中有四。一引经文。二释经意。三外难。四通难。此文第一也经中说五根．四境皆唯所造。触界说有大种．造色也。证知四大种唯是能造非色等也

    论。如是经中至皆非大种。第二释经意也。如文可解

    论。若尔至乃至广说。第三外引经难也经言眼肉团中。若内坚性坚类等。故知。眼等是四大也

    论。彼说至无相违过。第四通难也。文中有二。一通所引经。二会入胎经。此文初也彼说眼根肉团中有坚性等。非谓坚等即是眼根。无相违失

    论。入胎经中至六触处故。会入胎经也彼经说六界者。谓四大．空．识。为成士夫本事。士夫非唯尔许。亦更有六境．及心所故。所以得知。彼经亦说色等六触处故

    论。又诸心所至依止心故。反难也若以经说四大即无色等。经说识界心所亦应非有。亦不应执心所即心。以契经言想．受等心所法依止心故。若受．想等即是心者。何故经云心所法依止心也

    论。又经亦说有贪心等故。又引证也。既言有贪。不可心即是贪

    论。由此如前至差别义成。结也

    论如是已说至非极微故。大文第二释积集等也。如文可解

    论。如是已说至几所称。第七一行颂分别能斫．所斫等三门。结引颂答。如文可解

    论曰至此法名斫。释也。文中有三。一释能斫．所斫。二合释所烧．能称。三合释能烧．所称此文初也。文有二段一明能斫．所斫。二明俱非。此文初也谓外四界。除声。合成斧薪。是能斫．所斫。何法名斫。由斧隔薪令成二分各别续生。名为能斫

    论。身等色根至如珠宝光。释五根俱非也离身支节无根故不成二分非所斫也。如珠宝等光故非能斫

    论。如能斫至不相续故。第二合释所烧．能称也。外四界是所烧．能称。五根．及声俱非也

    论。能烧所称至所称唯重。第四合释能烧．所称也或即四界。或火大能烧重触所称也

    论。如是已说至几一刹那。第十四明五类门。文中有三。结引。二颂答。三释颂。此文初也

    颂曰至刹那唯后三。此颂答也

    论曰至无别性故。此释颂也言。内五者。谓眼等五根。有异熟生．及所长养。遮等流性。是故不说。无别性故

    论。异熟因所生至故作是说。释异熟生。文中有四。此第一释异熟因所生者。因名异熟。果名异熟生者。属主释也。异熟因所生故名异熟生。略去因所二字名异熟生。喻意可解。此但释果名异熟生所以。不说因名异熟因所以

    论。或所造业至名异熟生。第二释也。此释因名异熟。持业释也。异熟即因名异熟因。果名异熟生者。属主释也

    论。彼所得果至故名异熟。第三释也。此即果是无记。因是善．恶。与因别类名之为异。复是所熟名为异熟。异熟即生名异熟生。持业释也

    论。或于因上至昔所造业。第四有财释也。因有异熟果故名异熟因。果从彼异熟因生名异熟生。属主释也正理有四解。三解同此论无此论第三。与因别类而是所熟释也。加一解云。离因而熟故名异熟。异熟体生名异熟生释云。所以离因而熟等释异熟生名。离因。谓因已灭经于多时方有异熟。此即熟名目果。以论云离因而熟故名异熟。体生名异熟生。持业释也泰法师云。其异熟眼。从异熟因所生名异熟生。如牛所驾车名牛车。略去因所中言故。但言异熟生。此异熟因言是总。下三义是别二或所造业。至得果时变异有力成熟。异未熟时故名异熟。果从彼异熟生从因为名。名异熟生三或所得果是无记。因是善恶。果与因别类。而是所熟故。果名异熟。因从果名名异熟因。果从异熟生名异熟生四或于因上假立果名故因名异熟。如于果上假立因名。第三因从果名说因名异熟。第四因上假立果名。说因名异熟。前是相从得名。后是假立故有异也今详。相从。假立俱是多财释。未见有异。又总．别不同。总合在最初。或居最后。因何正理为第二释有人．解第一云。言异熟者异在因。熟在果或异在果。熟在因或异通因．果熟在果。或在因或熟通因．果。异或在因。或在果或异熟。在因或异熟。在果或异熟通因．及果。如此繁杂未成释义

    论。饮食资助至防援内城。释长养也。依此论有三。一饮食。二睡眠。三等持。依杂心加梵行。此论不许破云。此唯无损。非别有盖犹如外郭防援内城者。异熟必有长养自有长养而无异熟。如阿那律天眼。其阿那律肉眼先失。准正理云。有所长养离异熟生。如修所得天眼．天耳。准此身在欲界修得天眼．耳等。皆是唯长养也。无同地异熟故。长小令大。养疲令肥名为长养又释因养而长。故名长养。养之长故依士释也问外无情物。何故不说有长养耶。如谷麦等答长养对异熟说。内有异熟说有长养。外无异熟不说长养。长养力然防异熟故问若有异熟即说长养。心．心所等亦有异熟。因何不说有长养耶答色法可说长疲令肥。心法无形。如何长养就别义说亦有长养

    论声有等流至随欲转故。释声唯通二类。饮食等长养生故有长养。离长养有等流故有别等流。异熟色法一起相续。声随欲生故非异熟。是有为故非实。从同类因生故非刹那

    论。若尔不应至梵音声相。外难既离粗恶语感得梵音声。如何非异熟也

    论。有说声属至缘击发声。第一释也虽由离粗恶语感得梵音声。而声非异熟。属第三传故

    论有说声属至此乃生声。第二释也

    论。若尔身受至便违正理。有人云。论主破初师者谬也。正理云。何缘声界非异熟生。数数间断复还生故。异熟生色无如是事。非随欲乐异熟果生。声随欲生故非异熟岂不如彼施设论言善修远离粗恶语故感得大士梵音声相虽由业感而非异熟。以声起在第三传故。谓从彼业。生诸大种。从诸大种缘击发声若尔。身受因业所生大种发故应非异熟此难不然。非诸身受皆因大种。及因业生大种所发。亦非一切皆是异熟然诸身受亦因非业所生大种。及非大种而得生故。谓身受起要假身．解．身识等缘。由此亦缘外大种起。非要待业所感大生。于理无违。故通异熟若执声界是异熟生。如是声界唯因大种。唯因异熟大种而生。不离如前所说过失若说声界非异熟生。如是声界唯因大种通因异熟．及非异熟大种而起。于理无违。亦无如前所说过失故应如是分别声界非诸身受。唯内大种是异熟者。非唯异熟大种为因。又不同彼有违理失。是故所例理极不齐今详正理论意。异熟心等定有依．缘方得生起。既缘非异熟大种得起。异熟身受依异熟者因何不复是异熟耶。若缘异熟亦不得起。即应总无异熟身受。既许有者。岂不依．缘生于身受有余师说。声非异熟如何异熟大种所生。故应许声属第四传。或第五传故。非异熟。谓从业生异熟大种。从此传生长养大种。此复传生等流大种。长养大种发长养声。等流大种发等流声此说非理。岂不如从无记大种发善．恶声。从有执受发无执受。从身境界发耳境界。如是若从异熟大种发非异熟有何相违。是故。彼说定为非理(已上正理)有人作俱舍师破云。汝若言身受从大种．非大种生故。通异熟。声唯大种生。不通异熟者。色亦唯从大种生。应不通异熟汝若言身受从异熟．长养．等流大种生。通异熟者。汝亦许声从此三生。应通异熟

    汝若言身受从异熟大种生者。亦非一切皆是异熟有通善．恶者。我亦非言一切身受从异熟大种生者。皆是异熟。亦通善恶。今此中破且据身受是异熟者。从业所生大种生者为难汝若言声属第三传故非异熟者。此第三传非为定证。为如异熟身受。属第三传故。声是异熟。为如善．恶身受。属第三传故。声非异熟。我以不定出汝过失汝言身受不定故通异熟。岂不徒言故声非属第三传也。初师既破后师还立详其此破未得其意。又正理论救第三传云。岂不如从无记大种发善．恶声。从有执受发无执受。从身境界发耳境界。如是若从异熟大种发非异熟。有何相违若作俱舍师破。大种造色理实无定。此异熟大种所发之声。既非异熟为是何等。若是长养。理应用彼长养大造。若是等流。理应用彼等流大造。有何所以异熟大造详其释意未为尽理。谁言异熟大种造长养声作此破耶又详论意。正理破后师。俱舍破两师。正理存前师故于前师后救。俱舍破两师故于第二说后破也及身受之难正破前师亦兼后师。欲存声通异熟故。然正理论意异熟．长养．等流大种皆能发声。非唯异熟。此是击发生声非是造义诸德。多将此论存后师释。及击发生以为造者。并不得论意。若谓后师为正．因何异熟大种相击不发于声。唯等流大种击发生声。此即违婆沙一百二十七云。评曰。总说此声一切身支大种所造遍身大种造者。对喉及脐边大种说。遍身大种非是以造色等遍身内大种造也。即是遍身更有大种造声。若此以造色等大种造声。即是一因造多色过如婆沙说。乃至现见。此等举身。掉动故准论文。既举身掉动。因何异熟．长养不掉动耶。若亦掉动因何相击不生声耶。要须传生等流大种。又婆沙九十云。问声界云何恒时成就。有作是说。大种合．离必生声界。有情若在欲．色界中。大种恒有故常发声评曰。彼不应作是说。若四大种必恒生声。此所生声何大种造。若即此造。应多有对色一四大种生。若说余造。余四大种复必生声。如是展转有无穷过。应作是说。生欲．色界有情身中。多四大种在一身内。有相击者便发生声。不相击者即无声起。虽一身中必有声界。非诸身分皆遍发声(已上论文)准此因何异熟．长养无相击时。要须传生等流大种。又证缘击发声非是造义。故知第二师义违婆沙正义。由此正理论破而不立。第一师义不违婆沙。论主意不许故两师同破。许声是异熟生故又诸德多说。声属第三传。证异熟大种造长养．等流声此亦非理。若以造义名为第三者。造余异熟色等。亦是从业生大种。大种造色等亦是第三。应非异熟。又若异熟大种。能造声者。此造声大种。若如余异熟色相续在身。即声无而有大种。即违婆沙一百三十二云若成就现在大种彼现在所造色耶。答如是设成就现在所造色彼现在大种耶。答如是。以非现在大种无果故(已上论文)若声无而有大种。此即大种无其果也。若此异熟大种随声有无。此即如声间断应非异熟有人引正理第二十。成就造色不成大种。成就大种不成造色。证有一类异熟四大在身而不造色谬也。此翻证无有造声异熟大种在身。而无所造声也。彼文引造无表色大种作句。不引此类大种作句数故问若成就造无表业大种。而不成就无表色者。岂非现在大种无果耶。答此据无对造色说。不据有对造色说。若不尔者。即违现在大种必有果也。造色必有因。四大必有果。同世者。据有对造色说准上道理一切声皆无异熟大种造也长养大种造等流色。定共戒定长养大造故。长养四大造长养声。等流四大造等流声。无文证二互相造故。一切业声皆是等流。等流大造非余造故

    论。八无碍至非所长养。此释八有等流异熟生如文可解酬先因者是异熟性。余是等流诸无碍法无积集故非所长养者。正理论云。岂不此中亦有长养。谓先因力引后果生。亦令功能转明盛故。契经亦言信无色法。增长广大。应有长养虽有此言而非长养。即说等流增长广大。若先因力引后果生。令其功能转明盛者。此亦即依等流性说。同类．遍行因所生故。诸有碍法。极微所成。同时积集可名长养。诸无碍法非极微故。无积集义不名长养

    论。余谓余四至有等流性。此释色．香．味．触四界也。色有情数者。有异熟生．及所长养。三性业俱唯有等流性。香．味．触三有情数者。有异熟．长养。无记业俱者是等流性。一切外五境皆是等流

    论。实唯法者至独名有实。如文可解

    论。意法意识至名为法界。此释刹那唯后三也此说究竟非等流者。自余无漏。苦法智忍未现前时无同类因。苦法智忍若现在前即有同类因。唯苦法智忍。于一切时无同类因。故名究竟非等流者正理论云。谓初无漏苦法忍品。非等流故名一刹那。此说正现行亦非等流者。余有为法无非等流。唯初无漏五蕴刹那。无同类因而得生起。余有为法无如是事。等无间缘势力强故。前因虽阙而此得生。等无间缘势力强者。与初圣道品类同故。无量善法所长养故。与初圣道性相等故。为此。广修诸加行故问从同类因生名为等流者。利根圣人。钝无漏道。毕竟无同类因。五类之中是何法摄。若谓等流无同类因。若谓刹那非初无漏。岂非五类摄法不尽答五类摄法尽。所以得知。故此论云。谓初无漏苦法忍品。非等流故名为刹那。此说究竟非等流者。余有为法无非等流。故知。除初无漏余有为法皆等流摄。利根圣人钝无漏道。既是余有为法摄。明知是等流。何者名为刹那。答唯取现起一刹那法名曰刹那。自余皆非以不定故。故正理云。此说正现行亦非等流者。余有为法无非等流问利根圣人钝无漏道。亦是究竟无同类因。如何得说是等流性。答未练根时皆容起故。容有因故非刹那法问在凡位中岂无唯有利根性者。答一切众生。法尔身中具六种性。遇缘不同成利．钝性。未遇缘前利．钝不定。非是法尔。何理相违

    论。如是已说异熟生等。下半颂。第十五明成就门今应略述得与成就二名通别。准婆沙一百六十二云。得唯在初。成就通初．后准此论意。先不成就。及得已舍后获此法初念之得。名通二种。名得亦名成就。后念之得唯名成就。不名得也又正理论第十二云。岂不尽智于成佛时亦不名得。况灭尽定。以诸菩萨任金刚喻三摩地时。名得尽智。得体生时名为得故婆沙得．舍文中大意亦同。准此论意。先不成就。及得已舍。后获此法。不简所得之法生与不生。但初得之得。至生相时名之为得。若至现在即名成就。故知。第一念得有其二名。名得亦名成就。后念之得但名成就。婆沙以初念得有其二名。后念之得唯有一名。故言得唯在初成就通其初．后。正理辨得时故。说唯得至生相。此论辨得门中。云先不成就今得．成就者。即是说初念得。于生相时名之为得。至现在时名为成就。合二义说故。言今得成就古诸师云。成通新．旧。得据新论。不成通新．旧。舍据新论者。此同婆沙得唯在初。成通初．后。舍时即名不成得时即名成者。应改一字余义无失。应云舍体即名不成。得体即名成就。虽时不同其体一故。若就用明。得时非是成就时。成就时非得时。生时现在时不同故有人云。问得与成就何别。舍与不成就何别。解云。若法尔时创至生相尔时名得。若流至现方名成就。得时不名成就。成就时不名得。故正理第十二云。岂不乃至。得体生时名为得。故正理既言得体生时名得。故知。法至生时名得．流至现在方名成就若准此释不得论意。论既自云得体生时名之为得。因何妄谓法至生时。若谓要法至生相时方名得者。三类智边得世俗智。此法岂是至生相耶。住世第一法时。于无漏根非舍而得。非灭而起。尔时所得诸无漏根。此时皆悉说能起耶。诸不起者皆不名得耶。如何唯说法至生时名之为得。又得时。虽实不得名成就。取共当名亦得名成就。此论于得门中。云或有眼界先不成就今得．成就。非眼识。谓生欲界渐得眼根。故知。即于得时取其当名亦得名为成就眼也。舍．不成就准上以释。此上所辨皆是别义若据通名自有两类。若就体以说。一切得皆亦得名成就。一切成就皆亦名得。若就时论。成就时亦名得。得时不名成就。以即前流至现在故。若得正在生相时。但名得不名成就。不可住世第一时成圣法故。又若然者。即有一时亦圣亦凡过也。应更思之问准下文。二通变化有三世得。何故此中。生上三禅中。眼识不现在前即不成就。答泰法师引三藏释云。二通初禅系。依初禅地发自地通。三世成就。如善习自地威仪．工巧有三世得。下文言二通三世得者。据初禅说。此中据身生上地起下地二通故。唯有法俱得。如泛借识说问生上三定起下眼耳二通。是何无记解言。杂心论主达磨多罗造。对法藏论中说。天眼．耳通．是威仪无记。工巧唯欲不通上界。异熟非异地起。变化唯意。既非余三。明知二通定是威仪有人破云。此解不然。违理．教故。如下论云。色界威仪心。二十心中从五心生。谓自界五除通果心者此不成证。二十心中说威仪．工巧．通果唯是意识。威仪．工巧加行亦通四识．五识。然明相生不明加行。由彼不是正缘威仪．工巧心故。如说七业道色为体性。此七加行亦通非色。明七业道不辨非色。此亦如是。此四识虽是加行。然辨相生不取加行。然婆沙说四识．五识有威仪．工巧者。此就威仪．工巧加行中。说为威仪．工巧。如杀加行亦名杀生。其通果心唯是意识不通五识故。此论广心云。欲界无覆无记分为四心。乃至．威仪路等三无覆心。色．香．味．触为所缘境。工巧处等亦缘于声。如是三心唯是意识。既言唯是意识。故知定遮五识。婆沙亦同应检。既言工巧处亦缘于声。故知。威仪不缘声也。威仪路．工巧处加行。亦通四识．五识。故知。四识是威仪加行。五识唯是工巧加行。四识．五识不通根本。有余师说。有威仪路。及工巧处所引意识具缘十二处境。此师亦唯意识。故知。广心说威仪心相生者。说意识威仪心。杂心论师。二通为威仪心者。加行类故亦名威仪。将意识正威仪相生。难五识加行类威仪。岂相关预。然广心中工巧．威仪加行。通四识．五识。其通果心定唯意识。更无异端。因何引来将破杂心师义。必欲破斥应求异理。言异理者。杂心．既用四识为威仪加行。可说是威仪。耳识非威仪加行。如何天耳通是威仪也。非威仪加行故。又威仪意识尚不缘声。如何耳识是加行也。若言似威仪心以能通缘十二处境者此亦不然。论文唯说在意地故。准此等理。杂心所立非为正也。应言四无记心摄心不尽。借识之类非四摄也。耳识非威仪。上地无工巧。变化唯意识故颂第二句云独得者。初两偏句俱得者。第三俱得句非者。第四俱非句等者。等成就门。长行中有二。先明得门。二明成就门也。得门中有将眼对识成四句。将眼对色成两句。若得色必得眼。自有得眼不得色故。将识对色成四句。将鼻．舌对二识成四句。将鼻．舌对香．味亦成四句。将识对香．味述可句。将身对识成四句。将身对触述可句。将触对识成四句。成就门中准释。然若成就眼定成就色。自有成就色不成就眼。余文可解

    论。如是已说至几内几外。此下半颂。第十六内．外门也

    论曰至色等六境。长行释中有二。初总释颂文。后别释内．外。此即初也

    论。我依名内．外谓此余。自下别释内．外。于中有二。初正释内．外。后问答分别。此即初也

    论。我体既无至假说心为我。后问答分别也

    论。故契经说至假说为我。此引两文证心为我如文可解

    论。眼等为此至故说名外。此释成内．外也

    论。若尔至非心依故。自下问答六识为内所以。此是问也

    论。至意位时至皆通三世答也。答中有二。初顺答。后反释。此即初也

    论。又若未来至无改易故。第二反释文相可解正理云。若尔何缘说心为我。恒于自境自在行故。我谓于自境常自在行。心曾无有时不行自境。故一切心皆名为我。非诸心所亦得我名。意为上首故。经说独行故。彼要依心能行境故。如诸心所虽亦调伏。而但就胜说调伏心。说我亦然。唯心非所。若法与此似我之心。为不共益彼名为内。与此相违余法名外。故诸心所无成内失。又诸心所。虽复与心一生住等。而心望心独名为内。非心所者。同异类心展... -->>

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