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弟子品者。此品之中命声闻弟子问疾。良以声闻学在佛后故名为弟。从佛化生故复称子。从其所告以题章目名弟子品
次随文释。于中略以三门分别。一对上生起以释来意。二对后科分。三依文正解。来意如何。两义释之。一约序义释其来意。二就正宗以解来意。言约序者曲复有二。一就佛以释。前品维摩现病起发。维摩现病原为起说须佛影响故。从此已下如来告问起彼所。说所告人先告声闻故此品来。二就维摩显德以释。前品之初直叹显德。前品之末寄说显德。二得名为寄化显德。从此已下寄对显德。先对声闻显其德高故此品来。约序如是。言就正宗释来意者。前品之中因凡问疾明教凡法从凡至圣。从此已下因圣问疾明教圣法。教圣之中先教声闻故此品来。来意如是。次科其文。于中有二。一约序科判。从此至后独寝一床以疾卧来文别有三。一维摩诘念问为由。二如来因念告命问疾。三维摩念文殊师利与众来下空室待问。二就正宗科判其文。从此讫尽香积品来文别有二。一维摩诘念待圣问。二佛知下如来告问显其所说。科别如是。次释其文。先解初段维摩所念。言尔时者。生念时也。长者维摩起念人也。自念疾等正兴念心。然此句中念待圣问。非念为病。良以维摩悲物情深。待化如渴。故兴此念。维摩现病专情为物。心虽为物得佛影响化事方成。故念自己寝疾于床。世尊大慈宁不垂愍病为慈境。故念自己寝疾于床。愍苦唯佛故念世尊。佛有深慈于苦多怜故念大悲。举佛大慈欲使如来愍己病苦并怜所化为己必问。有大慈者见应怜故复怪啧。宁不垂愍宁谓安也。我今病苦安能忍此而不垂愍。上心怜不名之为垂。愍谓悲愍。下佛知心遣人往问。佛知其意兴告所由。下正告之。先告不堪。后告所堪。便足佛以何义通告不堪。解有三义。一为彰如来心等不偏。所以通告。与涅槃中普告大众令问相似。第二为欲广寄众言显维摩德故须通告。告命不堪彰其德高。告命堪者显其德妙。第三为欲广寄众言以显维摩所说之法故须通告。故下文中先告不堪彰昔所说。后告所堪明今所说。等是通告。以何义故。先告不堪后告堪者。解有两义。一者欲次第等告令问成上三义。以是义故先告不堪。若先告堪后则无宜告不堪者。第二为欲约对不堪显后能问。所问人高所说必深。令人渴仰。以是义故先告不堪。告不堪中先告声闻后告菩萨。如来熟知声闻不堪。何劳通告。解二有三。第一为显佛心平等。与涅槃中先告比丘令问相似。第二为欲广对众人显维摩德故须通告。故下文中先告声闻。对之以显维摩德高超出二乘。后告菩萨。对之以显维摩德高过诸菩萨。第三为欲广寄众言。以显维摩所说之法故须通告。故下文中先告声闻明其所说教声闻法。后告菩萨明其所说教菩萨法。等是通告。以何义故先告声闻后告菩萨。解有三义。一声闻近佛。随近先告。菩萨不尔。为是后告。第二为欲声闻菩萨等告令问成前三义。以是义故先告声闻。若使如来先告菩萨。后则无宜更告声闻。以彼劣故。第三义者约法次第。前品之中明教凡法从凡至圣。故此品中次告声闻。对之以显教声闻法从小至大。故至后品方告菩萨。对之以显教菩萨法化法应尔。就此品中所告声闻凡有五百。前十别列。余悉总举。就前十中对初九人明法身因。对后一人明法身果。就前九中对初八人明修行法。对后一人明出家法。就前八中对前七人明修善法。对后一人彰灭恶法。就前七中对前六人明修道行。对后一人明起通行。修道行体。起通行用。就前六中初舍利弗明不住行。次对目连明入证行。对后四人明助道行。此即地经同相三道。就初人中先告后辞。即告舍利汝行问疾是告言也。舍利名字已如上辨。是王舍城波罗门子。其父本是南天竺人。外祖先是王舍城中大论义师。王与封邑。舍利父至与其论义。外祖受阙。王夺其封与舍利父。外祖因即嫁女与之生舍利弗。其舍利母先与其兄摩呵呴絺罗共为言论恒不及兄。至怀舍利论常得胜。呴絺因是入出更学后生舍利。年始七岁。十六国中论义第一。后佛出世从佛出家。佛弟子中智慧第一。故余论中赞叹舍利唯余佛世尊。一切众类智慧及多闻欲比舍利。于十六分中不能及其一。今先告之。何故先告。以其慧胜弟子中标为是先告。问曰前说声闻德劣故佛先告。舍利既是弟子中胜。何故先告。释言舍利慧行虽上余行劣他故后先告。以声闻人各有第一殊胜事故。我不堪等是辞言也。于中初辞次释后结。我不堪任至彼问疾是初辞也。所以下释。故我下结。释中所以自征起后。我有何所以云言不堪。下正辨释。昔曾彼呵为是不堪。于中先举被呵由缘。时维摩下出被呵辞。时我世尊闻是语下由己卑阙彰己不及。初中忆昔举被呵时。曾于林中出被呵处。宴坐树下彰被呵事。宴犹默也。默坐树下名为宴坐。宴晏相监。晏是安义宴是默义全别。今彰宴矣。下出呵辞。所以须呵为使舍利舍小举大并利余人。于中初言维摩来谓总以标举。言告称谓不别显之。先呵后教。唯舍利弗不必是坐为宴坐者是呵言也。唯是敬辞。舍利出家。维摩在俗。俗须敬道。是以言唯。下悉同然。胜坐未彰未可全非故云不必。下出教辞。于中先举次教后叹。夫宴坐者是总举也。夫是语端。此举菩萨胜坐之法。下别教示。于中六句。相从为四。初句为一教离凡行舍相证寂。次二为一教离小行即寂起用在净恒染。次一为一重教离凡舍证寂。后二为一重教离行在染恒净。就初句中不于三界现身意者欲色无色是其三界。凡夫在于欲色两界受色形果名为现身。在无色界受心法果说为现意。菩萨了知三界虚妄但是心作。证实除舍无处可在。为是不于三界地中而现身意。是为结之。次两句中初句依定即寂起用。后句依慧。在净恒染。就初句中不起灭定现威仪者灭定是其九次第中灭尽定也。灭尽心想名为灭定。义如别章。此应具论。威仪是其四威仪也。行住坐卧是四威仪。声闻灭定舍四威仪菩萨常现。何故而然。声闻威仪事识心起。入灭定时事识心灭。故舍威仪。菩萨威仪起处有三。初则依于事识心起。次则依于妄识心起。终则依于真识心起。如实三昧法门之力自然而现。如如意珠无心分别能雨宝物。三种心中前二无常。灭定能灭。后一常心。灭定不灭。其所灭者在灭定时不起威仪。其不灭者虽在灭定常现威仪。今据后义以教舍利。是故说言不起灭定而现威仪。不舍道法现凡事者圣慧是道。烦恼业等是凡夫事。声闻在道舍凡夫事。菩萨常现。何故而然。声闻之人未得法空。见烦恼等有而可畏。断已入圣。故得圣已不能现前。菩萨穷空知有如幻。在而不畏。故常行摄化众生。所以不舍。故下文中说行非道为通佛道。又复菩萨证入缘起三昧法门。法门力故自然普现共凡夫事。如涅槃说。大般涅槃能建大义。即其事也。声闻之人未得此法所以不能。次一句中心不住内亦不在外为宴坐者六根是内六尘名外。凡夫心识依于六根增上缘生名为住内。依于六尘缘缘而起说为在外。菩萨不尔。知根与尘妄想心起如梦中根梦中尘。心外无法。以知无故离不起。不复依之集起心识。故不住内亦不在外。故下文言不念内外行于平等。又复妄心是无常法六识并起。始起之心必有依托。所托中强者名根弱者称尘。真心常住无所依托。以无依故不可宣说强根弱尘。今教舍利舍妄取真故。不住内亦不在外方为宴坐。后两句中初句明其现起见惑而行圣道。后句明其现起修惑而证涅槃。就初句中于诸见不动而修行三十七品为宴坐者五见之心名为诸见。身边邪见戒取见取是其五也。菩萨随化常现超之名为不动。以不离故。故下文言八万四千诸烦恼门。而诸众生为之疲劳。诸佛以此而作佛事。虽现起之内心恒止。故常修行三十七品。不断烦恼入涅槃者随化现起贪嗔痴等名为不断。内心恒寂名入涅槃。是为结之。此等诸行难言方成故名为宴。圣所安处说之为坐。上来别教。若能如是所印可叹胜令学。上举呵辞。时我世尊闻是默止不能加报申己卑阙彰己不及。此语顺于外国语法。顺此应言世尊我时闻是默止不能加报。前辞次释。故我不任结己不堪。次告目连令往问疾。目连性字呴律陀。父先无子从呴律陀树神求得。因与立称名律陀。是王舍城辅相之子。先与舍利同事那若。心专求道而无所得。设谓无道。那若垂终病中微叹。二人请问。师何所叹。那若答曰吾念世人恩爱所缚。其南天竺金地国王身丧火殡。夫人恋忆投火而死。吾为之叹。二人私记。那若死后有诸商人金地国来。二人访问如那若语。二人便言师定得道。但我非人遂共要契。若有所得必相告语。为要之后佛始出世。頞鞞比丘入城乞食。舍利见其进止异常知有胜师。待乞回还舍利便问。汝师是谁。頞鞞答言是大沙门。重问汝大沙门何所宣说。頞鞞答言诸法因缘生大沙门所说。诸法因缘灭大沙门所说。舍利问之豁然悟解。即于言下道证初果回至本处。目连遥见即知有得寻便问之。舍利还以所闻具答。目连闻之亦悟初果。二人因即投佛出家。徒众二从往至佛所并得罗汉。目连于佛弟子之中神通第一。今命问疾。于中先告后辞不堪。辞中初总所以下释是故下结。初总了知。释中所以自征起后。下正辨释。于中有四。一举己昔被呵由缘。二时维摩下彰被呵辞。三说是法时八百居出发菩提下教呵利益。四我无此辨自申卑阙彰彼难及。初中忆昔举被呵时。入毗耶离于里巷中出被呵处。为居士说陈被呵事。说何等法。文中不辨。当应为彼白衣居士说戒说施生天法等。故下被呵。自下第二明教呵辞。何故须然。为益目连及诸居士所以教呵。文中维摩来谓总举。唯下是别。别中不当如仁者说是呵辞也。教不应法故曰不当。又不应机亦是不当。夫说法下教其正说。于中有二。一约所说法体以教。二夫说法者无说无示下约就能说之仪以教。前中广显法宝之相令人证入。于中初总。法无不别。法相如是岂可说下以理及责。就初总中夫说法者总举说事。当如法说总以教劝。当如法宝体性而说。法无生下随法别教。于中广显法宝体相令依宣说。法宝体相如涅槃经念法中说。妙寂离相圆具众义。诸佛菩萨所游行处常恒不变。此即经中佛性真法如来藏矣。藏是一切诸法实性。是实性中无诸法相。故此文中破相显之。宣说无生亦无诸法。言虽说空约实而辨。故下文中皆就法体说无众生无寿命等。然法虚融义无不在。今此且约五阴及与十八界门而演说之。余类可知。先就五阴明法离相法无我所。离我所下就十八界明法离相。众生起计多在此处故就论之。前五阴中句别有十。辨义唯二。前之四句明人无我。后之六句明法无我。二无我义广如别章。此应具论。人无我中四句何别。初句明其真法体中无有众生。第二无我第三无寿第四无人。此即是彼胜鬘经中如来藏者非我众生非命非人四种义也。我众生等四种何异而须别遣。通释一物其犹眼目。于中别分非无差异。异相如何。宣说阴体以为神主名之为我。和合之中计有定实说为众生。相续之中计有神性任持不断名为寿命。作用之中立有主宰说之为人。番对彼故说无我人众生寿命。故彼转女身经说云观内无我外无众生。内外和合无其寿命毕竟清净。所以无人。观内无我阴体非神。外无生者五阴集用望其阴体名之为外。于中无实名无众生。内外和合无寿命者阴共假生相续名命。无别命体毕竟清净。名无人者宰用名人。以无我体人用亦无毕竟净。文中初言法无众生正明理无。谓于真实法宝体中无有众生。所无有三。一无横计神我众生。二于假名众生之中无其定性。三无假名众生之相。此等皆是情相之有故悉无之。余用类尔。离生垢者彼情显理。取我之心名众生垢。真法之中无此我心名离生垢。以无垢心故无众生。第二句中法无我者正明理无。亦真法中无三种我准前可知。离我垢者破情显理义同前解。此两句中破情显理。后二句中破相显理宜须记知。第三句中法无寿命正明理无。亦真法中无三种寿。准前可知。离生死者破相显理。若真法中有其生死。故可就之说有寿命。既无生死就何说寿。第四句中法无人者正明理无。亦真法中无三种人。准前可知。前后际断破相显理。有为之法前后相起。前为前际后为后际。若真法中有此二际。则可就之以说于人。真中无此。就何说人。于情为有于理本无。番情显理故说为断。非有所除。就后六句明法空中初二离相次二离名。次有一句结前离相。末后一句结上离名。初两句中前之一句正明离相。相后之一句破去心缘成前离相。就初句中法常寂然正明理无。真法不动故曰寂然。灭诸法者破相显寂。五阴是相于真本无名灭诸相。有相不寂无故寂矣。就后句中法离于相正明理无。于真法中无五阴相名法离相。无所缘者破相显理。若真此中有相可缘不名离相。于真法中无相可缘故法离相。以无所缘能缘亦无。次两句中前之一句破名破说。后之一句破去心觉成前离说。就初句中法无名字正明理无。谓真法中无彼妄想所立名字。言语断者破去言说显成无名。名是言本。以无名故言语不生名言语断。举语言断成名无矣。就后句中法无言说离觉观故破情显理。觉观言因。以真法中无觉观故言语不生故无言说。粗思名觉纳思称观。此皆精道。真法出情故无觉观。次下一句结前离相。法无形相正辨理无。谓真法中无阴形相。以此结前离相之义故说无相。如虚空故类以显之。真法离相似世大虚故言如空。自下一句结前离名。法无戏论正明理无。理外名言斯成戏论。真中离此名无戏论。以此结前离名之义故说无戏。毕竟空故释以显无。永绝言论名毕竟空。上来就阴明法离相。自下第二就十八界明法离相。六根六尘及以六识是十八界。文中句别有其十九。初之一句明人无我。后十八句明法无我。就初句中法无我所正明理无。明真法中无我及所义如上解。离我所故释以显无。法空中句虽十八相从为三。初有六句明六根空。法无动下五句之文明六识空。法离好下七句之文明六尘空。初六句中前三破相。后三即实。就前三中初句约识以明根空。第二得尘以彰根空。第三约自而显根空。就初句中法无分别正明理无。于真法中无有六根生识了尘名无分别。离诸识故释以显无。于事分齐六根生识。真中无此名离诸识。以离诸识故无分别。第二句中法无有比正明理无。根尘相对名之为比。真中无此名法无比。相待者无释以显无。以无根尘相形待故说为无比。第三句中法不属因正明理无。于事分齐根从因起与因作果名为属因。真中无此名不属因。不在缘故释以显无。亲生名因疏助称缘。有缘可在则可对之说其属因。无缘可在知复对何说为属因。亦可缘者因之别称。言不在缘当知犹是不在因矣。不能重言彰不在缘。生不离缘因之为在。真不假缘故曰不在。不在缘故不属因耳。后三句中约如法性实际三藏以显即实。此三何异。于真法中空名为如。有名法性。非有非无说实际。真云何空。离相离性。云何不空。具诸佛法。云何复名非有非无。有无同体。此如法性实际之义。广如别章。此应具论。所显真法共此三门同体义分。故得以法即如法性实际等也。就初句中法同法性当相正辨。如来藏中一切佛法名为法性。所辨真法与彼一体。一而不异故说为同。法性云何而说同乎。法性清净常恒不变。所辨亦尔故说同矣。入诸法故释以显同。入犹顺也。顺诸法性故名为同。此一体法云何名顺云何名入。体性虽一义门恒别。义别体同故得云入。下皆同尔。第二句中法随于如当相正辨。不异如义。法界虽别空理不异故说为如。所辨之法顺彼如理故名为随。此与如一何得言随。义如前解。门别义同故得说随。前同此随言左右耳。无所随故释成随义。以于有法无有随故。随顺如也。第三句中法住实际当相正辨。际谓际畔处之别称。穷实之处名为实际。所辨真法即于实际名之为住。前随此住言左右耳。诸边不动释成住义。不为有无二边倾动故住实际。其次五句明识空中前二破相后三即实。前两句中初约尘以明识空。后句正就识体明空。就初句中法无动摇正明理无。六识之心往来取尘名为动摇。真法常住不同于彼名不动摇。不依六尘释以显无。不同六识六尘生故无动摇。就后句中法无去来正明理无。六识之心三世流转名为去来。去是过去来是未来。真法不尔故无去来。常不住故释以显成。现在名住。若使真法曾住现在故可对之说去说来。法无现住。知复望何说去说来。此二遣相。下三即实。即三脱门。三脱之门义如后解。法顺空者顺空门也。随无相者随无相门。应无作者应无作门。前顺次随后说其应。绮亦言耳。亦以真法与此三门义异体同故得说顺说随说应。就后七句明尘空中初有四句。正就尘体以说其空。次有一句。约根辨空。次有一句。复说尘体以明其空。末后一句约识论空。就初四中法离好丑明离尘相。于事分齐尘有美恶名为好恶为名丑。真法无此故说为离。法无增损明离尘法用。顺益名增违总称损。真法离此名无增损。法无生灭法无所归明离尘体。六尘之体有起有尽说为生灭。属人曰归。真法无此故无生灭。亦无所归。此一分竟。法过眼耳鼻舌身心约对六根以明尘空。于事分齐六尘是其六根所行不名为过。真中无尘根等不及故名为过。此两分竟。法无高下还就尘体以辨其空。于事分齐尘有胜劣。上地尘胜名之为高。下地尘劣说以为下。真法离此故无高下。常住不动释无高下。此三分竟。法离观行约识辨空。于事分齐尘为识缘不离观行。于真法中无尘可缘。是故名离一切观行。上来别教。法相如是岂可说者以理反责。牒前所辨名法如是。名相但绝心行亦无岂可宣说。上来得就所说以教。下次约就能说以教。于中先教离四种心。然后说下结劝宣说。何者四心。一教除见心。二当了下教离痴心。三以大悲不教舍小心。四念报恩下教远凡心。初句之中教令远离我人之报名除见心。于中初先法说以教。夫说法者无说无示明无说人。将言对法名之为说。以言对人目之为示。于理实无名无说示。夫听法者无得明无听人。以听对言目之为闻。将听对法说以为得。于理亦无名无闻得。次以喻显。譬如幻士喻无说人。为幻士说喻无听人。当建下劝。第二句中教知根法然后起说名离痴心。当了众生根有利钝劝知根也。以前目连说不应机故劝了根。善于知见所挂碍劝知法也。以前目连言不当理故劝知法。第三句中教修广心。教生大意名舍小心。以大悲者教修广心。广念众生名为大悲。赞于大乘教生大心。以心大故称赞大乘。第四句中教离魔业外道邪学名远凡心。念报佛恩教离魔业。依佛法而得利益及欲加损名背佛恩。菩萨番彼念欲护法名报佛恩。不断三宝教离外道。外道习邪乘违正法名断三宝。菩萨番彼自求正法转教他人能令三宝相续不绝。是故名为不断三宝。上来别教。然后说法总以结劝。上来第二明教呵辞。第三教益。第四目连自中卑阙。文显可知。前辞后释。是故不任总结不堪。前对舍利明不住法。次对目连明其证法。下对四人明助行法。于中初对迦叶须菩明乞食行摄功德法。后对富楼及迦旃延明入法行摄智慧法。就前二中初对迦叶明乞食法。后对须菩明取食法。就后二中初对富楼明起行法。后对迦旃明生解法。所辨如是。先告迦叶令法问疾。迦叶是姓。字摩诃波罗耶檀那。此翻名为大施先矣。摩诃是大。檀那是施。波罗耶者名之为先。是王舍城波罗门种家极臣富。妇名婆山。其人昔于游叶佛时作薄像师。时有一女。时一金玔。倩此像师修营佛像。由斯福善恒相逢遇。今值佛世还为夫妇。身并金色。在俗无欲。同皆出家齐得罗汉。其中委曲事如经说。迦叶即于佛弟子中头陀第一常行乞食。今命问疾。于中先告汝行问疾。迦叶众多将大以标。下辞不堪。于中初总所以下释是故下结。释中所以自征起后。下对辨释。文别有三。一举昔日被呵由缘。二时维摩下出被呵辞。三时我世尊闻说是下自彰卑阙显彼难敌。初中忆昔举被呵时。于贫里乞出被呵事。迦叶立意立怜其贫者无有福善现受贫总。今受其施欲令当富。故贫里乞。由斯不等故后被呵。自下第二维摩教呵。何故须然。为使迦叶弃小学大是以教呵。文中维摩来谓总举下别显之。别中先呵。住平等法应次行下是教辞也。呵中初言有慈悲心而不不能普是正呵也。舍富从贫出不普不普事。又复前句有慈不普违于菩萨等慈故呵。舍富从贫违头陀中次乞故呵。教中有三。一正教。乞食二名乞心。二以空聚下就乞食时教妨过仪。三者若能不舍八邪已下就乞食后教生道法。前中四句准事不次。次而论之。行乞为始次乞第二取为第三受为第四。但今文中为欲次乞教令利他故在先论。行乞与后取之为受同教自利。故回后说。又得次乞教舍二乘居使之过故在先论。行乞与后取受二事同教舍凡生死之过。故回后说。初次乞中住平等法教修等心。番前有慈而不能普。应次行乞教修等行。番前舍富从贫里乞。后三句中斯教自为言有隐显。初句为离生死之缘须行乞食。第二为断生死之因须取揣食。第三为舍生死之果须受彼食。就初句中为不食故应行乞者食是身缘。得净法身方能舍远。彼净法身要修舍世资生之业。乞食资身行道方得故为不食。须行乞也。第二句中为坏和合应取食者因能聚果名为和合。内证真道方以永离。其道必由舍世资生。从他取食资身起行方能证会。是故为坏和合之相应取揣食。自从他求。尔时名取。为不受故应受食者不受生死有为之果名为不受。不受唯佛。佛果二由舍世荣生。从他受取资身起道方能克证。故为不受。须受彼食他与领得方名为受。自下第二教防过仪。以空聚想入聚落者就入聚时教离人想。观聚无人故名为空。入聚多起男女等结故教修空。所见色下就行乞时教离法想。于乞食时多于六尘而生诸结。故教防离。然此文中于六尘境治法各异。于色尘境教观根空而为对治。于声尘境教观境虚而为对治。于香尘境教类粗事而为对治。于味尘境教离取心而为对治。于触尘教离能取及所取事而为对治。于法尘境教观境空而为对治。立从皆得为约此六。教人多治显隐异论。初言见色与盲等者盲人无根于色不着。行者应尔。观眼体空同盲无根于色不取。故下文言若知眼性于色不贪不恚不痴。余亦应然。言所闻声与向等者向虚无无可贪取。观声似彼虚假无实无可贪取。余亦应尔。言所嗅香与风等者风事浮粗人多不着。观香似彼莫生贪着。余皆应然。言所食味不分别者标杓无心虽在诸味不生分别。行者应尔。当如标杓除去心想莫生分别。余悉应尔。言受诸触如香证者智证法时不见己心以为能取。不见前境以为所取。行者应尔。知身体空无其能觉。亦观境空无其所觉。故如智证余亦应然。知法如幻无自他性教观性空。幻无定性诸法像此。幻法无体名无自性。此幻法中亦无妄计我人等实名无他性。本自不然今亦不灭教观相空。如彼幻化因缘法相毕竟空寂何但无性。相亦不有。以无相故无法可生。故本不然。无法可尽故今不灭。又知如幻明法非无。无自性等显法非有。无自他性明非性有。本自不然今亦不灭明非相有。义如前解。又复知法如幻相者明知世谛。无自性等明解真谛。无自他性性空真谛。本自不然今亦不灭相空真谛。亦如上释。观法既然余尘类尔。上来第二于乞食时教防过仪。自下第三就乞得后食用之时教生道法。句别有十。前之三句正教起道。中间五句彰益劝为。末后两句叹胜劝学。就前三中初二教起利他之行。后一教修自利之行。复前二中不舍八邪入八解脱约因以教。声闻独善故舍八邪入八解脱。菩萨兼利随物现同故不舍八邪入八解耳。言八邪者番八正说八邪。邪见邪思邪语邪业乃至邪定。言八解者一义名彼八正之道为八解脱。彼八与邪正相番故。亦可名彼内有色相外观色等为八解脱。修彼能治贪食过故。故下文言佛说八解仁者受行。岂杂欲食而闻法乎。故教人中言以邪相入正法者约果以教。邪相世间正法涅槃。声闻独度舍邪入正。菩萨兼益随物现同。不舍世间而证涅槃。故不舍邪入正法矣。上教利他下教自利。言以一食施一切者下施众生。施有二种。一施令食。二以食施之。共将奉佛及众贤圣为是须施。供养诸佛及众贤者上用奉圣。作决定意勿得随冥。为此施竟然后自食。上来三句正教起行。次下五句彰益劝为。初有两句。就上初句不舍八邪入八解脱以明彼益。如是食者牒前起后。下就论益。非有烦恼非离烦恼约慧辨益。非入定意非起定意约定彰益。以前不舍八邪义故非离烦恼非入定意。于八邪中有邪见故非离烦恼。有邪定故非入定意。以前入于八解义故非有烦恼非起定意。以八解中有正见故非有烦恼。有正定故非起定意。次有一句。就前第二邪相入正以明证益。非住世间是前文中入正法也。非住涅槃是前文中以邪相也。下有两句。就上第三食施一切供诸佛等以明修益。其有施者牒前一食施于一切供佛及圣。下就论益。言无大福无小福者就因辨益。以等施故无有偏施。凡夫小福亦无偏施。贤圣大福。言不为益不为损者约果辨益。以等施故无有偏施。持戒之益施破戒之损。上来彰益。下叹显胜令人习学。于中两句。初言是为正入佛道不依声闻。前三句中结叹初二不舍八邪入八解脱以邪入正。行无偏着上顺佛德名正入道。不同声闻舍邪取正。所以不依。为不空食人之施者结叹第三施以一食施于一切供佛及圣。生福广大故不空食人之施也。自下第三自彰卑阙显彼难敌。于中四句。一彰己昔日闻法欣庆得未曾有。二即于下明已闻说准此类余乘于一切菩萨深敬。三复作念下彰己昔日教叹维摩斯有在家俗人之名。辨才智慧乃能如是自在无碍。四其谁下明已因是慕大厌小。其谁不发三菩提心是慕大也。从是不复劝人声闻辟支佛行是厌小也。前辞次释。是故不任总结不堪。次告须菩提令往得疾。外国正名为须浮帝。传者音殊名须菩提。其须浮帝此名善吉亦曰空生。初生之日家物悉空故名空生。其人于佛弟子之中解空第一。又传无诤三昧亦胜。今命问疾。先告后辞。辞中初总次释后结。释中所以自征起后下对释之。于中有四。一举己昔日被呵由缘。二时维摩下出被呵辞。三时我世尊闻此芒然不识已下自申己阙彰彼难敌。四说是法时二百天子得法眼下教呵利益。初中忆昔举被呵时。入舍乞食陈被呵事。自下第二维摩教呵。何故须然。为益须菩并净二百天子法眼故须教呵。于此之中维摩初先取钵盛饭。后正呵诘。何不直呵乃先取钵盛满饭乎。此有三义。一取其钵为尽言论。若不取钵彼得切难喜畏舍去。故须取钵。虽取其钵下须菩提犹欲舍去。说令不取。二若不盛饭望直设难相涉悭过。为拂此迹故先盛饭。三欲寄食以兴言端故先取钵盛满饮矣。下正呵之谓我总举唯下是别。呵意如何。释者不同。若如生公肇公所释。要须菩提证空平等上齐佛下等凡乃可取食。若依什公释显难意。要须菩提证空起用上等诸佛下同凡夫乃可取食。又人复言征须菩提令入法界缘起净门。上同诸佛亦入法界缘起染门。下同凡夫乃可取食。若当准彼乐璎珞经难意全别。今应同彼。彼经如何。其须菩提夜梦。如来以金色手而摩其顶。晓问如来。佛时答曰汝于今日当得闻于未曾闻法。其须菩提闻是语已入城中乞食。城中一女身佩璎珞伎乐自娱。因以呼之为乐璎珞。其须菩提过至其家。是女遂取须菩提钵。盛满饭已执钵未还。问须菩提。汝何故乞。为有我想命想人想而乞耶。须菩提答。我无我想命想人想。是女复问。若无此想为何乞食。须菩提答。诸佛世尊亦行乞食。何独见责。是女对曰。佛目无我想。须乞但为物。云何为乎。彼中具辨为二十事故行乞食。汝同彼耶。须菩提言。我未同佛。是女复征。自无我想便非自为。未同如来复非为他。为何乞食。其须菩提默然无对。维摩今此责相似彼。凡难声闻乞食所为必用此法。离道更无。故今维摩还用此理征须菩提... 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