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    都干缘沙门 素庆谨志法华义疏卷第十二

    胡吉藏撰

    妙音菩萨品第二十四

    苦行弘经有二品。今是第二。上明闻经得益以身命财报恩供养。今明分形六道宣通一乘。前则是功德业。今明智慧业。前多是自行。今多是明外化行。又上明过去本事弘道利物。今说大士现德通法益缘。又此下诸品多是根缘次第。不必须依义生起也。言妙音者此菩萨过去以十万种伎乐供养于佛故得美妙音声。因以立名。旧经称师子吼菩萨。今可得两音会之。即以妙音作师子吼。又众生乐闻称为妙音。音能显理伏物名师子吼也。此品六章。第一佛放光召彼妙音。第二妙音奉命而至。第三正明妙音弘经模轨。第四说品利益。第五妙音事毕还归本土。第六重明往来之利。就初又三。第一明佛放光遍照有缘。第二遍照净光国土。第三的照妙音之身。放光为二。前放肉髻光。次放眉间光也。所以放二光者一乘妙理踰空有之顶故放肉髻光明。极智不偏能发中道之照故又放眉间光也。又顶光表一乘为尊众圣所重。眉间光明一乘不偏中道圆正。欲以此法付嘱其人故放此二光以召之也。又上品云法华第一持经之人亦复第一。今表其人行高故佛放顶光。表其人解正故放眉间光。所以放二光表其人者欲令大众于此菩萨深起敬心受其道法得益也。过是数已下第二别照净光土也。尔时一切下第三的照妙音身也。又开三别。一列名。久已殖众德本下第二叹德。良由有此胜德故为佛光所召。叹德有二。前叹往因。二叹现德。各开二章。往因二者一殖众德本。二供养诸佛。现德二者一成就甚深智慧。二得诸三昧。三昧中有二。一者别明。二者总结。得妙幢相三昧者入是三昧于诸三昧中最为尊长。譬如军将得憧表其大相也。法华三昧者法华三昧经云。如树华开敷令树严丽。得此三昧诸三昧中开诸功德华以自庄严。依此经意释者于三一自在长短无碍道法华三昧也。净德三昧者令诸三昧清净。如焚石练金令金清净。无缘三昧者即灭尽定。又得此三昧于三受中不起三毒缘。宿王戏三昧者于诸三昧观达自在故名戏非爱结戏。智印三昧者般若是智。相应三昧是印也。又如人入安稳国有印得入无印不得入。菩萨得是三昧能入实相。解一切语言三昧者得是三昧解众生语而为说法。集一切功德三昧者得是三昧菩萨功德皆悉具足也。清净三昧者如有如意宝珠能净诸宝。是三昧能净诸三昧垢。烦恼垢易治三昧垢难断。神通游戏三昧者入是三昧能八相成道。慧炬三昧者如执炬夜行不堕险处。庄严王三昧者如恒沙等国土皆以七宝庄严佛处其中。得是三昧一时能庄严诸功德。又观此庄严空无所有于空有二庄严得自在故名为王。净光明王三昧者入是三昧能放光明令诸众生心得清净。净藏三昧者入是三昧能净诸功德藏。不共三昧者二乘无分。日旋三昧者如日天子乘日宫殿照诸众生周而复始。旧经名日轮三昧也。得如是下第二总结。释迦牟尼下第三的明光照其身。即白净花宿王智下第二明妙音奉命而来。又开二别。初明欲来之意。第二正辨从彼国来。初有十句。第一明妙音咨彼佛欲来之意。尔时净花宿王下第二彼佛诫许。又开三句初总诫。善男子下释诫。释诫中前明娑婆之劣。而汝身下辨净土之胜也。是故汝往下第三总结

    问。前云初分经在秽土中说。后分经居净土中说。妙音来时正游净土。何故诫之

    答。此经始末土有三异。一者初分经在秽土中说。二者后分经在净土中说。三从药王品来还在秽土中说。所以知尔者为集分身是故变净土。分身已散故土还复秽。妙音来时正游五浊故佛诫之。妙音菩萨白佛言下第三明妙音受旨。明妙音既承佛力为弘道利人故来岂生劣想也。故受佛诫敕。于是妙音下第四将欲发来先现瑞。于此土所以现瑞者令此土众生起尊敬心也。化作莲华者一即欲以莲华为座。二表妙音弘妙法莲华。化作八万四千者一欲拟八万四千菩萨座故。二表八万四千法藏皆入一乘妙法华故。白银为叶者即是显此经题是白莲华。开二实二权则八万四千法藏义皆明白也。甄叔迦宝者(此云鹦鹉此宝似鹦鹉鸟嘴而赤色)尔时文殊下第五文殊问瑞所由也。尔时释迦下第六佛答现瑞意。文殊下第七文殊重问妙音之德。凡有三问。一请初问种何善本。二问修何功德。此二问过去往因。三问行何三昧。此问现在所得之果。唯愿世尊下第四请佛欲见妙音。尔时释迦下第八释迦推于多宝令见妙音。但詶其后请未答前三问。下华德菩萨重牒三问佛方解释。所以推多宝者盖是随俗之事。俗人之礼推贤让长。多宝既久已成佛。故释迦让之。二者欲显多宝不灭故能现妙音。故推之也。时多宝佛下第九多宝命令来即詶文殊请。于时妙音下第十正明妙音来。又开十章。一明于彼国没。与八万四千下第二明与眷属俱共发来。所迳诸国下第三明现瑞相。是菩萨下第四赞叹妙音。那罗延者(真谛云。那罗翻为人。延云生本。梵王是众生之祖父故云生本。罗什云。天力士名那罗延。端正猛犍也。俱舍论云。持大千世界风轮名那罗延。那罗延应云天力也。)入七宝台下第五叙妙音升空而至。多罗树似此土宗卢树。一多罗去地七刃也。到已下第六明见佛仪则。而白佛言下第七奉宣圣旨。又开三别。初问释迦。众生易度下第二问所度众生。久灭下第三问讯多宝。世尊下第八妙音请见多宝。尔时释迦下第九释迦语于多宝。于时多宝下第十多宝赞叹妙音。从问讯多宝至多宝称叹皆是显多宝不灭斥凡夫二乘无常之执。尔时华德下第三论妙音弘经。前章则是弘经之人竟也。即人法一双。又上明妙音之果。今出其往因。谓因果一双也。即是显妙音二世之德。又开二别。初一问答论妙音神力。第二问答论妙音三昧。神力是智慧三昧。是定。略论菩萨定慧也。又神力是果。三昧是因。由三昧之因故能现神力。所以前论果后论因者由妙音现神力而来故前问也。寻华德两问皆是牒文殊上三问。以释迦上未答之故今重牒而问。初问又二。前问神力之因。有是神力正问神力之果。善根与功德异者善根就始功德为终。故分为二问。就答中又开为二别。第一答因问。第二答神力果问。答因问为二。初答种何善根问。又开六别。一明种善根之佛。国名下种善根之处。劫名下种善根之时。妙音下正种善根。以是因缘下明善根得果结詶其问。华德下结会古今。华德是妙音下第二答其修何功德问。华德汝但见下第二广答神力果问。又开二别。第一叹妙音于此土弘经。第二叹妙音十方通法。二文各三。初文三者一总标。二广释第三结叹。或现梵王身下第二广释开为五类。一现天身。二现人身。三现八部身四救济八难。五于后宫变为女身。现天身中二对。梵王帝释欲色之初。自在大自在二界之后。此四名君。后一双为臣。天大将军是梵辅天。梵王之臣。毗沙门帝释之臣。现人身中亦开二对。初一双谓人君身。或现长者下明人臣身。又为四类。初四是豪杰身。次四受佛戒身。次四现妇女身。后二现童真身后八部身。如文。诸有地狱下第四叹救八难。不言说法者一者苦重二者障深故但明救济。乃至于王下第五类。是妙音下第三总结称叹。又开二别。初叹所化有益。是妙音下次叹于能化无损。是菩萨下第二叹妙音于十方弘经。亦开三别。一总叹。二别叹。三结叹。三门各二。初门二者前结一土益物。十方下次叹十方弘经。若应以声闻形下第二别叹。又开为二别。初现存身。次现亡身。文处易知。华德下第三总结。神通结现身。智慧结说法。上一土中广现凡夫身。十方化中略现圣身。此欲明凡圣广略互现也又前凡身中有五类。今圣身中亦有五身

    问。前凡中五类何故云说法华。今但称说法

    答。说法语通。欲以通别互现故也。又上正明弘通法华故明说一乘。若有众生不信一乘则说五乘之法。同上嘱累品中佛令菩萨知大小机也。此品从凡至圣故先示凡后示圣。观音前圣后凡从胜至劣。又妙音前一后三。观音前三后一。尔时华德下第二问答论妙音所得三昧。亦前问后答。说是妙音下品中第四段明彼此蒙益。尔时妙音下品第五章明所作已竟还归本土。此为秽国故彼佛有问讯。彼为净土故此佛无暄凉也。说是妙音下品第六明利益

    问。见菩萨来往何以得无生忍也

    答。利根之人悟菩萨不来相来故来无所来。不去相去故去无所去则入实相。故得无生

    问。无生法忍普现色身法华三昧有何异耶

    答。心无所依犹如虚空。不生心动念故名无生法忍。虽空而有。纵任自在处处现身。即是普现色身三昧。三一开会无所染着即法华三昧也

    观世音菩萨普门品第二十五

    上二品明苦行弘经有功德智慧二业。故有药王妙音两品。今第二次明护难弘经。初明人护难弘经。次明法护难弘经亦有二品。又根缘次第者。灵山之会八万四千人应闻观音得发菩提心故说此品。二者十方国土及来世有缘众生应蒙利益故说此品。开此品章段不同。今一往分为四双。一者双标。二者双释。三者双叹。四者双益。言双标者观音为名普门为德。故双标名德。夫胜人为理有名有德。是故双标以名观音普门品。言双释者初一问答释观世音名次一问答释观音德。言双叹者持地菩萨叹闻此名德功德无边。言双益者八万四千人闻此名德并发道心也。此四次第者为解义故。初略后广。故前略标次则广释。标释既竟名德显彰故菩萨称叹。叹释既竟听者欣仰。故减发道心。初双标中凡有十对。一者人法一双。观音为人。普门为法。然人法是因缘之义。非人无以御法。非法无以成人。故前明御法之人。后辨成人之法。谓人法一双也。二者真应一双。观世音即是法身。普门谓应身也。前以法身观机然后垂迹普应。谓真应一双。三者观音谓菩萨意业。普门即身口二业。前以意业观察然后身现神通。口业说法。谓内外一双也。四者观音谓大悲拔苦。普门即大慈与乐。故后释观音名明拔苦之义。释于普门即显与乐之功。所化众生但有苦无乐。能化菩萨有大慈大悲。谓慈悲一双。五者菩萨有二种身。一者药树王身。二如意珠王身。药树王身者根茎枝叶能愈众病。菩萨亦尔。故三业皆能济物。如意珠王身者如摩尼宝能与一切乐。菩萨亦尔。其见闻者无不蒙益。释观世音名叹药树王身。释普门名明如意珠王身。故珠药二王为一双也。六者释观音名显众生感义。标于普门明菩萨应义。初感非无应。后应非无感。但初举应以成感。后则标感以成应。谓感应一双也。七者标观音名叹菩萨能与众生世间之乐。标于普门显菩萨能与众生出世间之乐。故前文明七难消除二求愿满。即知是世间乐。后三十三身十九说法皆称得度。故知与出世乐。此皆大判为言。非别相说。前与世乐后与出世乐。此是次第法门。谓世出世一双也。八者标观音明神通。以察物音声即天耳通题普门谓示现。六通之中三是神通非示现。谓天耳天眼宿命也。三是神通亦是示现。谓他心神足漏尽。漏尽说法。神足转变。他心知机。即以事令人信验故名示现。谓神通示现一双也。九者标观音名谓明密利益。标普门明显利益。后现身说法故称为显。前不显身说法而能令物免难故称密益。菩萨济物不出显密二义。谓显密一双也。十者标观音明菩萨名。题普门显大士德。谓名德一双也。然此品内义虽具十双今以名德为正。如大品亦以二门说于波若。一者就菩萨字义门说波若。二者就菩萨所行门说波若。以菩萨字义门说波若者解释菩萨摩诃萨字。此字有无量义。故即是说波若。次明菩萨所乘叹释大乘。即是说波若也。今亦尔。叹释观音字义即是说法华。叹释观音德亦是说法华

    问。此与波若何异

    答。波若释通字义通所行。菩萨摩诃萨是通字义故释通名也。此经释观音字义故是释别名也。波若通释诸菩萨所乘。此经别释观音三密之德。又波若通释自行化他。今但释化他门。又波若具就二慧门释。今但就方便门释也。所言观音者外国名阿梨耶婆楼吉氐税。此翻观世音。菩萨有多种名。今依此品佛答中略辨三名。一观世音。二观世意。三观世身。圣人无名为物立称者欲生众生三业善也。立观世音名令物称名生口业善。立观世意名令物存念生意业善。立观世身名令物礼拜恭敬生身业善。以备生三业善故立此三名

    问。既具三名。何但称观世音

    答。三名不可具题。趣标其一。二者观世意名但生意业善。观世身名生身意二业善。生善义局故不标之。若口称名必备三业。以生善多故立观音名也。三者意业存念身业礼拜但得自行不得化他故不立身意二名。口称观音具得自行化他故立观音名也。四者娑婆国土以音声为佛事。义既显彰故立观音之名。余义不尔故不题余称。五者观音之名有行愿。过去世时值空王观世音佛发愿名观世音故依愿立名。又观音昔在此土行菩萨道以受观音之称。余二名阙斯二义故不题也。别有经云观世自在菩萨。此名备含三业。于名义最胜。复有经云光世音菩萨。或可是翻之不正。华严经云。此菩萨住大慈法门光明之行。从此立名云光世音也。又此菩萨住普门光明三昧。从所住法门为名。下复云。施无畏者此名总含。从功用受称。所言观世音者。观是能观之智。世音是所观之境。境智合题名观世音也。观具三观。境备三境。境备三境者众生发声因咽喉舌齿和合有声。谓因缘声。名为世谛。因缘所生法即是寂灭性称为真谛。亦为是假名。亦是中道义。即是非俗非真中道第一义谛。故此一音声具足三谛。菩萨观此三谛。即三种观也。二者观是菩萨之应。世音是众生口业之感。感应具题故立观世音也

    问。云何名世音耶

    答。三种世间中正是众生世间也。外书云。以声成文谓之为音。佛法不分音与声异如杂心云。声有三种。一因受四大声。谓众生音声。二因不受四大声。谓非众生声三因俱声。如人与外物合共出声。谓打钟等。三种声中可通余二也。所言普门者普以周普为义。门是开通无滞之名。又门是法门。如华严云。观音住大慈法门。又能通道令物悟入故称为门。普义有三。一他心普。谓不虑而知照穷法界。二神通普。谓不动而应十方现前。三说法普。无言可陈而声教弥八极也。尔时无尽意下第二明双释。初一问答释观音名。次一问答释观音德。又初问答为二。初问有三。一能问之人。二问之仪则。三正问。后答亦三。能问之人即是意业。问之仪则所谓身业。正发问即是口业。三章合有十句。尔时者问时节也。以众中八万四千人应得发心。是故应时而问。无尽意者第二能问之人。有二句。一别名二通号。外国称阿差末。此云无尽意。大集经云。初发心时已不可尽。况复智慧神通慈悲说法而可尽耶。正意而言众生无尽故大悲无穷也。故言无尽意菩萨者第二通号也。大集经云。其人是东方不眴世界普贤如来一生补处大士。若论其本乃是十方诸佛师。所化之人皆已成佛。即从坐起第二问之仪则。凡有三句。初明从座而起。孝经云。曾子避席礼云。请益则起。次偏袒右肩者外书云。劳而无袒。内教请道袒肩者风俗不同。其犹彼国露顶为礼。此土冠帽为恭敬也。次合掌向佛者袒肩用显形恭合掌以表心一。如掌本在异处今合而为一。心本他缘今敛而不散。心既冥漠难睹。故假外事以显内心。而作是言下第三正发问也。凡有四句。初经家叙其口业。世尊下第二正发言问。问有三种句。初句仰举尊号。即表能答之德。非是世尊不能释补处之疑。将欲申疑故显质疑之主。观世音下第二出所疑之人。以何因缘第三正明疑也。因谓因由。缘是缘藉。以何因缘受此名耶。名有二种。一有因缘。二无因缘。如身子因母目连因姓此有因缘。低罗婆夷实不食油强名食油。此无因缘。今未知。为有因立目无因立名是故问也。有因立名略有四种。一从趣立名。如生天趣故名为天。二从相立名。如身有异相因以立名。三从过立名。如盗贼等。四从德立称如诸贤圣今未知以何因缘有此名也

    问。无尽意何因缘故问观世音菩萨名耶

    答。菩萨三业皆为利缘。以众中八万四千人应闻名得益是故问也。二者欲为未来苦恼众生闻名脱苦是故致问。三欲显观音德。即是说法华经。观音即是能乘之人。三轮之德谓所乘之法。问于名德具能乘所乘。是故说一乘也。四为憍慢之徒自举陵他今欲显无尽意不自尊高。故问他德行。又嫉妒众生隐他之德扬他之过。菩萨之法隐他之过扬他之德。令一切众生仿而学之是故问也。又示有疑未了一切菩萨皆观世间音声。今以何因缘独受斯称。又三世诸佛发言有二。一者自开。如前从三昧起无问自说。二者因他。要待无尽意问后方说也。佛答有四。一释其名。二劝持名。三格量持名功德。四总结称叹。以问名故前须释名。释名广有利益故劝持名。一人名福等多菩萨名故格量之来成劝持义。初又三别。一释观世音名。二释观世意名。三释观世身名。一一中皆先释后结叹。即三释三叹也。无尽意但问一名。佛答多者问略答广。如上释之。又具释三名者欲显所观境周能照观足。境不出三业故唯观三业。故立三名也。所观之境具有三业。菩萨能观唯意业也。又立三名自有众生称名得度。自有众生口不能言但能心念。自有众生口不能言心又散动但身能礼拜。又众生忌讳不同故须立多名。就释观世音名中又开为二。一者略答。二者广答。初略后广为解义故。又前名总答。后名别答。前总答即名遍拔三界六道众生之苦。后别答中但拔欲界。于欲界中多拔人中苦。于人中多拔阎浮苦。余方不必有王贼等难。前总后别欲显感应义周。故开为二也。善男子者华严经称为佛子。余经多云善男子。有绍继义故名为子。纲干之能故称为男。所行有利他符理清升感乐之义目之为善。若有无量下正答其问。凡有四句。束为两双。一者众生受苦。此是感缘。即是称名之意。二者称名正是感体。三菩萨观机。四皆得解脱。即辨应义。束为两双者前两为感。后二为应。应感为一双也。又前两为感。即是世音。后二为应。释于观义。具此二双名观世音以答无尽意问也。初有二句。若有无量百千万亿众生此明受苦众生多也。所言亿者此土云万万为一亿。智度论云千万为一亿。盖是风俗不同也。受诸苦恼第二句明受苦非一。苦为八苦。亦有无量苦。恼谓九恼。亦有无量恼。闻是观世音菩萨下第二称名。即是感体。亦有二句。前明闻是观世音菩萨名者谓未受苦时曾闻菩萨名。或从经卷中闻。或从人传闻也。一心称名下第二句今日受苦时求救称名也。言一心者为释疑故来。自有称名不得解脱。盖是不一心故也。观世音菩萨即时观其音声下第三观机。即为应缘。自有人执此文属上而兴皇法师更足一观世音菩萨字。今谓足亦无失。但此文属下。何以知之。上既云闻是观世音名。又云一心称名。已再言名毕。是故属下明观音应也。皆得解脱者第二正明应。即是脱苦也

    问。称名何故有脱苦不脱者

    答。一意如上。有至心不至心故有脱不脱。二者脱有利益是则救之。脱无利益故不救也。三者与观音结缘有厚薄。薄者善少故不脱。厚者善多。是故得脱。四者众生业有定不定。不定可救定不可救。所言定者一重心作已心无惭愧。二者覆藏。三者作已更作。四起愿扶之。故决定得报。不可救也

    问。若不可救应称名无利益耶

    答。今虽无益作后世因。若有持是下第二别明救难以释观音之名。凡有七难。一救火难。二救水难。三救风难。四刑戮难。五罗刹难。六幽系难。七怨贼难。此并是诸难中至急。故略叙之。余有疾病虎狼雷电迷失道路。请观世音经并具说之。七难为二。初三是无情难。后四是有情难。此二略摄诸难。无情难不可请救故难免。所以前说有情可得请救。是故后明。又无情难是三大灾。广而且长。长即能至三禅。广则大千并坏。是故前说有情难不尔。鬼难云设满大千而不至于上界。有情难短又狭故在后说。就此二难各开为三。无情三者谓火水风。有情三者谓命身财。无情三有二种次第。一从急至缓。二依三灾次第从小以至大也。有情难从重以至轻故前命次身后财。二者从难至易。以命难难免乃至财难易脱也。就无情难又为二。第一明救三难。第二结观音名。然一一难中例应有四。一遇难。二称名。三观机。四免难。初二句释世音以辨境。后二句释观义以明智。又初二明感。后二辨应。但前后互现不同。今文为四。初持名。二遇难。三免难。四结神力也

    问。上前遇难后称名。今何故前持名后遇难

    答。火事为急。若身居火内方复称名则已受其弊。是故前辨持名后明遇难也。应验记非一。会稽高士谢敦字庆绪吴郡长影玄陆璒等并撰观音验记。宋临川王刘义庆撰宣验义记太原王琰撰冥详记皆出火事。昔有西域人。竺长舒居住茅屋忽值邻人失火。又正在风下。便诵念观音四邻荡尽其舍犹存。尔时有诸年少不信此事。仍于风下数夜以炬火掷其屋上。三掷三灭

    问。称名云何免火

    答。以菩萨力令火自然灭。或回转风势令火不烧。或接此人置火外。或注雨令灭。或火自然不烧。如耆婆入火。或以异物遮火。或令得禅定空三昧门随根所宜也

    问。何故云入火火不能烧也

    答。若未入火而称名得脱者或谓不必是观音力。今入火不烧必知是菩萨力

    问。小火亦能烧人。何故言大火

    答。或谓火少故不能烧。或谓禁咒力故令小火不烧。今入大火不烧则知是菩萨力。次水难文三意二。文三者一遇难。二称名。三则得浅处。前二明世音以辨感。后一释观以明应。大水方能为害。小则不能故火急在前水缓为次

    问。火难何以前持名后遇难。水难何以前遇难后持名

    答。触火则害人故前须持名。水则不尔。二者自有人前持名而后遇难。自有人前遇难后称名所以两存也。若有百千下第三明风难。所以知是风难者一依三灾次第故明火水风。二由风故飘堕鬼国故火以能烧为难。水以能溺为难。风以能飘为难。就文为二。初明世音以辨感。二释观以明应。初又二。一遇难。二称名。遇难为二。初明遇难缘。次正遇难也。若有无量者遇难人不一也。为求七宝下明遇难缘也。七宝不同。涅槃经以金象马神珠玉女主藏臣主兵臣为七宝。此是轮王之七宝。不通余人也。又恒水经明世有七宝。谓金银珊瑚白珠车渠明月摩尼。佛法亦有七宝。谓四果菩萨辟支及佛。智度论第十六卷云。金银琉璃车渠码瑙珊瑚真珠为七。此经所列第七是琥珀。真珠非七宝数故言等也。又宝塔品云。金银琉璃车渠码瑙真珠玫瑰又经云。正宝有七。杂宝有百二十种也。假使黑风下第二正明遇难。依华严经有十种风。依仁王经有五种色风。青风。赤风等。成论明风无色。论又云。风中或多触无香。或有香触必无色味。即彼品又云。有旧师云。风黑色。是事不然。此风与黑色为因非黑色也。今言黑风者一解云。此风起时前有黑云故云黑风。又云。此风欲起时海上有黑气仍以为名。又云。吹海岸黑沙故名黑风。吹其船舫者书云。自开已西称船开已东谓之舫。飘堕罗刹鬼国者由风力故令堕鬼国。非鬼难也。其中若有下第二称名。如人共船忧喜义同。应俱称名。而言一人者显心同义也。又一人称名众人免难。显菩萨力大也。是诸人等下第二释观明应义也。以是因缘下第二释无情难竟故总结之以詶其问也。若复有人下第二明有情难。此望前即是地大难。所以三灾无地灾而有地难者地以秉御成难不御非难灾任运起不须人御故无地灾。又四禅无有内灾患故外无地灾。今有人御故有地难。望后即是有情难也。合四难为三。如上释之。初二辨命难。以命最重故在前。火水风并皆害命。接此文生故前明命难。命难之中前人后鬼者人难显现。鬼难幽隐故从显至隐。又接火水风次明于地故前人后鬼也。设复有人下第二明身难。即系闭于身故名身难。三世往论皆悉有罪。而言无罪者就现前不作故言无耳。经云。大横有九。亦就现在不作故言横耳。若无罪而受苦者是无因有果。是事不然。若三千下第三辨财难。既云赍持重宝故知是财难。亦前释世音辨感。次释观辨应。初文又二。一遇难。二称名。其中一人下第二称名为二。初劝导。二受劝导。劝导为四。一诫。二劝。三释诫。四释劝。汝等下第二劝。是菩萨下第三释诫。汝等下第四释劝。众商人闻下第二受劝称名。称其名故下第二释观明应义。无尽意下大段第二前释名竟今叹名德。若有众生下第二释观世意。内心常念观察其意得离三毒故是释观世意。二者上拔苦果今拔苦因。三者上拔身难今拔心难。四者上拔肉身难今拔法身难。五者上拔世间难今拔出世间难。六者上拔报障业障今拔烦恼障。七者上拔一世难今拔三世难。八者上拔人中难今拔三界难。九者上为浅行人今为深行人。十者上暂拔难今永拔难。就文亦二。初释观世意名。无尽意下第二称叹名劝物常念。就救三毒即为三别。一一中前释世意明感。便得离欲释观辨应

    问。念观音云何得离三毒

    答。以常念故三毒不起。及常念观音实相法身即生如实观故三毒灭也。又此即是念佛三昧。念佛三昧能遍治一切障故。又常念故观音现身为其说法令三毒不起。又常念故观音能转前境。如净居天变覆诸采女以为不净。若有女人下第三释观世身名。礼拜供养即是身业。观察身业名观世身。又上拔其有难。有难有二。七难是身难。三毒为心难。今拔无难。拔无难亦二。一无男。二无女。三者上来是大悲拔苦。今是大悲与乐。四者上来与众生行果。今能满众生愿果。行有二行。愿亦有二愿

    问。释三名有何次第

    答。七难苦重故在初。三毒恼心为次。无男无女奢缓故居后

    问。七难何故称名。三毒常念。无男无女供养礼拜

    答。七难时短急不暇礼拜供养。亦不暇[僉*殳]心静摄但得称名。三毒时长难断必须治道故常念。无男无女异上二种故礼拜供养。又观音名具行愿故初令称名。余二名有行无愿故居后。二名之中意为本。身为末。复有次第也。就文亦二。一释名。二叹名

    问。无男无女云何得生

    答。观音菩萨托生为子故下现童男女身。又母子之业虽由宿缘而不决定。今修福力故令好人托生

    问。何故男称福德智慧。女称端正有相

    答。男有百行智为其端。女有七德容居其首也。此文前明世身辨感。便生下释观辨应也。是故众生下第二大段释三名竟结劝受持也。若有受持下第三大段次辨格量。又开为四。第一举持多名问无尽意。第二奉詶。第三正格量。第四结叹持名。所以有格量来者时众疑云。但受持观音名有此功德。受持余名亦有斯利。故格量优劣也。又受持观音与六十二亿等则持多名为难。持一名为易欲释成上劝持故格量也。初问三意。一辨持多名。复尽形下第二明时久。供养下明供养广。次无尽意答如文。佛言下第三正格量。又开二别。前明观音三事。一持名少。二时短。三供养狭。是二... -->>

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