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bsp;疏。由了体空下。第三释不得有无之义

    疏。如象生即是象死者。第四举喻帖成。疏此二相对应成四句下。第五义门料拣。于中四。初就第二门似有无性显成四句。第二对第一门明非一异。第三例余三门。第四例释前后。今初成四句者。一非异二非一。三非非一非非异。四非亦一亦异。其所遣病者。一者异。二者一。三者非一非异。四者亦一亦异。如疏思之。楞伽第二名见妄想故须破之

    疏。若以巾上二义下。第二对第一门辨非一异。疏文有三。初标所依。二一以巾下列释十句。三若以不异门下总结义旨。今初言巾上二义者。一住自性义。二成象义。初即不变义。后即随缘义。象上二义者。一体空义。二差别义。初即无性。后即幻有。第二别释十句中。初四句非异。次四句非一。九十二句收上二门明非一异。就初非异中。第一句即随缘与差别不异。第二句不变与体空不异。第三句即合前二句以无碍。第四句即合前二句以相夺。今初句中。疏经云法身流转下引证。引二经证。问明已辨。今当更释初法身流转五道名曰众生。即不增不减经。法身即是真如。流转五道即是随缘。名曰众生是差别义。次如来藏受苦乐与因俱。若生若灭。即楞伽第四。彼云大慧七识不流转不受苦乐非涅槃因。大慧如来藏受苦乐与因俱。若生若灭。解曰。七识念念生灭无常。当起即谢。如河流转自体无成。故不受苦乐。既非染依亦非无漏涅槃依矣。其如来藏真常普遍。而在六道迷此。能令随缘成事受苦乐果。与七识俱名与因俱。不守自性而成七识。依此而得生灭云若生若灭。此明如来藏即是真如。随缘故受苦乐等

    疏。二以巾上住自位义等者。住自即是不变。体空之相即是如故。二义相顺而会相归性故。云以末归本。本即是性末即相故。疏经云。一切众生即如下引证。即净名经弥勒章中。然彼经中云。为从如生得授记耶。为从如灭得授记耶。若以如生得授记者。如无有生。若以如灭得授记者。如无有灭。一切众生皆如也。一切法亦如也。众圣贤亦如也。至于弥勒亦如也。若弥勒得授记者。一切众生亦应授记。所以者何。夫如者不二不异。若弥勒得阿耨多罗三藐三菩提者。一切众生皆亦应得。所以者何。一切众生即菩提相。若弥勒得灭度者。一切众生亦当灭度。所以者何。诸佛知一切众生毕竟寂灭。即涅槃相。不复更灭。是故弥勒无以此法诱诸天子。今疏文略举二句之要。而言等者此有二意。一者等余净名之文。如上所引。是二者等余一切皆如之文。故此经云。一切法皆如诸佛境亦然。乃至无一法如中有生灭等

    疏。三以摄末所归之本下。此句即合前二句令无障碍成此一句。斯乃即差别之体空。与即不变之随缘相成故不异。言摄末所归之本者。即差别之体空也。是前第二句体空是本。差别是末。斯即本融于末也。令末同本故差别即体空。言与摄本所从之末者。即不变之随缘也。是前第一句。由不变举体随缘成差别故。末融于本令本同末也。故云此二双融。由不变举体随缘故。本不碍末差别即体空故。末不碍本故云无碍。特由法身成众生故。得众生即如。由众生即如方知法身流转五道作众生也。则第一句本等于末。第二句末等于本。故云本末平等。正本等末时即末等于本故。上二经亦不相违。故云前二经文不相离故。既合前二句相成为第三句。故用前二经以证此句。疏四以所摄归本之末等者。此句亦合前二句。相夺以成此句。谓以即体空之差别。与即随缘之不变相夺故不异。然同用前二句而为悬隔。第三句用第一句。取即不变之随缘故本成末。今第四句用初句。取即随缘之不变。即本夺末也。但颠倒而已。第三句用第二句。取即差别之体空故末成本。今第四句用第三句。取即体空之差别末夺于本也。亦但倒耳。故义悬隔。言所摄归本之末者。即体空之差别也。即第二句。言所摄随末之本者。即随缘之不变也。即第一句。由随缘即不变故。夺差别令体空。则末寂也。由体空即差别故夺不变令随缘。故本寂也。以全本为末故本便隐。全末为本故末便亡也。是则真如随缘成众生。未曾失于真体故。令众生非众生也。众生体空即法身时。未曾无众生故。法身非法身也。故二双绝。二既互绝则真妄平等无可异也

    疏。次下四门非一者。此句总标。谓第五门性相相违故非一。第六门性相相害故非一。第七门但合五六二门明违害不同故非一。第八亦合五六二门明不泯不存不同故非一。其五六门但交互第二门耳。谓上第二门以不变对体空故则不异。今对差别则不一耳。第六亦然。五中先正明。言本末相违相背故者。谓本则寂无二相。末则差别万端故相违也。疏。楞伽云下引证可知。起信疏云。此中唯生灭是七识。唯不生灭是如来藏。二义既分。遂使梨耶无别自体故云不在中。此约不二义非约不和合也。何以故。此中如来藏不生灭。即七识生灭之不生灭故。与自生灭不一也。七识生灭即如来藏。不生灭之生灭故。与自不生灭不一也。此中非直不乖不异。以明不一亦乃由不异。故成于不一。何以故。若如来藏随缘作生灭时失自不生灭者。则不得有生灭。是故由不生灭得有生灭者。是则不异故不一也。释曰。上所引义和会非一异义。今此分门正明不一。若会非一异令其相同。即第十门。今以因七识生灭之文便引会耳

    疏。六巾上成象等者。上第一句以成象对差别则不异。今对体空故不一。先正明。又楞伽经云。七识不流转下引证。即第四。经如前已引。但前虽具引意在如来藏受苦乐。以取随缘成法故。今疏虽具引意取七识不流转义。以成相反末即空故。言七识不流转者。以本害末令末空故无可流转。唯如来藏受苦乐者。末害本故不守自性。清净之体随缘成有。始欲成象被体空违。方欲体空被成象违。故非一也。疏七以初相背等者。此句即合前五六二门敌对不同。谓相背如二怨家不喜相见。亦如参辰。夫妻反目相害如二怨家。以死相敌。如父母之仇不与同天。亦犹二虎之斗势不两全

    疏。八以极相害俱泯而不泯等者。即亦合五六二句。取不泯不存明不一。俱泯不泯即第六句。俱存不存即第五句。何者以前第五相违是存。第六相害是泯。然存上有不存之义。泯上有不泯之义。若唯泯无不泯则色空俱亡无可相即。以不泯故虽相即而色空历然。若唯存无不存则色空各有定性不得相即。由有不存故虽历然而得相即。以体虚故是以第七但合五六之存泯。今第八门乃合五六之不存不泯故。七八二门虽同合五六二义不同。言此是成坏不一者。不存是坏不泯是成。第九门非一不是非异故。二门不一。第十门总融前八称真法界。故亦非异。既无二理岂一异。有殊。疏若以不异门取下。第三总结义旨。疏巾象相对既尔下。第三例余三门。疏上下诸门下第四例释前后。若依睿公十喻之赞。多显空理。如幻喻云。幻惑愚目流眄无已。长勤世间。父父子子我实非我妄想而起。若了如幻此心自止。然彼有十喻。水月镜像既合影中。更有犍城之喻应同幻摄。彼犍闼婆城喻赞云。世法空廓如彼鬼城。凌晨敷影现此都京。愚夫驰赴随风而征。终朝乃悟穷噭失声。第五如焰忍。疏若十喻论法喻各有多义者。智论释如焰云。焰以日光风动尘故。旷野中动如野马。无智人初见谓之为水。男女之相亦复如是。结使烦恼日光热气。诸行之尘邪忆念风。生死旷野中转。无智者谓为一相。为男为女是名如焰。复次若远见焰想之为水。近则无水想。无智之人亦复如是。若远圣法不知无我。不知诸法空。于众界入性空法中。生人想男想女想。近圣法则知诸法实相。是时虚诳种种妄想尽除。以是故说诸菩萨摩诃萨知诸法如焰。释曰。彼就妄说生死。为旷野。今就真妄合说。故以空地喻如来藏。睿云。焰惑痴爱乐之无极。非身想身非色见色。实无可乐莫之能识。若有智慧此心自息。第六如梦忍。疏然开此梦义下。疏文有二。先开义后消文。前中疏一所依谓悟心以喻本识者。若无所熏故则无无明等。亦可喻如来藏。喻本识者诸宗共许故。法相宗明如来藏不受熏故。疏。二所因谓睡盖者。智论云。复次如梦中无喜事而喜。无嗔事而嗔。无怖事而怖。三界众生亦复如是。无明眠力故不应嗔而嗔等。疏。四此梦事非有而有者。智论云。复次梦有五种。若身中不调若热气多。则梦见火见黄见赤。若冷气多见水见白。若风气多则见飞见黑。又复所闻见事多思惟念故。或天与梦欲令知未来事故。是五种梦皆无实事而妄见。世人亦复如是。五道中众生身见力因缘故。见四种我。众色是我。色是我所。我中有色色中有我。如色。受想行识亦复如是。四五二十得道实智慧。觉已知无实。释曰。论中身见力合上身中不调。五道众生亦可合前五梦。初火如地狱火涂道故。白如人善法故。黑如畜生愚痴故。多思如鬼天与如天故。然周体列子皆说六梦。与此五梦有同有异。言六梦者。一正梦。二噩梦。三思梦。四寤梦。五喜梦。六惧梦。正梦谓不思虑忽然而梦。共天神与梦大同。余五多是见闻多摄。庄子第二齐物篇云。庄周梦为蝴蝶。自逾适志与不知周也。注蝴蝶而不知周。则与殊死不异也。然所在无不适志。则当生而系生者。必当死而恋死矣。由此观之。知夫在生而哀死者。误之矣。俄然觉则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶欤。蝴蝶之梦为周欤。周与蝴蝶必有分矣。此之谓物化。意云。昨日之梦今已化矣。生死之变岂异于此。又自周而言蝴蝶称觉。未必非梦此亦可喻万法如梦矣。又列子中有人。昼为主役而夜梦为人君主。则夜梦被役。二者各有其美也。疏。但心变故非见前法者。此通喻合约。喻者即通妨难也。谓有难言。若无实者。何以梦中见色闻声等耶。故智论云。不应言论无实之事。何以故。得缘便生梦中之识有种种缘。若无缘云何生。故今答云。梦中五识不行。所见五尘但心变耳。故智论云无也。不应见而见故。如梦中见人头有角见身飞等。人实无角身实不飞故。二约法者。但心变故合而有义。不见前境合非有义。疏文中初明俱非下。第二释文。于中疏文有三。一总彰文意以成四句。二重释。三引证。疏然此四句皆由以是梦故下。第二重释。于中此上二句标。谓一以是下释。于中有二。先释有无二句复释双非。前中又二。先正释。后然语有下。拣滥于中又二。先举正。后拣非。今初举正。谓有无交彻即梦事而性虚。即性虚是梦事。约法即性空是幻有。即幻有为性空。若是定有不得为空。若是断空不得为有。既无性故有即全摄无而为有也。既缘生故空则全摄有。而为无故结云非有二相。疏非但相有性无而已者。二拣非也。谓诸宗计多有此说。但空自性不空于法。如法相宗。但无遍计非无依他。设学三论不得意者。亦云。法无自性。无自性故说为空。则令相不空矣。今既无性缘生故有。有体即空缘生无性故空。空而常有要互交彻方是真空妙有故。其言大同而旨有异。故令思之。若得此意则下二句义旨可知。疏三以是梦故下。二释双非中亦二。先正释。后然此俱非下融通。亦为拣滥。谓寻常双是义涉相违。寻常双非义参戏论。故令双融令离二谤。成具德句。谓非但二不相违。亦乃二句相成。故云若不夺无令尽无以为无。言夺无令尽者非无也。夺有令尽者非有也。谓若无非无则无亦无。何者若无不尽是定性无故非真无。下句亦然。若无非无则无亦有。以有不尽是定性有。非真有故。故以非有非无。成上亦有亦无。亦更合说俱句成于俱非。含在俱句。及下结中故略不明。若欲别明。应云以亦有是即无之有故成非有。以亦无是即有之无故成非无。疏存亡不碍俱泯自在。方为梦自在法门者结成也。存即是有亡即是无。俱即亦有亦无。泯即非有非无。皆互交彻故云自在无碍。又存者存四句。亡者亡四句。俱者亦存亦亡。泯者非存非亡。故曰梦自在法门。互为坑行岂名自在

    疏。经云世间恒如梦等者。第三引证也。即楞伽第一此即中间两句。若具应云远离于断常世间恒如梦。智不得有无而兴大悲心。前如幻忍抄已具引。疏上之四门各双存互夺以成四句者。如第一常无常门云。一者常。二是无常。三合前即成亦常亦无常故云双存四约互夺即成非常非无常无常夺常故。非常常夺无常故非无常矣。谓正以体虚无实即自性无常故。下三门例知也。疏后一句明觉即止观门。下疏文有三。此上标门。二谓要在觉下说立觉所以。三观了上之多门下释止观义。就立觉所以中亦是解妨。谓有问言。此明梦忍那说觉时。故今释云。觉梦相成故须说觉。于中初以觉成梦。以未觉时不知是梦故。于中初要在觉时方知是梦者。正辨须觉所以。谓大梦之夜则必有彼大觉之明。谓我世尊方知三界皆如梦故。上引楞伽叹佛能了于梦。次正在梦时不知是梦者。谓为实故。为诸凡夫长眠大夜不生厌求故睿公云。梦中蒙梦纯昏心也。次设知是梦亦未觉故者。此通妨难。谓亦有人梦知是梦。如人重眠忽有梦生了知我梦。以睡重故取觉不能。喻诸菩萨。从初发心即知三界皆如梦。岂非是觉。何用更说觉时。故今释云。亦未是觉未大觉故。故起信云。若人了知前念起恶能止后念令其不起。虽复名觉即是不觉有生灭故。无明覆心不自在故。次云觉时了梦知实无梦者。非唯觉时知梦。亦知无梦。如八地菩萨梦渡河。喻证无生忍。不见生死此岸涅槃彼岸。能渡所渡皆叵得故。况于大觉。故经云。久念众生苦欲脱无由脱。今日证菩提豁然无所有。疏然由梦方有觉故。辨梦觉时者。上辨以觉成梦。此辨以梦成觉。对梦说觉无梦无觉。既了梦无梦对何说觉。故觉梦斯绝。如无不觉则无始觉觉梦双绝方为妙觉。疏观了下释止观义。照上四门故名为观。觉梦斯绝即不取于梦妄故。无量义经叹佛云。智恬情怕虑凝静意灭识亡心亦寂。永断梦妄思想念无复诸大阴界入。即知究竟了梦唯我世尊。睿公云。长夜之内大梦所成。皆由心画遍造众形。神传五道备尽跉竮。若能悟之即破无明

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