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中是怎样的享福快乐，但是总有一天，这一切不实的快乐，也会随著无常的运转，而改变迁移的，最后都会消失在无情的岁月里。你们不要放逸，只追求五欲的快乐，应该知道，外在的苦乐，无非是虚幻，不能长久的。所以你们应该去找内心本来就属于自己真正解脱的心，这才是真实、永恒的自在。宫女们很诚恳的听，听得非常的入神。不知不觉，时间过得很快，国王也醒了。噫！他发现宫女都不在，就气冲冲的到处找，终于发现宫女们，围绕著一个修行人在听法，就跑过去，正要破口大骂，刚好看见这位修行者，在给宫女们说法。国王一看，这位修行者年纪很轻，心里更气，大声说：‘你是什么人？你怎么把我的宫女引诱到这里来？你心中可有什么企图？你是否起了贪欲心想要拐骗我的宫女？你一定心存不轨。’年轻的修行者用很平静的语气告诉国王：‘我是一位修行人，我已经淡薄了世间的五欲，富贵荣华对我来说，我只把他当成是一个虚幻的影子而已，我的心已经平静下来，不再去贪恋世间的一切，我又怎么会去引诱你的宫女到这里来呢？我没有骗你，我所讲的话都是真的。’国王听了就哈哈的冷笑一声，说：‘你说你没有贪欲心，现在我问你，你是否已证得阿罗汉果？’‘我没有证得阿罗汉果。’‘那么你是否已得阿那含果？’‘我还没有证得阿那含果。’国王听了很生气说：‘你既未证得四果、三果，显然是一个没有离欲的人，你敢说你没有贪欲心，你不要骗我，我看过很多修行的仙人，他们不食人间烟火，天天在那里炼气吐纳，但是遇到了贪欲的境界，见色尚且还是照常动了贪欲的心。你又年轻，又没有证果，又没有离欲，你怎敢说你没有贪欲的心呢？见色不起贪念呢？’修行者又很平静的告诉国王：‘要断贪女色这个欲心，并不只靠著炼气吐纳，不吃人间烟火，吃吃水果，就能够把贪欲心降伏下来的。要降伏贪欲心，完全在于修无常观，修不净观。’国王本来是带著怒气来的，所以修行者的开示，他完全听不进去。国王心中原本就存著报复的心理，又见自己理亏，脸红耳赤，嗔惭交加，恶心中更增加了嗔恚，于是把心一横，说出非理的话：‘你怎敢批评仙人的修行方法？你一定是嫉妒他们，你一定是起了嗔恚心，才会说出诽谤别人的话。’修行者又说：‘我是一个持戒的人，绝对不会打妄语，别人诽谤我，我尚且能忍辱，何况忍辱是我的戒，我又怎会去毁谤人家呢？’国王这时就抓到了下手的把柄，说：‘好一个“忍辱就是你的戒”好！我现在割下你的耳朵来试验你，看你是否能忍还是不能忍，如果你能忍，那才证明你是个持戒的人。’说完就抽出身上所带的宝剑，‘涮’的一声，把修行者的二个耳朵割下来，一看，他还是面不改色。于是大家就劝著说：‘唉呀！不得了！伤害到圣人啦！这是位大士！是大菩萨呀！是不应加以伤害的呀！’这时国王的理智已经失掉了，变成了一个人面兽心的人，更起了凶恶的心，他狂怒的说：‘我可看不出他像个大士，我倒还要试试他，不但要割他的鼻子，还要支解他的手足及整个身体。’说了就动手，把修行者的鼻子也割掉，再更加狠心的把修行者的手脚四支都砍掉了，节节的支解，一节一节的给他斩断。这时修行者，起慈悲智观，心中不住一切相，心中没有动一念的嗔恚心，他原谅了这位恶王这种愚痴的举动。这位修行者，他是因地的菩萨，四大天王为他的护法护持他修行，看见恶王这种残忍的行为，发脾气了。于是就飞沙走石，天地变色。国王这时可害怕起来了，他以为修行者起了嗔恨，不知用什么法术，天地才会为之变色。世间的恶人，是最怕比他还要横恶的人，于是国王就跪下来求忏悔说：‘唉呀！我做错事了，我太愚痴，我太残忍无道，请你饶了我这条命吧！’修行者就告诉国王：‘你对我的耳鼻、手足节节支解，一切我都原谅你，我并没有动过一念的嗔恨心，我也没有引诱你的宫女。我现在所说的话，都是真实的，我并没有打妄语。’可是恶王仍是不相信说：‘你说你内心不起嗔恚，不起嗔恨，能不能证明给我看呢？’修行者因此发誓愿说：‘如果我的一切都是清白，我所说的话都是真实的，我被你所斩断的这些手足、耳鼻，马上都复原。’更发愿说：‘我于来世成佛时，首先度你；我绝不对你起嗔恨心，绝不会跟你结冤仇，我还是很愿意的跟你结善缘，我会原谅你的，你安心吧！’发了愿以后，不可思议的事发生了，修行者已被斩断的手足、耳鼻都马上复原了。在佛法上来说，这就是不可思议的愿力所感所致。这位恶王就是后来佛在鹿野苑初度五比丘中的憍陈如，他就是这位极恶残暴的歌利王来转生的。这是释迦佛引证他过去生中，修‘忍辱度’的境界，遇见了歌利王，遭到他割截身体的公案。
‘我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。’歌利王割截我的身体的时候，我没有我等四相。因为无我才没有受害的我。无人相才没有害我的人。无众生相才没这些差别之相。无寿者相，才没有执著不舍之相。所以在被节节支解时，才能离嗔念。下面再证明说：‘何以故？我于往昔，节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。’假使那时，我有我等四相在，一定会动嗔恨心的。我尚且要度他，所以我才能以怨亲平等的心，来对待他；那我又怎么会起嗔恨心呢？由此当知道，那时我是没有起我等四相的。
庚二、略引远事
须菩提！又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
我修忍辱，不只修一世而已，回忆过去劫中，我的前生前世中，曾经作了五百世的忍辱仙人，那时修‘忍辱度’的时候，也同样是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这里补充说明，这经文中的‘忍辱仙人’，这‘仙人’不指外道讲，还是指修佛的道，那时佛没有出世，故世人尊称为‘忍辱仙人’。
戊二、总结一切
是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心；不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。
这里释迦世尊，引证他前面说过的离相修行，以种种事迹来证明，‘菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心’。你发菩提心行菩萨道，这种心非常难发，也非常宝贵；一发出来，你就走在正觉的道路上；但是你发了以后，要离去一切相的执著，去行正觉的六度万行。‘不应住色生心，不应住声香味触法生心。’这科总结文很重要，你们要特别注意。前面讲到‘第一波罗密要离相’，恐怕我们又会偏到空理的一方面去，而忽略事相的修持，因此再类明其余的五度中，先说‘忍辱度’的修行境界。何以故？因为‘忍辱度’要靠脚踏实地的功夫，光谈空理是不行的。这也空，那也空，一切都空了，遇见歌利王割截身体，看你空不空呢？所以修行一定要脚踏实地的用功夫。你研究金刚经，一偏到空理上，这就会变成口但说‘空’，行在‘有’中。金刚经不是教你只在道理上讲空理，而是要你在事实的事相上也能空掉执著；空无所住，不被诸相绑住。歌利王割截身体时，他怎么能做到不生心，不动念的功夫呢？因为他没有我等四相；他已经离了这个我等四相，如果没有离，他就会动嗔恨。但是他并没有动过嗔恨心，就证明他没有我等四相。再推广到过去劫中，曾经五百世做过忍辱仙人，也离了这个我等四相，可见这个离相的功夫，他很早就成就了。所以才告诉须菩提；‘菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。’‘应离一切相’，就是离这个我等四相，如前面讲过的‘我执’四相、‘法执’四相、‘空执’四相，通通要远离开。‘离一切相’，不是教你落到偏空那一方面，而是教你‘发阿耨多罗三藐三菩提心’能不住相。发出正等正觉这个成佛的心，要上求佛道，法门无量誓愿学；下化众生，众生无边誓愿度。发了心后，要怎样来上求下化众生呢？你必须要去修行六度万行，来自度度他，同成正觉。下面再说‘不应住色生心，不应住声香味触法生心。’我们凡夫的心，对境都会生起‘贪爱’的心，一攀住六尘，无住真心就会走动，就会不得自在。古来大德说：‘圣人用心如镜，不将不迎，来无所粘，去无踪迹。’就是告诉我们，修行六度，要以‘般若度’为体，前五度为用，这样子修，才不会执著，如镜子体无所住，用却纷然自在。那么，我们发心去度众生，要怎样去行持呢？‘应生无所住心’这里与第十分‘应无所住而生其心’这个经心，这个经眼，只换了文字，没有换义理。发菩提心，很难发，发起来后，为什么不可住呢？为什么度众生也不可住著呢？我们发了布施心，这个心也很难发，要去行布施为什么不可以住著呢？因为‘若心有住，即为非住。’你若有所住，这个真心已经走动了，不再是安住真心的本位上；一有所住，你的心就会落入分别取舍的对待，就不能回归如如不动，不受相的无住本位，这样真心就不能安住在无碍自在的无住本位。修行大乘佛法，是站在‘智悲双运’，六度相摄的立场去行持的。因为有大智慧，才能无我相、无人相、无众生相、无寿者相，不生执著。有同体大慈悲，才会发心去广度众生，出离生死苦海。这样才是真正的随顺‘阿耨多罗三藐三菩提’。‘若心有住，即为非住。’你若有所住，就是妄想心，妄想心他取相作缘，忆想分别，取舍不停，与离相无住的般若空慧不能起相应。这样真心就不能坦然自在、无挂无碍，随缘任运的修持下去；这样就不能安住真心了。所以说‘若心有住’就是妄想心；‘即为非住’就不能使真心安住下来。前面你须菩提也问过：‘云何降伏其心？云何安住其真心？’要怎样才能安住真心呢？你去布施，不要住相，不去执著布施之相；虽行布施，而心中无所住，无住而生心，这样子你就修对了。这个‘应生无所住心’他的义理归趣，就是要我们能‘离一切相’‘发阿耨多罗三藐三菩提心’。‘发’就是发起，‘离一切相’就是‘无住’。这是总结前文‘住心无住’。我们学大乘佛法，尤其学金刚经的般若法门，应该依这个经上所说的发菩提心的方法去行持。布施不住相，度众生也不住相，这样子的修下去，妄心也降伏了，真心也能够安住了。不这样的去行持呢？你的真心就不能安住，真心不能安住，就是妄心不能降伏，菩萨道就不能修圆满。是故，下面佛才说：‘菩萨心不应住色布施。’
丁四、会合前语（分二）
戊一、正与会合
是故佛说菩萨心，不应住色布施。
凡夫心都是住相布施的。你是个菩萨，菩萨心就应超越了凡夫的住相布施，‘不应住色布施’。行布施时，心不要‘住’，也就是不去‘执著’这个布施相。这是总结前文第四分上，‘不应住色布施’。这里的‘不应住色布施’连那个‘不住声香味触法布施’也包括进去了。
戊二、兼释伏疑
须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。
我们行布施，为什么要不住相呢？这里先解释‘须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。’你发菩提心，行菩萨道，要去利益一切众生，但是要怎样去利益众生呢？你就得行布施，以财施、法施、无畏施，‘为利益一切众生故，应如是布施。’‘应不住色声香味触法布施。’。为什么呢？因为你不行布施，就不能利益一切众生。菩萨应发广大心和长远心；你要是住相布施，你这个心就不会广大起来，而且你发的菩提心也不会长远，所以必须要无住行施。为什么说住相布施，就不会起广大心呢？因为你住相布施，你对众生一定会起分别，认为这个众生很有善根，布施他多一点，那个众生善根差，就不愿意布施给他，这就是住相而起的分别心。在度众生时，一起分别心，就会有的度，有的不度，这就不是广大心了。于是你自己就起了憎爱的烦恼，这个众生好就喜欢他。那个众生不好就讨厌他，这样反而为自己增加困恼，这不但不能度众生了生死，反过来与众生结了爱憎的生死之缘。你情想不舍，来生来世转为父母子女，夫妻眷属，落入生死的爱缠里面。要是你对众生起了讨厌的嗔恚心，就跟众生结上了怨结之缘？你讨厌这个人，心中就会动嗔恨心，来生来世就跟众生结冤仇。这些道理并不太高深，举个眼前的例子就可晓得，就可证明。例如我们碰到一个以前并没有见过面的人，一见到心里就很喜欢，就好像以前‘曾相识’，根熟悉一样。为什么你一见到他，就生欢喜呢？以佛法来说，这就是你前生前世与他结过好缘的缘故。可是有的人，看见不认识的人，一见面就觉得很讨厌他。为什么会这样子呢？这是因为你前生前世就没有跟他结过好缘，你前生前世就嗔恶过他，所以这才会跟众生结些生死之恶缘。这段经文，佛才教我们‘菩萨心不应住色布施’要我们布施时，不能著布施的相，这样才不会起分别心。我行财布施时，怨亲平等，普同供养，我把他们都当成未来诸佛供养。我行法布施时，你要听佛法，不管你是谁，我一定很乐意的讲给你听，我不会对你少讲二句，对他多说二句，要是我这样做，那就是对法布施不平等，就是有分别心了。我行无畏布施时，为救众生的苦难也是一样，不能起分别心。站在菩萨道的立场，人家遭到了苦难，你不能说他跟我没有缘，我就不去救他，不去帮助他脱离苦难；他有了病，不能因为你对他的印象不好，就不去看他，慰问他，照顾他，你有这样的心。这就是凡夫心，不是菩萨心了；你一有这样的心，就是你救苦救难，无畏布施的心不平等，对众生著了相，起了分别心。这样子你还能普度众生吗？所以菩萨行财施、法施、无畏施，一定不可以住相，‘不住相’你才能以平等心去利益一切众生。
再看经文：‘如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。’为什么利益一切众生，又要不住相呢？因为一切相，缘生相生，缘灭相灭，当体即空，‘即是非相’这只是因缘和合，暂起的幻相而已，这个相不是常住不变不异的相。‘众生相’，他是‘一切相’的一种，度众生也是从因缘而起，‘即非众生’，你所度的众生，也只是个假相的众生而已。这段经文是要我们不去执著这个假相的众生。既然是假相的众生，我们又何必去度呢？因为众生自己并不知道这是假相，我们行法布施，就是要说给众生知道，他这个‘众生相’是因缘生法，是假而不实，要他不要起‘我执’，不要起‘法执’，这样他才能够得到解脱，脱离执著的苦恼。这个道理你不去讲，众生又怎么会知道呢？但是你是个菩萨，你应该先知道这个道理呀！这样你去度众生，才不会著众生相，要是你一著相，自己反而先起执著了，那你又怎能去度人呢？
丁五、遮疑助解（分二）
戊一、以语遮疑
须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。
这段经文是以如来五种殊胜清净语业，来作保证，遮止你这个疑心。疑心是什么呢？如来您要我们度众生，又说没有众生可度；要我们行布施，又要不住相。为什么一时说‘有’，一时说‘空’呢？这里就是要告诉你，如来所说的一切法，都是如法所说，是真实不虚的。如来说到那里，你可以安心的相信到那里。‘如来是真语者’如来所说出的言语是真而不妄。‘如来是实语者’如来的言语是实而不虚。如来所说的法都是真语实语，绝不是妄言，绝不是虚语。‘如来是如语者’如来是如所证而说，如来是一位大澈大悟的觉者，一切法都是他亲证过，才说出来的。我们凡夫依文解义，有时候会错解，如来是不会的。如来所说的道理，都是他亲证过后，才来跟你讲的，他是如所证而说。‘不诳语者’如来把人天乘、二乘、权教大乘的方便施设，最后导归于般若大乘的究竟法，这些话都是真实的，绝对没有欺骗众生的。如来说金刚经，完全是真语、实语、如语而说，绝不是诳骗众生的。如来永远不会从金口中，说出一句欺诳众生的话。‘不异语者’‘异’是差别，前后变动。如来按真实的道理而说，如来虽然一时说‘有’，一时说‘空’，这是如来大智慧所应用出来的权巧方便，为度不同根机的众生而说的，但是绝不会自相矛盾的。你要相信如来有这五种殊胜清净的语业。这五种语是源自前面经文第十一分有一句：‘我今实言告汝’如来说这句话，是恐怕你对如来赞叹金刚经，有无量无边功德，还不相信，而生怀疑，所以要告诉你，如来所说的话都是真实的。从‘实言’这里就分开五种语，这五种语也都是真实之语。
我们现在还没有‘深解义趣’，还没有到开悟的阶段，就要如前文佛所说的‘但应如所教住’，依如来的言教来安住你的真心。如经文所说：要修成佛果，必须发大菩提心，行菩萨道，庄严因地。你就这样去上求佛道，下化众生，任运的修下去，因缘成熟，自然水到渠成，功果圆满。佛教你行布施：财施、法施、无畏施，不要住相，你就不要住相，这就修对了。在你没有开悟之前，你一定要完全依著佛所说的经典教理来起信。如果你不相信，就会因疑生障，障碍你修行的信心，这里就是教我们不要生疑。‘须菩提！如来所得法，此法无实无虚。’如来怎么一时说‘有’一时又说‘空’呢？因为如来所得的这个法，既没有实，也没有虚。‘无实’所以要‘远离一切相’，无所执著，因为‘凡所有相皆是虚妄的’。也‘无虚’因为一切都有因缘果报的，因此你还得发心行六度万行，还得去度众生，庄严你菩萨道的因地，这样修最后才能得成佛果。如来所得的法，就是这个样子。‘得’————就是‘所证得’的这个法。如来以如所证而说，以‘无实’故‘不住有’；以‘无虚’故‘不住空’。至此我们可以肯定，如来所得的这个法，是真空含妙有，妙有即真空；真空则离相无住，妙有则广修善法。这样互摄互含，无所障碍，般若无住的妙用，于此可谓彰显无余矣！这下面再说个譬喻，帮助我们解悟。
戊二、以喻助解
须菩提！若菩萨心住于法，而行布施，如人入闇，即无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。
这段经文就是告诉我们，为什么不要住一切法而行布施。因为‘心住于法’就是心住于布施法上，就著了布施相；若心住于六尘之法，则著了六尘之相，这样真心又会安不下来。因此，一切法，都不要住著。所以说：‘若菩萨心住于法，而行布施，如人入暗，即无所见。’要知道，心若有所住，则被物所转，就不能三轮体空，在布施上，会牵引出爱憎之缘，就不能安住于‘无实’‘无虚’的平等大慧中，就不能得到般若为导的无住妙用。‘心住于法，而行布施’，必生我等四相，这样只成为有漏的福报而已。故说：‘如人入暗，即无所见。’这就譬如有人，进入黑暗‘住相’的屋子，想取种种‘无漏’的珍宝，但不能看见。你是发菩提心的菩萨，不去行布施，就不能广积功德，庄严成佛的因地，所以你一定要去行布施。那么，要怎样修才能得到无漏无量的福德呢？在第四分上告诉我们，为什么布施的福德，会相等于十方虚空，不可称量的大福德呢？就是他‘不住相，而行布施’，才能得到那么多的福德。如果你一住相呀？你用三千大千世界的七宝布施；或恒河沙数三千大千世界七宝，以用布施，到最后也还是有个数目字，那都不能算多。不住相的布施，却不一样当下就尽虚空、遍法界，就像尽虚空、遍法界那样，不可称、不可量，那种的福德才真正可称为‘多’。下面就告诉我们，应该要顺著不住相布施，才是真实的修成功德。‘若菩萨心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。’‘心不住法，而行布施’就是指不住一切法而去行布施的，无住修行者。他这种无住修行的功德，能灭住相之执，又能降伏妄心，安住真心，妙不可言。‘如人有目，日光明照，见种种色。’譬如山河大地，在‘日光明照’之下，种种的万物万象，种种的色相，凡是有眼睛的人，都可以看到。这是比喻无住修行者，因内有智慧光明，明照心地，故能无住行施，因此一切无漏功德，都了然在般若心中。
丙三、显示经功（分四）
丁一、分门略显（分三）
戊一、显示自持功德
须菩提！当来之世、若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。
‘当来之世’就是指未来世，尤其是指到末法时代，‘若有善男子、善女人，能于此经受持读诵。’假使有善根的善男子、善女人，能够受持金刚经的义理，读诵其经文，这就是自利的功德，‘即为如来以佛智慧悉知是人悉见是人’，如来是得到大智慧的人，如来的眼能够见到您，如来的心能够知道您，其中‘即为如来’之‘为’字，心印疏上解释为‘得’，就是得到。‘皆得成就无量无边功德’，这部金刚经，您能够受持其义，读诵其文，一定能得到无量无边的功德。
我们受持金刚经的义理，就是要把经中的道理了解清楚，这样你才可以随文作观，来引导修行；这样的修行，在一切时中，一切处所，般若妙理，就会湛然现前，如此的修行，功德将是无量无边的；这种修持就比那个单诵金刚经，而不了解经中道理的人，所得的功德，是多得不可同日而语的。