应化非真分第三十二 (2/2)

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就认为你很了解，讲说得很好，就生起了贡高我慢心，就不再深入研究下去了，这就是你著了‘法相’。你要晓得，我们只是个凡夫法师，你已经认为你讲得很好了。假若有个三贤位的菩萨，他讲经一定胜过你多多了，那么碰到一个登地的菩萨来讲金刚经，那又胜过了三贤位的菩萨，假若是等觉菩萨来讲金刚经，又胜过了登地的菩萨，假若是佛亲口来讲金刚经，那才能说是真正的究竟圆满。所以唯佛与佛，才能‘究竟’：‘诸法实相’，我们凡夫只能依照经典所说的，你知道多少就讲多少，谁也不敢说，他所讲的是‘究竟圆满’，唯佛与佛才能究竟‘诸法实相’，等觉菩萨尚要向佛学习，不敢自夸，何况我们尚在凡夫位呢！你能这样子想，就不敢‘贡高我慢’了，这样子，你就不会‘取著法相’，而生执著，你才能如经文所说的，而做到‘为人演说，不取于相，如如不动。’你这样子去讲经，就不会被环境的好坏影响，环境好我也讲，环境坏，只要有人要听我也讲；这样就不会被环境所转，环境是‘心外’的‘境界’，‘内心’里的‘起心动念’，我都不被其所转，又何况是‘外面境界’呢！你能够这样‘无所住著’，演说金刚经，就能‘不取于相，如如不动’了。

    己二、不取之故

    何以故？一切有为法，如梦、幻、泡、影；如露，亦如电，应作如是观。

    为什么‘宏法利生’要‘不取于相’‘如如不动’呢？下面说出所以然的道理。‘一切有为法，如梦、幻、泡、影；如露，亦如电，应作如是观。’鸠摩罗什翻译这段金刚经，用六种的比喻，形容‘一切有为法’，‘如梦、幻、泡、影；如露，亦如电。’

    我们讲经说法都在‘有为法’的境界之中，我们讲经说法是‘有为法’，不是讲给佛听，佛是在‘无为’的境界，而我们是讲给众生听，让众生也能修行佛的‘无为’境界。我们自己也是个凡夫，我们也在‘有为法’之中，应当也要知道‘一切有为法’都不是‘真实’的。我们学佛法，佛说‘一切法，都从因缘生，缘生相生，缘灭相灭，一切法皆无本体，无自性；一切法当体即空，转眼就成过去，了无踪迹可寻。’，‘依文解义’懂了，是不是能受用到心里去呢？在‘观想’中，是否能‘当体即空’呢？是不是能以‘梦、幻、泡、影’来观‘一切法’呢？我们夜里作梦，不是什么法都生出来吗？是非人我都在梦中出现，顺心的境界也有，不顺心的境界也有；梦醒后，什么都没有，空无所得。你在做梦时，是否就能觉察到，这是在做梦，发现在梦境中的一切是空幻颠倒，不真实的呢？你是不是有这种功夫呢？我们现在是白天睁著眼在作梦，因为‘迷惑’在‘有为’的境界里面，这里面什么法都有，人人我我，是是非非，顺心的境界，不顺心的境界通通有，这不是与我们做梦时看到的境界一样吗？如果你开了悟，‘悟’到‘一切法空’，就好比光明的镜子，本无影像可得；又像梦醒时，梦境中的一切，什么都得不到，无非是一场虚幻而已。你天天能够这样子做‘观想’，就容易‘看破’‘境界’，就不容易被‘顺境’‘逆境’种种的‘境界’所转，这个‘如幻如梦’的‘幻’是印度的一种幻术，印度有一种变化幻术的咒语，随著咒语，能变化出种种虚幻的幻相，映现在你眼中，映现在你心里，其实他只是虚幻不实的幻术而已。你了解幻术是不实，那你就可以把他拿来应用，拿他来做‘观想’，‘观想’：‘一切有为法’‘一切有为’的境界，就如同这个幻师变化出的幻术一样，是‘虚妄不实’，是‘如梦如幻’。这个‘如泡如影’，是什么意思呢？你在河边上看，下雨的时候，雨水打在河水上，就好像起了一个一个的水泡；一下子起，一下子灭，起灭无常。‘一切有为法’就像水泡一样是‘起灭无常’的。‘如影’是镜子里面所现的影子，也是不实的，他只是幻影而已。你明白了‘梦、幻、泡、影’都是‘虚妄不实’的道理，也就会明白‘一切有为法，如梦、幻、泡、影’的道理。‘如露，亦如电’，一切法都是无常的。一早起来看，那草叶上，树叶上，都有水珠，那就是露水，但太阳一出来，就没有了，他的存在只是短暂，一刹那而已。这个‘如电’就是天阴要下雨，打雷时闪的那个电光，电光一闪就没有了。有没有个电呢？有，但是只一刹那就消失了。这段经文，用‘梦、幻、泡、影、露、电。’这六个比喻，来描述‘一切有为法，变异无常，生灭迅速，无有停留。’一切有为法，本来就像这样子，你说有，只是暂时有，转眼就消失了。我们人也是一样，昨天还好好的聚会在一起，今天得个讯息，说他已经死了；人的生命就像‘四十二章经’所说的：‘生命在呼吸间’这样的短暂，他一口气转不过来，就完了。就像闪电那样，一闪就消失了，又像朝露那么的短暂，太阳一出来他就消失了，应该这样子‘观想’，‘应作如是观’————‘观’是‘观想’。就是说你学‘金刚经’，学‘般若智慧’，应该用‘梦、幻、泡、影、露、电’这六种的比喻，去做‘观想’，‘一切有为法’就如‘梦、幻、泡、影、露、电’那样，是‘虚妄不实’‘变异无常’‘生灭迅速’，你能这样‘观想’，对‘一切有为法’就更能‘看破放下’，在现实生活上，你就不会处处与人计较，这样你就不会‘取著他’自生烦恼。所以圣人‘用心如镜’，过去的就让他过去，把他舍得一干二净，所以圣人的心能‘解脱’能‘自在’，这是因为圣人有‘般若妙慧’的原故。世尊教我们‘发菩提心的人，受持读诵，为人演说’金刚经，应作如是‘观想’。这样我们才能得到真实的利益，众生也能得到真实的利益，最后我们也能安住在‘应无所住，而生其心。’上，对‘一切有为法’不会再起执著了。正宗分竟。

    甲三、流通分

    佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

    佛把金刚经说圆满了。长老须菩提，与同时在法会听经的，还有四众弟子，比丘、比丘尼的出家二众，在家修行的男居士‘优婆塞’，在家修行的女居士‘优婆夷’。还有一切天人，阿修罗，这些三善道的众生，他们很有善根，跟佛有缘，都在那里听经，还有人非人等，天龙八部都在那里听，听完了佛说的‘金刚般若波罗密经’，对于实教大乘的道理明白了，都皆大欢喜。明白自己成佛也有份，也了解了‘般若法门’能令众生成佛，一心信受，一心奉行，普愿一切众生同成佛道。

    金刚经至此已经讲完，这部经所讲的道理与我们修净土法门应该如何融会贯通呢？

    念阿弥陀佛求生西方是属于‘有’门，西方有个极乐世界，极乐世界有个阿弥陀佛，都是有，不讲空，所以净土宗九祖蕅益大师别号‘西有’沙门，谓西方之依正二报的确都是有；我们每天做晚课都是念佛回向西方的，与金刚经的道理如何贯通呢？

    从理论上讲，金刚经所讲的空是真空，真空不空即是妙有，阿弥陀经上所讲的有是妙有，不是凡夫执著的有，‘妙’者不可思议，西方极乐世界依报正报都是不可思议的，所以念佛法门的有是妙有，妙有不有即是真空，简要言之，金刚经上讲的真空，真空不空即是念佛法门的妙有，念佛法门妙有不有即是金刚经上所讲的真空，两者在理论上并无抵触而且是融会贯通的。

    再从修行的事相上讲，阿弥陀经云：‘不可以少善根福德因缘得生彼国’，古人解释何谓‘不可以少善根’？就是要多念阿弥陀佛的名号，念一句名号就种了善根，多念就多种善根，‘不可以少善根’就是要多善根，多善根就是要多念阿弥陀佛的名号。什么是‘福德’呢？福德就是要行六度，以福德之因，以修六度法门福德之缘，‘不可以少善根不可以少福德’，就是要多善根之因多福德之缘，这样叫‘不可以少善根福德因缘得生彼国’，我们生西方极乐世界要正助双修，念阿弥陀佛的名号是正行，助行是修六度万行的福德，而金刚经上叫我们要修六度万行，要无住行施，布施有三檀，三檀开六度，六度开万行，修六度万行就是广修福德，你能广修福德再念佛回向西方不就生到西方去了吗？所以你要是相信净土法门念佛求生西方极乐世界，还要依照金刚经的开示广修六度多培福德，但是福德怎么修才多呢？不要住相，金刚经第四分上说，不住于相布施其福德等十方虚空不可思量，下面经文再一段一段的较量，较量到最后的布施，注重在法布施与无住行施，‘若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施’，也不如无住去受持读诵金刚经为他人演说，结论就是开导我们要去弘扬金刚经还不要住相，因为我们是末法时代没有福报的众生，行财布施毕竟是有限的，但行法布施则可以无穷无尽的布施，你们学了佛法尽去讲尽去说，永远布施不完，这叫无尽的法布施，你们学讲金刚经，讲完了一座就将讲经的功德回向：‘愿以此功德，庄严佛净土，......。’由上可知在修行的事相上两者也是融会贯通的。

    ‘金刚般若波罗密经’说听圆满