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名心。一者积集集起者。缘虑也。第七名意具二义。一思量。二等无间。前六名识者。亦具二义。一者了别以解识。二者别别粗境义。即各具二义。约胜杂名即心意识三差别也。问曰。前六识如何名粗。答。具四义故名粗也。一者易知故。即婴儿之属皆知有之。二者共许有故。即三乘皆共许有也。三者行相粗故。即了别行显现也。四者所缘粗故。即五尘境也。今依疏文。即是第四义故以了别粗境。故名识也。问曰。第六通十八界如同前五名粗也。答曰。若缘十八界理合不名粗。亦与前五同。缘五尘粗境。亦名为粗。即前六识名了别粗境。俱名为识也。即三法各据胜义得名也。第八积集集起义独胜。故第七思量义独胜。前六了别粗境义独胜。即三种得名差别也。正解差别讫也。第二引教者。问曰。言三种各约胜彰名心意识。有何教据耶。答曰。疏云由此入楞伽经至是说名为识也。又瑜伽识六十三云。虽此识皆名心意识。而随义胜。第八名心。第七名意。前六名识。问曰。□释中何释也。答曰。疏此心一字。全无六释也。可知。上来六义解心也。
自下第三释心所者分五段。一者解心所义者。疏云第二心所亦有三义。至系属于心者。是也。二者释心所名者。疏云如属我物至名心所有。是也。三者举喻。疏云如??师资作摸填彩者。是也。四者法合者。疏云心所缘总别相如次应知。是也。五者六释相摄者。疏云此心所言至依主二释。是也。五段不同。
且第一解心所义者。即此心所定具三义。方名心所。疏文分二。初标三义。二正释三义。
且标者。疏云第二心所亦有三义。可思。
第二正释三义者。不具三义者不名心所。问曰。触等与心不即异即名心所。无为还不即异应名心所。常与心俱起触等即名为心所。无为亦□与心为性。应名为心所。以无为与心不即不离。故何妨亦名心所。将第一义简。疏云一恒依心起简无为法。无为法虽与心不即不离。即不常依心起。即无为是心之所依。夫为心所者。即心所是能依。既若无为与八为所依。定非心所无为。不恒依心起无为。无为无相湛。若虚空更有何义。言有起耶。不可说无为有其起义也。即第一义恒依心起简无为也。问曰。若尔者即色不相应依心起。即取色不相应名心。答曰。将第二义简之。疏云。二与心相应。即定与心相应故。方名心所。色不相应。不可说与心相应也。今言心所与心相应者。又须具四义故。方名相应。问曰。四义者何。一者时同。二者所依根同。三者所缘同。四者体事等。具此四义。方名相应也。问曰。将前念心所。望后念心王。应名相应者。须时同定须同刹那起。名定俱生灭也。前后念时不同。不名相应。难云。若尔言定同时起名相应者。即第六识亦与前五亦同时起。即应第六与前五互为心所耶。以同时故。答曰。将第二义。简须所依。同以五识。依五色根。第六依第七。意根即所依不同。不名为相应也。即心所与心王。定同一所依根者。方相应。难云。若言所依同即前五与第六亦同。依第七识亦是所依同。如何不互为心所相应耶。答曰。今言所依同者。须是不共所依根同。今第七与五识是共依根。即第六不与前五识相应也。即前五以五色根。为不共根。第七是第六识不共所依根。即约不共所依根者。方名根相应也。难曰。若言所依根同即名相应者。今六八识同依第七意根。亦是所依根。同应六八王为心所。名相应故。答曰。将第三义简须同所缘境。即所缘同者。方名相应。以第六识与第八不定。同所缘故。以第六识遍缘一切法。第八识即唯缘三境行相差别。皆不相应故。有说。六七是依同难者。即亦得即六七识。虽依亦同。第七依第八依第六依第八。即是疏依是共依根故。设取不如将六八名依同也。所简之中所缘不同故。不名相应也。亦不取第六。七同依第八识。即境不同也。将第四义简。即不取心王。与心王作所缘。须是所与王说相应也。难云。若言所缘境同者。即名相应。即如第六识心所受相等。与第八识相应。同缘三境时。应是第八家相应心所耶。答曰。将第四义简夫相应者。须体事等即一心王有一受一想。名事等。今第六受想等与第八相应者。即体事不等也。即一心王便有二受二想。故即体事不等。不名相应也。故知具四义。方名相应。相应简色不相应。相应不与心相应。故不名相应心所也。即五十一心所各皆与心王相应。故名心所也。难曰。若尔者即心王亦与他心所相应。四义具故。即应心王亦是心所耶。答曰。将第三义简之。疏云。系属于心也。即心王虽与心所相应。即心王虽与心所相应。即心王不系属心所。即系属于心王。即具三义故。方名心所。又更解云。问曰。若言恒依心起名所者。即是遍行有恒依心起。即遍行名心所。余别境等不恒依心起。应非心所耶。答曰。虽不常依心起。亦有与心相应之义。亦有系属于心。故亦名心所也。即此六位总简余四位法。即第二心所独名心所也。即简心王色不相应无为也。故知此心所具三义。故名心所也。上来第一释心所义说也。
第二释心所名者。疏云。如属我物至名所有者。即将上二句。喻显下二句。下二句是正释名也。先喻显者。如属我家所有之物。是我所有物故。立我之名。从我得名也。法中解者。即是心王家所有故名心所。心即是胜。所即是劣。劣依胜心王。立名心所有也。是他心王家所有。故名心所有。即所有不是心。心不是所。所以从心王得名。故名心所也。可知。
第三举喻者。疏云。如??师资作摸填彩者。言??师是主也。资者是弟子。劣于主故名资也。若准唯识。先解行相。后举喻。百法疏。即先举喻。后法合也。??师即作摸。弟子即填彩也。即摸上填其彩色。彩色中有众多。即青黄赤白色也。师如心王。资如心所也。??师如心王家缘总相。资如心所缘别相。别相中有种种行相。如色中有青黄赤白等。举喻可知。
第四法合者。疏云。心王心所。缘总别相。如次应知。意云。即合上喻。将师为心王。资为心所也。师作摸如心王缘总相。弟子填彩如心所缘别相也。问曰。心王心所缘总别相者行相如何。答曰。此有三解。一云。心王缘总别相。心所亦缘总别相。如眼识缘。青色时是总相。即青色中有多种青色故。即青依青草青天等。是别相也。心所随心王。青境处缘。是他心王总想。于五心所中。各各行相别。故名别相也。问。如何心王心所三皆缘总别相耶。答曰。瑜伽论云。同一所缘故既言同一所缘者。明知。王所皆缘总别想也。第二解云。心王唯缘总相。心所唯缘别相。如眼识。心所缘青时。是总相。但缘总青。更不作多解。即缘总想相青也。心所缘别相者。即五心所作意引心。惊心为别相。触以调和为行相。是别相即诸心所各各缘境行相别。故名缘别相也。即瑜伽论云。不同一行相也。即心王缘总相。如作摸心。所缘别相。如填彩也。以疏中总相而言心王所缘。总别相也。第三解云。心王唯缘总相。心所通缘总别相也。心王缘总相。如总相作摸也。心所缘别总别相者。如弟子于总相摸中填色也。即心所于心王。总青境上作领纳相。像造作种种行相。即是通缘别相也。即瑜伽论云。同一所缘如心王心所皆缘总相下。言不同一行相者。即是心所缘别相。遍行五法。行相各各不同也。即合取前二解所。引瑜伽文。总合说者。方是也。以前二解。各引一边。道理不圆。应总取论文道理。方是即心所别相。亦不离总相中缘也如资不不离模中填种种色也。即心王心所缘总别相也。即第三解为善也。故疏云。如次应知者。即是解总别相。应可尔也。故言如次应知也。
从次第五六释相摄者。疏云。此心所言至依主二释者。言有财释者。即心所分取他心王之名也。本来但名所。不名心。即取他心一分名。名心所也。是有财释也。言依主释者。即心胜所劣。以胜显劣。心之所故依主释。故言有财依主二释也上来五段不同。总是止释也。上来有二。初标次释。二文不同。总是第二释心所名讫也。
自下第三释色法名者。分二。初标次正释。且初标者。疏云。第三色亦有四义者。问曰。如何言亦有。答曰。以前来心心所法。有云义三义等故。今色法所以言亦有四义也。标可知。
第二正释者。分二。初正释名。二摄归六释。
且正释名者。有四义。如文可见。
且第一义者。疏云。一识所依色唯属五根者。意云。即举能依识以显。所依根也。此言识所依色者。即简所缘色也。即是简五识所缘色。非所依色也。亦不遮六八所缘色。以六八二识缘。得五色根。故此但遮五识所缘色。名识所依色也。问曰。此五根既是色法即几尘所成。答曰。其能造四大。所造四遮。即八尘所成五根也。问曰。五根与五识为所依色。若二禅也。上五根无能依识。应不名识所依色耶。答曰。亦为识所依色。以与借识为所依。故亦名识所依色也。问曰。若尔者即鼻舌二识在欲界即有。从初禅上皆无。此鼻舌二识亦无借识故。即应上界鼻舌二界。应非识所依色。答曰。是欲界识所依色流类故。亦名所依色也。此辨识所依色讫也。
第二辨识所缘色者。疏云。二识所缘色唯属六境者。即遮内五色根。故言识所缘色。唯属六境。言唯者。遮简之义。即遮自六境。不是所依根也。亦不遮他五根。是所缘色故。以六八二识缘。彼五根为所缘。故言识所缘色者。举能缘识。显所缘境也。问曰。现在前所缘六境。可名所缘余远处色。不缘着处色。应不名所缘色。答曰。境之类故亦所缘摄。今言六境者。但对前六识。若对第八识。理实亦应言识所变色。以第八识所变色中通六境。即五境全法境少分。实定果色也。问曰。此六境几尘成。答曰。具能造四大。所造四遮。即八尘所成也。法境即不定也。问曰。既许第八通变六境。何位中变。答曰。从初结生时。一刹那间便能现变。且如欲界胎生。初变生位。于一刹那顿变山河等。至他化天下。至风轮。于一刹那顿能变起。问。欲界第八识何不变色界境。答曰。随业力所感。唯变自界。若通变上界境者。即三界互变杂乱过也。若定通力变异界境亦不遮也。难曰。第八识不许隔界。变其第六识。如何许变异界境。答曰。第八识随自先业。是总报定故。不许隔界。变第六识。不随先业。又不是总报主。故许隔界变也。问曰。欲界第八既不变上界色。如何马胜第八变得初禅梵王宫殿等。又梵王下至欲界。佛边听法。来即初禅梵王第八。亦变欲界器世等。及他人浮尘。如何言不隔界变。答曰。有二说。一云。由自界业力。第八识不遥隔界。变他色界业果。色若定通力即不决定也。二云。自界第八近即变其定果色隔界。遥远即不变他界定果色也。上来识所缘色六境摄也。可知。
从次第三正辨色义者。问曰。色者何义。答曰。色者质碍为义。即疏云三总相而言质碍名色者。此名色者。通根及根依处。皆名为色。以质碍故。问曰。一切色皆有能造四大。所造四尘八尘互相涉入。如何言质碍答曰。四尘虽不碍他。但各各自碍故。即如色碍色香碍香味亦自故。名质碍名色也。问曰。地狱无数有情同处受苦。一一身皆遍满亦无色碍。又佛自受用身有无量无数。各各皆遍法界不障碍故。何言质碍。又如中有身。能透过七重山。七重山亦不障碍也。即质碍义何成。答曰。亦自碍故不碍他也。如中有身。望类亦有质碍也。受苦之人望彼人。即不障碍。但一一人皆自质碍故。亦名碍也。即刀轮火等皆能碍也。若佛身一一色相皆不障碍者。不思议故不定也。若准法菀章中。问云。大种造色有对同处。既无障碍云理不说无对性耶。答曰。互相顺生不相障碍故。人此类业增上所生诸根遍故。皆互受用。如中有身虽有对性。而不相碍。此亦尔问曰。如大种造色等。既互不相离者。何名质碍。答曰。准瑜伽第三说。诸色处有二不相离。一同处不相离。二和杂不相离。且同处不相离者。如能造四大。同处互相涉入。即成相根身。其实诸尘各各有异也。即质碍成如水乳合在一处。不可简名。鹅王饮之元来有别。即地中有水。水中有火等也。二和杂不相离者。即能所二造相和杂。故互相涉入。虽在一处。无本有异。非如谷麦等分折。故名和杂不相离也。即大造同类相望名同处不相离。异相者能所造也。大造相望一处住者。名和杂不相离。非如他宗同类极成有别不同一处也。此解碍者。有二。一者俱碍即是实色相碍。即能碍他。亦为所碍。即如手碍手是也。二所碍者。即是假色但是所碍不能碍他也。前来解不相离者。即四尘各各守自性故。亦名碍也。即诸尘一一皆有守自性故。若望前二不相离。皆浑一处。即不名质碍。今八尘合一尘。色根等有实用故。便有质碍也。又眼根等虽在身根一处。同既能所二造。合成一相。如何此色相分从自种生耶。答。虽成一粗。相中有八尘。各自有种生。眼识但见八尘中一色。尘中一色尘。一色尘自有种生也。即不教眼识见余尘故也。余四境但余声尘。声尘是孤行也。余三成一粗相。一粗相中有三相分也。即眼鼻舌身四识名缘。自地即于一粗相上。各缘得自相分。故不尔应成互用耶。即犯诸根互用也。今言能造便是身根识得。虽诸根同在处。以各根皆守自性。是实亦名为质碍名色也。可思。
从次第四义者。疏云又色有二。一者有对等者分二。初辨有对。二辨无对。且有对中分三。初正辨有对。二叙异计。三显正义。
且第一正辨者。疏云一者有对有三种有对色。一者障碍有对。二者境界有对。三者所缘有对也。且障碍有对者。即十色处五根五境也。是对碍义。如石碍石。如手碍手。名障碍有对也。即约色自体说。有实自性。有对碍用。故名障碍。从二即约对根。识义别辨。后二有对也。二境界有对者。谓五根照境。故名境界。有对但对根。故即名境界也。以是实境故。复名有对也。三所缘有对者。谓心心所法是能缘对所缘之相分。故名所缘有对也。即五尘境是五识之所缘境也。名有质碍名有对。若五根与六八为所缘有对也。实定果色亦是有对色也。但对能缘心。故。名为有对。即对心名所缘。对根名境界也。以俱碍故名障碍有对。问曰。所对与境界何别。答。境体是一约不同。故有异也。对根说为境界。对心名所缘也。问曰。识缘根境为变影。缘为亲缘。答有二解。一云变影。二云亲缘。名同境根。故境之种子即是识。重得生现。与二为境。问。既此境与根识为境者。即有境时必有识境。若无识不生亦应境无时根不转耶。答。识有间断。随境而说。根是相续。无境时根不断。即根如镜。有色即照。无色时常有用也。即三有对色体无差别也。若约色自性体。说即名障碍。此色对根识。即名所缘境界也。其实体无别也。此有□□一有见有对即是眼识缘。青白等时眼所见。故□有见色有质碍对碍义。故名有对也。二无见有对者。即声香味触等。又实定果色眼识不见名无见。自有相碍。故名对。问曰。定果色既是实。如何眼识不见耶。答曰。定果是第六家定果。色眼识不能直缘。但是变影像缘。即影像但属业果摄也。云无见无对者。即是极微等假色无表等眼识不见。又无对碍义。以无质碍故。亦名无对也。所以疏云一者有对也。
疏云若唯有宗极所成者。言有宗者。即三世实有之师也。即佛灭后四百年初。健驮罗国王问协尊者曰。诸部立轨范。何者最胜。尊者答曰。诸部之中莫过有宗。即疏主引此宗言极微所成也。有云。是世友尊者是有宗也。问曰。何以知之。答曰。昔日罽利吒王每请诸罗汉在宫供养。后时僧多。王便简之。唯取无学。故阿罗汉请五百人供养。唯简四百九十九人。欠一人。即世友尊者非是罗汉。在一净处坐。纳百纳。诸罗汉曰。汝不断结。何以变着衣服。何不速断烦恼证取无学果。且向王宫受供养。以少一人故。世友答曰。我弃罗汉如啼唾。何要证罗汉果也。即诸罗汉等一时责之。即世友尊者云。汝若不信我者。即衣中抽一条缕。团作一团。着掷在空中。缕团末至地中。我便与证罗汉果。诸罗汉皆不信世友。便掷缕团在空中。忽然诸天一时下来。捧缕团。将不肯令下。诸天云。大士修行经无量劫。今次补佛处。何以为小小事。劫退趣小乘果。诸罗汉见之。悉皆悼然便供养请为教主。便是有宗也。即执一切。皆是心外实极微所成。三世皆实有。三得得三世法令不失。故引此宗。是极微所成也。即梵云萨婆多。此云一切有。一切皆执实有故。一切□积极微所成。以计诸法。心外实有。故名有宗也。即执能成极微与所成粗色皆实有故。
此萨婆多有新旧二师。且古萨婆多云七极成。聚成粗色。然七极微成。其粗色即成一相。名和集色。此师意虽七极微。和合一处。以各各自成粗色。不相资也。即许极微有质碍故。若顺正理师。即是新萨婆多。即七极微。同聚而体相近一邻虚地相质与力。各各成其大相。始成粗色。名之为和集。即新旧二师同是和集相似也。若是古萨婆多极微。无方分为圆故。故细从粗十色处摄也。即极微有质碍故。若准经部师。极微碍实积成粗色。粗色是假。此师极微随粗色摄。即于十色处摄也。
问曰。此极微是何识缘。答曰。是第六识缘积成粗色。粗色亦眼识缘也。实从□□十色处摄也。即是细实粗假也。此经部师不说□微。是眼等识所缘。缘以眼识无极微相故。即此五根皆是极微聚成粗色。如阿拏色。方是眼识之境。阿拏色者。即是七极微成也。此师意极微有方分质碍。是对碍义。即诸小乘师皆许极微。成五根尘。大地山河等皆积极微所成也。即俱舍论偈云。极微微金水。兔羊牛隙尘。蚁虱麦指节。后后增七倍。二十四指肘。四肘成弓量。五百俱卢舍。此八逾缮那。以此倍倍积成世界也。若是大乘宗。不许极微积成粗色。以极微本来无体。更将何成粗色耶。由此总作四句分别者。一者经部十色处粗假细实。二者大乘世谛门中粗实细假。三者萨婆多粗细俱实。四者说假部粗细俱假。此下破中但破经部萨婆多二宗也。余部同此破也。
先破萨婆多极微是实者。论主云。汝萨婆多执极微是实有对碍者。量云。汝极微是有法。此应是假。宗中法。因云。□质碍故。同喻如瓶衣等。反之可解。
次破经部极微有方分是实。破云。汝执极微是有法。应可分?。非实故宗。因云有方分故。同喻如粗色也。反之易知。又量云。汝极微是有法。定是假。宗中法。因云聚成故。同喻如粗色。粗色是极微所成。粗色是假。汝能成极微成粗色。故如粗色。亦是假也。
下正破萨婆多无方分有五难。一者极微无方分应无光影难。二见浊无差难。三一应成六难。四极微无中表微聚不异难。五极微无方分应无障隔难。
且第一极微无方分应无光影难者。汝萨婆多便执言极微无方分。和杂成粗色者。即应所成粗也。亦无分方分也。以体即极微故应立。量云。汝和合色是有法。应无方分故宗。因云。体即极微故。同喻如能成极微。能成极微。以是极微故。即无方分。即所□粗色即极微故。亦无方分。今破已即令粗色亦无方分也。既成无方分者。即立量云。汝和合色是有法。应不能乘光发影故。宗中法。因云。无方分故如非色等。非色等以无方分故。非色等即不能乘光发影。汝和合色无方分。如非色不能乘光发影也。若极微有乘光发影者。如日轮才举照一柱等时。东西两边光影。各现此柱。东边即乘光。西边即发影。故知乘光发影处既不同。即所执极微定有方分也。若言无方分者。即日照柱时。照柱东时。应柱西亦有光明。即柱应无有影。何以以无方分故。以无障碍故。即左右皆是难也。若言粗和合色有方分者。即应极微亦有方分。又量云。汝之极微是有法应有方分。故宗因云。即和合色故如和合色可知。故知定有方分也。若粗细二色有方分者。即可分折。如何言极微是实耶。
第二见触无差难者。难云。汝若言极微都无□□□者。应眼见及手触壁之时。应见此边时。应见彼方分耶。手触壁时得此边时。应便得彼边耶。□无方分故粗色既即极微者。便有方分。故知极微成粗色有方分者。明知能成极微定有方分也。以体即极微故也。
第三一应成六难者。难云。汝萨婆多若言无方分者。即极微随所住处应有六东西南北上下六方。若无六方者。即应东即是西南即是北。既若六方有差别者。即知极微定有方分。以粗色是假。微成粗色即有六方。若言定无方分者。即此粗色东边便是西边等。若尔者即应如非色心心所也。若似心心所法无方分无相?者。即如何更能成得山河大地等耶。若不尔者。明知极微有方分也。
第四极微无中表微聚不异难者。若言极微无方分者。即无中也。此粗色既是极微成者。即应粗色亦无中表也。是极微成故七极微成粗色。即一个极微既无中表无方分。余六个极微亦尔。即粗色即是细色。细色即应是粗色。以极微犹自无中表无方分。如何所成粗色即有中表耶。既无中表者。即非色等即是心心所也。即汝萨婆多师相资义不成。以极微无中表故。更何相资也。
第五极微即粗色无方分应无障隔难者。即汝有对粗色应无障隔。以即极微故犹如极微。极微犹自无障隔。即所成粗色。如何即有障隔耶。若粗色有障隔者。即应能成极微。亦应有障隔也。如何言无方分耶。以汝执有对色即极微。极微之外无有对色也。极微若无方分。粗色应亦无方分。无方分故亦无障隔如非色等。量云。汝粗色是有法。应无方分。宗中法。因云无障隔故。同喻如心心所。心心所无障隔故。心心所即无方分。粗色无障隔。亦无方分也。是故汝□执极微必有方分。有方分故便可分扸。可分扸故□非实有。即诸小乘师一时向前来论主难。我非实有色者。即论主五识岂无所依色根。岂无所缘色境。
下论主申正义者。论主言。虽非色。而是识变。非是心外妄执实有。此言识变者。意显不同小乘师也。我大乘宗。相尘色皆是从种子生现行。即此所造色等皆从自种而生。假大种为能造也。所以疏云。大乘即用能造色。即十有色。是也。即一切皆是第八识顿变也。论主然识变时。随量大小。顿现一相。若生长时。即渐渐长成大相。必定皆是第八识顿变。如松树百尺初生虽未长成。第八已顿变百尺讫也。二云或一日一时顿变。即念念顿变。皆从种字生故。□□心外实有也。又如无色界人本来无身形。若□□□禅色究竟天时。即前刹那无形。后刹那从第八□□子顿生一万六千由旬身。故名顿变。问曰。如胎生□生。初生一念。有羯罗蓝中。唯有七八二识。第二念方有第六识。乃至五七日五根具时。方有五识。如是经三十八七。方出母胎。作婴儿童子乃至老死。皆是渐渐生。何名为顿变。答曰。虽即如此。但不从心外极微生故。名为顿变。但从自种子一念即顿生。名顿变也。所以大乘即用能造色成。即十有色是也。问。所造不从自种生。要假能造造所造。既从自种生。何要能造造所造也。答曰。所造虽从自种生。由有能造故。所造得生。若无能造。所造虽有种。定不生也。问曰。第八识中能所造何先何后。答曰。同时生也。问曰。既同时有。如何能造造所造。答曰。虽同刹那。以能造正生时。所造还生。以依能造起所造同时生也。亦名能造造所造也。问曰。前来说皆是第八识顿变。即更何用□□造耶。答曰。言顿变者。种子生现行名顿变。非如有宗极微成也。若言种子生现行。即所造色亦有种子生。何用能造。即以有为法仗因托缘。彼方生故。亦假能造造所造。所造虽自有种。以所造力劣。不能自起。要假能造为助缘也。亦如大镜。镜虽有火用。要日光为助缘也。
疏云二者无对非极微成。至法处色是也。解云。无对者。以无对碍故。是假色也。即法处五般色皆是假色。不对眼唯对意识故。问曰。迥略二色是假极微色。又遍计是妄变所引非是。即可言无对。若定果实色五识既缘。何言无对。答曰。一者言无对者。但约多分说也。二者亦是约细实定果及假定果说。以眼不见故。即法处色名无对。若是粗实定果色。亦不妨是有对也。或言无□□□是顺小乘。以小乘宗。唯信有法处变所引色□□对故。言非极微成者。问曰。大乘若有对是极微者。即言无对非极微成。大乘既有对中早非极微成。何以无对中更言非极微成耶。答曰。此疏文顺小乘云。言非极微成也。不尔前有对中。大乘应是极微成耶。即小乘唯信无表色是无对非极微成。仍是实色即小乘有对中是极微成故。所以无对中言非极微成也。若大乘无表色是思。依善恶分限。假立无表色。以防色发色。假名为色也。
其实是思种上假立之。下破小乘实。无表从表生者。问曰。小乘无对。非极微成。即从何而生。答曰。即无表从表色生也。下破云。汝身表语表非实有。以有动。有动转故即分扸。分扸故即是假无体。既无实体。即表□不成。表□不成者即无表。何立以无表依表。故以无有表不。更何言是实耶。语表□□实有以依声上立故声。若一刹那无诠表故。即表义不成。即无表何立。故知无表定非实有也。大乘无表亦是假也可知。上来四段不同。总是正解色名。
从次第二六释收摄如何。疏云此色一字亦无六释也。以一个字无离合故。六释不摄也。上来有二。初正释色。二六释收摄。二文不同。正是第二正释讫也。上来有二。初标。次正释。两段不同。总是大文第三释色法名讫也。
自下第四释第四不相应行名者。分三。初正释名。疏云第四不相应行如理应思已来。是正释名也。二者与六释相摄者。疏云行即不相应持业释也。至相违释也至相违释已来是也。三会释论文者。疏云。有本云至俱实亦非心所相应。是也。三段不同□□。
百法论显出钞卷第二末
东域传灯目录云。百法论显幽十卷。京总持寺从芳释潞府记。予曾索之于我南京诸大寺经库。而未得。为憾也久焉。今兹君遥寄此书云。斯书原本。实是系大原良忍上人珍袭也。惜哉首尾共欠。不知何书谁作。仍见奈何之。乃案此本。往往有现行头上新种之语。是所未见于基大师等章疏也。偶捡唯识论本文钞第二之四。引显幽钞九本中。有此语。又间间举荐福之说。此亦本文抄第二之二所引。彼钞第七卷中所出也。况乎无漏种缘不。无漏种唯识。及第六相例。并相分摄在。四番问答。是本文抄第二之二所引。彼钞二末全文也。当知此本是百法论显幽抄二末也。盖释论云。一切法者略有五种。乃至四所显示如是次第之文也。然则所谓疏主者。指潞府义忠法师。又云沿法师者。或是玄沿法师百法论钞乎。今幸获此珍本。不胜欢喜之至。敢记愚案。以为答书而已。
定胤和南