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金坛居士 王肯堂 证义
二善位分三。
已说遍行别境二位善位心所其相云何。
一结前标问。
颂曰善谓信惭愧(至)勤安不放逸行舍及不害。
二举颂总答。即天亲第十一颂。善心所凡十一种。一信。二惭。三愧。四无贪。五无瞋。六无痴。七精进。八轻安。九不放逸。十行舍。十一不害。
论曰唯善心俱名善心所谓信惭等定有十一。
三解释颂意分三。一正释心所。总释善所唯与善心相应。定数十一。体用别义。下文广释。
云何为信于实德能(至)由此应知心净是信。
次别释。先释信。首三句。总明性业。实。谓一切事理。德。谓三宝净德。能。谓世出世善有大力能。下当广释。令心清净。是信自相。断不信障。能得菩提资粮圆满。是信业用。然性差别。略有三种。明上实德能忍乐欲之意。实德能三。即信依处。忍乐欲三。如次配之。一信实有者。谓于诸佛所说世出世间实事实理正因正果。皆能深信。而能忍可于心。不为谬事谬理邪因邪果之所引转。二信有德者。谓于三宝有法身般若解脱真净之德。深信好乐。不为数论三德胜论十四德等之所惑乱。三信有能者。谓于一切有漏善及无漏善。深信凡肯用力于此者。皆能得果。皆能成道。于是生希望心而求必得。由斯信力。对治不信。爱乐证修世出世善而为业用。故曰信为道源功德母。信能必到如来地。下欲拣别。故有问答。问云。忍即别境中胜解。此即信因相。乐欲即别境中欲。此即信果相。尚未的言信自相也。答云。适不云心净为性耶。问云。此犹未明彼心净名。所以者何。若净即是心。心非心所。故此信不应名心所。此以持业释难。若能令心净。则与惭等有何差别。惭等亦能令心净故。此以依主释难。若谓是与心俱净之法。亦与惭等何别。亦是心王俱时法故。此以邻近释难(心即净故。体持业用。是持业释。净依心起。举心之主以表于净。是依主释。若言心与净法俱。无能令所令者。同前惭等何别。是邻近释)。论主答云。此信心所。自性澄清。能净于他。心心所法。以心王为主。故立心净名。不及心所。如水清珠。入水一寸。水清一寸。入水一尺。水清一尺。故曰。清珠投于浊水。浊水不得不清。净信投于秽心。秽心不得不净。唯信是能净。惭等皆所净。顺益义通。清净相别。故与惭等无相滥失。又诸染法下。又引染净相翻。义势相等。以明净他心等为信自相。此下皆正义。此下破执。有说。信者爱乐为相。此小乘上座部执信果为性。破云。若以爱为相者。应通三性。以贪心所通三性故。若以乐为相者。其体即是别境欲心所。何关信体。如是。则应苦集二谛非信所缘。以苦集二谛本是信所缘境。若以爱乐而为信体。苦集二谛有何可爱而生乐乎。有执信者随顺为相。此大乘异师执信因为性。破云。若是随顺。即别境中之胜解与欲。应通三性。不名善性。若是印持而随顺者。即是胜解。若是好乐而随顺者。体即是欲。以离彼印持好乐二体。无随顺相故。既胜解欲不是其相。由此应知心净是信之相也。
云何为惭依自法力(至)于己损益名自他故。
次释惭愧。自。谓自身。法。谓教法。谓作是言。我如是身。解如是法。敢作诸恶耶。于自身上生尊重增上。于教法上生贵重增上。由此二种增上力故。凡见一切贤善有德之人。皆生尊敬心。生隆重想。待之如父。事之如师。复羞自己之过。有过必改。耻自己之恶。有恶必悛。故能对治无惭。诸恶不作。此是惭相。依于世间讥诃猒贱。及自羞恶法而不作等。名依世间诃厌增上。有恶者名暴。染法体名恶。于彼二法。轻有恶者而不亲。拒恶法业而不作。由此二种增上力故。对治无愧。息诸恶业。此是愧相。此惭愧二相相似。故又合言拣别云。羞耻过恶是二通相故诸圣教假说为体者。此会显扬说。显扬论云。若说羞耻为惭愧者。是从通假说为体。实是崇重贤善轻拒暴恶是惭愧别体。非羞耻也。余乘有以羞耻为别相者。有见圣教云。惭者于诸过恶自羞说体。愧者于诸过恶羞他为体。遂谓惭愧不依羞耻。是待自他立二别者。故论主一一辨破云。若执羞耻为二别相者。则惭与愧更无差别。既无差别。则此二法定不相应。焉有自类俱起之义。非受想等亦无差别。名为相应。以受想等各别有相。名相应故。若待自他立二别者。有待而立。便非实有。圣教何以立为善法。若许二法只一实体。别起为二者。复违论说十遍善心。以瑜伽说十一善法轻安不遍。余十俱遍故。惭愧若一。数应唯九。故曰违也。由此故知。羞耻为二通相。崇拒为二别相。于理为正。彼又难云。若以崇拒为二别相者。崇重缘善。轻拒缘恶。缘一境时。不应俱生崇拒二心。崇拒二心既不俱生。则惭愧二法亦不并立。若是。则我所说羞耻等为二别相。固非。汝以崇重轻拒为二别相。亦未为是。既彼我皆失。何乃偏责我耶。论主反诘云。谁言二法所缘有异。答。崇重轻拒既各不同。岂非所缘有异而何。论主答云。惭愧二法起时。随缘一境。皆有崇重轻拒二义。非谓惭唯崇重。愧唯轻拒也。故此二法俱遍善心。所缘无异。复转辨公。岂不我说羞耻过恶。亦有崇重轻拒二义。汝何不许。答。汝执羞耻以为惭愧。自相是一。应不俱起。不遍善心。汝又执待彼自他立二别者。应非实有。更有何理。能遮前所设难。复问云。惭愧既不待自他立者。何以圣教说顾自他。答。然圣教说顾自他者。以自法名自。以世间名他。谓以自法贵重。羞耻过恶而立惭。世间讥诃羞耻过恶而立愧。非谓待自立惭。待他立愧也。或即于崇重贤善于己有益名自。即于轻拒暴恶于己有损名他。此即于己有益有损而名自名他。非谓惭愧待自他而立二名也。
无贪等者等无瞋痴(至)由此无痴必应别有。
次释无贪等三根。贪瞋痴三不善根。生一切染法故。名为根本烦恼。以无贪等。对治贪等。生一切善法故。亦名根也。有即三有。谓欲界色界无色界。此即是果。有具。是因。于三界中。若因若果。俱无贪着。为此体性。自性无贪。对治贪着。恒作善事。为此业用。苦即苦谛。即是苦果。苦具即因。即是集谛。于三界苦果及三界苦因。俱无瞋恚。为此体性自性无瞋。对治瞋恚。恒作善事。为此业用。显扬云。于诸有情心无损害慈愍为体。能断瞋障为业。问。此二善根。所缘有异。应不俱有。不遍善心。答。善心起时。随缘何境。皆于有有具苦苦具无著无恚。是观有等苦等。立此二名。非要缘彼有等苦等为境也。如前惭愧二法。亦是观善恶而立二名。亦非缘彼善恶为境。故此二种俱遍善心。次释无痴。于诸事理。正了真实。谓之明解。集论云。无痴者。由报教证智决择为体。恶行不转所依为业。释云。报教证智者。谓生得闻思修所生慧。如次应知。决择者。谓慧勇勤俱。有师据此慧学。遂谓无痴以慧为性。由闻果报智而生得闻慧。由思圣教而生得思慧。由修证智而生得修慧。此三皆是决择为性。故知无痴即慧为性。问。此若是慧何须更说。答。此虽即是慧。为显善品中有生善殊胜功能故别开之。即如烦恼之见。虽是烦恼。有胜功能亦复别说。护法师立量破云。无痴非慧。别有自性。正翻无明。善根摄故。如无贪嗔。下引证云。论说大悲是无痴摄。非信等五根摄故。若彼无痴以慧为性。则大悲亦如五力等。亦应是慧等根摄。若尔便违论说又若无痴无别自性。便同不害行舍不放逸。应非实物。以不害是无瞋一分摄。行舍不放逸。皆是精进三根一分摄故。若尔。便违论说十一善中唯三善法是世俗有。胜义则无。余八善法皆是实有。救云。若尔。何故集论说此决择为性。答。集论是举彼因果。显此自性。故曰无痴。以报教证智为因。闻思修所生慧为果。如以忍为信因。乐为信果。举彼因果以表此信。心净为体。故以理推。必应别有自性。且贪瞋痴与六识相应。是根本烦恼中摄。由彼三法起恶最胜。立为三不善根。今欲断彼三不善根。必假通别对治。通即善慧。别即无贪等三根。由此三善根对彼三不善根。定知无痴必应别有。
勤谓精进于善恶品(至)无间解脱胜进别故。
次释勤。先正释。问。勤与精进。一耶异耶。答。异。勤通三性。精进唯善。此二既异。何云勤谓精进。答。谓属一分是善性者。于善品修。于恶品断。故曰修断。即未生善令生。已生善令广。未生恶遏令不生。已生恶断令不续。未生善令生者。瑜伽云。谓于未得未现前所有善法。为欲令得令现在前。发心希愿。发起勇猛。希求获得。欲求现前。言已生令广者。谓已获得已现在前所有善法。于此善法已得不失。已得不退。依是说言。为欲令住。于此善法。明了现前。无暗钝性。依是说言令修圆满。言未生之恶遏令不生者。若未和合未现前。名未生。为令不生。发起希愿。我当令彼一切皆不复生。言已生之恶断令不续者。已和合已现前。名已生。先已和合。为欲断故。发起希愿。我当于彼一切皆不忍受。断灭除遣。如此精进。非九十五种相违之勤。谓之四正勤。亦名四正断。一律仪断。即已生恶法。由于已生恶不善事。应修律仪令其断灭。不应忍受。二断断。即未生恶法。为欲令彼不现行断。为欲令彼不现前断。为断故断。名为断断。三修习断。即未生善法。由于善法数数修习。先所未得能令现前。能有所断。名修习断。四防护断。即已生一切善法。由于已得已现在前诸善法中。远离放逸。修不放逸。能令善法住不忘失。修习圆满。防护已生所有善法。能有所断。名防护断。勇目外进。捍目坚牢。勇而无怯。捍而无惧。以此正勤对治懈怠。满善为业。圆了善事。名为满善。是故三根名为作善。此名满善。能满彼故。次转释勇表胜进等者。谓此勇明念念高胜。非如染法设虽增长。望诸善品。皆名为退。不得名进。捍表精纯等者。简非无覆无记之净也。如此二义。即显精进唯善性摄。非通三性之精进矣。次明差别相。此精进相。差别五种。一被甲。即经云有势。二加行。即经云有勤。三无下。即经云有勇。四无退。即经云坚猛。五无足。即经云不舍善轭。被甲者。从喻立名。如人入阵。先须被甲以防弓矢。今求菩提。必先誓愿以防退屈。或求菩提虽有势力。而加行时不能策励。故说有勤。虽复有勤。心或怯弱。为对治彼。故说有勇。由有勇故。心无退屈。心虽无怯。逢生死苦。心或退转。由此退失所求佛果。为对治彼。立无退转。无退转者。即是坚猛。故无退转。显示坚猛。由有坚故。逢苦不退。由有猛故。不惧于苦。虽逢众苦能不退转。而得少善便生喜足。由此不证无上菩提。是故次说无喜足。是不得少善生喜足义。此即显示不舍善轭。此五别者。由三品别故。谓初发心至究竟位。摄五精进。一初发心行摄被甲精进。二自分下品行摄加行精进。三自分中品行摄无下精进。四自分上品行摄无退精进。五胜进行摄无足精进。何以五品行有差别。以修时功用有差别故。一发心修。二长时修。三无间修。四殷重修。五无余修。或是资粮等五。道各别故。一资粮位。二加行位。三通达位。四修习位。五究竟位。问。第五胜进行是究竟位。何故亦摄无足精进。答。若是二乘究竟道。欣大菩提。故有无足精进。若是诸佛究竟道。利乐有情故。亦有无足精进。故曰大海若知足。百川应倒流。或二加行。无间。解脱。胜进别故。有五精进也。言二加行者资粮亦是加行摄。故曰二加行也。□资粮道。谓诸异生所有尸罗。守护根门。饮食知量。初中后夜。常不睡眠。勤修止观。正知而住。复有所余进习诸善。闻所成慧。思所成慧。修所成慧。修习此故。得成现观。解脱所依器性。二加行道。谓由此道能舍烦恼。三无间道。谓由此道无间。能断烦恼。令无所余。四解脱道。谓由此道证断烦恼所得解脱。五胜进道。谓为断余品烦恼。所有加行无间解脱道。是名胜进道。又复弃舍断烦恼加行。或勤方便思惟诸法。或勤方便安住诸法。或进修余三摩钵提诸所有道。名胜进道。又为引发胜品功德或复安住诸所有道。名胜进道。
安谓轻安远离粗重(至)令所依止转安适故。
次释轻安。远离粗重杂染品法。调适畅悦所依身心。于善品中有所堪可有所任受而为体性。伏除昏沉转依而为业用。能障定法。即是昏沉。身心即是彼所依止。今所依身心。去粗重。得轻安隐。故谓之转依也。
不放逸者精进三根(至)故不放逸定无别体。
次释不放逸。先正释。谓依精进及无贪等三种善根。此之四法。于所断恶。防令不起。于所修善。修令增长。即此防修。是其体性。对治放逸。成就圆满一切善事。是其业用。次转释。此精进者。体即四法。约别功能(即防修一分功能)。而假建立。名不放逸。非别有体。无异相故。无别用故。设有问云。信等亦有防修功能。何不依彼立不放逸。故答云。虽信惭等亦有此能。而方彼四。势既轻微。用亦薄劣。故不假立。何偏微劣。曰。非善根故。非遍策故(以精进能遍?故)。故不放逸不依彼立。又问。若防修既是不放逸之体用。即彼精进三根。亦须待此方有作用。何故离精进三根而无别体。答。防修何异精进三根。若彼精进三根待此不放逸方有作用者。则不放逸自既无体。应复待余惭等。方有作用。如是便有无穷之失。问云。勤唯为懈怠者遍?。根但为善法所依。如何偏说此四法有防修用。而不及余。论主反诘云。汝言必有防修之用。其相若何。若以普依持为防修之相乎。普依持即是无贪等三根。非防修也。若以遍策录者为防修之相乎。则遍策录又是精进。非防修也。若以止恶进善为防修之相乎。止恶进善者。即总四法。何预防修。若以不散乱为防修之相乎。不散乱是等持。防修何预。若以同心心所取所缘之境者为防修乎。则防修与触等何异。若以不忘失为防修之相乎。则不忘失者是念。无预防修。如是推求不放逸之体用。离无贪等竟不可得。故不放逸。离此四法。定无别体。
云何行舍精进三根(至)所令寂静即心等故。
次释行舍。先正释。言行舍者。行蕴中舍。拣受蕴舍。为彼舍受唯是无记。非善性故行舍善性。故今拣之。此亦以彼四法为体。四法令心平等正直无功用住而为自性。对治掉举寂静安住而为业用。次转释。精进三根。令心远离掉举等障而得静住。故名为舍。由舍令心离沉掉时。初心平等。次心正直。后无功用。故清凉钞云。平等为初。离沉掉故。正直为次。于染不怯故。无动安住为后。即寂静住。即此论中无功用住。由不放逸除杂染已。舍复令心寂静而住。故此如彼无别自性。问。何故行舍同不放逸亦即四法。曰。离彼四法。无相用故。何知无别。曰。若能令静。即四法故。若所令静。即心等故。既即四法。何须别立。曰。若不别立。隐此能故。
云何不害于诸有情(至)慈悲贤善是无瞋故。
次释不害。先正释。于诸有情不为侵损逼恼。即彼无瞋而为自性。能对治害。悲伤怜悯而为业用。次转释。即无瞋上不损恼用。假立不害。故云无瞋为性。问。何故一体而立二名。答。以对治有异故。无瞋翻对断物命之瞋。不害正违损物恼物之害。无瞋是慈。故能与乐。不害是悲。故能拔苦。是显瞋与不害粗相之差别也。若以理细推。则无瞋有体。不害假立。问云。既是假法。又何须立。故答云。为显慈悲二相别故。利乐有情。慈悲胜故。下拣异。有说不害非即无瞋。别有自体。谓贤善性。此外执也。此相云何。论主诘也。谓不损恼。外人答也。无瞋亦尔者。论主释词。无瞋即是贤善性故。贤善亦即慈悲别名。但有一分不损恼义。名不害耳。不害宁别有自体哉。
及显十一义别心所(至)故于染净不应齐责。
次释颂中及字。先标。及言。为显十一法外义别心所。次释。先总释。谓欣猒等善心所法义异名异。而体无异。故不别立。而兼摄之。是故言及。次别释。根随染法二十六种。十一善中已翻十一。信治不信。惭治无惭。愧治无愧。无贪瞋痴治贪瞋痴。勤治懈怠。安治昏沉。不放逸法对治放逸。舍治掉举。不害治害。余十五种不别立者。以及言显。言欣猒者。即是邪欲恶慧所翻。欣心所与欲。俱是无瞋一分摄。不忿不恨不恼不嫉。亦无瞋一分。厌心所与慧俱是无贪一分摄。不悭不憍亦无贪一分。不覆不诳不谄。无贪无痴名一分摄。有说不覆唯是无痴一分摄。此义偏。次师出正义云。不惧当苦覆自罪者。痴一分摄。恐失利养覆自罪者。贪一分摄。不慢是信舍惭摄。不疑是信胜解慧摄。不散乱是正定摄。正知正见俱善慧摄。不忘念即正念摄。四不定法皆通善染。如遍行别境皆通善染。故不可翻。唯善染者可翻对故。问。何故诸染所翻善中。有别建立。有不建立者。答。别建立者。信等相用各各不同。便别立之。不别建立者。如不忿等。无别相用。故兼摄之。复有一义。有翻不翻。又诸染法如贪瞋痴。中二大八。遍六种识者。胜故翻之。别立善法。慢等三法。忿等小随。唯意识有。故不别立。害虽意识。亦别立者。损恼他故。障大悲故。为令人知彼增上过。故亦别翻而立不害。问。失念。散乱。及不正知。既遍六识。何不翻彼别立善法。答云。已翻入别境。故善中不说。下结染净有翻不翻义。染净相翻。净宁少染。问也。谓既染净相翻。染心所法有二十六。善唯十一。何哉。答云。净法殊胜。染法微劣。少能敌多。何必相等。又净与染有悟迷理事通局之判。惟悟。惟理。惟通。故多同体。惟迷。惟事。惟局。故多异相。是以多少不同。岂应齐责耶。二释及字义竟。
此十一法三是假有(至)余八实有相用别故。
三诸门分别有十。一假实。如前说者。前谓不放逸及行舍二法依四法立。不害一法依无瞋立。余八实有。体相业用俱各别故。
有义十一四遍善心(至)通有寻伺等三地皆有故。
二遍不遍。有义精进三根四遍善心。余七不定。惭愧同类者。羞耻过恶。是二通相故。依是惭愧。处即是境。有善恶别。缘善境时。唯生崇重。但有惭义。无第二愧。缘恶亦然。故云不遍。余义如文可知。论说下。引证不定。瑜伽五十五。问善法依处有几种。答。略说有六。一决定时。二止息时。三作业时。四世间清净时。五出世清净时。六摄受众生时。问。如是诸法互相应义。云何应知。答。于决定时。有信相应。止息杂染时。有惭与愧。顾自他故。善品业转时。有无贪无瞋无痴精进。世间道离欲时。有轻安。出世道离欲时。有不放逸及舍。摄受众生时。有不害。此是悲所摄故。执者引此以证遍不遍义。决定止息二位。证信惭愧三心所是不遍义。三善品位。证精进三根是遍义。世间等三位。证轻安等四心所是不遍义。故正义破之云。余七不定遍善心者。不然。汝言决定位中有信相应故不定者。若推寻事理。心未决定时。信若不生。则此未决定心应非是善。便同染心。无净信故。立量云。推寻事理未决定心应非是善。无净信故。如染心等。若许未决定心亦是善者。宁得无信。汝言惭愧同类而所依有自他。所缘境有崇拒不同。或有或无。故不遍者亦不然。岂知惭愧二法崇拒不同。其类各异。一依自力。一依世间。所依亦别。随缘何境。皆有崇拒二法俱起。所缘则同。俱遍善心。前已说故。谁言随起一时第二便无。若世间道断烦恼时得有轻安。应出世道断烦恼已。轻安不生。则安觉支非无漏摄。若谓无漏道时方有。舍不放逸世间道无者。则世间道既无行舍。应无寂静。不伏掉举。亦无防修。不伏放逸。立量云。有漏善心应具一法。具四法故。如出世道。善心起时。皆不损物害命。何必摄众生时方有不害。下通论义。然论说六位起十一者。依彼彼增胜。故作此此说也。依彼彼增。谓决定位信增。乃至摄众生时不害增。作此此说。谓决定位有信。乃至摄众生时有不害。非谓独此位有而他位无也。下出正义云。此十一法。十遍善心。唯轻安不遍。决择下。引证。一师云。定地心中增轻安者。不必上界得根本定。即欲界加功用行。学修根本定时。亦得定地名。虽无殊胜轻安。亦有轻微调畅义故。由斯欲界亦有轻安。不必上界。若不尔者。便违瑜伽本地分说信等十一通一切地。一师言。轻安唯在上界定地方有。由禅定力滋养身心。方得调和畅适故。论说欲界唯阙轻安名不定地。然本地分说信等十一通一切地者。是通上一切地。不通下地。上地者。有寻有伺地。谓欲初禅。无寻有伺地。谓大梵天。无寻无伺地。谓二静虑乃至有顶。初静虑中未入定时有寻有伺。已入定时即无寻有伺。二禅已上共有七地总名无寻无伺地。论言一切地者。唯说有寻伺等三地。不说五趣杂居地。故知欲界无有轻安。
此十一种前已具说(至)成所作智俱必有轻安故。
三八识随位有无者。未转依位。七八俱无。已转依位。二识皆有。第六意识。若在定位。十一皆具。非定位中。唯阙轻安。有师言。五识无轻安。自性散动故。有师言。五识有轻安。谓由定心引善五识。亦有调畅。转依位中与智相应。岂无轻安。故知五识十一皆具。
此善十一何受相应(至)有逼迫受无调畅故。
四五受。此十善心。五受相应。轻安一种。除忧苦受。以有逼迫。非调畅故。
此与别境皆得相应信等欲等不相违故。
五别境。
十一唯善。
六三性。
轻安非欲余通三界。
七界系。
皆学等三。
八学无学。一者有学。二者无学。三非有无。十一皆具。同善性故。
非见所断瑜伽论说信等六根唯修所断非见所断。
九所断。信等六根者。谓信等五根。及未知欲知根也。瑜伽云。六是修所断。余二非所断。余二者。已知根具知根也。
余门分别如理应思。
十结显余门不尽差别。
通上二善位竟。下三根惑位分三。
如是已说善位心所(至)烦恼谓贪瞋痴慢疑恶见。
一结前标问。烦恼如稠林。故有根本枝叶之说。而立为根随二位烦恼。以有根故。随生枝叶。根有六种。或开为十。随有一十。更分为三。根之六者。一贪。二瞋。三痴。四慢。五疑。此名五钝使也。第六恶见。若开此一。又有五名。一身见。二边见。三邪见。四见取。五戒禁取。此名五利使也。前名钝者。于所缘境顽嚚无决故。此名利者。于所缘境果决割断故。十皆名使者。为心王之所使。故名心所使。随惑分三。下文自释。已上根随。扰恼心王。不自在故。得烦恼名。二举颂总答。即天亲第十二烦之半。
论曰此贪等六性是根本烦恼摄故得烦恼名。
三解释颂意分二。一正释心所。此总释也。能生随惑。故曰根本。烦恼者。扰也。乱也。扰乱有情。谓之烦恼。
云何为贪于有有具(至)谓由爱力取蕴生故。
先释贪。有及有具。谓于诸见。欲。色。无色。耽染爱着而为自性。轮回三界。能生苦果。是其业用。谓由此贪爱为因。于三界取蕴苦果生生不断。所谓爱欲为因。爱命为果。清凉钞云。有谓后有(前生作今生有)三有异熟之果。有具。谓彼惑业中有及器世间。此贪依十事生。一取蕴。二诸见。三未得境界。四已得境界。五己所受用过去境界。六恶行。七男女。八亲友。九资具。十后有及中有也。集论云。何故名取蕴。以取合故。名为取蕴。何等为取。谓诸蕴中所有欲贪。何故欲贪说名为取。谓于未来现在诸蕴。能引不舍故。希求未来。染着现在。欲贪名取。
云何为瞋于苦苦具(至)起诸恶业不善性故。
次释瞋。于苦苦具。谓于损己他有情所。及于所爱不饶益所。于所不爱作饶益所。于损己法他所执见憎嫉忿恚而为自性。障无瞋善。不安隐性。及诸恶行所依为业。谓瞋必令身心热恼。起诸恶业。不善性故。清凉钞云。苦。谓三苦。苦具。谓一切有漏无漏。但能生苦者。问。云何无漏。亦名苦具。曰。谓邪见等谤无漏故。亦能生若。问。何谓不安。曰。心怀憎恶多住苦故。所以不安。身心热恼。即不安义。此瞋事亦有十种。一己身。二所爱有情。三非所爱有情。四过去怨亲。五未来怨亲。六现在怨亲。七不可意境。八嫉妒。九宿习。十他见。依此十事。而起十瞋故。
云何为痴于诸理事(至)能招后生杂染法故。
次释痴。痴即无明别名。不因境起。名独头无明。因境起者。名相应无明独头无明多迷谛理。相应无明。亦迷事相。谓于谛等不能明了昏迷暗昧而为体性。能障无痴善根。生烦恼业。故云一切杂染所依也。次转释。谓由无明。能起根本烦恼随烦恼业。又能招感后生苦果。故知一切染法。皆依无明而有。若离无明。无有起处。然此无明。依七事起。一世事。二世间安立事。三运转事。四最胜事。五真实事。六杂染清净事。七增上慢事。依此七事。起无知故。瑜伽云。恶行有三。谓贪瞋痴。由依止此三故。恒行身语意恶行。故名恶行。又即依此三。广生无量不善行故。建立三不善根。所以者何。以诸有情爱味世间所有为因。行诸恶行。分别世间怨相为因。行诸恶行。执着世间邪法为因。行诸恶行。是故贪瞋痴。亦名恶行。亦名不善根也。
云何为慢恃己于他(至)慢类由斯起亦无失。
次释慢。先正释。恃己尊胜。贡高轻举藐视一切。是其自体。生苦是用。次转释。谓彼平生不以德业为事。而故慢德。故于一切有尊德者。不生谦恭。不自卑下。自高自大轻陵蔑裂。由斯生死无穷。受苦不尽。下显差别。此慢差别。有七体九类。何谓七体。曰。单。过。慢。增。邪。我。卑。云何单慢。谓于劣计己胜。于等计己等。称境为单。不敬为慢。虽理本等恃己评他。故为慢也。云何过慢。谓于胜计己等。于等计己胜。单加一等。故成过慢。云何慢过慢。谓于胜计己胜。单上加二。名慢过慢。何名增上慢。谓未得谓己有得。计劣为多。为增上慢。云何邪慢。谓自全无德。谓己有德。云何我慢。谓于自执我。称量齐举。云何卑劣慢。谓于多胜计己少劣。问。此应是谦。何得成慢。答。如自恃云。汝虽胜我。终不汝敬。故是此慢。何谓九类。曰。谓我德处各有三品。是为九类。云何三品。一于我胜等劣。二有我胜等劣。三无我胜等劣。胜谓强胜。我胜彼故。等谓齐等。等于他故。劣谓卑劣。我劣彼故。我既如此。德处亦然。我即所执之我。德即所修之德。处即受用处所。此九句。随义配之。是何慢类。请示一途。如于胜计我胜。是慢过慢类。于胜计我等。是过慢类。于胜计我劣。是单慢类。更示于等。曰。于等计我胜。是过慢类。于等计我等。是单慢类。再示于劣。曰。于劣计我胜。是单慢类。问。计有胜等。曰。于胜计有胜。是慢过慢类。于胜计有等。是过慢类。于胜计有劣。是卑慢类。于等计有胜。是过慢类。于等计有等。是单慢类。问。计无胜等。曰。于胜计无胜。是卑慢类。于胜计无等。是卑慢类。于胜计无劣。此有两类。若下无劣计等。是过慢类。若下无劣计胜。是慢过慢类。若于等计无胜。是单慢类。于等计无劣此亦二类。若下无劣计等。是单慢类。若无劣计胜。是过慢类。问。于计二字。何属自他。曰。于字属他。计字属自。何以故。于犹向也。向他胜劣。计自胜劣故。当知二慢。依胜有情事生余各依一事。一切皆通见修所断。圣位既有俱生我慢。慢类由斯。起亦无失。
云何为疑于诸谛理(至)是故此疑非慧为体。
次释疑。于诸谛理。狐疑不决而为自性。能障不疑。不修善品而为业用。一云。于谛犹豫不决为体。唯分别起。善品不生依止为业。于谛犹豫者。亦摄于实犹豫。如其所应。灭道谛摄故。善品不生者。谓由不决。不造修故。此疑依六事生。一闻不正法。二见师邪行。三见所信受意见差别。四性自愚鲁。五甚深法性。六广大教法。由此六种。疑方生故。下拣异。一师言。此疑无体。依慧假立。谓正犹豫时。有慧简释。正简择时。复生犹豫。犹豫简择。二俱不定。故说为疑。疑能毗益辅助末底。末底即是般若。既曰疑能助智。故以慧为体也。有师言。此疑别有自体。令慧不决。名之为疑。非即是慧。论说恶见是假。余皆实有。疑与慧既各自有性。何故偏执以慧为体。梵语若南。此云智。梵语毗若底。此云识。梵语末底。此云慧。末般二字。是慧义。若字是智义。故梵语般若。此翻智慧。前师以末般二字皆是慧义。执慧为疑。故第二师破云。若以毗末底之毗字。为助慧之力。故执慧为疑者。则应毗若南之毗字。亦有助智之力。智亦应为识乎。此既不然。彼云何尔。纵使疑能助慧。亦非由助力。便能转变其体。是故此疑。非慧为体。
云何恶见于诸谛理(至)说为邪见非二取摄。
次释恶见。先总释。言颠倒者。以正为邪以邪为正染慧而为体性。招感积集一切苦事。而为业用。谓恶见者。以苦舍苦。此世他世多受苦故。此一恶见行相差别总有五种。一萨迦耶见。此翻身见。具足应云萨迦耶达利瑟致。经部师云。萨是伪义。迦耶。是身。达利瑟致。是见。身是聚义。即聚集假。应言缘聚身起见。名为身见。萨婆多云。萨是有义。迦耶等如前。虽见聚身。而是实有。身者。即是自体异名。应言自体见。大乘法师解云。僧吃烂底萨。便成移转。以大心心上所变之法。故言移转。身见依五蕴起此我见。此为依故诸见得生。故言见趣所依为业。趣者况也。或所归处也。言二十句者。对法第一云。谓如计色是我。我有色。色属我。我在色中。一蕴有四五蕴。合有二十句也。五为我见。余皆我所。谓相应我所(即我有色)。随逐我所(即色属我)。不离我所(即我在色中)。故有十五我所。此即分别行缘蕴。不分别所起处。若历三世。便有六十。加身为我。为六十一。我复异身。为六十二。又计常无常等为六十二。如十藏品。论云六十五者。婆沙论云。谓如以色为我。于余四蕴各三我所。谓是我缨络。我童仆。我器。即有十二。色为一我。即总有十三。五蕴总有六十我所见。有五我见。为六十五。此即分别行缘蕴。亦分别所起处。此等皆是分别我见。二边执见。于五取蕴萨迦耶见增上力故。心执增益计我断常。障处中行解脱出离。令随偏僻系缚为业。瑜伽八十七云。又诸外道。萨迦耶见以为根本。有六十二诸恶见趣。谓四常见论。四一分常见论。二无因论。三有边无边想论。四不死矫乱论。如是十八诸恶见趣。是计前际说我论者。又有十六有见想论。八无想论。八非有想非无想论。七断见论。五现法涅槃论。此四十四诸恶见趣。是计后际说我论者。瑜伽约迷前际后际为次。此则约所依见分之。此六十二。以邪见边见二为自体。以余二见而为眷属。依于身见以为根本。初四遍常者。谓我及世间一切皆常。但有隐显。依上中静虑等。起宿住随念。生四常论。一由能忆二十成坏劫。二能忆四十劫。三能忆八十劫。四依天眼所见现在世。见诸有情死时生时诸蕴相续。彼便执我世间俱常。言四一分常者。谓四皆一分。一者从梵天没来生此间得宿住通。作如是等执。梵王是常。我等无常。故名一分。二闻梵王有如是见。大种是常。心是无常。或复翻此。三有先从戏忘天没来生此间得通起执。不生此者是常我。生此者是无常。四有先从意愤天没。一分同前。此天住处。住妙高层级。或三十三天。有想十六者。有四四句。一我有色。死后有想。执色为我。名我有色。取诸法说。名为有想。即欲界全。色界一分。除无想天。二我无色。死后有想。执无色蕴为我。此在欲界。乃至无所有处。惟除非想。三我亦有色。亦无色。死后有想。执五蕴为我。四我非有色非无色。死后有想。遮第三也。依寻伺等至。皆容得起。第二四句云。一执我有边死后有想。执色为我。体有分限。如指节等。二执我无边。死后有想。执非色为我。遍一切处故。三执我亦有边亦无边。死后有想。执我随身卷舒等。四执我非有边非无边。死后有想。遮第三也。或依寻伺等至皆起。第三四句者。一我有一想。二我有种种想。三我有小想。四我有无量想。一一想者。在前三无色。二种种想者。在欲界色界。除无想天。三执少色。或执少无色。为我想。为我所。我与彼合名为小想。在欲色界。除无想天。四无量想者。执无量色。或执无量无色。为我想。我与彼合。第四四句者。一我纯有乐。死后有想。在前三静虑。二我纯有苦。死后有想。在地狱中。三我纯有苦有乐。死后有想。在人欲天畜生界。四我纯无苦无乐。死后有想。在第四禅。已上寻伺等至。皆容得起。无想俱非各八论者。无想八论。有二四句。初四句者。一我有色。死后无想。执色为我。得无想定。见他有人得定生彼。作如是计。二我无色。死后无想。执命根为我。得无想定。三执我亦有色亦无色。死后无想。双执色命根为我。于此二中。起一我想。四执我非有色非无色。死后无想。遮第三句。等至寻伺。皆容起故。第二四句者。一执我有边死后无想。执色为我。其量狭小等。得无想定。二执我无边死后无想。执色为我。遍一切处等。三执我亦有边亦无边死后无想。执色为我。随身有卷舒故。第四句者。遮第三句。更无别义。等至寻伺。皆容得起。后俱非八论者。有二四句。一云。执我有色。死后非有想非无想。执色为我。见诸有情入非想非非想定。想不明利。作如是执。唯寻伺执。非得定也。二执我无色。死后如前。执无色蕴为我等。入非想非非想定。想不明了。故作如是执。三执我亦有色亦无色。死后如前。执色无色为我。见有情等同前。上皆依寻伺起。非由等至。其第四句。遮第三句。更无别义。第二四句云。一执我有边。死后非有想非无想。乃至第四句其文易知。如是一切。皆执四无色为我。以得非想非非想定。容有此执。一由彼定时分位促故。别以一一蕴而为所缘。执我有边。二由彼定时分长故。总以四蕴为所缘故。执我无边。三由彼定。或一一蕴。或总为所缘。故成第三句。第四句遮第三。更无别义。七断灭论者。一执我有色。粗四大种所造为性。死后断灭。毕竟无有。见身死后。有而无故。二我欲界天。死后断灭。三我色界天。死后断灭。四我空无边处乃至非非想。皆云死后断灭。后之四执。执彼彼地为生死顶。故前四十见为常。后七见为断。此皆见断。名分别起。三邪见者。拨无因果。及四见外诸余邪执。皆属此摄。如增上缘名义遍故。余缘不摄者。皆此缘摄。起见不正。故名之为邪。谤因果作用实事者。瑜伽云。谓依世间诸静虑故。见世施主。一期寿命恒行布施。无有断绝。从此命终。生下贱家贫穷匮乏。彼作是思。定无施与爱养祠祀。复见有人一期寿中恒行妙行。或行恶行。见彼命终。堕于恶趣。生柰洛迦。或往善趣。生于天止乐世界中。彼作是思。定无妙行及与恶行。亦无妙行恶行二业异熟。复见有一刹帝利种。命终之后生婆罗门。毗舍首陀。诸种性中。或婆罗门命终之后。生刹帝利等种性中。彼作是思。定无此世刹利等。从彼世刹利等种性中来。亦无彼世刹帝利等。从此世间刹帝利等种性中去。又复观见诸离欲者。生于下地。又见母命终已。生而为女。女命终已。还作其母。父终为子。子还作父。彼见父母不决定已。彼作是思。世间决定无父无母。或复见人身坏命终。或生无想。或生无色。或入涅槃。求彼生处。不能得见。彼作是思。决定无有化生众生。以彼处所不可知故。或于自身起阿罗汉增上慢已。临命终时遂见生相。彼作是念。世间必无真阿罗汉。无施无受亦无祠祀。是名谤因。无有妙行恶行。是名谤用。无有妙行恶行诸业及异熟果。是名谤果。无父无母。无化生有情。无真罗汉。诸漏永尽。如是一切名谤实事。言前际二无因者。一从无想天没来生此间。无宿住通。不能忆彼出心已前所有诸位。便执诸法本无而起。如我亦应本无而起。便起执言。我及世间无因而起。二因寻伺。不忆前身。作如是执。无因而起。如是二见。由无想天。及虚妄寻伺二事而起。四有边者。一由一向能忆。下至无间地狱。上至第四静虑。执我于中。悉皆充满。便作是念。过此有我。我应能见。故知有边。二由一向能忆。傍无有边。执我遍满。故执无边。三由能忆上下及傍。故双执有边无边。四由能忆坏劫断位。便生非有边非无边想。诸器世间。无所得故。四不死矫乱者。先总释名。准婆沙意。外道计天常住。名为不死。计不乱答。得生彼天。今佛诃云。汝言秘密等。即是矫乱。言四种者。一恐无知。念我不知善不善等。有余问我。不得定答。我若定答。恐他鉴我无知。因即轻笑于我。彼天秘密义。不应皆说等。二行谄曲者。作是思惟。非我净天一切隐察皆许记别。谓自所证及清净道故。三怀恐怖而无记别。恐我昧劣为他所知。由是因缘不得解脱。以此为室而自安处。怀恐怖故。四有愚戆专修止行而无所知。若有问我。我当反诘。一切随言无减而印顺之。言五现涅槃者。一见现在。受若天若人诸五欲乐。便谓涅槃。二难厌五欲。现住初定。以为涅槃。引在身中名为得乐。见他现在住定亦尔。下皆准此。三厌寻伺故。现得第二定。以为涅槃。四厌诸寻伺喜故。现住第三定。以为涅槃。五厌喜乐。乃至出入息。现住第四定。以为涅槃。待过去故。名为后际。又此计我。现既有乐。后亦有乐。故后际摄。以现乐为先。而执后乐。总名现法。此不依我见起。故邪见摄。或计自在。即涂灰外道。或计释梵。即第四团陀论师及第五安茶论师等。见第一卷。或有妄计诸邪解脱者。如楞伽云。或有外道阴界入灭。境界离欲。见法无常。心心法品不生。去来现在境界诸受阴尽。如种子坏。妄想不生。斯等于此。作涅槃想。或以从方至方。名为解脱。或以外道恶烧智慧。见自性及士夫。彼二有间。士夫所出。名为自性。如冥初比。求那转变。求那是作者。作涅槃想。或见自在真实作生死者。或有觉二十五真实。或王守护国。受六德论。作涅槃等。有如是比。种种妄想。外道所说。不成所成。智者所弃。或复妄计非道为道者。有诸外道作如是见。若有众生于孙陀利迦河沐浴支体。所有诸恶皆悉除灭。第一清净。诸如是等皆邪见摄。四见取者。于前三见。及见所依蕴。计最胜上。能得涅果清净法故。名为见取。由此各各互执为胜。诸见互违多纷竞故。一切斗诤因斯而起。故曰一切斗诤所依为业。五戒禁取者。谓依诸见所受戒说。此戒为胜。及能得涅槃。由此戒故。一切外道受持拔发等无利勤苦。十住毗婆沙论第三明秽土中多诸外道。有持牛戒者。鹿戒者。狗戒者。乌戒者。象戒者。涅槃二十四。亦谓菩萨不受狗戒鸡戒牛戒雉戒。此皆外道所持恶禁戒。通由二因生此妄计。一由天眼见有众生。从鸡狗等即生天上故。二由非理寻思妄生此计。又戒取有二。一者恶戒。独头而起。二附正戒起。如上所陈皆恶戒也。问。此二取中。皆有执为最胜能得清净。有余处说。执为最胜名为见取。执能得净名戒取者。此义云何。答。是影略说。或随转理门说。若欲义全。必是因果双计为得。不尔。云何非灭计灭。非道计道者。不入二取。而入邪见摄耶。但邪见单计因果。二取双计因果。故不同耳。通上一正释心所竟。
如是总别十烦恼中(至)或是俱生或分别起。
二诸门分别有十。一俱生分别门。言总别者。前五为总。不分析故。后五为别。以一恶见开为五故。六通俱生及分别者。贪。瞋。痴。慢。身见。边见也。任运释俱生。思察释分别。二义皆具。故云俱得生故。疑后三见者。即邪见二取。为三见也。四唯分别。无俱生义。恶友邪教。外缘也。自审思察。内因也。内因外缘。二者俱合方得生故。一师言。俱生边执唯是断见。常见相粗无俱生义。要由恶友邪教等力。方得生故。下引证。瑜伽问云。何边执见是俱生耶。答云。谓断见摄。俱生。何以知然。谓见道前学现观者。已伏分别诸惑随眠。而于心中起如是怖。今者我之我在何所耶。岂非俱生与断见相应。故禽兽等虽愚憃物。若遇违缘皆恐我断而生惊怖。故知断见摄俱生也。正义破释云。瑜伽不说常见是俱生者。是依粗相说耳。据实理论。即常见亦通俱生摄。如禽兽等。构巢安处。就穴聚粮。意在常存。岂非俱生亦有常见耶。又引显扬等论以实之。
此十烦恼谁几相应(... -->>
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