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p; 疑不审决与见相违故疑与见定不俱起。
疑不下。四以疑对五见。疑不审决。见于境定。故不相应。
五见展转必不相应非一心中有多慧故。
五见下。五以五见互对。皆慧为体。必不相应。
痴与九种皆定相应诸烦恼生必由痴故。
痴与下。六以痴对余九。痴是诸惑根本。故皆相应。
此十烦恼何识相应(至)由称量等起慢等故。
此十下。明诸识相应。初句徴起。次释。藏识全无。意识全具。末那有四。皆如前释。五识唯贪瞋痴。任运起故。无分下。释不与慢疑五见相应。称量思察即分别。由此起慢等七。五识无计度分别故。故不与慢疑见等相应。
此十烦恼何受相应(至)瞋遇顺境喜乐俱故。
此十下。明诸受相应。初句徴起。贪瞋下。别释。贪瞋痴三。皆与五受相应。贪会下。释妨。问。贪境适情。痴通忧苦。瞋境逆心。何有喜乐。释此如文。
有义俱生分别起慢(至)恃苦劣蕴忧相应故。
有义下。初释俱生分别慢。与四受俱。除苦。问曰。慢唯高举。何得有忧。释此如文。
有义俱生亦苦俱起(至)要分别起能发彼故。
有义下。次释俱生慢。亦与苦俱。纯苦趣中意有苦故。次分别慢。不与苦俱。纯苦趣中无此慢故。何故无耶。彼无邪师邪教等故。苦趣中不造引恶趣业故。要分别慢能发恶业故。此释苦趣无分别。正显分别慢不与苦俱。
疑后三见容四受俱(至)尔时得与忧相应故。
疑后下。释疑后三见。四俱除苦。疑何容喜。欲界系疑。犹豫未来无违苦等事。亦喜相应故。二取何忧。缘忧俱见戒及所依蕴。与忧相应故。
有义俱生身边二见(至)断见翻此与忧相应故。
有义下。释身边二见。先初解。初句明俱生二见。喜乐舍俱。次二句明不与苦忧俱。五识有苦。非五识俱。非苦相应。论说忧根非无记。身边二见唯无记性。非忧相应。次明分别二见四俱除苦。次释有忧。执苦蕴常执乐蕴断。皆与忧相应。
有义二见若俱生者(至)广说如前余如前说。
有义下。次解。俱生二见。非唯喜乐舍。亦通苦受。次释成有苦。纯苦苦蕴。苦相应故。论说下。引证。广说如前者。谓通一切识身等。余如前说者。余分别二见。准前初家。四俱除苦。
此依实义随粗相者(至)邪见及疑四俱除苦。
初依下。约粗相释。初句结前。次句起后。粗相者。一往大略分也。皆如文。
贪痴俱乐通下四地(至)余受俱起如理应知。
贪痴下。明所通乐居界地。贪痴俱乐。通欲界至三禅。通六识故。余七俱乐。通初二三禅。除欲者。疑慢五见唯意俱故。不言瞋者。瞋非乐故。疑独行痴。欲界唯忧舍。余上二界。余七烦恼。与余喜苦受。如理应知。
此与别境几互相应(至)见非慧俱不异慧故。
此与下。明别境相应。初句徴起。次释。贪瞋痴慢。容五俱起。问。此相粗动。何容定俱。答。专注一境。得有定故。如戏忘天。专注一境起贪等故。疑及五见。各容四俱。下二句明疑见各互除一。疑除胜解。不审决故。见非慧俱。见即慧故。
此十烦恼何性所摄(至)虽数现起不障善故。
此十下。三性摄。初句徴起。次下释成。瞋唯不善。余九通不善及有覆无记。上二下。转释余九通二。上二界九。唯无记摄。若欲界系九。分别起者。唯不善摄。俱生能发恶行。亦不善摄。余俱生九。不发恶行。细不障善。上二界者。非极损恼自他处故。皆无记摄。俱生身边二见。唯无记摄。不发恶业故。起不障善故。
此十烦恼何界系耶(至)俱生诸惑皆容现前。
此十下。界系摄。初句徴。次句判。生在下。明现起位。先明下地不起上惑。九地传传论上下。先二句明未离下染。上染不现。次二句明已离下染。上染现前。得彼定者。离下染故。诸有下。问。有漏道不能伏惑。云何证得上定。有漏道。世间味禅也。分别惑在意识。细俱生在第七。有漏虽不能伏。以六行观能伏第六中俱生。展转伏下证上。故云渐次。问。云何唯伏第六俱生。释云。但迷事故。缘外境故。散乱粗动正障定故。第七俱生反此。伏此俱生方得彼定。彼地诸惑皆容现前。
生在上地下地诸惑(至)起下润生俱生爱故。
生在下。明上地能起下惑。初二句释上起下惑。生第下。转释。先明起分别。第四定。谓无想天。彼计四禅为四果。自谓阿罗汉。果报既满。中阴现前。如无闻比丘谤阿罗汉身遭后有。生地狱故。次明起俱生。上地生下。起下润生俱生爱故。
而言生上不起下者依多分说或随转门。
而言下。通妨。问。有处言生上不起下。何也。答。多分不起。今依少分言起。
下地烦恼亦缘上地(至)余五缘上其理极成。
下地下。明下惑缘上。初句标下缘上。瑜伽下。引证贪缘上地。既说下。例嗔缘上。总缘下。证身边慢皆得缘上。总缘诸行者。通缘三界五阴为我我所。执断执常起慢故。上五既尔。余痴疑三见例然。皆得缘上。
而有处言贪瞋慢等(至)边见必依身见起故。
而有下。通妨。问。有说下惑不缘上者。何也。答。或依粗相。言不缘上。或依别缘。三界五阴各别缘故。唯缘自地故。次二句转释不缘义。
上地烦恼亦缘下地(至)疑后三见如理应思。
上地下。明上惑缘下。初句标上缘下。说生下。释。陵恃即慢。我我所即身见。断常边见。爱即贪。疑后三见。八皆缘下。不言瞋痴者。上不行瞋故。痴为惑本。遍故不言。
而说上惑不缘下者彼依多分或别缘说。
而说下。通妨。如文。
此十烦恼学等何摄非学无学彼唯善故。
此十下。三学摄。初徴。次释。学与无学唯善摄。此十唯染。故非二摄。
此十烦恼何所断耶(至)唯修所断粗易断故。
此十下。明所断摄。初句徴。次释。无漏善法非所断。彼非染故。此十唯染。非非所断。反显通二断。次约分别俱生粗细判二断。
见所断十实俱顿断以真见道总缘谛故。
见所下。先明粗相唯见所断。初句标。十粗烦恼见道顿断。次句释。以真见道总缘三界四谛故。谛既顿明。迷谛烦恼应俱顿断。此以所迷对显能迷。
然迷谛相有总有别(至)灭道是彼怖畏处故。
然迷下。明迷谛总别。初句总标。次别释。总谓下。先释总迷。初句标十通迷四。次二句释迷所以。苦谓身心。即彼依处。集谓烦恼。即是彼因。灭即断果。道即净因。治障相违。是彼怖畏。由迷四谛。不能知苦断集慕灭修道。
别谓别迷四谛相起(至)别空非我属苦谛故。
别谓下。次释别迷。初句标。次二句判别迷相。二唯迷苦。八通迷四。身边下。先释二唯迷苦。苦是世间生死果报。身边二见迷此果起。次句约能治释所治。别修空观及无我观。对治身见及边执见。二观唯观苦谛境故。
谓疑三见亲迷苦理(至)不共无明亲迷苦理。
谓疑下。次释八通迷四。先明十迷苦谛。标中标八。释中通十者。苦具身边二见故。疑与身边邪亲迷苦理。略五取蕴总名为苦。愚夫于此五取蕴中起二十句萨迦耶见。五句见我。余见我所。是名迷苦萨迦耶见。即用此见以为依止。于五取蕴见我断常。故边执见亦迷于苦。又诸邪见。谓无施等。乃至妙行恶行业果。及与异熟。是迷苦邪见。若于苦谛心怀犹豫。是迷苦疑。二取执彼三见戒禁及所依蕴。为胜能净。若有见取。妄取迷苦所有诸见以为第一。能得清净。解脱出离。如是名为迷苦见取。若有妄取随顺此见。此见随法所受戒禁以为第一。能得清净解脱出离。如是名为迷苦戒取。于自他见及彼眷属。如次随应起贪恚慢。若于如是自所起见宝爱坚着。是迷苦贪。若于异分他所起见。心怀违损。是迷苦恚。若恃此见。于彼眷属心生高举。是迷苦慢。相应无明。与九同疏迷。不共无明。亲迷苦理。若有无智。与此诸见及疑贪等相应。若唯于苦独行无智。此二并名迷苦无明。此十烦恼皆迷苦谛。见苦所断。
疑及邪见亲迷集等(至)迷谛亲疏粗相如是。
疑及下次释八通迷三。疑及邪见。亲迷集等。二取贪等准苦应知。谓诸沙门婆罗门。谤因邪见。计自在等。是一切物生者。化者。及与作者。无施无受。亦无祠祀。无有妙行。亦无恶行。是迷集谛所起邪见。若有见取。取彼诸见以为第一。能得清净解脱出离。是迷集谛所起见取。若于随顺此见。诸法所受戒禁取为第一。能得清净。是迷集戒取。余疑贪等。如前应知。如是八种烦恼随眠。迷于集谛。见集所断。若诸沙门婆罗门等。计边无边不死矫乱诸见一分。及说现法涅槃论者。拨阿罗汉所有断德。诽谤灭谛。横计解脱。是迷灭谛所起邪见。若有见取取彼诸见以为第一。能得清净。是迷灭谛所起见取。若于随顺彼见。诸法所受戒禁取为第一。能得清净。是迷灭谛所起戒取。所余贪等。如前应知。如是八种烦恼随眠。迷于灭谛。见灭所断。若拨无世间真阿罗汉。一切智为导首。有为无漏。不死矫乱一分。诽谤道谛。非真出离。妄计非道以为正道。能尽能出一切诸苦。如是名为迷道邪见。若有见取。取彼邪见以为第一。能得清净解脱出离。如是名为迷道见取。若于随顺彼见。诸法所受戒禁取为第一。能得清净解脱出离。是名迷道所起戒取。所余贪等。如前应知。如是八种烦恼随眠。迷于道谛。见道所断。然瞋亦能亲迷灭道。由怖畏彼生憎嫉故。谓迷灭道起怖畏心。起损害心。起恚恼心。如是瞋恚迷于灭道。下结。迷谛亲疏粗相如是。
委细说者贪嗔慢三(至)不违谛观故修所断。
委细下。次明细相通修所断。若分别贪瞋慢疑邪见二取。相应起者。随应如彼见谛所断。若俱生身边二见。与彼相应爱慢无明。此五虽迷苦理。细故难断。修道方断。又瞋及余爱。别迷事生。不违谛观。故修所断。
虽诸烦恼皆有相分(至)名缘有事无事烦恼。
虽诸下。明所缘差别。先明有质无质。皆有相分者。如前云。自心内蕴。一切皆有。本质不定。自心外蕴。或有或无。若缘现境。所仗质有。名缘有事。若缘过未。所仗质无。名缘无事。
彼亲所缘虽皆有漏(至)名缘有漏无漏烦恼。
彼亲下。明缘漏无漏。亲所缘有漏者。能变之心唯烦恼故。本质通无漏者。道灭属无漏故。
缘自地者相分似质(至)余门分别如理应思。
缘自下。明名境事境。缘自地者。相分似质。故名事境。他地道灭。相不似质。故名名境。瑜伽论云。烦恼所缘。略有五种。一缘邪分别所起事境。二缘见境。三缘戒禁境。四缘自分别所起名境。五缘任运坚固事境。余门下。结示。
已说根本六烦恼相诸随烦恼其相云何。
已说下。释随烦恼。初文结前问后。
颂曰随烦恼谓忿(至)放逸及失念散乱不正知。
颂曰下。次举颂答。
论曰唯是烦恼分位差别等流性故名随烦恼。
论曰下。解释。先释通名。烦恼。即前根本。分位。谓无自体。是前支分品位。差别。谓三性中染分摄者。等流。谓有自体。是前平等流类。皆随根本而起。随恼于心。令不离染。令不解脱。令不断障。故名随烦恼。
此二十种类别有三(至)遍染心故名大随烦恼。
此二下。依义分类。忿等各别起者。谓其性猛利。各自为主。自类不俱。不遍二性。不遍染心。故名小随。无惭无愧。自类俱起。唯遍不善。不遍有覆。不遍染心。故名中随。掉举等八。自类俱起。遍染二性。遍诸染心。故名大随。
云何为忿依对现前(至)离瞋无别忿相用故。
云何下。依类别释。先小随。先徴释忿体用。凭触现前多损害境。愤发为性。谓怀下。转释执仗为业。身表业者。瑜伽云。若瞋恚缠。能令面貌惨烈奋发。若烦恼缠。能令执持器仗。斗讼违诤。瞋一分故。此即下。反覆释成瞋为体。
云何为恨由忿为先(至)离瞋无别恨相用故。
云何下。徴释恨体用。怀忿畜恶。结怨为性。先对不饶益境。后即念念怀结怨恨不舍。谓结下。转释热恼。结恨不能容耐。心热发火。铸气为金。恒热恼故。此亦下。反覆释成瞋为体。
云何为覆于自作罪(至)后必悔恼不安隐故。
云何下。徴释覆体用。自己作罪。恐失利养名誉。隐蔽遮藏而为自性。谓覆下。转释悔恼。罪由忏灭。覆必堕苦。后时追悔。恒忧恼故。
有义此覆痴一分摄(至)不惧当苦覆自罪故。
有义下。明分位。初释痴分摄。次引论证。由痴暗覆藏。不惧后苦故。
有义此覆贪痴一分摄(至)不可执为唯是贪分。
有义下。次释贪痴各一分摄。恐失利养名誉是贪分故。次通论唯痴义。如说下。举掉举例明。掉举贪分。亦据粗显非实贪分。
云何为恼忿恨为先(至)离瞋无别恼相用故。
云何下。徴释恼体用。忿恨为先者。追往过恶。触现违缘。凶狠乖戾而为自性。谓追下。转释。蛆螫。虫行毒也。此亦下。反覆释瞋为体。
云何为嫉殉自名利(至)离瞋无别嫉相用故。
云何下。徴嫉体用。殉者。以物循身也。谓嫉下。转释。此亦下。反覆释体。
云何为悭耽着财法(至)离贪无别悭相用故。
云何下。徴释悭体用。谓悭下。转释。此亦下。反覆释。
云何为诳为获利誉(至)离二无别诳相用故。
云何下。徴释诳体用。为获利誉。假现威仪显异惑众。彰己有德。诡谲欺诈。或现亲事。或行染语。故名诡诈。谓矫下。转释。邪命者。四邪。谓方口。维口。仰口。下口。五邪者。一诈现奇特。二自说功德。三占相吉凶。四高声现仪。五为他说法。此即下。释贪痴为体。
云何为谄为罔他故(至)离二无别谄相用故。
云何下。徴释谄体用。谓谄下。转释。曲顺时宜。谓高低逐物。进退合宜。欢戚逢迎。颜膝取意之类。此亦下。反覆释贪痴为体。
云何为害于诸有情(至)瞋害别相准善应说。
云何下。徴释害体用。谓有下。转释逼恼。此亦下。反覆释体。瞋害别相者。瞋断物命。害损恼他。瞋障大慈。害障大悲。是二别相。
云何为憍于自盛事(至)离贪无别憍相用故。
云何下。徴释憍体用。自盛事者。盛壮。种性。富豪。自在。年寿。聪明。行善。颜色。文句用对八鸟。鸱枭雕鹫乌鹊鸠鸽。醉傲者。于诸尊重及以福田心不谦敬故。谓憍下。转释染依。此亦下。反覆释贪为体。
云何为惭不顾自法(至)障惭生长诸恶行故。
云何下。别释中随。先徴释无惭体用。忽绝贤善。于诸功德及有德人。无敬无崇。无所忌难。无所随属。名为无惭。谓于下。转释。
云何无愧不顾世间(至)障愧生长诸恶行故。
云何下。徴释无愧体用。谓于下。转释。
不耻过恶是二通相(至)复违论说俱遍恶心。
不耻下。料简。先定通别。无惭无愧。各有通别二相。圣教依通假说为体。若执下一句。牒执通相为体。则应下。难破。非受下。例破。若待下。牒救。应非下。牒破。若许下。复牒救破。并如惭愧翻说。
不善心时随缘何境(至)所缘不异无别起失。
不善下。由有伏难云。善恶境殊。所缘有别。应不俱生。不俱。别起。二义既同。何乃偏责。若起一无二。又不遍恶心。故今答云。凡诸恶心随境生起。皆有拒善崇恶义。故此下。结答。俱遍恶心。所缘无异。
然诸圣教说不顾自他者(至)是彼等流非即彼性。
然诸下。通妨。已上释义。并如惭愧翻说。而论下。问。此二既各有体。云何论说贪分。通义如文。
云何掉举令心于境(至)能障行舍奢摩他为业。
云何下。别释大随。先徴释掉举体用。掉动轻举。令心于境不寂静故。身如独落。口似春蛙。意若风灯。行舍。静住为业。奢摩他。此云止。息妄体真。此令易解。令能缘不寂。故俱障之。
有义掉举贪一分摄(至)此由忆昔乐事生故。
有义下。明分位。先初解贪分。引证。释成。如文。
有义掉举非唯贪摄(至)而贪位增说为贪分。
有义下。第二解。初句斥前。次句引论遍诸染心。故非贪分。又掉下。明共相摄。凡诸烦恼皆不寂静故。次句反明。掉举离此不寂静。无别相故。虽依下。通妨。难云。既共相摄。论何说此而为贪分。释此如文。
有义掉举别有自性遍诸染心如不信等。
有义下。第三解。立量明有别体。掉举。别有自性。遍诸染心故。喻如不信等。八大随中不信。懈怠。遍诸染心。别有自性故。
非说他分体便非实(至)如睡眠等随他相说。
非说下。斥初解。初解贪摄。无别自体。故非实有。今斥云。非说他分体便非实。如不信等。虽说他分。而是实有。勿字反斥之辞。而论下。通妨。难云。此既实有。云何论说世俗。今举例答。例如睡眠体虽实有。而论亦言世俗。此亦应然。量云。掉举。别有自性。随他相说名世俗有故。喻如睡眠。
掉举别相谓即嚣动令俱生法不寂静故。
掉举下。正申体相。嚣浮躁动。令俱生心心所不寂静。是掉举相。
若离烦恼无别此相(至)故不寂静非此别相。
若离下。斥次解。次解掉举。谓不寂静。烦恼共相摄。依共相假立。今二句牒释。若离烦恼共相无别自体。不应别说障止。既别障止。必有别相。故不下一句。结斥。
云何惛沉令心于境(至)能障轻安毗钵舍那为业。
云何下。徴释惛沉体用。惛懵沉重。令心于境不能明了。无胜堪任。不能修持一切善法。轻安。远离粗重。堪任修持。毗钵舍那。此云观。灵明洞达。此无堪任。故俱障之。
有义惛沉痴一分摄(至)惛昧沉重是痴相故。
有义下。明分位。先初解痴分。引证。释成。如文。
有义惛沉非但痴摄(至)而痴相增但说痴分。
有义下。第二解。初句斥前。次句释。无堪任是一切烦恼共相。是此共相摄。虽依下。通妨。难云。既依一切烦恼共相假立。云何论说痴分。释此如文。
有义惛沉别有自性(至)如不信等非即痴摄。
有义下。第三解。初句立定有体。虽名下。斥初解痴摄。痴分平等流类。显有自性。非即痴摄。量云。惛沉。别有自性。痴分等流非即痴摄故。如不信等。
随他相说名世俗有如睡眠等是实有性。
随他下。通妨。难云。既有自性。云何论说世俗有。答中立量。惛沉。是实有性。随他相说名世俗有故。如睡眠等。
惛沉别相谓即懵重令俱生法无堪任故。
惛沉下。正申体相。懵昧沉重。令俱生心心所不能修持。是惛沉相。
若离烦恼无别惛沉相(至)故无堪任非此别相。
若离下。斥次解。次解惛沉。谓无堪任。是烦恼共相摄。今二句牒释。若离烦恼共相无别自体。不应别说障观。既别障观。必有别相。故无下一句。结斥。
此与痴相有差别者(至)正障轻安而非迷闇。
此与下。简异。问。惛沉与痴二相相似。同异云何。初句总标差别。次释异相。痴相迷闇。正障无痴。惛沉懵重。正障轻安。迷闇懵重。体上差别。障无痴轻安。用上差别。
云何不信于实德能(至)不信三相翻信应知。
云何下。徴释不信体用。不信下。转解。文中指前。善信三相。谓实有事理。三宝净德。世出世善。于此不忍乐欲。故云翻信。皆翻信说。
然诸染法各有别相(至)不忍乐欲非别有性。
问。余诸染法。皆能令心秽。何故唯言不信。然诸下。答。余染法各别有体。非专浑浊。唯此不信。心秽为性。由不下。正显体。由心秽故。不信。由不信故。于实德能不忍乐欲。故以心秽为性。非别有性。
若于余事邪忍乐欲是此因果非此自性。
问。虽于实等不信。而于余事邪忍乐欲。此邪忍乐。岂非不信自性耶。答。若于余事邪忍。则于实等不忍。此是不信因。若于余事邪乐欲。则于实等不乐欲。此是不信果。而非不信自性。
云何懈怠于善恶品(至)谓懈怠者滋长染故。
云何下。徴释懈怠体用。于善法不修。恶法不断。懒惰为性。谓懈下。转释增染为业。
于诸染事而?勤者(至)非净非染无信不信。
于诸下。简异。问云。于善不修。可名懈怠。于染?勤。可名精进否。今释云。于染?勤。亦名懈怠。退善法故。又问。无记?勤云何。释云。若于无记?勤。于善无进无退。是欲胜解。非别有性。如于下。例释。如于无记忍可乐欲。非净故。无信。非染故。无不信。此亦如之。
云何放逸于染净品(至)增恶损善所依为业。
云何下。徴释放逸体用。于染不防。于净不修。肆纵流荡而为自性。增长恶行。损减善法。所依为业。
谓由懈怠及贪瞋痴(至)总名放逸非别有体。
谓由下。明分位。此依懈怠贪瞋痴四法而立。无别有体。
虽慢疑等亦有此能(至)障三善根遍?法故。
虽慢下。伏问云。慢疑等法皆不防修。何不依彼而立放逸。答。慢疑虽有不防修能。而比四法势用微劣。此四障三善根。障遍?法。势用殊胜。故此四法总名放逸。
推究此相如不放逸。
推究下。料简。文中指前不放逸中岂不防修是此相用。及勤唯遍?等文两番问难。翻善相说。
云何失念于诸所缘(至)谓失念者心散乱故。
云何下。徴释失念体用。忘失曾习正境体相。于诸类境散乱推寻故。
有义失念念一分摄(至)论复说此遍染心故。
有义下。明分位。三释不同。初解念摄。次解痴摄。三解俱摄。前二影略故。引论此遍染心者。染念及痴。皆属染故。
云何散乱于诸所缘(至)谓散乱者发恶慧故。
云何下。徴释散乱体用。散乱之者。多发恶觉观故。
有义散乱痴一分摄瑜伽说此是痴分故。
有义下。明分位。三释不同。初解痴分。引论证成。
有义散乱贪瞋痴摄(至)胜余法故说为散乱。
有义下。第二解。贪瞋痴摄。引集论证。说痴下。通前引论。痴遍染心。论说痴分。谓贪下。释成。贪等令心流荡。胜余法故。说为散乱。
有义散乱别有自体(至)随他相说名世俗有。
有义下。第三解。立量明有别体。散乱。别有自体。非即贪摄。说三分者。是彼等流故。如无惭等。随他下。通妨。问。既有自体。何名世俗有。通妨。如文。
散乱别相谓即躁扰令俱生法皆流荡故。
散乱下。正申体相。浮躁扰动。令俱生心心所皆流荡故。
若离彼三无别自体不应别说障三摩地。
若离下。斥前次解。初句牒谬执。既能别障三摩。应有别体。非三共相。三摩地。谓正定也。
掉举散乱二用何别(至)而于相续有易义故。
掉举下。料简。先问。掉以嚣动为相。散以躁扰为相。其相似同。二用何别。彼令下。答。掉举令心念念转易。散乱于境刹那别缘。是谓此二别用。虽一下。通妨。问。一刹那心性自无易。何容从此转至余方。宁有易解易缘之义。答义如文。
染污心时由掉乱力(至)故掉与乱俱遍染心。
染污下。料简遍染义。问。此二常易解缘。心境不定。染定中无此。应不遍耶。或由下。答。或由邪念邪定力所制伏。有时暂住。俱遍染心。量云。掉乱。有暂时住。力所制伏故。如系猿猴。故云俱遍染心。
云何不正知于所观境(至)谓不正知者多所毁犯故。
云何下。徴释不正知体用。由知不正。于所观境邪谬知解。无常计常。无我计我等。此即凡夫四倒。常计无常等。此即二乘四倒。皆不能正知非枯非荣中道也。谓不下。转释毁犯。如宝莲香比丘尼。谓淫非杀非偷之类。尸罗轨则俱破而毁正见。由知不正也。
有义不正知慧一分摄(至)论复说此遍染心故。
有义下。明分位。三释不同。初解慧分。次解痴分。三解俱摄。前二影略故。引论遍染心者。染慧及痴。俱遍染故。
与并及言显随烦恼(至)随其类别如理应知。
与并下。释与并及言。颂中三字。显随烦恼非唯二十。杂事下。明余多种差别。若杂事中。世尊所说诸随烦恼。广说乃至愁叹忧嗟。欢欣喜爱等。问。若如杂事说。受中苦乐忧喜。亦应烦恼摄耶。答。发而中节。此是受摄。发不中节。此属烦恼。摄事分说随烦恼者。谓贪不善根。瞋不善根。痴不善根。若忿若恨如是广说诸杂秽事等。随烦恼亦摄根本烦恼者。是前烦恼等流性故。彼此互望。俱名等流。烦恼同类余染污法者。谓别境。不定。三性中染分者。但名随烦恼。非根本烦恼摄故。问。既具余三类染法。颂中唯言二十者。何也。答中先简。次收。虽有余类。唯说二十者。谓非烦恼。简去根本。非字贯下。非唯染。简去三性中染者。唯字又贯下。非唯粗。简去贪等多种通粗细者。简此三类。故唯二十。此余染法。收三性中染。此分位。收杂事中多种。此等流。收根本。此三皆此随烦恼摄。次句释成摄义。随其品类差别。各各自相摄之。故亦唯二十。
如是二十随烦恼中(至)所引理教如前应知。
如是下。异门分摄。先判假实。初句总标三类。次判。忿等小十。大三放逸。失念。不正知。定是假有。依根本分位立故。中二。大二。定是实有。掉举。惛沉。散乱。通假通实。此三各有三释。或贪分。痴分。共相。遍染者。是假。嚣动。懵重。躁扰。为体者。是实。
二十皆通俱生分别随二烦恼势力起故。
二十下。明俱生分别。初句标通二。次句释义。
此二十中小十展转(至)展转小中皆容俱起。
此二下。自类相应。小十自类不俱。次二句释不俱义。中二不善心俱。随应者。小中忿恨。恼。覆。嫉。悭。害。是不善。大八一分通不善。中二与此俱起。故曰随应。八大于小中皆容俱起。遍染心故。
有处说六遍染心者(至)以惛掉等违唯善故。
有处下。通八大遍染妨。瑜伽说六遍者。惛掉互增。各不俱起故。集论说五遍者。惛沉。掉举。不信。懈怠。放逸。但违唯善。遍二性故。
此唯染故非第八俱(至)中大相通五识容有。
此唯下。诸识相应。二十唯染。藏识唯无覆。故不相应。第七唯大八。取舍差别者。如前五遍六遍不同第六二十容俱。五识唯大中。不与小俱。生粗猛故。
由斯中大五受相应(至)如烦恼说实义如是。
由斯下。诸受相应。由斯二字。承上第六前五有中大故。故中大二随。得与五受俱。小十二解。初解忿恨。覆。恼。嫉。悭。害。唯喜舍忧三受相应。俱瞋分摄。故非乐俱。唯在意识。故非苦俱。谄诳憍三。四俱除苦。次解忿等。四俱除乐。谄诳憍三。五受俱起。此十皆与苦俱者。意有苦受故。此受下。举前例释。前云贪瞋痴三。俱生分别。一切容与五受俱起。此中忿等七。是瞋分故。谄诳憍。是贪痴分故。彼既五俱。此亦应尔。故此二十皆通五受。实义如是。
若随粗相忿恨恼嫉害(至)中大随粗亦如实义。
若随下。粗相明受俱。忿等五小。忧舍俱。是嗔分故。非乐喜俱。唯意识有。不与苦俱。覆悭。喜舍。谄诳憍三。乐喜舍俱。皆贪分故。中大如实义。与五受俱起。
如是二十与别境五(至)故乱与定相应无失。
如是下。别境俱起。初明二十与五俱起。染念下。通妨。问云。染念。谓失念。染慧。谓不正知。不应与念慧俱起。答。而痴分者亦得相应。又问。念缘曾习。忿对现违。何得相应。答。念亦缘现前曾习类境。忿亦得缘刹那过去。或退念于后。或进忿于前。故忿与念亦得相应。又问。散乱躁扰。何容定俱。答。染定起时心亦躁扰。故乱与定相应无失。
中二大八十烦恼俱(至)行相无违贪痴分故。
中二下。烦恼相应。中二大八十烦恼俱。小十定非见疑俱起者。彼此粗细异故。忿恨恼嫉害。容慢痴俱者。所憎所蔑境可同故。痴遍染故。非贪恚并。是嗔分摄者。境异类同故。悭与痴慢俱者。痴遍染心。贪恃可同故。非贪嗔并。是贪分摄者。类同境异故。憍唯痴俱者。此显不与贪恚慢俱。贪恚慢如上。类同境异故。与慢解别。是贪分故者。爱染陵蔑。行相异故。覆诳谄与贪痴慢俱者。行相无违。贪痴分故。贪分者与痴俱。痴分者与贪俱。染恃境同。得与慢俱故。
小七中二唯不善摄小三大八亦通无记。
小七下。三性摄。忿恨恼覆嫉悭害。及无惭无愧。唯不善摄。小三大八。通二性摄。
小七中二唯欲界摄诳谄欲色界余通三界。
小七下。三界摄。小七中二。唯欲界。不通上二。唯不善故。诳谄欲色。憍及大八通三界。
生在下地容起上十一(至)非正润生及谤灭故。
生在下。明现起位。先下起上惑。下地容起上十一。谓谄诳憍。及大八。耽着不定。于他上地有情起谄诳憍。若生下。明上起下惑。上地起下后十。谓中二大八也。邪见谤解脱。及生下润生爱。容起后十故。小十生上无由起下。非正润生及谤灭故。邪见谤灭。贪爱润生。
中二大八下亦缘上(至)憍不缘下非所恃故。
中二下。明相缘。先下惑缘上。中二大八。下亦缘上。上缘贪等相应起故。即味定贪。憎离欲瞋。总缘诸行身边慢等。小十二解。初解。小十下不缘上。次解。嫉等亦得缘上。大八下。上惑缘下。大八谄诳。上亦缘下。下缘慢等相应起故。梵于释子起谄诳故。如大梵王。于自众中匿己情事。现相诳惑马胜比丘。为避马胜所徴问。故憍自叹等。憍不缘下。彼下地法非所恃故。
二十皆非学无学摄此但是染彼唯净故。
二十下。三学摄可知。
后十唯通见修所断(至)于灭道等生嫉等故。
后十下。三断摄。后十唯通见修二断。非非所断。次句释成。与分别俱生烦恼相应起故。见所下。别释后十见断差别。根本迷谛。如前或总或别。后十随彼根本总别相应同起。亦皆通迷四谛。迷谛亲疏亦随根本说。前十下。别释前十修断差别。二解。初解唯修断。如文。次解通二断。初句标二断。次句释二断相。依分别俱生起故。次句释见断相。缘他见等生故。见断前十。随根本缘谛缘迷别迷。亦皆通迷四谛。此中下。明亲疏迷相。二解。初解疏迷。次解嫉等。通亲疏迷。皆如文。
然忿等十但缘有事(至)缘有漏等准上应知。
然忿下。明有事无事。有漏无漏。如烦恼说。
成唯识论自考卷第六