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。真言行人。知是九相。是大悲心。住於净室。澡浴清净。虔诚供养。发宏誓愿(广如大悲陀罗尼经)。入四无量心三摩地智。制心一处。更莫异缘。如法持诵。菩萨是时。当以千眼照见。千手护持。所有世间经书。悉能受持。众生诸病。悉能治之。亦能降伏天魔外道。山精鬼魅横相恼乱者。诵此真言一徧。彼皆被缚。持诵者。若在水中沐浴。其众生得此人浴身之水。沾着其身。一切恶业重罪。皆得消灭。悉能转入他方净土。莲华化生。行於道路。大风时来。吹此人身毛发衣服。余风下过。诸类众生。得此人吹身之风飘着身者。一切重障恶业。并皆灭尽。更不受三恶道报。当知此观世音。於过去无量劫中。已作佛竟。号正法明如来。大悲愿力。现作菩萨。一切人天。常须供养。专称名号(此於大悲菩萨身。作如是随喜赞叹)。集福灭罪。往生极乐也。
若患虫毒。取龙脑香。和拙具罗。各等分。以井华水和。煎取一升。於千眼像前。加持百八徧。服之。
蛇蝎所螫。取乾姜末。加持七徧。着疮中。即除患疟。取师子虎豹豺狼皮。加持三七徧。披着身上。即愈。
蛇螫。取被螫人耳垢。加持三七徧。着疮上。即差。
患疟入心。闷绝欲死。取桃胶一粒。如桃核大。清水一升和。煎取半升。加持七徧。服即差。其药莫使妇人煎。
耳聋。加持胡麻油着耳中。即差。
徧头风。耳鼻不通。手脚不随。胡麻油煎青木香。加持三七徧。摩拭身上。永除 又方。取纯牛酥。加持三七徧用之。亦得。
难产者。取胡麻油。加持三七徧。摩妇人脐中及玉门中。即易生。
怀妊。子死腹中。取牛膝草一两。清水二升。和煎。取一升。加持三七徧。即出。亦无痛苦。胎衣不出。亦服此药。即下。
猝患心痛不可忍者。名遁尸疰。取熏陆香ru头成者。一颗。加持三七徧。口中嚼咽。不限多少。令变吐即差。戒五辛酒肉。
若被火烧。取乌牛粪。加持三七徧。涂之。
蛔虫蛟心。取白马尿半升。加持三七徧。服之。重者一升。虫如綟索出来。
丁疮。取凌霄叶捣汁。加持三七徧。着疮上。即拔根出。立差。
眼赤有翳。及努肉。取枸杞叶滤汁。加持三七徧。浸青铜一宿。更诵七徧着眼。即差。
患畏。夜卧不安。出入惊怕。取白线作索。诵三七徧。作二十一结。系项。怕畏即除。亦能灭罪。
家中横起灾难者。取石榴枝寸截。一千八段。两头涂酥酪蜜。一诵一烧。尽千八徧。灾难除灭。要在佛前作之。
夫妇不和。取鸳鸯尾。於大悲心像前。诵一千八徧。带之。即终身欢喜相爱敬。
虫食苗稼及树果等。取净沙土。或净水。加持三七徧。散其四边。虫即退出也。净水洒果。虫不敢食。自然保护。
此大真言王。若对枯树诵之。尚得生枝叶华果。何况有情有识众生身心。患苦治而不差。无有是处。
一心奉请大悲手眼各各真言曼荼罗法(拜观同上) 此逐条一一各有真言。随文观想。手印可仍用莲华。
若为富饶种种珍宝资具者。当於如意珠手。真言曰。
嚩日啰嚩哆啰。吽癹咤(珠之咒曰摩罗摩罗。中含如意赤光等义)
若为种种不安求安稳者。当於羂索手。真言曰。
唵。枳哩攞啰谟捺啰。吽癹咤(羂索之咒曰摩罗那罗。中含如意坚固义)
若为除灭腹中诸病苦者。当於宝钵手。真言曰。
唵。枳哩枳哩嚩日啰。吽癹咤(宝钵之咒曰呼嚧呼嚧酰利。作法无念作法自在义也)
若为降伏一切魍魉鬼神者。当於宝剑手。真言曰。
唵。帝势帝惹睹尾儜睹提娑驮野。吽癹咤(宝剑之咒曰帝哩瑟尼那。金刚王宝剑最坚最利义也)
若为降伏一切天魔外道者。当於跋折罗手。真言曰。
唵。你陛你跋野摩诃室哩曳。萨嚩贺(跋折罗之咒曰者吉罗阿悉陀夜。降伏诸怨魔无比成就义也)
若为摧伏一切怨敌者。当於金刚杵手。真言曰。
唵。嚩日啰祇儜钵啰你钵多野。萨嚩贺(金刚杵之咒曰娑啰娑啰。坚固力义也)
若为一切处怖畏求安稳者。当於施无畏手。真言曰。
唵。日啰曩野。吽癹咤(施无畏之咒曰那啰谨墀皤伽啰耶。中含义若云。贤爱护者唯我光王观自在。当施无畏也)
若为眼暗求光明者。当於日精摩牟手。真言曰。
唵。度比迦野度比钵啰嚩俚儜。萨嚩贺(日精摩牟之咒曰室佛啰耶。放光义也)
若为热毒病求清凉者。当於月精摩牟手。真言曰。
唵。苏悉帝揭哩。萨嚩贺(月精摩牟之咒曰度卢度卢。中含明而能决定而能净义也)
若为荣官益职者。当於宝弓手。真言曰。
唵。阿左尾[口*隶]。萨嚩贺(宝弓之咒曰罚沙罚嘇中含十夫笑言义也)
若为诸善朋友早相逢者。当於宝剑手。真言曰。
唵。迦摩攞。萨嚩贺(宝剑之咒曰波夜摩那。中含欢喜称名义及成就义)
若为除种种病恼者。当於杨枝手。真言曰。
唵。苏悉地。迦哩嚩哩哆喃哆。目哆曳嚩日啰嚩日啰。畔驮贺曩贺曩。吽癹咤(杨枝之咒曰穆帝晒。中含解脱义也)
若为除灭一切恶障难者。当於白拂手。真言曰。
唵。钵那弭儜。婆誐嚩帝。谟贺野惹誐谟贺儜。萨嚩贺(白拂之咒曰摩摩。言诸法离我所。时善之至也)
若为善和一切眷属者。当於宝瓶手。真言曰。
唵。揭[口*隶]糁满焰。萨嚩贺(宝瓶之咒曰那啰谨墀中含贤爱善护义也)
若为辟除一切虎狼诸恶兽者。当於旁牌手。真言曰。
唵。药葛钐曩那野战。捺捺啰达耨舍哩野。跋舍跛合。萨嚩贺(旁牌之咒曰罚阇耶帝。中含广博严净义乃度生死也)
若为一切时一切处离官难者。当於斧钺手。真言曰。
唵。味啰野味啰。野萨嚩贺(斧钺之咒曰悉啰僧阿穆佉耶。中含爱护不舍义也)
若为得男女及诸仆使者。当於玉环手。真言曰。
唵。钵那给味啰野。萨嚩贺(玉环之咒曰呼嚧呼嚧摩啰。中含作法如意义)
若为成就种种功德者。当於白莲华手。真言曰。
唵。嚩日啰味啰野。萨嚩贺(白莲华之咒曰羯蒙。办诸功德事义也)
若为求生十方佛土者。当於青莲华手。真言曰。
唵。枳哩枳哩嚩日啰。部啰畔驮吽癹咤(青莲华之咒曰哩驮孕。莲华心义也)
若为得大智慧者。当於宝镜手。真言曰。
唵。尾萨普啰那啰葛叉。嚩日啰曼荼攞吽癹咤(宝镜之咒曰室那室那。大智义也)
若为面见十方一切诸佛者。当於紫莲华手。真言曰。
唵。萨啰萨啰嚩日啰迦啰。吽癹咤(紫莲华之咒曰佛啰舍耶。象王之子义也)
若欲得地中诸伏藏者。当於宝箧手。真言曰。
唵。嚩日啰。播室迦哩揭囊[牟*含]啰。吽(宝箧之咒曰悉陀喻艺室皤啰耶。中含自在成就义也)
若为成就天仙道者。当於五色云手。真言曰。
唵。嚩日啰。迦哩啰咤[牟*含]咤(五色云之咒曰摩酰摩酰。中含大自在义也)
若为求生诸梵天者。当於军持手。真言曰。
唵。嚩日啰。势佉噜咤[牟*含]咤(军持之咒曰陀罗陀罗。能持义也)
若为求生诸天宫者。当於红莲华手。真言曰。
唵。商揭[口*隶]。萨嚩贺(红莲华之咒曰波陀摩羯悉跢夜。第一座莲华心义也)
若为辟除他方逆贼怨敌者。当於宝戟手。真言曰。
唵。糁昧野。祇儜贺哩。吽癹咤(宝剑之咒曰摩诃罚阇耶帝。中含最胜广大法道起脱生死苦义也)
若为呼召一切诸天善神者。当於宝螺手。真言曰。
唵。商揭[口*隶]。摩贺糁满焰。萨嚩贺(宝螺之咒曰俱卢俱卢。中含以螺结界义也)
若为使令一切鬼神不相违逆者。当於触髅杖手。真言曰。
唵。度曩。嚩日啰[口*郝](髑髅杖之咒曰伊酰伊酰。中含顺教义。亦含顺召义)
若为十方诸佛速来授手者。当於数珠手。真言曰。
曩谟啰怛曩怛。啰夜野唵。阿那婆帝。尾惹曳。悉地悉驮栗替。萨嚩贺(数珠之咒曰佛啰舍利。得佛珠义也)
若为成就一切上妙梵香声者。当於宝铎手。真言曰。
曩谟钵娜[牟*含]。播拏曳。唵。阿密[口*栗]担。俨陛。室哩曳。室哩[卤*占]哩儜。萨嚩贺(宝铎之咒曰遮啰遮啰。中含法雷吼时诸行遍空义也)
若为一切口辩言辞巧妙者。当於宝印手。真言曰。
唵。嚩日啰儜。担惹曳。萨嚩贺(宝印之咒曰萨婆萨婆中含一切乐利义也)
若为善神龙王常来拥护者。当於俱尸铁钩手。真言曰。
唵。阿嗗噜哆啰迦啰。尾沙曳。曩谟萨嚩贺(俱尸铁钩之咒曰地利尼。中含遮持不善。及推开罪恶义)
若为慈悲覆护一切众生者。当於锡杖手。真言曰。
唵。那[口*栗]替。那[口*栗]替。那[口*栗]咤钵底。那[口*栗]帝。娜夜钵儜。吽癹咤(锡杖之咒曰弥帝利夜。即慈心义也)
若为令一切鬼神龙蛇虎狼师子人及非人恭敬爱念者。当於合掌手。真言曰。
唵。钵纳曼惹陵。纥哩。(合掌之咒曰悉利悉利。吉祥殊胜义也)
若为生生之处不离诸佛边者。当於化佛手。真言曰。
唵。战娜啰婆[牟*含]。咤哩迦哩娜。祇哩娜。祇哩抳。吽癹咤(化佛之咒曰阿啰嘇。我为法王於法自在义也)
若为生生世世常在诸佛宫殿中。不处胎藏受身者。当於化宫殿手。真言曰。
唵。微萨啰微萨啰。吽癹咤(化宫殿之咒曰罚摩啰。中含最胜离垢无比如意义也)
若为多闻广学者。当於宝经手。真言曰。
唵。阿贺啰。萨啰嚩尼。你野驮啰。布你帝。萨嚩贺(宝经之咒曰悉陀夜娑婆诃摩诃悉陀夜娑婆诃谓成就一切大义义也)
若为从今身至佛身菩提心常不退转者。当於金轮手。真言曰。
唵。设那弭左。萨嚩贺(金轮手之咒曰菩提夜。即无上大道心义也)
若为十方诸佛速来摩顶受记者。当於顶上化佛手。真言曰。
唵。嚩日哩尼。嚩日嚂艺。萨嚩贺(顶上化佛之咒曰菩驮夜。即佛陀耶。菩提树下了了觉知证佛果位义也)
若为繁盛果蓏诸谷稼者。当於葡萄手。真言曰。
唵。阿摩攞剑。帝你儜。萨嚩贺(葡萄手之咒曰阿悉陀夜。中含无量成就义也)
一心奉请十一面观世音菩萨真言曼荼罗法(拜观同上) 菩萨欲众生忆念善法。离忧除病。调伏诸魔鬼神。救狱中系解诸厄难。说此真言。印相。合左右腕。二大指并竖。以二头指屈中节。各以头压二大指头。二中指头相拄。二无名指直竖。头指来去。其真言曰。
曩谟啰怛曩(二合)(下同)怛啰(二合)(下同)夜(引)也(一) 曩莫阿(引)哩夜(二合)(下同)枳穰(二合)(引)曩娑(引)誐啰吠[口*路]者曩尾喻(二合)(二) 诃啰若(引)也(三) 怛陀(引)(下同)蘖多(引)夜(四) 啰诃(二合)(下同)帝三藐三没驮(引)也(五) 曩莫萨嚩怛陀蘖帝毗庾(二合)(六) 啰诃毗药(二合)(下同)(七) 三藐三没驮(引)毗药(八) 曩莫阿(引)哩夜(二合)(九) 嚩路枳帝湿嚩(二合)啰也(十) 冒地萨怛嚩(二合)(引)(下同)也(十一) 摩诃萨怛嚩也(十二) 摩诃迦(引)噜抳迦(引)也(十三) 怛你也(二合)陀(十四) 娜啰娜啰(十五) 地哩地哩(十六) 度噜度噜(十七) 壹知嚩知(十八) 者隶者隶(十九) 钵啰(二合)者隶钵啰(二合)者隶(二十) 矩苏铭(二十一) 矩苏摩嚩隶(二十二) 壹哩弭哩(二十三) 止哩止致(二十四) 惹(引)罗摩(二十五) 跛曩也跛罗么秫驮萨怛嚩(二合)(二十六) 摩诃迦(引)噜尼迦娑嚩(二合)(引)诃(引)(二十七)
依教作法者。用坚好白檀香。雕观世音像。长一尺三寸。作十一头四臂。右第一手把念珠。第二手施无畏。左第一手持莲华。第二手执君持。其十一面。当前三面作寂静相左三面威怒相。右三面利牙出现相。后一面作笑怒容。顶上一面作如来相。头冠中各有化佛。种种璎珞庄严其身。像成作坛。从白月一日至八日。三时念诵。不限徧数。乃至十三日。其日食三白食。广大供养。取菩提树木然火。更别取菩提树木长十指截。以苏合香油揾两头。一千八徧。投护摩炉中。地即震动。其像亦动。顶上佛面出声。赞行者言。善哉佛子。汝能勤苦求愿。我皆令汝满足成就。腾空隐形。持明仙。转轮法王。乃至与我无异。汝必现获如是等成就。
若於月蚀时。取酥一两。置於银器。对像前诵真言七徧。自吃及与他吃。一切疾病。皆得除愈。若从初蚀。乃至月还生。无间念诵。当获悉地。
人疫牛疫及余畜疫。於像前。取苦楝木。揾芥子油。作护摩。以绯缕左搓作线。粗如铜箸。为两条。诵一徧作一结。乃至七结。系於患者颈下。或头髻中。疫病除息。
鬼魅所持。取白线。如前加持。系於寂静面。经宿然后取。结二十一结。系病者头下。即得除愈。
他方怨贼来侵。以此像面。正向彼怨贼来所。种种香华饮食供养。取烟脂大如大豆。加持一千八徧。涂像左厢嗔面之上。令彼怨贼不能前进。
若人相恨。取五色线搓为索。像前胡跪。一诵一结。作一百八结。系像左厢嗔面相上。经一宿已。解取自系右臂之上。令彼嗔者。和解欢喜。
若求善事。取五色线作索。像前一诵一结。成七结已。系着正前像面顶上。经一宿。手取系自身。所求如意。
自知有障难。取种种香相和涂像。复以香水洗浴其像。浴像毕已。还收取水。对像加持一百八徧。浴自身体。障难消灭。
若患一日二日三日四日疟病者。诵之即愈。
鬼打人。或癫痫瘰疬白癞蛊毒等。加持土芥子。和白檀香一七徧涂之。即愈。
患邪风。加持油涂。即愈。
耳痛。以青木香油。和桦皮煎。加持滴耳中。其痛即止。亦治偏头痛。
一切病患处。才诵加持无不除愈。
即不先行修持。亦能成就一切事业。
第一面瞋印(起立并脚指齐。屈左手小指。以大指压甲上。余三指磔开直伸。将此三指瞋着额上。以右手虎口叉右腰。则四指面前向。作瞋形。此印。能推伏一切恶魔外道。皆无所畏。作此印处。一切鬼神。永皆无有)。
第二面高慢印(准前。唯改左手中指名指小指屈入掌中。头指屈中节。与大指头齐头。开二分许。着眉间。指头向下垂。面作宽容。莫作瞋形。若结此印。六道众生。一切皆得离诸苦难)。
第三面大瞋印(准前。唯改左大指屈向掌中。以中指名指小指屈抱之。头指直伸。头指头向口。勿令着口。舌与头指一时俱动。面目作大瞋形。作此印法。一切鬼病。悉皆除差)。
第四面濡(音软)心印(准前立地。以左手叉左腰侧。右手头指无名指小指屈向掌中。以大指压头指名指上。中指直伸。着眉间。中指头向下垂。面作宽容。莫作瞋形。日日作之。烧香供养。观世音菩萨欢喜随其所欲。皆得称意)。
第五面大怒印(准前立地。唯改右手中指直竖。用头指[打-丁+必]在中指背上。头当上节。并屈。名指小指。少少届曲。中指与无名指头。开二寸许。大指直竖。大指头与中指头。开四寸许。大指头着於顶上。中指头向前。莫着头。若结此印。一切恶人恶鬼神等。皆悉变心。转作好心)。
第六面诃遣印(准前立地。唯右手屈臂。节斜出外。总伸五指相傅。横掌。以大指侧当胸。勿令着胸。若治鬼病。即以此印掌向右斫之日日烧香作此印者。诸恶障难。一切皆灭也)。
第七面得胜印(准前立地。左右二手。各屈大指在掌中。以中指名指小指抱之。左右头指头侧相着。左右中指名指小指背中节相着。将於眉上。翻着头指头向下垂。若作此印。降伏一切鬼神天等。悉皆怖畏。当用治病)。
第八面最胜印(当起立地。两脚相离二尺许。脚指并齐。左右中指。屈中节在掌中。次以并二大指压上。左右头指名指小指。指头皆着指侧皆开。合腕。以二大指下节当额上着。指头向上。若作大功德道场。起大风雨。结此印。诵真言一百八徧。将盐末和白芥子护摩。其风雨应时即止。若入坛时被鬼病者。如上护摩。其病即差)。
第九面无能压印(当起立地。左右脚跟头相向着。大屈二脚膝。如坐不坐。左右手中指名指小指。屈在掌中。三指中节背相拄着。二头指竖头斜相着。二大指头亦相着。以傅中指侧。将以先着胸上。次举其印。以左右中指名指小指着於额上。头指头向上。菩萨作此印时。天魔鬼神。悉皆倒地。日日作此。并种种供养。能延寿命。寿终生阿弥陀佛国)。
第十面无能胜印(起立地。先大屈左脚膝。正直。踹踏地。脚指向前。右脚斜直伸向右边。脚指向前。反叉左右手。头指无名指在掌中。右压左。左右小指中指头相着。并二大指直竖。莫着头指侧。合腕。举印向右腋上着。诵真言七徧。竟更举向额上着。更诵七徧。随何国土。作此法者。五谷丰熟。人民无病。能破一切诸外道法)。
第十一面破魔军印(合腕。左右大指小指并竖。头指中指名指各屈。头相离一寸许。诸指头侧。各开半寸许。举之。以腕下在头顶上着之。屈右膝。如前身印。伸左膝。亦如前身印)。
一心奉请莲华如意摩尼转轮心真言曼荼罗法(拜观同上) 此真言有大神力。犹如摩尼宝。亦如如意树。能满有情一切胜愿。观世音愍众生故。於鸡喇斯山大会中说。满虚空际。起种种色云。天乐和鸣。供养於佛。见闻之人。住慈忍力。印相。二手合掌。二头指屈如宝形。二中指屈相拄如莲华叶合。竖二大指。即成。真言曰。
曩谟啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)也(一) 曩莫阿(引)哩夜(二合)(引)嚩[口*路](引)枳帝湿嚩(二合)啰(引)也(二) 冒(引)地萨怛嚩(二合)(引)也(三) 摩贺(引)萨怛嚩(二合)(引)也(四) 摩贺(引)迦(引)噜抳迦(引)也(五) 怛你也(二合)佗(去)(引)(六) 唵(引)(七) 斫讫啰(二合)袜底振多(引)摩抳(八) 么贺(引)跛纳铭(二合)(九) 噜噜底瑟姹(二合)(十) 入嚩(二合)(引)攞阿迦啰洒(二合)也(十一) 吽泮咤(半音)娑嚩(二合)(引)诃(引)(十二)
大心真言。准前根本印。名指小指外相叉。即成。真言曰。
唵(引)(一) 跛娜么(二合)振跢(引)摩抳入嚩(二合)攞吽(引)(二)
心中心真言。准前根本印。中指外相叉。小指横竖。即成。真言曰。
唵(引)(一) 嚩啰娜跛纳铭(二合)吽(引)(二)
若求大功德。修此真言法者。不假占择日月吉宿。亦不断食。亦不沐浴。亦不作坛。着常衣服。明水洒净。如常斋食。当於昼夜居净室中。面东趺坐。想圣观自在。相好圆满。如月初出。放大光明。坐莲华上。右手执如意摩尼宝。左手执金色莲华。身着妙衣。以摩尼珠穿为璎珞。复於心中心。想现骨噜(二合)驮如意轮明王。状淡红色。串华璎珞。种种严饰。右手把钩杖。左手持羂索。於菩萨右边立。次於左边。观有数珠母。左膝跪坐。形赤白色。颈挂数珠。二手捻珠如持课势(部母表为身。明王表为力)。真言明王。合一无异。如是观想。念诵不乱。烧沈水香。运心供养。恭敬礼拜。随心所办。香华供献而不断绝。六时。时别一千八十徧。相续不绝。一一字诵三洛叉。由住瑜伽观法念诵。所有过现五无间罪。极恶业障。自然消灭。百千事业。皆悉能作。无有余真言与此等者。若能受持。厄病皆除。若一日二日至七日热病。风黄脑黄痰癊癫痫蛊毒疔疥。凡是身病。悉皆治之。一切夜叉罗剎毗那夜迦恶魔鬼神。悉不能害。亦不畏刀兵水火恶风雷雹怨家劫盗王贼诸难。官事诤讼。皆得和解。若常五更诵此真言一千八十徧。如上之诸事。皆得解脱。自在如意。若能六时持诵。圣观自在。梦觉现身。住是人前。施与所愿。於一切时。爱护如子。阿弥陀佛。亦现其身。得见极乐世界庄严。斯人舍报。莲华化生。身相端好。识宿命智。又能现世。证诸神通。安怛陀那法。多闻持法。如意珠法。长年药法。雨宝雨法。见伏藏法。入修罗窟法。随意隐形法。种种药法。杵法。瓶法。世出世闲诸所乐法。皆得成就。
一者佩药。用牛黄白檀郁金龙脑麝香丁香白豆蔻红莲华须青莲华叶金箔白蜜。各等分。捣为丸。捣时诵真言。日月蚀时。置药像前。调调诵咒。咒药不绝。三相若现。即取受用。与诸部法同。犹如日轮。人所乐见。设若刑戮。以药熏佩。力段段坏。身得解脱。然有毒。不可妄服。
二者含药。以龙脑麝香郁金牛黄。相和捣研以天雨水和丸。如梧子大。亦於日月蚀时作法。若药成就。含之口中。一切所求。无不如意。
三者眼药。以雄黄。苍耳子烧取沥。红莲华须。青莲华叶。牛黄。郁舍。乾姜。小柏。或云象胆。荜茇。胡椒。海水沫。相和捣研。又以麝香龙脑生白石蜜。各减前药半分。相和精研。盛铜器中。置像前。亦於日月蚀时作法。随所现相。得上中下成就。取点眼中。功能甚广。
若天亢旱。以白芥子和酥。三日三夜。如法护摩。则降甘雨。若多霖雨风雹。取护摩灰。仰观空云。加持一百八徧。上散空中。其雨雹即止。
一心奉请六字大明真言曼荼罗法(拜观同上) 圣观自在。入阿鼻大地狱。度苦众生。及饿鬼等。令得清凉饱满。出大光明。徧照祇陀林园。除盖障问。光从何来。佛言。极乐世界观自在。自毗婆尸佛至今。常来此世。度诸恶趣。今此光明。菩萨在地狱所放。此菩萨威德无比。体同法界。一一毛孔。具百千万三摩地。有一毛孔名宝庄严。无障无碍。亦无触恼。普贤菩萨。入於其中。行十二年。不见边际。若持诵此。当得生彼毛孔中。不受沈沦。得证圆寂。(手印俟补)真言曰。
唵(引)(一) 么抳钵讷铭(二合)(引)吽(引)(二)
此咒。乃观世音微妙本心。大乘中最精纯。余异瑜伽。犹如糠皮。六字明王。如精好米。书写者。与书八万四千法藏。无有异也。若以大金宝造微尘如来形像。不如书此六字中一字。依法受持。如得如意摩尼之宝。七代种族当得解脱。腹中诸虫。亦证菩提。贪嗔永灭。法藏圆满。破五趣轮回。净诸地狱。断除烦恼。救度旁生。圆满法味。释迦於过去宝上如来所。求此真言而不得闻。莲华上如来为说。我往昔历无量世界。至无量寿佛所。观自在为我说。才得闻之。
观行法相。周围四方。方各五肘。中心曼拏攞。安立无量寿。粉布应用因捺啰(二合)祢攞宝粖。钵讷么(二合)啰(引)誐宝粖。摩啰揭多宝粖。波胝迦宝粖。苏嚩啰拏(二合)噜(引)播宝粖。无量寿之右。安持大摩尼宝菩萨。於佛左边。安六字大明王。四臂。肉白如月。众宝庄严。左手持莲华。华上有摩尼宝。右手持数珠。下二手结一切王印。於六字大明足下。安天人种种庄严。右手执香炉。左手托钵。满盛诸宝。於曼拏攞四角。列四大天王。执持种种器仗。於外四角。安四贤瓶。满盛种种摩尼之宝。若人贫乏。不能办宝粖。可别用种种颜色而作之。寄旅亭。行路中。但能运想。成曼拏攞。此真言坛法。能令一切有情。离轮回苦速成佛慧 此乃至灵至捷之法。宣专精用之。大有神应。
一心奉请马头观自在破毒真言坚固真身言曼荼罗法(拜观同上) 观。慧义。世。普义。音。通义。马。神足义。头。作主义也。此大士。乃西方法坛弥陀部中部母。除五佛顶。彼即咒中王。故於一切密部中自在也(佛顶畏一字金轮佛顶。一字金轮佛顶无所畏。而佛眼尊真言。能调和安帖。以得其力而无伤残。力用无上矣)。最自在者。佛顶真言神。自在中自在。佛顶中一字金轮王也。一字金轮王出。则世出世闲大小自在者。皆失其自在。於一字金轮王前。自在自在者。佛眼尊也。菩萨无有大小。然示现如是相用。众生可得最胜依矣。
世间虎狠蛇蝎。螫害有情。或遇得叉迦龙。其毒无比。若为所啮。众咒不护(一切法有五等。谓下下一等。下中上三等。上上一等。也。圣用凡情。皆通此数)。惟诵此真言。彼有毒者反自破坏。伤者能全。(手印俟补)真言曰。
伊呬(引)呬摩贺(引)嚩日啰(二合)那契(一) 嚩日啰(二合)日契贺那贺那(二) 捺贺捺贺(三) 钵在钵在(四) [口*(缆-(罩-卓))]誐[口*(缆-(罩-卓))]誐(五) 惹腊波(二合)惹腊波(二合)(六) 阿(引)尾舍阿(引)尾舍(七) 喝哩屹哩(二合)(引)舞(引)倪也(二合)(引)钵野底娑(引)贺(引)(八)
若人夜失不净。取於白线。加持第二咒八百徧。然后作咒索。一诵一结。为三七结。即用系腰。更不漏失也。(手印俟补)真言曰。
哆侄他(一) 勃地勃地(二) 素勃地(三) 因达[口*梨](二合)勃地(四) 摩迷轮(上音)迦嚂(上音)(二合)(五) 婆啰谋者都(六) 娑(去音)诃(七)
一心奉请观自在菩萨消伏毒害真言曼荼罗法(拜观同上) 毗舍离民。遇大恶病。七窍流血。佛命彼民。具杨枝水。请观世音说此真言。鬼即散去。(手印俟补)真言曰。
多[口*耶]咃(一) 呜呼腻(二) 摸呼腻(三) 斗婆腻(四) 耽婆腻(五) 安荼詈(六) 般奈詈(七) 首埤帝(八) 般般荼啰啰(九) 婆私腻(十) 多侄咃(十一) 伊梨(十二) 寐梨(十三) 鞮首梨(十四) 迦婆梨(十五) 佉鞮端耆(十六) 旃陀梨(十七) 摩登耆(十八) 勒叉勒叉(十九) 萨婆萨埵(二十) 萨婆婆(二十一) [口*耶][日*卑]纱呵(二十二) 多荼吪(二十三) 伽帝伽帝(二十四) 腻伽帝(二十五) 修留毗(二十六) 修留毗(二十七) 勒叉勒叉(二十八) 萨婆萨埵(二十九) 萨婆婆[口*耶]啤(三十) 纱诃(三十一)
一心奉请观世音菩萨治五舌塞喉真言曼荼罗法(拜观同上) 若患喉闭舌缩。咒土三徧。涂痛上即愈。(手印俟补)真言曰。
南无勒囊囊利蛇蛇(一) 南无阿利蛇(二) 婆路吉坻(三) 舍伏罗蛇(四) 菩提萨埵蛇(五) 摩诃萨埵蛇(六) 多掷哆(七) 梨蜜梨(八) 梨蜜梨(九) 伽罗梨蜜梨(十)乾陀梨弥(十一) 毗至梨(十二) 娑诃(十二)
一心奉请观世音菩萨诸根具足真言曼荼罗法(拜观同上) 归命同前(皆如大悲起首)。
若有诸根不具者。烧沈水香。加持草百八徧摩之即得满足。(手印俟补)真言曰。
多掷哆(一) 秀弥秀弥(二) 乞利乞利(三) 富力泞(四) 三富力泞(五) 富罗尼蓝(六) 阿恒钳(七) 希男多梦钳(八) 婆利富囊罗(九) 毗沙提遮陀婆思尼(十) 比利比利蛇(十一) 婆蓝(十二) 钳菩提(十三) 菩提萨埵婆蓝(十四) 婆利富力囊(十五) 摩奴罗痴三波利富囊摩(十六) 俞婆拔提(十七) 莎呵(十八)
一心奉请观世音菩萨咒肿真言曼荼罗法(拜观同上) 此咒。以胡麻油。加持三七徧涂之。即愈。咒中仍加归命数语(如大悲咒起首)。凡用此咒。先诵愿文。文曰。天上七女。授我良药。唾山山崩。唾石石裂。唾水水绝。唾火火灭。唾金金缺。唾木木折。唾痈痈死。唾肿肿灭。海中大鱼。化为鳖。雷起西南。不闻其音。虾蟇在中。食肉其心。大肿如山。小肿如拳。唾一肿。千肿止。唾一痈。千痈死。愿令我所咒。即从如意。(手印俟补)真言曰。
哆绖他(一) 枳哩枳哩(二) 只哩只哩(三) 毗(上)只哩毗(上)只哩(四) 娑(上) 婆诃(五)
一心奉请文殊师利根本一字真言曼荼罗法(拜观同上) 佛在净居天宫。为欲守护诸众生故。说此文殊师利童子行轮真言法。若能受持。文殊菩萨。长来拥护。於觉於梦。来现身相。及诸善事。此咒。能消一切灾障。恶梦怨敌。五逆四重。十恶罪等。能禁邪恶咒法。成就一切善事。此真言王。尚能摄召文殊本身。何况其余诸凡圣等(手印俟补)真言曰。
唵(引)(一) 齿临(二合)(二)
於白[迭*毛]上。画池水。水中生一茎三干曰色莲华。中枝莲华。文殊师利作童子相。头有五髻。金色严身。体着青衣。师子座上。半加趺坐。左足垂下。莲华承之。作说法相。诸相圆满。面有喜怒之容。目观行人。右枝莲华。普贤菩萨。一切庄严。诸相诸足。身紫绿色。着於青衣。真珠璎珞以为络腋。左手执如意宝珠。右手执白佛。左校莲华。画圣观自在。身如中秋月色。诸相具足。一切庄严。亦着青衣。还以真珠璎珞而为络腋。左手执白莲华。右手执金刚拂。面带喜相。瞻仰文殊。其莲华茎。作大绿宝色。二龙王捧之。右近边角。画持诵者。上二角。画二散华天子。若有发无上菩提心者。诵之一徧。能护自身。两徧。能护同伴。三徧。能护一家。四徧。能护一村。五徧。能护一城。百徧。能护一国。千徧。能护四天下。此真言法。疗病护身。当为第一。秘密最上。要而言之。凡有所为。悉皆成就。纵不入坛作法。直尔诵持。手触彼时。即便随意。若於清旦。加持水洗面。能令见者欢喜。加持衣上。见者爱敬。
若患齿痛。加持齿木嚼之。揩齿痛处。即差。
眼痛。加持盐粖七徧。少点眼中。其痛便止。
耳痛。取象马粪聚上所生菌子。并巨胜油。即黑胡麻油。并盐少许。加持七徧。和合研碎。绞汁暖之。漏耳孔中。剎那即差。
女人产难之时。取阿咤留洒根。或牛膝根。取无虫水。磨捣令碎。加持七徧。涂在脐下。自然生下。母子俱安。
箭镞入骨。拔之不出。以十年酥三两。加持一百八徧。食此酥。兼涂疮上。箭镞即出。
宿食不消。腹中结痛。上变下泻。霍乱畏死者。可取乌盐或红盐。加持七徧。研碎。暖水令服。便差。
痢不止。橘根木瓜根。磨捣。加持七徧。和水服之。即差。
妇女五年十年二三十年不生男女。或自有病。或男子有病。或鬼或毒。当用十年以上酥一两。孔雀尾一两。纳於酥中。加持二十一徧。煎之。捣为末。以石蜜一两。大呵梨勒三颗。去核相和。咒之一百八徧。常以清旦。空腹尽服。於七日中即孕。
月水不息。以阿蓝部根一握。捣之。和乳热煎加持一百八徧服之。即差。
头痛。以乌翅羽。加持七徧。拂病人头。即愈。
疟疾。一日至七日。或长患。纯乳煮粥。着酥一两。加持一百八徧服之。即愈。
以要言之。若欲和合一切汤药。将服行者。皆须至心先加持二十一徧。速得如愿也。
一心奉请文殊师利菩萨宝藏真言曼荼罗法(拜观同上) 佛在净居天宫。般灭度后。於此赡部洲束北方。有国名大振那(亦名震旦)。其国有山。号为五顶(即清凉五台山也)。文殊童子。游行居住。为众说法。饶益群生。此法藏中。有真实最上殊胜无可比法。能为众生作如意宝。拥护一切十善国王。令得如意。寿命长远。甲兵休息。国土安宁。此大威德八字秘密真言。能与众生大黑暗中作光明灯(前六句。归命也)。大精进印相。两手合掌。八指相叉。皆屈掌中。以二大指少屈相并。压着二头指屈节上。真言曰。
南无阿钵哩弭多(一) 壤囊微宁湿嚩啰(引)誓捺啰野(二) 怛他(去)蓝多(去)野(三) 南无曼殊室哩曳(四) 矩忙啰部多(去)野(五) 怛你也(去)他(去)(六) 唵(引)(七) 阿(去)味罗吽却哳罗(八)
若有见闻此真言者。如佛在世。如见文殊。若或难发心念诵。不能广备供养。又在家。种种逼迫。不可具依法则。但坚持禁戒。忆念不忘。亦得成就。
若欲卧时。诵此真言一百八徧。即得好梦。善知吉凶。
若患疟。有人对病者面。诵此真言一千八徧。其患即除。
国王王子妃后公主。宰辅百官。及众庶等。书此真言。安於宅中。其宅得大富贵。多财宝。儿女聪明利智。相貌端严。人所爱敬。所出言音。奉施无违。象马成群。奴婢无尽。灾祸消灭。一切吉祥也。
若能每日三时。念百八徧。所作称意。皆得圆满。设临命终。即得文殊亲现灵仪。为说大乘深妙法藏。即得普门三昧。於生死苦。当永隔别。长依圣者。位阶三地。
取净白[迭*毛]。中画释迦。坐宝莲华。作说法相。右画文殊。身佩璎珞。颈挂胭珠。种种妙服庄严。身色如郁金。胡跪合掌。瞻仰如来。作请法势。次右观音普贤虚空藏无尽意。左画弥勒无垢称除一切障月光金刚(左右皆各五)。各处其位。具画本形。又於佛上空中。更画七佛。雷音王佛。除一切障佛。阿弥陀佛。功德处佛。普香佛。难胜行佛。心不动佛。身皆金色。作说法势。散华天子。扶座龙王。皆如法也。文殊下画阎曼德迦瞋怒王。仰观文殊。作曲躬受教势。弥勒下画持法人。勿失本相。如听法势。左右侍从。各画诸天。不得参错(当就本经细考)。
一心奉请文殊师利金翅鸟王真言曼荼罗法(拜观同上) 佛在净居天。赞文殊师利。顺真言大教。令一切众生。入三昧耶坛。通学地水火风空五种。由知此故。通达一切有情语言。不思议境界。乃至一切傍生。及诸金翅鸟王身法。悉皆通达。说已。文殊化为金翅鸟王。身容广大。无量眷属围绕。说过去百种法。印相。以二大拇指相萦绕。二手如展翅势。即成身印。诸龙若见。不敢违命。真言曰。
曩谟三满多没驮(引)喃(引)(一) 阿钵啰(二合)底(二) 贺多(三) 舍萨那南(引)(四) 怛你野(二合)陀(五) 唵舍句那(六) 摩贺(引)舍句娜(七) 尾旦多(八)跛乞叉(二合)(引)(九) 萨嚩跛曩(十) 誐那迦(十一) 佉佉佉呬佉呬(十二) 三摩(十三) 摩奴萨么(二合)啰(十四) 吽底瑟咤(二合)(十五) 冒(引)地萨怛舞(二合)(十六) 枳娘(二合)跛野底(十七) 娑嚩(二合)(引)贺(引)(十八)
此真言法。能召龙调龙捉龙。召蛇罚蛇。解一切毒。不为所中。持此法者。当於河岸侧。作六肘坛。画八叶莲华。中央画佛。作说法相。佛右。以粉画大圣文殊。合掌瞻仰。左画那罗延天。四臂持器。近那罗延。画金翅鸟王。作极可畏形。两翅股开。首戴华鬘。神面膺嘴。右手把九头四足蛇龙王。左手执三头四足蛇龙王。衣如天衣。彩色间饰。近金翅鸟王。画罗拏天。於文殊后。画无慧菩萨。善财童子。须菩提。合掌而住。是为中坛。次外院。东边以白灰捻。画金刚杵。南边。以炭末。画剑。北边。以黄画棒。西边以赤画羂索。如是画已。应以三甜(酥蜜酥也)供养。皆如法。或诵根本真言请一切圣众。於一切有情。起大慈心。作龙坐。贴膝而坐。然伽陀罗木火。以蛇刺木揾三甜。护摩一千八徧。即有成就。相现。众蛇来集。献阏伽水。作愿成就。亦诵根本真言发遣。以后。凡有所作。随诵成就。
又法。加持土块。投於火中。火即不热。若欲解之。加持草投之。
又法。诵真言七徧。加持江河泉。一切鱼不被网。
又若弹持诵真言。能召诸鱼。
凡一切疾病者。加持咒二十一徧。灌於顶上。病即除差。
被毒箭中者。加持水摇溅。其箭即出。
欲雨者。依前法。建立坛。取苦楝木然火。以白芥子护摩一千八徧。即降甘雨。若须多。更作护摩。即得随意。
取毕钵。加持二十一徧。手执。随方挥处。一切霜雹即去。
屋宅火灾。作前法。火即移去。
若不欲雪。作前法。雪即止。
被蛇毒中者。以泥作四个金翅鸟。诵真言。以水洒彼身上。即掷金翅鸟於四方。彼即各衔蛇来。行人作是言。汝饮彼人毒。毒即清散。便能起立。
取弓。加持箭。射四方。即有蛇缠箭却来。行者作是言。饮此毒。其被啮人即起。箭不可用铁镞。
加持炭。於地下画蛇。以阏伽木为杖鞭之。其画蛇即去。衔蛇而来。自饮其毒。死者即起。
加持幢盖。拂彼中毒死者。或加持乐器。弹系吹之。於彼身边。或以水洒。或以扇拂。或以泥涂。诵真言力。毒死者活。
又以萝卜子。捣和麻油烧之。此是钩召速疾香法。
一心奉请大慧菩萨增慧真言曼荼罗法(拜观同上) 人多忘失。以此真言。加持净水。於[一/(匚*(厂-一)*〡*(巨-匚))]时饮。日日如是。至七个月。或八个月。自然日记千颂。智慧渐增。根性明利。(手印待补)真言曰。
怛你也(二合)他(一) 唵(引)(二) 闭祖闭祖(三) 钵啰(二合)倪也(二合)嚩哩驮(二合)你(四) 惹啰惹啰(五) 弥驮(引)嚩哩驮(引)你(六) 地哩地哩(七) 没帝嚩哩驮(二合)你(八) 娑嚩(二合)(引)贺(引)(九)
一心奉请大随求菩萨安稳胎藏真言曼荼罗法(拜观同上) 所有一切大力鬼神。常於人间。侵害有情。食胎中子。闻此真言。悉皆惊怖。如火然身。余鬼再不食胎中子。反为作安稳也。(手印待补)真言曰。
唵(引)(一) 摩尼达哩(引)(二) 嚩日哩(二合)尼(三) 摩贺(引)钵啰(二合)底萨哩(引)娑嚩(二合)(引)贺(引)(四)
一心奉请穰麌梨童女除蛇毒真言曼荼罗法(拜观同上) 世尊在灵山。游於香醉(山名)。见一童女。百福相好。庄严其身。鹿皮为衣。以诸毒蛇而为璎珞。蚖蝮之类。围绕伴戏。饮毒浆。食毒果。说此真言。若长受持。一切毒虫毒药。不能为害。蛇若啮此持咒人。此蛇之头。当破作七分。然勿於诸蛇前诵此真言。其蛇必死。修此法者。先诵随求真言一万徧。为前方便。然后作法。除毒之时。观想自身为穰麌梨童女。身相绿色。状如龙女。具足七头。项有圆光。应想四臂。右第一手持三戟叉。第二手执三五根孔雀尾。左第一手把黑蛇。第二手施无畏。璎珞耳珰。臂钏脚钏。庄严其身。并以诸蛇用为璎珞。想诸毛孔流出火焰。作此观已。於被螫人前。结根本印。以二手相传。如掬物势。以二小指相并。余八指各散开。微曲。又结随心印。以右手五指散开微屈。如师子爪形。加持自身五处。取一熟铜椀盛水。诵随心真言。加持七徧。以右手掬水。打被螫人心上。所有毒气。渐渐消灭。即於真言中诵增加之句。再取净土。加持七徧。周匝围绕被螫之人。一切诸毒。应时消灭(又瑜伽大教王经云。观想诸佛满虚空中。手持甘露瓶。灌此人顶。复想彼人。口中有一梵书[妳-女+口]字。其毒即时消灭)。又法。於被螫人前。结根本印。数诵吽字一字真言。或想扑字一字真言。皆能除毒。若人受持此法。日诵一徧。非但灭世间诸毒。亦能除灭身中三毒。根本真言曰。
怛你也(二合)他(去)(引)唵(引)壹里蜜帝(引)(一) 底里蜜帝(引)(二) 壹里底里蜜帝(引)(三) 努(鼻)迷努(鼻)么(引)里(引)曳(平)(引)(四) 讷泚讷蹉(去)(引)里(引)曳(平)(五) 得羯啰抳(鼻)(六) 嚩羯啰抳(鼻)(七) 羯湿弭(二合)(引)[口*隶](引)(八) 羯湿引(二合)(引)啰穆讫帝(二合)(引)(九) 恶祇(十) 恶伽(去)宁(十一) 恶伽(去)曩伽宁(十二) 壹里曳(十三) 壹里壹里(引)曳(十四) 阿(上)伽(去)(引)夜(引)曳(十四) 阿(上)伽(去)(引)夜(引)曳(平)(十五) 姶(乌合反)播(引)夜(引)曳(平)(十六) 湿吠(二合)(引)帝(引)(十七) 湿吠(二合)(引)多顿妳(引)(十八) 阿(上)曩(引)努(鼻)啰乞晒(二合)(引)娑嚩(二合)(引)贺(十九)
随心真言。
唵(引)阿(上)枲尔贺(二合)(引)(一) 戍(引)攞尔贺吠(二合)(引)(二) 嚩啰(二合)迦(引)曳(引)(三) 仡啰(二合)娑仡啰(二合)娑(四) 入嚩(二合)罗入嚩(二合)罗(五) 摩贺(引)迦(引)里(六) 摩贺(引)喻祇(引)(七) 湿嚩(二合)里(引)曳(引)(八) 唵(引)颇[齿*来](引)(九) 普咤啰奚(引)娑嚩(二合)(引)贺(引)(十) 吽癹咤(上半音)娑嚩(二合)(引)贺(引)(十一)
其增加之句云。
左攞娑嚩(二合)(引)贺(引)尾铄娑嚩(二合)(引)贺(引)
(以上菩萨部以下金刚部)。
一心奉请金刚萨埵菩萨入智真言曼荼罗法(拜观同上) 先结印契。二手作金刚缚。二大指入掌中。在小指名指之间。二头指相拄如环。亦如捻状。以金刚语。随意念诵。观前一肘间。有白莲华。上标梵书恶字。字有白光。流入心中。住白莲华上。则能发生微妙智。以是智故。即能如应了觉他心。知过去未来等事。得心坚固。能於一切如来教中。息一切苦难诸怖畏。成就三摩地。圆满一切愿。真言曰。
阿衍怛三摩欲(开口呼)嚩日囕(二合)(一) 嚩日啰(二合)萨怛嚩(二合)(二) 弭底萨蜜哩(三合)耽阿尾舍野都(三) 谛曳嚩嚩日啰(二合)枳娘摩弩怛蓝(四) 嚩日啰(二合)吠奢恶(五)
一心奉请金刚手菩萨止疟真言曼荼罗法(拜观同上) 疟疾诸鬼。食人精光而作活计。诵此真言。能断鬼命。鬼速驰散。(手印待补)真言曰。
唵(引)嚩日啰(二合)葛哩摩(二合)尾输(引)达野(二) 萨哩嚩(二合)(引)嚩啰拏(引)你(三) 驮萨帝曳(二合)(引)那三摩野吽(引)(四)
一心奉请大悲空智金刚王请雨真言曼荼罗法(拜观同上) 用寒林线絣量界道。於坛中心。以寒林中五色粉为绘事(五色者。骨作白粉。炭作黑粉。砖作赤粉。雄黄作黄粉。阪罗叶作绿粉。如无。以石碌代之 密部中。用恶法秽物以胜魔邪。不知其详不敢轻议。又且慢怒染爱忿等以为名相。或髑髅饰杖。人头为数珠之类。亦加倍见恶相以降魔。切不可沙邪想。妄兴疑信。信须全妙。疑必到根。方得力也 若以符取物。或用咒隐形。此中不具大悲正直之光。必遭奇堕。慎之)画空智金刚大明王。八面四足。一十六臂。面各三目。作忿怒相。踏阿难陀龙王。当以香泥捏作阿难陀龙王像(此龙王九头。面目熙怡。状如天神。头上更出龙头)。其龙王及妃。种子字并用朴恶。以五甘露沐浴。散黑色华。次以龙华树汁涂之(或以白蒿汁代之)。复以象眵(目汁凝也)涂龙王顶上。於黑月十四日。取黑牛乳。盛满器中。令黑色童女。合青色线。於坛西北隅。开一小池。以阿难陀龙王。安彼池中。依法厉声诵此请雨真言。(手印待补)真言曰。
唵(引)(一) 苦噜苦噜(二) 渴痆渴痆(溺)(三) 末娑末娑(四) 渴咤渴咤(五) 枯咤野枯咤野(六) 阿难多(七) 閦婆葛啰(引)野(八) 那(引)誐(引)提钵多曳(九) 呬呬噜噜绀(十) 萨钵多(二合)播(引)多(引)罗誐耽(引)(十一) 那(引)誐(引)那(引)歌(引)哩沙(二合)野(十二) 末哩沙(二合)野(十三) 誐哩惹(二合)野(十四) 扑(十五) 扑(十六) 扑(十七) 扑(十八) 扑(十九) 扑(二十) 扑(二十一) 扑(二十二) 吽(引)(二十三) 吽(引)(二十四) 吽(引)(二十五) 莎贺(引)(二十六)
诵此真言。若雨不降。即当倒诵此咒。即大雨。若再不雨。令彼龙王头破七分。若欲止雨。取寒林衣置於座下。诵此真言。即时止雨。(第二真言也)真言曰。
唵(引)(一) 阿哩也(二合)(二) 设摩(二合)舍(引)那毕哩(二合)夜(引)野(三) 吽(引)(四) 吽(引)(五) 吽(引)(六) 癹咤(半音)(七)
又成就法。
尾卢野(引)尾卢野(引)
诵此真言象即奔走。
曼摩(引)曼摩(引)
诵此真言虎即奔走。
底梨野(引)底梨野(引)
诵此真言熊即奔走。
伊犁弭梨朴扑扑
诵此真言蛇即奔走。
一心奉请甘露军荼利菩萨真言曼荼罗法(拜观同上) 虚空藏菩萨。以慈慧方便。依教令轮。现作大忿怒形。摧伏一切修罗鬼神眷属。流沃甘露。洗涤行人藏识种熏习种子。速集福智。获净法身。印相。两手小指相交入掌。并屈二名指压叉间。二中指并伸。二头指屈如钩。住二中指初节后。如三股金刚杵形。二大指并伸。压二名指背。处於二中指间。真言曰。
曩谟啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜也(一) 曩谟室战(二合)拏么贺嚩日啰(二合)俱[口*路](二合)(引)驮(引)也(二) 唵(引)(三) 户噜户噜(四) 底瑟咤(二合)底瑟咤(二合)(五) 满驮满驮(六) 贺曩贺曩(七) 阿蜜哩(二合)帝吽癹咤(半音)娑嚩(二合)(引)诃(引)(八)
小心真言法。以左手大指压小指甲。余如三股杵形。此名羯磨印。前之真言名大心。印名三昧也。真言曰。
唵(引)(一) 婀蜜哩(二合)帝吽癹咤(半音)(二)
修观者。入坛礼佛已。结加趺坐。想己身在一一诸佛前。以诸香华而为供养。不起此座。愍念有情。漂流六道。由自心虚妄。迷於真理。作诸不善。感招异熟种种苦果。人天诸趣。耽着五欲。求不得苦。於诸天中作变易苦。以妙觉华。开菩提心。观於寒冰地狱。以梵香芬馥。远离寒冰之苦。於饿鬼趣中。以天妙加持饮食。愿彼等充满。远离悭吝之业。观於修罗旁生。趣色无色界。心器矫诳瞋恚之心更巨。相残及耽着三昧味。以我般若等明。悉除彼等惑缠。不离此观。令一切杂染有情。速登菩提。然后依於仪轨。次第作布字法。令自身成本尊三摩地。即於顶上想梵书唵字赤色。具大光明。照耀十方。次观梵书婀字当心。色如珂雪。内外照耀。如大月轮。次观梵书蜜哩(二合)字。於两肩上。色如虹霓。徧照一切世界。次观梵书帝字於脐轮。色如皓素。光明润泽。照於无边世界。一切恶趣。次观梵书吽字於两[月*坒]。其色如黄金。光明照触无间恶趣。次观梵书颇字安两颈。其色如[纟-八]云。照触彼修罗。速令悟正道。次观梵书咤字安二足掌。素色。其形如半月。流出光明。照触诸外道。令舍邪见。归信三宝。由此布字三摩地。自身变成本尊。应观四面四臂。右手执金刚杵。左手满愿印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘。住月轮中。青莲华色。坐琴瑟盘石。正面慈悲。右面忿怒。左面作大笑容。后面微怒开口。如是观想念诵已。即结金刚缚定。入本尊真言字轮实相三摩地。即於雨目瞳人上。观梵书囕字。色如灯焰。微屈颈闭目。以心慧眼。照了心道。当於胸臆内。观想圆满菩提心月轮。炳现分明。离外散动。由智慧水澄净。得菩提心月影於中现。良久。心专注一缘。即於圆明上。以心真言字。右旋一一布列。默诵三五徧。即观。
第一唵字门。一切法本来无所得故(但心缘理。不缘於字。一道清净。徧周法界)。
第二阿字门。一切法本不生故。
第三蜜哩(二合)字门。一切法我不可得故(即成平等真如自性。成就恒沙功德)。
第四帝字门。一切法真如不可得故(内有微细能所缘因缘法义)。
第五吽字门。一切法因不可得故(因无所得故。果亦无所获)。
第六颇字门。一切法果不可得故(由果无所得故即成究竟圆满法身无漏法)。
第七咤字门。一切法无诤故。
由一切法无诤故。一切法本不可得。由一切法无所得故。一切法本无生。由一切法无生故。一切法我不可得。由一切法无我故。一切法真如不可得。由一切法真如无所得故。一切法因不可得。由一切法因无所得故。一切法果不可得。由一切法果无所获故。即一切法离诤。由一切法无诤故。获得清净无戏论实相三摩地。周而复始。由一念清净心相应故。获得无碍般若波罗蜜。无始时来。一切业障报障烦恼障。一时顿灭。十方一切诸佛及本尊现前。不久当获随意所乐世间出世间悉地。成就现身。证初欢喜地。菩萨十六大生。证无上正等菩提。
若妇人患月水恒出。及一切男女鼻孔出血者。取啰娑善那人苋菜根。各收二两。秔米泔汁及蜜。共和为丸。加持二十一徧。分为小丸。大如梧子。如法服之。其病即瘥。
若患鼻塞。又鼻中臭气不通者。取沙糖郁金华及酥。捣和如膏相似。灌之。即瘥。
若患半日头痛。以前药摩之。即瘥。
若人患眼。以药摩眼上下。即瘥。
若人痿黄不能食。腹中气块。喘息不平。咽喉大痛。取石盐阿魏药诃梨勒茴香子乾姜荜苃胡椒七味。等分各取半两。共捣为末。沙糖和丸。如枣大。空腹一服。每服一丸。无所忌禁。能令颜色肥好。丰足气力。
以上诸药。皆以牙印加持一百八徧。然后方服。
诸方有用牙印加持咒语者。其印相。以左手小指。[打-丁+必]於无名指根背上。次以中指。屈从无名指后。[打-丁+必]压小指背上。仍屈其上节。与无名指相侧着。次以食指(即第二指)。屈中节。压着小指甲。指头向掌。与无名指相侧着。次以大指。斜捺食指及中指二甲上。亦复与无名指相侧着。无名指直竖向上。真言曰(此牙印之真言也)。
唵。乌吽。诃那杜那末他。毗阇夜。阇夜蹉啰夜泼
若人卒得心痛鬼疰。及中恶者。作此印印其痛处。诵此真言四十九徧。其痛即差。
若人中毒卒死者。手捻耳。挽口就耳。诵小心真言二十一徧。加持水七徧。洒面。复诵二十一徧与服。即苏。
若人患失心病。东西狂走。或脱衣坐。或乱头发。或取尘土以污其身。复欲行房。数数吃食。皆言不饱。或相打杀。不避水火。如是种种多端。决定知是鬼入身中。令作此病。行人与作二肘水坛。手执香炉。供养诸佛。烧安息熏陆二种香。病人头上作护身印。数诵真言。不一二日。其病即瘥。
若被毒药入腹中者。手执刀子。至心诵真言一百八徧。以此刀子遥画彼人身上。即差。
诵此咒者。若欲食时。为军荼利出食少分。诵真言七徧。所在之处。恒随拥护。日日作之。金刚军荼利心大欢喜。长不远去。治病大验。
此甘露金刚法。於治病最宜。然或不得好梦。不可去。或病人家使者来。面向西南西北。其病不差。或使者举左手。数数摩面。皆不吉祥。若去。即失名闻。
一心奉请密迹力士大权神王(即秽迹金刚也)真言曼荼罗法(拜观同上) 佛於跋提河边娑罗双树间。临入涅盘。有螺髻梵王。将诸天女。共相娱乐。不来觐省。时诸大众。驱小咒仙。往彼令取。才嗅秽气。锁禁中围。复策金刚持咒而去。乃至七日。无人取得。尔时根本智佛。常乐寂光乃以后得智大徧知神力。随在心。化出不坏金刚。即自腾身。自梵王所。指其秽物。变为大地。二部咒仙。各还神通力。梵王发心来至佛所。(手印用金刚拳等)真言曰。
唵(引)(一)(○上音读。从胸引声至喉中。俗传读作瓮音。恐未可信) [口*佛]咶啒[口*聿](二) 摩诃般啰(二合)(三) 很那碍(四) 吻汁吻(五) 酰摩尼(六) [口*微]咭[口*微](七) 摩那栖(八) 唵斫急那(九) 乌深暮(十) 啒[口*聿](十一) 吽吽吽(十二) 泮泮泮(十三) 泮泮娑诃(十四)(○古经。本咒四十三字。唐太宗朝人多持诵。感验非一。后人除去十字而不灵。以防妄用。今不除去)
时有梵王名曰救世。启告大权神王。愿得久住世间。拔济众生一切苦厄。是时神王为住一七日。与螺髻梵王。及诸海会众。说法身无相。淫瞋邪见。覆蔽真如。如青天无物。黑云瞥起。皆汝心造。非从外来。满七日已。即入寂定。次有化神王。忽然乘空而至。手提贝多白[迭*毛]数丈。香胶矾粉诸般颜色。右手引笔。画出三面八臂九目大威德神王像。身青黑蓝淀色。赤发上竖。八龙缠臂以为庄严。右一手开山印。二手金刚杵。三手宝铃。四手宝印戟。左一手都摄印。二手火轮。三手索。四手宝剑。左脚按阎浮界。踏宝石上。右脚印空翘之。吽光猛焰。作大忿怒。如是画已复划四大宝印。书四十二灵符。指结五印契。悉皆付与螺髻梵王受持奉行。尔时化王。与螺髻梵王摩顶受记。号清净光明如来。遂隐入本神王身中。本神王紫金光聚。隐入金棺。神王言。凡诵一切真言。先须作坛。诵此真言。不须作坛。但以沈檀香木。刻一跋枳金刚[楛-古+(太/皿)]杵(跋枳即跋折啰。此言金刚也 陀。罗尼集经。载金刚商迦罗坛印法云。画作人面。其面头上画跋折啰形。立着头上。其身画作杖形。如锡杖)。於佛塔中。或静室内。用香泥涂地。随其大小。於[巾*((ㄇ@人)/登)]像前。设一盆器。满盛净水。置杵其上。诵三十万徧。以为先行。然后於月圆夜。广设供养。竟夜持诵。声不断绝。即见水涌杵动。放光照耀。或变作种种异物。亦勿怪之。专意更诵。其杵升起。离地三尺。或五六七尺。乃至一丈。行人即须归依忏悔发愿。我於彼时。即现真身。随行人意。常为给使。所愿乐者。并皆速得如意。我即授与菩提之记。若有雷电霹雳毒龙卒风恶雨者。即作止雷雹印。以左手中指无名指小指并屈掌中。头指直竖。以大拇指捻头指中节上。诵真言。以印遥指雷雹之处。自止。若欲治人病者。作顿病印。右手庄严。左手头指中指如押索文。屈向掌中。余三指并直竖。加持一百八徧。以印顿病人七下。立差。若病人临欲死者。结禁五路印。左手无名指屈曲向掌中。余八指皆直立。置於心上。高声诵真言一百八徧。魂魄还体。若治邪病者。於患病人头边烧安悉香。诵真言。立除之。若治蛊毒病。书患人名字於纸上。加持即差。若治伏连病者。书患人姓名。及作病鬼姓名。埋患人床下。诵真言。其鬼速奉名字。自出现身。便令彼鬼。看三世之事。一一具说向人。其病速差。若有患时气病者。行人见之。即差。若欲令行病鬼王不入界者。於十斋日诵此真言一千八徧。能除万里衰患。若欲令一切鬼神自来归伏为给使者。取水三升。着铜器中。以净灰围之。即作都摄录印。以二无名指并屈掌中。令背相着。二中指头相捻。二头指及小指各如开华。以大拇指捻头指中节。默诵真言一百八徧。其世界内所有鬼神。并来云集。自现其身。任行人驱使。若禁山者。所至之山。诵真言百徧。大叫三声。即作印。以右手无名指屈於掌中。中指食指大指并直竖。向山印之。进退各七步。一诵一印。左右上下顾视。一切鸟兽并移出山。此真言法。能令枯树生枝。枯泉出水。枯山生木。野兽归降。夜叉罗剎充为侍者。毒蛇恶鬼不敢伤人。求辩才得辩才。求珍宝得珍宝。一切所作。皆悉能办。凡诵真言者。先诵南无本师释迦牟尼佛。南无化身释迦牟尼佛。南无大权神王佛。各十声。然后念诵。
一心奉请不动使者剑印真言曼荼罗法(拜观同上) 此剑印。以左手大拇指。捻无名指小指头直伸头指及中指。名剑鞘。又以右手大指。捻无名指小指甲上。直伸中指头指。为剑。内左手掌中。左头指屈捺大指如环。令中指头直竖。名剑印。安心上。诵真言七徧。辟一切毒恶。移安顶上。若有服毒欲死。作此印。诵七徧。即可。若欲结界。辟鬼神。开恶云等。即安左膝上。如拔刀剑状。用力拔之。於顶上右旋三匝。随意远近。以剑竖安眉间。少时而止。一切无敢犯者。真言曰。
唵(引)(一) 阿者啰迦那步陀制咤迦(上)(二) 吽吽(三) 可伊可伊(四) 一谭(上)蘖哩酰(五) 摩诃哩毗沙塞多恶(六) 纥哩(二合)[亢*鸟]泮(七)
一心奉请乌枢瑟摩金刚出死儿真言止儿啼真言解秽真言曼荼罗法(拜观同上) 有口法印供养真言。先以右手无名指小指。从左手无名指背后。入中指无名指歧间。以右大指压右无名指小指甲上。握左无名指小指。次屈左无名小指。复以左大指。压左无名指小指甲上。作环相钩。竖右中指头相拄。左头指向左中指后小曲。右头指向右中指前小曲。若妇人产。腹中儿死不得出者。以水掬手。和少许阿魏药。诵供养真言一百八徧。令服。死儿即出。真言曰。
唵(一) 跋折啰俱噜驮(二) 摩诃娑罗(三) 唵(四) 入[鞥-合+(白-日+田)]入[鞥-合+(白-日+田)](五) 摩诃入[鞥-合+(白-日+田)](六) 主罗主罗(七) 企罗企罗(八) 娑罗娑罗(九) 诃罗诃罗(十) 驮罗驮罗(十一) 娑诃(十二)
止啼者。於素帛上钞真言。加持五色线作索。中心系真言。还以此索。一诵一结。作一百八结。系小儿颈下。不畏一切鬼神。其啼即止。儿亦得长命。真言曰。
那(上音)谟(上音)摩哆哩(二合)伽那(上音)写(一) 跋折啰俱噜驮夜(二) 跢侄他(三) 朱噜提(四) 朱噜提(五) 朱主噜提(六) 莎诃(七)
若见死尸。妇人产处。六畜产生。血光流处。见如是等种种秽时。即结印。以二小指相钩入掌中。二无名中指食指。直竖相傅。二大拇指。安在掌中二小指上。合腕。诵此真言。即得清净。若不尔者。面上生疮。必被殃害。真言曰。
修利修利(一) 摩摩利摩利(二) 修修利(三) 莎诃(四)
以上金刚部 以下宝部。
一心奉请圣持世雨宝真言曼荼罗法(拜观同上) 憍睒弥国妙月长者。发愿为大施主。欲令贫窭者可得富饶。有疾病者免於疾病。佛为说此圣吉祥持世真言。受持之者。自然仓库盈溢。珍宝丰足。周给亲属。无有尽竭。其手印。名指小指虚心合掌。头指中指第三节屈。大拇指竖。其真言曰。
曩谟(去引)(一) 啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜(引)野(二) 唵(引)(三) 嚩素驮(引)嚟(引)(四) 娑嚩(二合)(引)贺(引)(五) 唵(引)(六) 室哩(二合)(引)嚩素母[宁*吉](七) 娑嚩(二合)(引)贺(引)(八)
於新细绢上。中央画佛。右边圣观自在像。左边金刚手像。从佛中间。安持世像。身形金色。左手执果。右手作施愿相。容貌熙怡。光明如日。座前龙王。手捧宝匣。珍珠宝瓶。珊瑚玛瑙金银琉璃种种众宝。上安诸天宝云细雨。右大吉祥天。左吉祥宝掌天。皆手捧莲华。作安慰相。行人於此像前。专心持诵。或一七日。或二七日。从寅时入坛。乃至夜分。念诵无间。持世菩萨。即为现身。降其福佑。随行人愿。令得满足。尔时妙月长者家。弹指之顷。忽然而雨金银珍宝谷麦财物。广大仓库之中。悉皆充满。妙月长者。绕佛千匝。礼足而退。
若有人藏於财物。后时废忘。如法诵持。财物必复得。
若以胡麻护摩。一粒一烧。至八百徧。必获大喜。富贵充足。
若以白芥子和酥。护摩。王获喜庆。国土无灾。
若有人将欲种田。澡浴斋戒。以菩萨像。安於田中。复用香华饮食珍重供养。念菩萨名。至八百徧。又加持香水八百徧。满注贤瓶。安在像前。令种田人。及牛耒耜。行列而立。以贤瓶水洒之。令持诵人绕此田地及彼人牛。行於七匝。方可下子。
将欲收田。於田四隅。如法斋僧。复用尊像安置田中。念菩萨名。加持香水。俱八百徧。净心供养。以水洒之。谷实倍增。离诸灾难。
若量谷时。想念菩萨尊号。不得出声。专志默诵。量毕以来。乃亦倍增。
若收藏时。先於仓内画二矮人。裸形大肚。手执栲栳。作泻谷势。谷形金色。复将菩萨安於仓内。阏伽香华。伞盖幢幡。种种供养。复用牛乳洒在仓内。持诵真言。除去诸物。方入财谷。吉祥无患。
一心奉请摩利支大菩萨真言曼荼罗法(拜观同上) 此菩萨有大神通。长行日前。日不见彼。彼能见日。无人能见。无人能知。若有知彼摩利支天名。求加护者。应作是言。我某甲。知摩利支天母。有大神力。我今归命。愿护我身。亦无人能见我能知我。乃至捉缚诳害我。损财物。遇冤家。印相。二小指二名指。右压左。内相叉。直竖二头指相捻。以二中指。各缴头指背。向前。头相拄。二大指并竖。即成。诵身心二真言七徧。屈二大拇指招之。即名迎请印。兼以此印加持五处。真言曰。
曩谟(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜野(一) 怛你也(二合)他(去)(引)(二) 遏迦么枲(鼻音)(以下同)(三) 沫迦么枲(四) 阿(上)度(引)么枲(五) 紫(引)钵啰么枲(六) 摩诃紫钵啰么枲(七) 頞怛驮(引)曩谟枲(八) 么(鼻)(引)哩(引)紫野么枲(九) 曩谟(引)娑睹(二合)帝(十) 啰(转舌)乞洒(二合)啰乞洒(二合)[牟*含](引)(十一) 萨嚩萨怛嚩(二合)(引)难(上)左(十二) 萨嚩怛啰(二合)(十三) 萨嚩婆(去)踰(引)钵捺啰(二合)吠(引)毗药(二合)娑嚩(二合)(引)贺(引)(十四)
心真言曰。
娜莫三(去)满多没驮(引)南(一) 唵(引)(二) 摩(鼻引)哩(引)唧(引)娑嚩(二合)(引)贺(引)(三)
持此法者应作是愿。王难中护我。贼难中护我。行路难中护我。失道旷野中护我。水火难中护我。刀兵军陈难中护我。鬼神难中护我。毒药难中护我。恶兽毒虫难中护我。一切冤家恶人难中护我。佛实语护我。法实语护我。僧实语护我。天实语护我。仙人实语护我。一切时一切处。愿常护我弟子某甲。娑嚩(二合)(引)贺(引)。若欲供养。应用金银赤铜。或白檀紫檀。刻天女形。可长半寸。或二寸以下。於莲华上。或立或坐。头冠璎珞。种种庄严。极令端正。左手把天扇。其扇如维摩诘前天女扇。右手垂下。扬掌向外。展五指作与愿势。二天女执白拂。侍立左右。作此像成。戴於顶上。或置臂上衣中(大小便时。离身放着。勿误)。以菩萨威神之力。不逢灾难。於怨家恶人处。决定得胜。若求现身获胜愿者。应画童女相。如黄金色。身着白衣。顶戴宝塔。左手执莲华。右手施愿。坐金色猪身上。复有群猪围绕(道家所谓斗母。彷佛如此)。后有无忧树。安置坛中。种种供养。并作护摩。摩利支天。必现其身。所求胜愿。决定成就 隐形法。以左手虚掌作拳。大指微捻头指甲。如环。以下三指握拳令密。掌中作孔。安自心前。想自身入此印孔中。以右手平掌右旋。摩此印。便盖孔上。想此印。即是摩利支天菩萨身。我自身隐藏於摩利支天菩萨心中。一心专注。无间念诵。必获菩萨威神加护。一切冤对。悉不能见 又法。观想己身为毗卢遮那佛。结毗卢印。忆念[牟*含]字(梵书)时。月轮出光。普徧照耀。变成摩利支天菩萨。诵心真言。是时菩萨。手执针线。缝彼恶人口之与眼。令不侵害 欲向他人处索所爱物。取白昌蒲。加持一千八徧。系自臂上乞之。无不得者。
又欲见贵官者。以白芥子。每日三时护摩一百八徧。七日讫。得彼敬爱。
又热病。取好青草拟口。加持二十一徧。以摩病者五十四徧。并诵真言。即差。
日日三时。诵真言一徧二徧。作大护身。三徧。作大结界。五徧。所爱之人任意即得。六徧。诵咒结界。夜入冢墓。一切无畏 又法。取江水两边泥土。作一百鬼形像。其大鬼王名曰毗那夜迦。作象头形。其余诸鬼。别作诸禽兽形。其身手脚。总作人形。长四指。或八指许。研紫檀木水。和泥作坛。以五色土作座。中心一座。北面二座。南面二座。东面二座。於中心座。着鬼王像。其余六座上。分着九十九鬼像。以香华饮食酥灯供养。并取安息香和酥护摩。行人於西门坐。面向东。诵真言七徧。以七种色线。加持二十一徧。然后取坛三面诸鬼像。聚就於中心鬼王边。一处着之。以七色线总缚鬼像。取犊子粪一百八团一诵一烧。至娑嚩贺时。先喝云缚一切鬼。然后喝云娑嚩贺。如是尽百八徧。别处掘地。深至人腰。作孔。将所缚诸鬼像。着於孔中。以诸香华饮食种种供养。然后坚筑平复。其鬼永不得出。作此法者。即得摩利支天一切咒验。
一心奉请摩利支天缚贼真言除睡真言曼荼罗法(拜观同上) 若人被贼。烧香诵真言。若有疑者。并称名。不知者。但当面诵真言。真言之。贼即自缚。自道盗物。得已。然后解放。(手印待补)真言曰。
补噜那补噜那(一) 主噜诃主噜诃(二) 萨写(三) 娑婆(二合)(引)诃(引)(四)
伽咤伽咤僧伽咤(一) 我今为加咤(二) 终不为解加咤(三)
若人坐禅多睡。於佛前。至心诵除睡真言。自然少昏睡。(手印未详)真言曰。
怛侄他(一) 伊底弥底(二) 只底比迦那(三) 膻底波陀耻(四) 莎嚩(二合)贺(引)(五)
一心奉请大功德天女真言曼荼罗法(拜观同上) 此天居北方毗沙门王功德华光园中。若有欲得财宝增长者。当於自所住处。净洒洗浴。着鲜白衣。妙香涂身。至心三称宝华琉璃世尊名号。礼拜供养。烧香散华。亦当三称金光明经。至诚发愿。所以香华种种美味。供养彼天。散洒诸方。作功德天身印。二名指左右相钩於掌中。二小指直竖。头相离一寸。二中指直竖。头相拄。二头指。拄二中指背上第三节。二大指并直竖。头指来去。说真言曰。
富离波楼那(一) 遮利三曼陀(二) 达舍尼(三) 摩诃毗诃罗伽帝(四) 三曼多(五) 毗陀尼那伽帝(六) 摩诃迦梨波帝(七) 波婆祢萨婆多诟(八) 三曼陀(九) 修钵梨富隶(十) 阿夜那达摩帝(十一) 摩诃毗鼓毕帝(十二) 摩诃弥勒簸僧祇帝(十三) 酰帝筛(十四) 三博祇悕帝(十五) 三曼陀阿陀(十六) 阿[少/兔]婆罗尼(十七)(○娑婆诃者云散去。此咒求财物。不可云散去。为是不着娑婆诃句也)
画像法。用未嫁女十五岁者。织绢一丈四尺。坛中供释迦像。门外作三七人斋。若无者。七人至三人亦得。其像长一肘一尺三寸五分。除其光座。身仪端正。作赤白色。二臂。着天妙衣。宝冠璎珞。环钏耳是。种种庄严。左手持如意珠。右手施愿。於华台上坐。左边画梵摩天。手执宝镜。右边画帝释天。如散华势。背后各画宝山。於天像上。作五色云。云上安六牙白象。象鼻绞玛瑙瓶。瓶中倾出种种宝物。灌功德天顶上。天神背后。画百宝华林。头上画作千华宝盖。盖上作诸天伎乐。取华供养。座下画行人。手执香炉。瞻仰天像。作此像已。於自所居房舍屋宅。洁净埽除。以香泥涂地。烧微妙香。净敷好座。以种种华布散其地。以待彼天。彼天尔时。於一念顷。入其室宅。即座而坐。从此日夜。令此居家。无所乏少。若金钱珍宝牛羊谷米。一切所须。即得具足。复以己所作善根。回与彼天。彼天终身不远其人。随心所求。令得成就。
以乌羊毛绳。一咒一结。作二十一结。系病人痛处。即差。
丁香叶龙脑。捣为末。加持一千八徧。用涂心上。取一分以绯袋盛之。安顶上。见者爱敬。
行人若欲得自来供养。一日三时。以方盐及酥蜜护摩一百八徧。如是十五日。百味饮食。自来供养。行人无所乏少。
以谷麦小豆。护摩一千八徧。一日三时。满足四十五日。一切谷麦豆等。皆来聚集。
以石榴枝涂酥酪蜜。护摩一千八徧。家内祸自消。
一心奉请大吉祥天女十二名号真言曼荼罗法(拜观同上) 十二名号。一吉庆。二吉祥。三莲华。四严饰。五具财。六白色。七大名称。八莲华眼。九大光耀。十施食者。十一施饮者。十二宝光。总称为大吉祥也。上加南无。下增尊天二字。持此十二名号。能除贫穷。速获一切。财宝丰饶。吉祥安乐。(有手印。以左手如持珠。右手如施愿。可用也)真言曰。
怛你也(二合)他(去)(引)(一) 室哩(二合)抳室哩(二合)抳(二) 萨嚩迦(引)哩野(二合)娑(去)(引)驮[宁*页](三) 悉[宁*页]悉[宁*页](四) [宁*页][宁*页][宁*页][宁*页](五) 阿(上)洛乞史茗(二合)曩(引)舍野娑嚩(二合)(引)贺(引)(六)
一心奉请大辩才天真言曼荼罗法(拜观同上) 一切真言。有秘要所未收者。入后集。或云来集。梵字诸图。云来集多载之。
此辩才真言。先补於此。因尊天感应甚灵。用不停机。故急附於此。然须知此书所戴。略法俱多。欲考其详。本书具在也。
本书。谓各出一种经本也。辩才天事。金光明最胜王经详之。
吉祥天法。彼经亦详。然亦有同异繁简。不同一定。且吉祥天咒。略去归命。亦与通行之咒不同。学者虚心。自然善用也。
有咒药洗浴法。取香药三十二味。以祭星日捣筛成末。咒一百八徧(此名药咒)。手印。或禅定。或金刚拳等。真言曰(月之八日为祭星日)。
怛侄他 苏讫栗帝 讫栗帝讫栗计 劫摩怛里 缮怒羯[口*阑]滞 那羯喇滞 因达啰阇利腻 铄羯[口*阑]滞 钵设侄囇 阿伐底羯细 计娜矩睹矩睹 脚迦鼻丽 劫鼻丽劫鼻丽 劫毗罗末底 尸罗末底删底 度啰末底里 伐矩畔稚囇 室囇室囇 萨底悉体羝 莎诃
用八肘坛。牛粪涂之。普散华彩。以金银器盛美味乳蜜。坛四门四人守之。又用四童子坐於四角。庄严身相。各持水瓶。念所求事。长不离心。烧安息香。奏五音。皆不绝。缯盖幢幡。安於四面。场内用明镜利刀及箭各四。中心埋大盆。上加漏版。用药粖和汤。然后诵结坛咒(香药者。菖蒲。牛黄。苜蓿香。麝香。雄黄。合昏树。白及。芎藭。苟杞根。松脂。松皮。香附子。沈香。栴檀。零陵香。丁子。郁金。婆律膏。苇香。竹黄。细豆蔻。甘松。藿香。茅根香。叱[日*旨]。艾纳。安息香。芥子。马芹。龙华须。白胶。青木)。真言曰。
怛侄他 頞喇计 娜也泥 呬丽 弭丽祇丽企企丽 莎诃
咒毕。入坛。咒水三七徧。散之四方。香汤亦咒百八徧。四边安幔帐。洗浴其身。水汤共一咒也。真言曰。
怛侄他(一) 索揭智(二) 毗揭智(三) 毗揭荼伐底(四) 莎诃(五)
洗浴讫。其洗浴汤。及供养饮食。弃河池内。着净衣服。出坛。入净室。於咒师前。学宏誓愿(亦可对三宝形像学)。断恶修善。起大悲心。百药不治者。用此法治。兼诵金光明最胜王经。自然患苦皆除。贫者转富。星辰日月。一切威神。拥护而得延年。吉祥增福。永除灾厄也。
次诵护身咒三七徧。真言曰。
怛侄他 三谜 毗三谜 莎诃 索揭滞毗揭滞 莎诃 毗揭荼 伐底 莎诃 娑揭啰 三步多也 莎诃 塞健陀 摩多也 莎诃 尼攞建侘也 莎诃 阿钵啰市哆 毗梨耶也 莎诃 呬摩盘哆 三步多也 莎诃 阿你蜜攞 薄怛啰也 莎诃 南无薄伽伐都 跋啰蚶摩写 莎诃 南谟萨啰酸底 莫诃提鼻裔 莎诃 悉殿都漫(此云成就我某甲)曼怛啰钵柁 莎诃 怛喇都毗侄哆 跋啰蚶摩奴末睹 莎诃
凡详文长咒未录。今但录其短快数则。
又有咒赞。可习诵。咒赞曰。
敬礼敬礼世间尊 於诸母中为最胜 三种世间咸供养 面貌容仪人乐观 种种妙德以严身 目如修广青莲叶 福智光明名称满 譬如无价摩尼珠 我今称叹最胜者 悉能成就所求心 真实功德妙吉祥 犹如莲华极清净 身色端严皆乐见 众相希有不思议 能净无垢智光明 於诸念中为最胜 犹如师子兽中上 常以八臂自庄严 各持弓箭刀槊斧 长杵铁轮并绢索 端正乐观如满月 言词无滞出和音 若有众生心愿求 善士随念令圆满 帝释诸天咸供养 皆共称赞可归依 众德能生不思议 一切时中起恭敬
莎诃
若欲祈请辩才天 依此咒赞言词句 晨朝清净至诚诵 於所求事悉随心
惟愿天女来 令我词无滞 速入身口内 聪明足辩才 愿令我舌根 当得如来辩 由彼语威力 调伏诸众生 我所出语时 随事皆成就 闻者生恭敬 所作不唐捐
(长以此咒赞等。精心持诵。虽不作坛印。亦有妙感)。
一心奉请大梵天王护诸童子真言曼荼罗法(拜观同上) 有十五鬼神。游行世间。着诸小儿。令其惊怖。或如牛。如师子。如鸠魔罗天。如野狐。如猕猴。如罗剎女。如马。如妇女。如狗。如猪。如猫儿。如乌。如鸡。如熏狐。如蛇。复有大鬼神王。名栴檀乾闼婆。当用五色线。加持真言。一徧一结。作一百八结。并书鬼神名字。使人赍此书线。语彼言。汝今疾去。行速如风(小儿眼睛回转。是弥酬迦鬼。呕吐。是弥伽王鬼。两肩动是骞陀鬼。出沫是阿波悉魔罗鬼。拳不展是牟致迦鬼。啮舌是魔致迦鬼。啼笑是阎弥迦鬼。乐着妇人是迦弥尼鬼。现杂相是梨波坻鬼。梦中惊哭是富多那鬼。喜啼喜笑是多难提鬼。不肯饮乳是舍究尼鬼。声塞是犍咤波尼尼鬼。热痢是目佉曼荼鬼。噫哕是蓝婆鬼。如前所述十五种相者是也)。到於四方。随彼十五鬼神所住之处。与栴檀乾闼婆大鬼神王。令以五色线缚彼鬼神。(此四十三字。皆是告彼鬼语词)兼以饮食香华灯明。及与乳粥供养神王。灾即除也 又若女人不生男女。或胎中堕落。或已生夺命。当於月八日十五日。沐浴换衣。礼十方佛。至於中夜。取少芥子。着己顶上。诵此真言。令此愿满。所生童子。安稳无患。尽其形寿。终不中夭。(手印待补)真言曰。
多[口*绖]他(一) 阿伽罗(二) 伽宁那(三) 伽伽宁(四) 婆漏隶祇隶(五) 伽婆隶(六) 婆隶婆隶(七) 不隶不隶(八) 罗叉弥(九) 修罗俾(十) 遮罗俾(十一) 婆咤尼(十二) 沙尼(十三) 婆罗呵(十四) 那易(十五) 弥那易(十六) 苏波呵(十七)
一心奉请尼乾天咒谷种子真言曼荼罗法(拜观同上) 若欲种子。取种子一斗。加持二十一徧。投大种子中。种子终不虫食。亦无灾蝗。若不好者。以此真言加持斛士二十一徧。洒诸谷上。恶鬼不得吸此谷精也。(手印待补)真言曰。
南无佛陀蛇(一) 南无达摩蛇(二) 南无僧伽蛇(三) 南无弥留揭毗菩提萨埵(四) 坦提咃(五) 耽婆佛耆(六) 比律咤佛耆(七) 具其梨(八) 比律咤佛耆(九) 弥楼迦婆竭厨波佛耆(十) 呼梦阿[(泥-匕+工)/土]婆佛耆(十一) 摩罗阿拔多佛耆(十二) 尼梦浮佛耆(十三) 娑呵(十四)
以上宝部天咒 以下羯磨部鬼神王咒。
一心奉请诃利底母真言曼荼罗法(拜观同上) 此天名曰欢喜。容貌端严。常在支那(即是震旦)。护持世界。是婆多大药叉将之女。半脂迦大药叉将之配。生五百子。有大威力。世尊令其舍除暴恶。拥护南洲一切妇人所生男女。令诸声闻。於每食时。置一分食。呼其名而与之。并诸子等。皆令饱满。欢喜母即於佛前受持归戒。说此真言。令一切众生。速满所愿。(手印待补)真言曰。
唵(引)(一) 弩弩么(鼻)(引)里迦(引)呬帝娑嚩(二合)(引)贺(引)(二)
若有女人不宜生子。有胎还堕。断叙不收。皆由四大未调。鬼神障难。当以白[迭*毛]画天女形。极令姝丽。身红白色。天缯宝衣。头冠耳珰。白螺为钏。种种璎珞庄严其身。坐宝台上。垂下右足。膝边各画二孩子。傍宝台立。二膝上各坐一孩子。於左怀中抱一孩子。名毕哩(二合)孕迦。极令端正。右手持吉祥果。於其左右。并画儿女眷属。或执白拂。或庄严具。安置坛中。像面向西。持诵者面东。每日三时。以上妙香华饮食供养。诵一千徧。满十万徧已。必来现身。满行人愿。然须慎密。勿令人知求现身事(此之真言等。畏金刚咒。不可同诵)。
妇人欲求子女。月经后。澡浴。取黄牛乳母子同色者一升。置银器中。以右手名指搅乳。加持一千八十徧。然后取服。五日内可以有胎。
月蚀时。取酥五两。置器中。以金筯觉。无间念诵。乃至月却圆满为限。取一分供养欢喜母。余者渐吃。即有胎孕。所生男女。聪慧福德。
欲令人爱敬者。加持饮食果子。或香华等。於真言句中。加彼人名。将与彼人。则得欢喜敬爱。
若新衣服。对像前加持一百八徧。然后取着。一切人见。欢喜爱敬。
若有恶梦。诵真言一百八徧。则得渐除。
夫妇不和。取彼受用之物。或饮食衣服。密加持二十一徧。与彼人受用。勿令知觉。必得相顺。
中毒。加持白鸽粪和水与服。即差。
被囚禁。或口舌。取五月五日桃木。密书彼怨人名字。加持一百八徧。又於真言句中称彼人名。加持求愿语。钉入地。即得解散。
若欲治病。然灯一盏。置灶下。加持二十一徧。内入灶中。即盖灶门。平旦检看。油尽即去。若不尽。不须与治。必难愈也。
若得财物。广修供养。饶益有情。不应蓄积。以失神验。
一心奉请鬼子母驱鼠真言曼荼罗法(拜观同上) 说此真言。能令诸鼠散走他方。悉灭无余。三徧唾刀吟灰。作绯紫字。(手印未闻)真言曰。
拂至兜(一) 波罗帝囊拂至兜(二) 乌昼拂至兜(三) 莎诃(四)
一心奉请毕哩孕迦圣天二种真言曼荼罗法(拜观同上) 爱子心真言印相。两手合掌。二大指屈入掌中。护身请召奉送。并皆用之。二大指招之为请召。开出之为奉送。其真言曰。
唵(引)(一) 知(上)尾知(上)[宁*页]婆嚩(二合)(引)贺(引)(二)
刻像法。以白栴檀。横量六指。作童子形。两手各把果子与人。头上作三髻角子。相好圆满。种种璎珞。庄严其身。於荷叶上交脚而坐。於闲静处安置。诵真言万徧。即现身问言。唤我何为。随心答之。从此常随加护。取百草华。一一加持散身上。得千人衣食。取安息香揾酥护摩。每日三时无有间断。即常送金银。供其所用。
欲知未来善恶事。坛中烧安息香。以胡麻护摩一千八十徧。即於此处安寝。勿使杂语。一心思惟毕哩孕迦圣天。乞境界。须臾顷。梦见毕哩孕迦。所有疑事。问之皆说。(手印未闻)乞梦真言曰。
唵(引)(一) 驮啰驮啰(二) [外/曰]婆[外/曰]婆(三) 噎(引)酰(引)呬(四) 毕哩(二合)孕迦罗(五) 萨嚩萨怛嚩(二合)[宁*页]嚩(引)啰野(二合)贺(引)贺(引)呬(引)呬(引)护(引)护(引)娑嚩(二合)(引)贺(七)
一心奉请大爱海神救海难真言曼荼罗法(拜观同上) 大爱海神。及与眷属。每见众生陷於海难。愍念此等。为说真言。若有持彼咒。及得闻彼名。大海中难。悉皆解脱。(手印未闻)真言曰。
怛[宁*也](切身)他(引)(一) 祖噜祖噜(二) 吐兰达哩(引)(三) 摩贺(引)谤哥悉体(二合)帝(引)(四) 酟(引)你瑟哥(二合)(引)你瑟计(二合)(五) 阿那护(六) 拶钵黎(七) 祖噜祖噜(八) 三满多跋捺哩(二合)(引)(九) 阿吃哩(二合)作讫哩(二合)(引)(十) 作讫啰(二合)多朗(十一) 补啰儗你(引)娑嚩(二合)(引)贺(引)(十二)
一心奉请遮文荼移肿真言曼荼罗法(拜观同上)
以两手中指名指小指屈作拳。二头指头相拄。二大指各捻中指侧成拳。各背相着。受持法印。预七日前。持斋戒已。对佛像前。烧沈水香。供养已。阴诵此真言二十一徧。叩齿二十一下。阴唱杀字。受持已后。任意用之。男左女右。若禁男时。用左头指捻肿上讫。即取一骨。书此骨头着地面上。作移肿字。即诵真言二十一徧。叩齿二十一下。口阴唱杀字。即将病人近树边立。以左头指画於树上。应时即移着於树上。若禁女用右也。
一心奉请大圣欢喜双身毗那夜迦真言曼荼罗法(拜观同上) 此天居地底(一切鬼神王。一名地居天也)。有其四部。一曰摧坏。二曰野干。三曰一牙。四曰龙象。各有部主。眷属无数。今此象头者。乃野干部主也。(手印未闻)真言曰。
曩谟尾那翼迦泻(一) 贺悉底(二合)母佉泻(二) 怛你也(二合)陀(三) 唵娜(去声)(下同)翼迦娜翼迦(四) 尾娜翼迦尾娜翼迦(五) 怛啰(二合)簸哩(二合)怛啰(二合)翼迦(六) 饷(引)佉贺悉底(二合)(七) 饷(引)佉迦只多(八) 扇(上)底迦啰娑嚩(二合)(引)贺(引)(九)
心真言。
唵(引)(一) 儗(上)哩[虎-儿+匕](二)
心中心真言。
唵(引)(一) [虎-儿+匕][虎-儿+匕]吽娑嚩(二合)(引)贺(引)(二)
用白蜡铜木等作此像。夫妇二身相抱立。长五七寸。象头人身。左牙出。右牙折。面少向左。其鼻向外偻。有六臂。其左上手把刀。次手把果盘。下手把轮。右上手把捧。次手把索。下手把牙(世有刻双身作释迦佛像。或作两菩萨形两根交会。不得其解。或以为古相传秘密像。元之某后入寺。见像。嫌其露。以怕盖之。皆此类像中辗转讹互而成之幻也。且既曰秘密。岂更有像可指乎。毁之)。造像不得还价。造成。白月一日。於净室内。用净牛粪摩作圆坛。随意大小。当取一升青麻油。以净铜器盛之。用上真言。加持一百八徧。即暖其油。然后将像放着油中。安置坛内。用净铜匙铜勺等。满抒此油。灌此像顶身。一百八徧。一日七度。平晓四度。日午三度也。以后每日更咒旧油。以灌其像。如是作法。乃至七日。随心所愿。即得称意。正灌油之时。数数发愿。复用酥蜜和麨作团。及萝卜根。并一盏酒。欢喜团。时新华果。日换新者。以为供养。一切善事。随愿成就。咒人若是梦中惊怖。见诸畜生。恶境界等。当知即是毗那夜迦王瞋。梦中觉已。即惭愧。乞莫瞋。明日自有饮食劳谢。以水磨地。作二咒水圆坛。如盘大亦得。取蒸饼五颗。萝卜根三颗。火烧熟。有华着华。并烧白胶熏陆等香。安於坛中。咒人坛西。面向东坐。诵大自在天咒一百八徧已(咒云。唵。毗哆啰萨尼。波啰末哩达尼。瞋达尼瞋达尼。频达尼频达尼。莎诃)。口云惭愧。好去(此谢罪也。好去犹言好生。非遣之也)。如是语已。坛中杂物。盘盛出门。向西弃却。西北亦可。口云。萨婆药叉啰阇。阿揭舍诃娑钵阇伽车。作是语已。弃却即归。彼心欢喜。非但梦中。但觉有魔事。即作此法。定好。
依秘要。咒有不备。后集补之。迫於时。故梵字未全。后集表之。后集所未能全补。云来集多补其缺。金陵新出之梵字诸书。如焰口。准提经。显密圆通成佛心要。造像量度经。及代刻之棱严咒疏等。宜参观之。便知梵字形音大同小异之分合理趣。杨居士文会。深於此事。胜於刻经僧。或更有已辑专书。未可知也。一心奉请。十方毗卢遮那不空如来大灌顶光真言。曼荼罗法(拜观同上)。
水陆本宗。以此咒为最要。其法都在通论中。此不复出 大约咒沙咒水。虽朽骨沾之。皆获大益。
唵 [可*欠]抳伽 废噜者那 摩诃亩陀攞么抳 钵头摩(二合)入嚩(二合)啰 跋啰袜亸野[合*牛](水陆书中略於手印)
一心奉请。水陆道场。所用净三业真言。安慰诸神真言。然香达信真言。曼荼罗法(拜观同上) 唵 萨网婆嚩 萨婆达摩 萨网婆嚩 述摩含(净三业)
南无三曼亸 没驮南 唵 度鲁度鲁 地尾娑诃(安慰诸神)
唵 什伐[口*栗] 多末尼 阿钵啰句咤 苏破啰尼 毗迦知 虎[合*牛](然香达信)
一心奉请。水陆道场。所用秽迹金刚圣者真言。甘露军茶利等。十大明王本尊真言。普召请八部真言。曼荼罗法(拜观同上) 秽迹金刚咒。已见壬字集。
唵 户卢户卢 底瑟咤 盘陀盘陀 阿那阿那 阿蜜哩帝 乌[合*牛](二合)[打-丁+(姊-女)](拨 十大明王本尊真言)
唵 萨婆提婆那伽 阿那利 娑诃(召请八部真言)
一心奉请。水陆所用召请真言。吉利忿怒真言。金刚部心真言。曼荼罗法(拜观同上) 唵 步布哩 迦哩哆哩 怛他讶多耶(召请真言)
唵 枳里枳里 跋折罗 跋折哩 部讷 畔陀畔陀 虎[合*牛](二合)泮(吉利忿怒真言)
唵 嚩日啰 地勒迦(金刚部心真言)
一心奉请。水陆所用苏悉帝真言。大悲心真言。洒净真言。曼荼罗法(拜观同上) 唵 素悉地 迦履 入嚩哩亸难 那牟谟罗亸曳 入嚩啰入嚩啰 畔陀畔陀 [可*欠]罗[可*欠]那虎[合*牛][打-丁+(姊-女)](苏悉帝真言)
大悲真言。已见壬字集。
唵 伐什啰 赊咩耶 [合*牛]癹 悉哩摩呬 娑诃(洒净真言)
一心奉请。水陆所用无量威德自在光明。胜妙力陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)
曩谟萨嚩怛他(引)(一) 孽多嚩路(引)枳帝(二) 唵(三) 三钵啰三钵啰吽(引)(四)
一心奉请。水陆所用献供养真言。奉送真言。召请真言(此是召请上堂诸圣也)。曼荼罗法(拜观同上) 唵 誐誐曩 三婆嚩 嚩日啰斛(献供养真言)
唵 么讶罗 穆羯叉 目(奉送真言)
南无三满多 母陀喃 唵 乌佐钵啰谛 萨嚩达多孽多 俱舍冒地 唵 娑哩野 没哩布罗迦也娑诃(召请真言)
一心奉请。水陆所用沐浴真言。治衣真言。献宝座真言。曼荼罗法(拜观同上) 唵底沙底沙僧伽娑诃(沐浴真言)
唵 阿慕伽 [宁*页][多*也](吝移二音)嚩塞室隶 主噜主噜娑嚩诃(治衣真言)
唵 [可*欠]暮伽 钵头摩逊娜隶 陀罗陀罗尼 漫拏啰 吽(献宝座真言)
一心奉请。水陆所用然香真言。献香真言。献华真言。曼荼罗法(拜观同上) 唵 阿[可*欠]啰 阿[可*欠]啰 萨嚩苾地耶 陀罗布你底 娑嚩诃(然香真言)
唵 萨婆怛他揭多 杜婆 布阇瞑伽 三慕达啰 窣癹啰拏 三末曳 吽(献香真言)
唵 萨婆怛他揭多 补瑟波 布阇瞑伽 三慕达啰 窣癹啰拏 三末曳 吽(献华真言)
一心奉请。水陆所用献灯真言。献衣献食真言。献宝真言。曼荼罗法(拜观同上) 唵 萨婆怛他揭多 你婆 布阇瞑伽 三慕达啰 窣癹啰拏 三末曳 吽(献灯真言)
唵 萨婆怛他揭多 阿弩怛啰婆 日噜跛摩 三摩地 婆钵那跛那 部折那 萨网那 布阇瞑伽 三慕达啰 窣癹啰拏 三末曳 吽(献食献衣真言)
唵 萨婆怛他揭多 摩诃跋折噜 嗢婆摩怛那 波罗蜜多 布阇瞑伽 三慕达啰 窣癹啰拏 三末曳吽(献宝真言)
一心奉请。水陆所用法供养真言。曼荼罗法(拜观同上) 唯此用手印。主法一人作禅定相。
唵 萨婆怛他揭多 悟呬耶 摩诃钵哩钵底 波罗蜜多 布阇瞑伽 三慕达啰 窣癹啰拏 三末曳 吽
一心奉请。水陆所用召请真言。破地狱真言。开道路真言。曼荼罗法(拜观同上) 唵 什伐啰 俱胝 阿揭咤 尾揭咤 娑诃
此召请下堂真言。
唵 伽罗帝耶 娑诃(破地狱真言)
唵 钵那弭矃 婆伽嚩帝 慕贺野 慕贺野 惹孽慕诃[日*宁] 娑嚩贺(开道路真言)
一心奉请。水陆所用离怖畏真言。开咽喉真言。解冤结真言。曼荼罗法(拜观同上) 唵 怛你也他 伐帝陀矃 陀啰枳 俱卢度卢铭 莎诃(离怖畏真言)
唵 吉利 鸠摩利 咻[口*留]咻[口*留] [口*叉][口*留][口*叉][口*留] 莎诃(开咽喉真言)
唵 三多啰 佉多娑诃(解冤结真言)
一心奉请。水陆所用登坛真言。相应坐真言。施甘露真言。曼荼罗法(拜观同上) 唵 弭补啰 钵头摩 暮伽 跛啰縒啰 跛弭含睹 矩噜噜 莎嚩诃(登坛真言)
唵 [可*欠]暮伽 钵头摩 逊那隶 驮啰驮啰抳 漫拏啰 吽(相应坐真言)
南无素噜婆耶 怛他揭多耶 怛你也他 素噜素噜 钵啰素噜 钵啰素噜 莎诃
一心奉请。水陆所用果愿真言(拜观同上) 曩谟啰怛那 怛啰野耶 那谟阿利耶 婆路枳谛 湿嚩啰耶 菩提萨埵野 摩诃萨埵野 摩诃迦噜呢迦野 萨嚩祢嚩 素啰那么 塞讫履羝 三么三么 努跛啰 布啰臡 三么件陀嚩婆枲羝 伽耶那弭秫第 目底跛啰陛惹曳弭惹曳 迦野[宁*吉]摩阇播娜野你 祢涩跛摩阇没致陀弭输陀你输陀野 萨嚩亸诧 誐多秫第 钵头摩弭输陀你 莎嚩诃
此以水陆用咒之次第为序。然中亦有不可解者姑阙之。如献华真言。即以二十字之然香真言。改啰字为罗字。而用之。不如直用萨嚩怛陀之咒。
一心奉请。金耀孔雀王。每日二时所诵真言。曼荼罗法(拜观同上) 孔雀明王经。所有一切咒。皆称孔雀大明佛。说本因此咒第一。故急录之。此救难之神针也。
往昔之时。雪山南面。有金耀孔雀王住。晨朝常诵大孔雀明王陀罗尼。昼必安稳。暮时读诵。夜必安稳。忽於一时忘诵。与孔雀女。从林至林。从山至山。而为游戏。贪欲爱着。放逸昏迷。入山穴中。捕猎怨家。伺求其便。遂以鸟绢缚孔雀王。被缚之时。忆本正念。急诵其咒。自然解脱。金耀王者。即释迦牟尼前身也。(手印未闻)真言曰。
曩谟没驮野(一) 曩谟达摩野(二) 曩谟僧伽野(三) 怛你也(二合)他(引)(四) 护护护护护护(五) 曩誐[口*隶][口*隶](六) 努(鼻)(上声)么[口*隶][口*隶](七) 护野护野(八) 尾惹野尾惹野(九) 度苏度苏(十) 麌噜麌噜(十一) [目*壹]攞谜攞(十二) 底哩谜攞(十三) 伊(上声)哩蜜怛[口*赖](二合)(引)(十四) 底哩蜜怛[口*赖](二合)(十五) 伊(上声)哩底哩蜜怛[口*赖](二合)(十六) 努(鼻)谜(十七) 苏努(鼻)谜(十八) 妒(引)苏帝(十九) 遇(引)攞吠攞(二十) 左跛攞(二十一) 尾么攞(二十二) 伊置哩(二十三) 毗致哩(二十四) 哩置哩(二十五) 尾置哩(二十六) 曩谟窣睹(二合)没驮喃(二十七) 唧哩枳枲(二十八) 遇努呬迦(引)(二十九) 曩谟啰曷(二合)耽(三十) 护(引)啰娜(引)啰(三十一) 嚩啰洒(二合)睹你嚩(三十二) 三满帝曩(三十三) 捺舍苏你舍(引)苏(三十四) 囊谟母驮(引)喃(三十五) 娑嚩(二合)(引)贺(引)(三十六)
一心奉请。金曜王复说。大孔雀明王真言。释迦救护苾刍所说。摩诃摩瑜利佛母明王大陀罗尼。释迦复说。大孔雀明王心陀罗尼真言。曼荼罗法(拜观同上)
心咒亦甚长。四咒仿佛而不同。不复备录。以原书可全读也。
一心奉请。佛示阿难陀明王陀罗尼(此咒最长)。及七佛世尊所说陀罗尼(此是七佛总咒)。曼荼罗法(拜观同上)
一心奉请。持国天王。增长天王。广目天王。多闻天王。各说陀罗尼。及共一陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)
凡此一切真言等。皆名孔雀明也。
一心奉请。大药叉王。大药叉将。所说陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)
一心奉请。福德诸神。大药叉将。所用佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)
此佛又一起所说。
一心奉请。十二大毕舍遮女。所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)
一心奉请。守护菩萨处胎出生。八大女鬼。七大女鬼。五大女鬼。所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)
一心奉请。守护菩萨。八大罗剎女。十大罗剎女。十二大罗剎女。所说三种佛母大孔雀明王陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)
一心奉请。十二天母。所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)
一心奉请。一髻尊。所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)
一心奉请。七十三诸罗剎女。所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)
一心奉请。一百七十七诸大龙王。所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)
一心奉请。微钵尸如来。尸弃如来。浮舍毗如来。羯句忖那如来。羯诺迦牟尼如来。迦摄波如来。释迦牟尼如来。次第分别所说。佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)
一心奉请。慈氏菩萨。所说大孔雀。明王真言。曼荼罗法(拜观同上)
一心奉请。大梵天王。帝释天王。四大天王。所说三种。佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)
此四王咒乃总同说也。
一心奉请。诸大仙人所说。佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)
一心奉请。昴毕觜参井鬼柳。东方七宿。星张翼轸角亢氐。南方七宿。房心尾箕斗牛女。西方七宿。虚危室壁奎娄胃。北方七宿。九种执曜(日月五星罗睺彗)所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)
此种言句未传。
一心奉请。散支迦大将。诃利底母及五百子。并眷属属。所说佛母大孔雀明王真言。曼荼罗法(拜观同上)
一心奉请。孔雀经中。佛末后说。摩诃摩瑜利佛母明王陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)
怛你也(二合)他(一) 野嚩底(二) 驮(引)[宁*顶](三) 驮啰枳(四) 矩噜睹噜铭(五) 娑嚩(二合)(引)贺(引)(六)
一心奉请。金光明最胜王经中。护初地依功德力陀罗尼。护二地善安乐住陀罗尼。三地难胜力陀罗。尼。四地大利益陀罗尼。五地种种功德庄严陀罗尼。六地圆满智陀罗尼。七地法胜行陀罗尼。八地无尽藏陀罗尼。九地无量门陀罗尼。十地破金刚山陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上) 今所存金光明经。以净义所译。最胜王为稍畅。其二十诸天咒。少日月天子。首罗。韦驮。摩利支。树神。阎罗。共七种咒。除树神外。余六尊与佛未有问答等词。二十诸天之名相。尚当细考。今以辩才吉祥二种咒。已录壬字集。其出处不尽从金光明来。帝释梵王护世诸咒。往往而有。不限此经。日月之咒。只有大悲心陀罗尼经中。有日光月光两菩萨咒。秘密金刚咒极多。群经广载。摩利支咒。壬字集已见。诃利底母亦然。有暇当广辑诸咒以补之。
经中本有海印出妙功德陀罗尼。通达众生意行言语陀罗尼。日圆无垢相光陀罗尼。满月相光陀罗尼。能伏诸惑演功德流陀罗尼。彼金刚山陀罗尼。说不可说义因缘藏陀罗尼。通达实语法则音声陀罗尼。虚空无垢心行印陀罗尼。无边佛声皆能显现陀罗尼。惜乎名存文不具。
一心奉请。金胜陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上) 此经以金胜为名。而咒亦约用此二字。知此经中。斯为第一咒也。
欲求亲见三世佛者。当持此咒。入甚深法门。先称念礼敬。
南谟十方一切诸佛。南谟诸大菩萨摩诃萨。南谟声闻缘觉一切圣贤。南谟释迦牟尼佛。南谟东方不动佛。南谟南方宝幢佛。南无西方阿弥陀佛。南谟北方天鼓音王佛。南谟上方广众德佛。南谟下方明德佛。南谟宝藏佛。南谟普光佛。南无普明佛。南谟香积王佛。南谟莲华胜佛。南谟平等见佛。南谟宝积佛。南谟宝上佛。南谟宝光佛。南谟无垢光明佛。南谟辩才庄严思惟佛。南谟净月光称相王佛。南谟华严光佛。南谟光明王佛。南谟善光无垢称王佛。南谟观察无畏自在佛。南谟无畏名称佛。南谟最胜王佛。南谟宝相佛。南谟观自在菩萨摩诃萨。南谟地藏菩萨摩诃萨。南谟虚空藏菩萨摩诃萨。南谟妙吉祥菩萨摩诃萨。南谟金刚手菩萨摩诃萨。南谟普贤菩萨摩诃萨。南谟无尽意菩萨摩诃萨。南谟大势至菩萨摩诃萨。南谟慈氏菩萨摩诃萨。南谟善思菩萨摩诃萨。
陀罗尼曰(手印未闻)。
南无曷喇怛娜怛喇夜也 怛侄他 君睇君睇 矩折晒矩折晒 壹窒哩蜜窒哩 莎诃
佛告善住菩萨。此咒是三世佛母。若有诵持者。能生无量无边福聚。即是供养恭敬。尊重赞叹。无数如来。如来皆与授菩提记。持咒之人。随其所欲。衣食财宝。多闻聪慧。无病长寿。获福甚多。随所愿求。无不遂意。乃至未证无上菩提。常与金城山菩萨慈氏菩萨。大海菩萨。观自在菩萨。妙吉祥菩萨。大冰伽罗菩萨。而共居止。为诸菩萨之所摄护。先诵一万八百。为前方便。次於暗室庄严道场。黑月一日。清净洗浴。着鲜洁衣。烧香散华。种种供养。并诸饮食。入道场中。称礼如前佛菩萨名。至心殷重。悔先罪已。右膝着地。诵一千八十徧。端坐思维。念其所愿。日未出时。於道场中。食黑净食。日唯一食。至十五日。方出道场。能令此人福德威力。不可思议。随所愿求。无不圆满。若不遂意。重入道场。既称心已。长持莫忘(此道场。但须暗室。不难布置。随分供养。半月诵持。似为最易入者)。
一心奉请。北天王如意宝珠陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上) 诸圣凡说。皆名如意宝珠。而此一咒。开凡圣之先。最为机缘中要。故特录之。
北天王言。我有如意宝珠陀罗尼法。众生受持。离苦得乐。能生福智二种资粮。先诵护身陀罗尼曰(手印未闻)。
南谟薜室啰末拏也莫诃曷啰阇也(但是也上之字皆须引声)怛侄他啰啰啰啰矩怒矩怒区怒区怒寠怒寠怒飒缚飒缚羯啰羯啰莫诃毗羯啰么莫诃毗羯啰么莫诃曷啰社曷[口*洛]叉曷[口*洛]叉睹漫(自称己名)萨婆萨埵难者莎诃(此之二字皆长引声)
以白线咒七徧。一徧一结。系之肘后。其事必成。取安息。旃檀。龙脑。苏合。多揭罗。熏陆。等分和合。手执香炉供养。清净澡浴。着鲜洁衣。於静室中。请北天王陀罗尼曰。
此咒先诵七徧。后诵正咒。手印皆未闻。
南谟薜室啰末拏(引)也 南无檀那也 檀泥说啰(引)也 阿揭撦 阿钵利弭多 檀泥说啰 钵啰么 迦留尼迦 萨婆萨埵呬哆振哆 么么(己名)檀那 末奴钵喇拽撦碎阎摩揭撦 莎诃(此诵七徧)
然后称名。敬礼三宝。及薜室啰末拏大王。能施财物。令诸众生。所求愿满。悉能成就。与其安乐。如是礼已。次诵如意末尼宝心神咒。咒曰。
南谟曷喇怛娜 怛喇夜(引)也 南谟薜室啰末拏(引)也 莫诃啰阇(引)也 怛侄他 四弭四弭苏母苏母 旃荼旃荼 折啰折啰 萨啰萨啰 羯啰羯啰 枳哩枳哩 矩噜矩噜 母噜母噜 母噜主噜 娑大也頞贪 我名某甲 昵店頞他 达达睹莎诃 南谟薜室啰末拏也 莎诃 檀那驮也 莎诃 曼奴喇他钵利脯啰迦(引)也 莎诃
先诵此千徧。然后於净室中。瞿摩涂地。作小坛场。随时饮食。一心供养。常然妙香。令烟不绝。诵前心咒。昼夜系心。唯自耳闻。勿令他解。时北天王子名禅腻师。现童子形。来至其所。问言何故。须唤我父。即可报言。供养三宝。事须财物。愿当施与。北天王子。还白其父。父王报曰。汝可日日与之一百迦利沙波拏(金钱也)。持咒者。见此相已。知事得成。当须独处净室。烧香而卧。可於床边。置一香箧。每至天晓。观其箧中。获所求物。每得物时。当日即须供养三宝。香华饮食。兼施贫乏。悉令罄尽。不得停留。於诸有情。起慈悲念。勿生瞋诳。谄害之心。若起瞋者。即失神验。又当每日。忆我多闻天王。及男女眷属。称扬赞叹。恒以十善。共相资助。令彼天等。福力增明。众善普臻。证菩提处。天众欢喜。共来拥护。持咒之人。寿命无量。永离三涂。常无灾厄。亦能获得如意宝珠。及诸伏藏。神通自在。所愿皆成。乃至官荣。无不称意。亦解一切禽兽之语(此后仍有现身共语法。今未录)。
一心奉请。无染着陀罗尼曼荼罗法(拜观同上)
一心奉请。佛说如意宝珠陀罗尼。观自在菩萨。金刚秘密主菩萨。所说如意宝珠陀罗尼。索诃世界主梵天王。帝释天王。护世四天王。所说如意宝珠陀罗尼。诸大龙王。所说如意宝珠陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上)
金光最胜一切咒。皆趣如意宝珠。孔雀经一切咒。趣大孔雀明王真言。而以金曜所持。北天所说为之主。故详叙之。而略其余。
一心奉请。坚牢地神请召陀罗尼。现身陀罗尼。护地陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上) 地神言。我有心咒。能利人天。安乐一切。若有欲见我真身者。当至心诵。随其所愿。皆悉遂心。所谓资财珍宝伏藏。及求神通。长年妙药。并疗众病。降伏怨敌。制诸异论。当於净室安置道场。沐浴身已。着鲜洁衣。踞草座上。於有舍利尊像之前。及有舍利制底之所(制底塔也)。烧香散华。饮食供养(若无舍利。即供此金光明最胜王经。用作如来真身)。於白月八日。布洒星合。即可诵此请召之咒。(手印未闻)咒曰。
怛侄他 只哩只哩 主噜主噜 句噜句噜 拘柱拘柱 睹柱睹柱 嚩诃嚩诃 伐舍伐舍 莎诃
诵一百八。请召地神即来赴请。若欲现身共语。再诵后咒。咒曰。
怛侄他 頞折泥 颉力剎泥室尸达哩诃诃呬呬 区噜 伐晒 莎诃
诵此百八。并诵前咒。必来现身。随其所愿。皆得成就。若欲诵此咒时。先诵护身咒。咒曰。
怛侄他 你室哩 末舍羯[敲-高+挃]捺[敲-高+挃]矩[敲-高+挃] 勃地(上)勃地晒 底[敲-高+挃]婢[打-丁+致]矩句[打-丁+致] 佉婆(上)只哩 莎诃
诵此咒时。五色线作结。二十一徧。二十一结。系在左臂肘后。即便护身。无有所惧。
一心奉请。僧慎尔耶药叉大将陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上) 南谟佛陀(引)耶 南谟达磨(引)耶 南无僧伽(引)耶 南谟跛啰蚶摩耶 南谟因达啰耶 南谟折咄喃 莫喝啰阇喃 怛侄他 呬哩呬哩 弭哩弭哩瞿哩 莫诃瞿哩 健陀里 莫诃健陀里 达罗弭雉 莫诃达罗弭雉 单荼曲劝第 诃诃诃诃诃 呬呬呬呬呬 呼呼呼呼呼 汉鲁昙谜瞿昙谜 者者者者 只只只只 主主主主 旃荼摄钵啰 尸揭啰 尸揭啰 嗢底瑟侘呬 薄伽梵僧慎尔耶莎诃
能持咒者。天将给与资生乐具。衣服饮食。华果珍异。或求男女。童男童女。金银殄宝。诸璎珞具。皆能供给。此咒有大神力。若诵咒时。天将速至其所。令无障碍。随意成就。先画僧慎尔耶药叉形像。高四五尺。手执矛镩。於此像前。作四方坛。安四满瓶蜜水。或沙糖水。涂香。末香。烧香。及诸华鬘。又於坛前。作也火炉。中安炭火。以苏摩芥子烧於炉中。口诵前咒一百八徧一徧一烧。乃至僧慎尔耶药叉大将。自来现身。问其所求。皆令满足。金银伏藏。神仙天眼他心。皆能得也。
此壬字集。仍须将梵字形音。补刻於后。因工促促。未得从容。或补后集后。或云来集中。并加增大曼拏啰相。佛眼尊曼陀啰相。多罗布字式。准提布字式。五字轮金刚符印等。
行持要法。云来集详之。
后之所补号号相衔。观者必求其备。须广征文献。
一心奉请。阿弥陀佛净土门中。鼓音声王陀罗尼。曼荼罗法(拜观同上) 此密净两门相通之妙用。世但知往生咒耳。咒曰。
多你他(一) 婆离(二) 阿婆离(三) 娑摩婆罗(四) 尼地奢(五) 昵阇多祢(六) 昵茂邸(七) 昵茂企(八) 阇罗婆罗车驮祢(九) 宿佉波啼昵地奢(十) 阿弥多由婆离(十一) 阿弥多蛇(十二) 娑罗婆陀弥(十三) 涅浮提(十四) 阿迦舍昵浮陀(十五) 阿迦舍利提奢(十六) 阿迦舍昵阇啼(十七) 阿迦舍离(十八) 阿迦舍达奢尼(十九) 阿迦舍提他祢(二十) 留波昵提奢(二十一) 遮埵哩达摩波罗娑陀祢(二十二) 遮埵哩阿利蛇娑帝蛇波罗娑陀祢(二十三) 遮埵哩末伽婆那波罗娑陀祢(二十四) 波罗毗梨耶波罗娑陀祢(二十五) 达摩呻他祢(二十六) 久舍离(二十七) 久舍罗昵提奢(二十八) 久舍罗波罗啼他祢(二十九) 佛陀久舍离(三十) 毗佛陀波罗波斯(三十一) 达摩迦罗祢(三十二) 昵专啼(三十三) 昵浮提(三十四) 毗摩离(三十五) 毗罗阇(三十六) 罗阇(三十七) 罗斯(三十八) 罗娑正(三十九) 罗娑伽罗娑罗(四十) 罗娑伽罗阿地他祢(四十一) 久舍离(四十二) 波罗啼久舍离(四十三) 毗久舍离(四十四) 他啼(四十五) 修陀多至啼(四十六) 修波罗奢多至啼(四十七) 修波罗啼痴啼(四十八) 修离(四十九) 修目企(五十) 达咩(五十一) 达达咩(五十二) 离婆(五十三) 遮婆离(五十四) 阿[少/兔]舍婆离(五十五) 佛陀迦舍昵求祢(五十六) 佛陀迦舍求祢(五十七) 娑婆诃(五十八)
水陆道场法轮宝忏卷第九