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。人欲死时。诸家内外。聚会无边。椎胸呼天。皆云柰何。泪下交横。呜呼痛哉。神灵独逝。舍吾何之。闻之莫不伤心。睹之莫不助哀。载之出城。捐于旷野。飞鸟走兽。攫掣食之。身中有虫。还食其肉。日炙风飘。骨皆为干。往昔尊荣豪贵。隐隐阗阗。霍然不复见之。此是无常之明证也。王熟思之无念淫佚。无受妄言。诸物皆贪生于人岂容轻杀。佛说经竟。王意即解。愿为弟子。即受五戒。头面着地为佛作礼。又摩达王经云。佛在世时。有国王名摩达。时当出军征讨。有比丘已得罗汉道。到国分卫。并见录。将诣王宫门。令养视官马。勤苦七日。适王身自临视军阵。比丘见王。即于其前。轻举飞翔。上住空中。现其威神。王便恐怖。叩头悔过。谁令神人养马。今当治杀。比丘告王言。非王及国人过也。自我宿命。应受宿殃。养马七日。夫善恶殃福。如形随影。王闻罪福。乞归命三宝。受五戒。作忧婆塞。佛便为王及人民说法。得须陀洹道。又法句喻经云。昔有国王。治行正法。民慕其化。无有太子。以为忧愁。佛来入国。遵受五戒。奉敬不懈。有一给使。其年十二。常为王使。忠信奉法。不以为劳。卒得重病。遂致无常。其神来还。为王作子。至年十五。立为太子。父王命终。传位为王。憍慢自恣不理国事。臣寮废调。民被其患。佛知其行不会本识。将诸弟子。往到其国。佛告王曰。今王自知本所从来不。王曰愚暗不达。不知先世。佛告大王。本以五事。得为国王。何等为五。一者布施得为国王。万民奉献。宫观资财无极。二者兴立寺庙。供养三尊床榻帏帐。以是为王。在于正殿。御座理国。三者亲身礼敬三尊。及诸长亿。以是为王。一切万民。莫不为之作礼。四者忍辱身三口四。及意无恶。以是为王。一切见者莫不欢喜。五者学问尝求智慧。以是为王。决断国事。莫不奉行。此之五事。世世为王。王前世时。为大王给使。奉佛以信。奉法以爱。奉僧以敬。奉亲以孝。奉君以忠。常行一心。精进布施。劳身苦体。初不懈倦。是福追身。得为王子。今者富贵而反懈怠。是时王大欢喜。五体忏悔。谢佛闻法。得须陀洹道。又昔辅相子宾头卢。阿罗汉。为忧陀延王说偈云。生老病死患。于中未解脱。如象处林中。四边大火起。大王应当知。荣位须臾间。智者深观察不生希有想尊者言大王。我今为王略说譬喻。王至心听。昔日有人。行在旷路。逢大恶象。为象所逐。狂惧走突。无所依怙。见一丘井即寻树根。入井中藏上有黑白二鼠。牙啮树根。此井四边有四毒蛇。欲螫其人。而此井下。有三大毒龙。傍畏四蛇。下畏毒龙。所攀之树。其根动摇。树上有蜜五滴。堕其口中。于时动树。敲坏蜂窠。众蜂散飞。唼螫其人。有野火起。复来烧树。大王当知彼人苦恼。不可称计。而彼人得味甚少苦患甚多。其所味者如牛迹水。其所苦患犹如大海。味如芥子。苦若须弥。如藕根孔。比于太虚。亦如蚊子。比金翅鸟。其味苦恼多少如是。

    王都部

    如十二游经云。波斯匿王者。晋言和悦。迦维罗越国者。晋言妙德。舍卫国者。晋言无物不有。维那离国者。晋言广大。一名度生死。罗阅祗城者。晋言王舍城。鸠留国者。晋言智。七波罗柰国者。晋言鹿野。一名诸佛国。阎浮提中有十六大国。八万四千城。有八国王。四天子。东有晋天子。人民炽盛。南有天竺国天子土地多饶象。西有大秦国天子土地饶金玉。西北有月支天子。土地多好马八万四千城中。有六千四百种人。万物音响各别。有五十六万亿丘聚。鱼有六千四百种。鸟有四千五百种。兽有二千四百种。树有万种。草有八千种。杂药有七百四十种。杂香有四十三种。宝有百二十一种。正宝有七种。海中有二千五百国。有百八十国人。啖五谷。有三百三千国人。啖鱼鳖鼋鼍。五大国王。一王主五百城。第一王名斯黎。土地尽事佛。不事众邪。第二王名迦罗。土地出七宝。第三王名不罗。土地出四十种香。及白琉璃。第四王名阇耶。土地出荜钵胡椒。第五王名那额。土地出白珠。及七色琉璃。五大国城。人多黑色短小。相去六十五万里。从是以去。但有海水。无有人民。去铁围山。百四十万里。又智度论问曰。如舍婆提诸大城。皆有诸王舍的。何故独名此城为王舍城。答曰往古世时。此国有王名娑薮。心猒世法。出家作仙人。是时居家婆罗门。与出家诸仙人。共论议。婆罗门言。经书云。天祠中应杀生啖肉。仙人言不应。婆罗门言。此有大王出家作仙人。以此人为证。后日当问诸居家。婆罗门。即以其夜先到婆薮仙人所。种种付嘱。明旦论时。诸出家仙人。问婆薮仙人。天祠中应杀生啖肉不。婆薮仙人言。婆罗门法。天祠中应杀生啖肉。诸出家仙人言。汝大不是。汝大妄语。时婆薮仙人。寻陷入地没踝。自思惟言。我贵人不应两种语。婆薮之子名曰广车。嗣位为王。后亦猒世法。而思父王出家。生入地中。若治天下。复作大罪。我今当何以自处。如是思惟。时闻空中声言。汝若行见难值希有处。汝应是中作舍住。时出田猎。见有鹿。走疾如风王逐之而不可及。遂逐不止。百官侍从。无能及者。转前见有五山。周匝峻固。其地平整。生草细软。好华遍地。种种树林花果茂盛。温泉浴地。皆悉清净。其地庄严。处处有散天华天香。闻天伎乐。王告诸臣。我前所闻空中声言。汝行若见希有难值之处。汝于是中作舍住。今此希有。应中作舍。即舍本城。于此山中造立官舍。故名舍城。又耆阇崛山顶似鹫王舍城人。共传言鹫头山是山于五山中。最高大。多好林泉。圣人住处。又大哀经云。佛在王舍城灵鹫山。古昔诸佛之所游居。如来威神之所建立。其地道场诸菩萨众。所共咨嗟。无极法座。天龙鬼神等。咸俱归命。又智度论问曰。佛普慈一切。何独住王舍城。不住余城。答曰。住王舍城。亦住舍婆提城。以佛知恩故。多住此二城。问曰何故知恩多住二城。答曰憍婆罗国。是佛生身地。舍婆提大城。佛为法主。故亦在此城。

    纳谏篇

    引证

    中阿含经云。禅以声为刺。世尊亦说以声为刺。所以者何。我实如是说禅有刺。持戒者以犯戒为刺。护诸根者以严饰身为刺。修习恶露者。以净相为刺。修习慈心者。以恚为刺。离酒者。以饮食为刺。梵行者以见女色为刺。入初禅者。以声为刺。入第二禅者。以觉观为刺。入第三禅者。以喜为刺。入第四禅者以入出息为刺。入空处者。以色相为刺。入识处者。以空处想为刺。入无所有处者。以识处想为刺。入无处想者。以无所有处想为刺。入想知灭定者。以想知为刺。复有三刺。欲刺。恚刺。愚痴刺。此三刺者。漏尽。阿罗诃已断。拔绝根本。灭不复生。是为阿罗诃无刺。除此刺者。是名纳谏。

    审察篇

    感应缘(一验)

    抱朴子曰。山中大树能语者。非树语也。其精名曰云阳以其名呼之则吉。山中夜见西人者。铜铁精也。见秦人者。百岁木也。在水之间见吏者。名曰四激以其名呼之则吉。山中寅日。有称虞吏者。虎也。称当路居者。狼也。称令长者。老狸也。卯日称丈夫者。兔也。称东父者。麋也。称西王母者。鹿也。辰日称雨师者。龙也。称河伯者。鱼也。称无肠公子者。蟹也。巳日称寡人者。社中蛇也。称时君者。龟也。午日称三公者。马也。称三人者。老树也。未日称主者。羊也。称吏者。獐也。申日称人君者。猴也。称九卿者。猿也。酉日称将军者。老鸡也。称贼捕者。雉也。戌日称人姓字者。犬也。称城阳公仲者。狐也。亥日称人君者。猪也。称妇人者。金玉也。子日称社君者。鼠也。称神人者。伏翼也。丑日称书生者。牛也。知其物。则不能为害。又荧惑火精。生朱雀。辰星水精。生玄武。岁星木精。生青龙。太白金星。生白虎。镇星土精。生乘黄。

    思慎篇

    慎过部

    如杂阿含经云。尔时世尊。告诸比丘。譬如铁丸投着火中。与火同色。盛着劫贝锦中。云何比丘。当连然不。比丘白言如是。佛告比丘。愚痴之人。依聚落位。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。若见年少女人。不正思惟。取其色想。起贪欲心。欲烧其心。又烧其身。身心烧已。舍戒退减。是愚痴人。长夜当得非义饶益。尔时世尊。告诸比丘。过去世时。有一猫狸。饥渴嬴瘦。于孔穴中。伺求鼠子取食。有时鼠子出穴游戏。时彼猫狸。疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹中已。食其内藏。猫狸迷闷。东西狂走。空宅冢间。不知何止。遂至于死。如是比丘。当如是学。善护其身。又世尊告诸比丘。譬如木杵。尝用不止。日夜消减。如是比丘。从本已来。不闭根门。食不知量。初夜后夜。不勤觉悟。当知是辈。终日损减。不增善法。又十住毗婆沙论云。在家菩萨。若见破戒之人。不应生瞋轻慢之心。应生怜愍利益之心。方便劝止。令生善心。苦谏不改。而生诽谤。亦不得瞋。妄见他过。故此贤劫中。闻有菩萨。诽谤拘楼孙佛。言何有秃人而当得道。如是众生。难可得知。自作自受。何预于我。若欲知彼。或自伤害。筹量众生。佛所不许。

    感应缘(三验)

    晋淮南胡茂回。行至杨州。还历阳城。东有神祠中。正值民将巫祝祀之。至须臾顷。有群鬼相叱曰。上官来。各迸走出祠去。回顾见二沙门来入祠中。诸鬼两两三三。相抱持在池边草中。伺望沙门。皆有怖惧。须臾沙门去后。诸鬼皆还祠中。回于是精诚奉佛。

    齐京师灵相寺。有释惠豫。黄龙人。来游京师。止寺中。少而务学。遍访众师。善谈论。美风则。每闻臧否人物。辄塞耳不听。先诵大涅槃法华十地又习禅业精于五门。尝寝。见有三人来扣户。并衣冠鲜洁。执持华盖。豫问觅谁答云法师应死。故来奉迎。豫曰小事未了。可申一年不。答云可尔。至明年满一周而卒。

    唐雍州长安县高法眼。是隋代仆射高颖之玄孙。至龙朔三年。正月二十五日。向中台参。选日午还家。舍在义宁坊东南隅。向街开门。化度寺东。即是高家。欲出子城西顺义门。城内逢雨骑马逐后。既出城已。渐近逼之。出城门外。道北是普光寺。一人语骑马人云。汝走捉普光寺门。弗令此人入寺。恐难捉得。此人依语驰走守门。法胑怕不得入寺。便向西走。复至西街金城坊。南门道西有会昌寺。复加四马骑。更语前二乘马人云。急守会昌寺门。此人依语走捉寺门。法眼怕急。便语乘马人云。汝是何人。敢逼于我。乘马人云。王遣我来取。法眼语云何王遣来。乘马人云。阎罗王遣来。法眼既闻阎罗王使来。审知是鬼。即共相拒。鬼便大怒云。急截头发。却一鬼捉刀。即截法眼两髻。附肉落地。便至西街闷绝。落马暴死。不觉既至大街要路。踟蹰之间。看人逾千。有巡街果毅。瞋守街人何因聚众。守街人具述。逗遛次西街首即是高宅。便唤家人舆向舍。至明始苏。语云。吾入地狱见阎罗王。升大高座。瞋责吾云。汝何因向化度寺。明藏师房内。食尝住果子。宜吞四百颗热铁丸。令四年吞了。人中一日。当地狱一年。四日便了。复有诸鬼来取。法眼复共鬼斗相趁力屈。复闷暴死。至地狱令吞铁丸。当吞之时。咽喉闭缩。身体焦卷。变为红色。吞尽乃苏。苏已。王又语言。汝何因不敬三宝。说僧过恶。汝吞铁丸尽已。宜受铁犁耕舌一年。自见其舌长数里。傍人看见吐出一尺余。王复语狱卒。此人以说三宝长短。以大铁斧截却舌根。狱卒斫之不断。王复语云。以斧细锉其舌。将入镬汤煮之煮复不烂。王怪问所由。法眼启王云。臣曾读法华经。王令检功德部。见案内有读法华经一部。王检知实。始放出来。观者如市。咸发心敬信。

    俭约篇

    感应缘(二验)

    晋罗浮山有单道开。姓孟炖煌人。少怀栖隐。诵经四十余万言。绝谷。饵柏实。复服松脂。后服细石子。一吞数枚。数日一服。或少啖姜椒。如此七年后。不畏寒暑。冬袒夏温。昼夜不卧。同学十人。共契服食。十年之外。或死或退。唯开全志追陵太守。遣马迎开。开辞。能步行三百里一日。山树诸神。现异形试之。初无惧色。以石虎建武十二年。从西平来。一日行七百里。至南安。度一童子为沙弥。年十四。禀受教法。行能及开。时太史奏虎云。有仙人星现。当有高士入境。虎敕州郡。有异人令启闻。其年冬十一月。秦州刺史上表送开。初止邺城西法綝祠中后徙临漳昭德寺。于房内造重阁坐禅。虎资给甚厚。开皆以惠施。至晋升平三年。来之建邺。俄至南海。后入罗浮山。独处茅茨。萧然物外。春秋百余岁。

    唐曹州离狐人。杜智楷。少好释典。不仕不娶。被僧衣隐居泰山。以读诵为事。贞观二十一年。于山中遇患垂死。以袈裟覆体。昏然如梦。见老母。及美女数十人。屡来相扰。智楷端然不动。群女渐相逼。并云辇将掷置北涧里。遂总近前。同时埶捉。有揽着袈裟者。遂齐声念佛。却后忏悔。请为造阿弥陀佛。并诵观世音菩萨三十余遍。少间。遂觉体上大汗。便即瘳愈。

    惩过篇

    引证

    又涅槃经云。夫死者于险难处无有资粮。去处悬远而无伴侣。昼夜尝行不知边际。深邃幽暗。无有灯明。入无门户。而有处所。虽无痛处。不可疗治。往无遮止。到不得脱。又无量寿经云。独生独死。独来独去。苦乐之地身自当之。无有代者。生则亲族欢聚。尽慈爱之和。死则朝亡暮殡。有分离之状。故出曜经佛重说死苦偈云。命如果待熟。常恐会零落。已生皆有苦。孰能致不死。昔有梵志兄弟四人皆得五通。自知命促。七日必死。兄弟议曰。我等兄弟。神通自在。能以神力翻覆天地。现极大手。扪摸日月。移山注流。无所不办。宁当不能避此难也。第一兄曰。吾入大海。上下平等。正处中间。无常杀鬼。安知我处第二弟言。吾入须弥山腹中。其表无际。无常杀鬼。焉知我处。第三弟言。吾处虚空。隐形无迹。无常杀鬼。安知我处。第四弟言。我当隐在大市之中。众人猥闹。各不相识。无常杀鬼。趣得一人。何必取吾。于是别去各适所至。七日期满。各从其处。而皆命终。佛以天眼见四梵志。避于无常。皆已命终。而说偈言。非空非海中。非入山石间。无他方所。脱之不受死。

    感应缘(一验)

    齐梁州薛河寺释僧远。为性疏诞。不修细行。好流宕欢宴以齐武平三年。梦见大人切齿责之曰。汝是出家人面目。如此放纵造恶。何不取镜自照。远忽觉。惊悸流。污至晓以盆水自照。乃见眼边乌点。谓是垢污。便洗拭之。眉毛随手一时落尽。因自咎责。遂改常习。反形易性。弊衣破履。一食长斋。遵奉律仪。昏晓行悔。悲泪交注。经一月日。又梦前人含笈谓曰。知过能改。是谓智人。赦汝前愆。勿复相续。忽惊喜觉。流汗遍身。面目津润眉毛渐出远于一身频感雨报。信知三世苦乐不虚。

    和顺篇

    和国部

    如杂实藏经云。佛言过去久远。有二国王。一是迦尸国王。二是比提醯国王。比提醯王。有大香象。以香象力。摧伏迦尸王军。迦尸王作是念言。我今云何当得香象摧伏。时有人言。我见山中有一白香象。王闻此已。即便募言。谁能得香象者。我当重赏。有人报言。多集军众。往取彼象。象思惟言若我远去。父母盲老。不如调顺。往至王所。尔时众人便自将香象向王边。王大欢喜。为作好屋。具被蹋蹬。敷着其下。与诸妓女弹琴鼓瑟以娱乐之。与象饮食不肯食之时守象人来白王言。象不肯食。王自向象所。上古畜生皆能人语。王问象言。汝何故不食。象答王言。我有父母。年老眼盲。无有水草。父母不食。我云何食。王今见听。我去供养父母。终其年寿。自当还来。王闻此语。极大欢喜。我等便为人头之象。此象乃是象头之人。因此象故。王宣令一切国内。若不孝养父母者。当与大罪。寻即放象还。供养父母。象语王言。莫与斗诤。多所伤害。王言彼欺陵我。象言我往令彼不敢欺侮。王言汝若去者。或能不还。答言无能遮我使不还者。象即于是往彼国中比提醯王。闻象来至。极大欢喜。自出往迎。既见象已。而语之言。即住我国。象白王言。不得即住。我立身已来。不违言誓。先许彼王。当还其国。汝二国王。应除怨恶。自安其国。即说偈曰。得胜增长怨。负则益忧苦。不诤胜负者。其乐最第一。尔时象说斯偈。二国和好。

    诫勖篇

    诫马部

    如中阿含经云。时有调马师。名曰只尸。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面白佛言世尊。世间唯我堪能调马。狂逸恶马。我作方便。须臾令彼态病悉现。随其态病。方便调伏。佛言汝以几种方便。调伏于马。马师白佛言。有三种法。调伏恶马。一者柔软。二者粗涩。三者柔软粗涩。佛言汝以三种方便调马。犹不调者。当如之何。马师白佛。遂不调者便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师。白佛言世尊。是无上调御丈夫。为以几种方便。佛言我亦以三种方便。调御丈夫一者一向柔软。二者一向粗涩。三者柔软粗涩。所谓一向柔软者。如汝所说。此是身善行。此是身善行报。此是口意善行。此是口意善行报。是名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是为柔软。第二一向粗涩者如汝所说。是身恶行。是身恶行报。是口意恶行是口意恶行报。是名地狱。是名畜生。是名饿鬼。是名恶趣。是名堕恶趣。是如来粗涩教也。第三彼柔软粗涩俱者。谓如来有时说善行善报。有时说恶行恶报。如是善趣。如是恶趣。是名如来柔软粗涩教。调马师白佛言世尊。若以三种方便调伏众生。有不调者当如之何。佛言亦当杀之所以者何。莫令辱我。调马师白佛言。若杀生者。于世尊法。为不清净。世尊法中。示不杀生而今言杀。其义云何。佛言如来法中。以三种教授。不调伏者不复与语。不教不诫。岂非死耶。闻佛所说。欢喜而去。又法句喻经云。佛问象师。调象之法有几。答曰有三。一者刚钩钩口着其羁靽。二者减食。常令饥瘦。三者挫杖。加其楚痛。由铁钩钩口故。以制强口。由不与饮食故。以制身痒。由加挫杖故。以伏其心。佛告居士。吾亦有三。用调一切。亦以自调。得至无为。一者以至诚故。制御口患。二者以慈贞故。伏身刚强。三者以智慧故。灭意痴盖。持是三事。度脱一切。离三恶道。

    杂诫部

    感应缘(一验)

    周渭滨沙门法师自诫云。夫以回天倒日之力。一旦草雕岱山磐石之固。忽焉烬灭。定知世相无常。浮生虚伪。譬如朝露。其停几何。大丈夫生当降魔。死当饲虎。如其不尔。徒生何益。不如修禅定。足以养志。读诵经。足以自娱。富贵名誉。徒劳人耳。乃弃其簪弁。剃其须发衣纳杖锡。听讲谈玄。自厌形骸。甚于桎梏。思绝苦本。莫知其津。大乘经曰。如说行者。乃名是圣。不但口之所言。小乘经曰。能行说为正。不行何所说若说不能行。不名为智者。

    忠孝篇

    引证

    又杂宝藏经云。昔过去久远雪山之中。有一鹦鹉。父母都盲。尝取好果。先奉父母。当于尔时有一田主。初种谷时而作愿言。所种之谷。要与众生而共啖食。时鹦鹉子。以彼田主。先有施心。尝取其谷以供父母。田主行谷。见有虫鸟。揃谷穗处。瞋恚懊恼。便设罗网。捕得鹦鹉。鹦鹉尔时语田主言。田主先有好心布施。故敢来取。如何今者而见网捕。田主问言取谷为谁。鹦鹉答言。有盲父母。愿以奉之。田主语言。自今以后。常于此取。勿生疑难。畜生尚尔孝养父母。何况于人。

    睒子部

    如睒子经云。过去世时。迦夷国中。有一长者。无有儿子。夫妻丧目。心愿入山。求无上道。修清净志。信乐空闲。时有菩萨。名一切妙见。心作念言。此人发意微妙。眼无所见。若入山者。必遇枉害。菩萨寿终。愿生长者家。名之为睒。至孝仁慈。奉行十善。昼夜精进。奉事父母。年过十岁。睒子长跪白父母言。本发大意。欲入深山。求志空寂。无上正真。岂以子故而绝本愿。父母取语。便即入山。睒以家中财物。皆施贫者。便至山中。以蒲为屋。施作床缛。不寒不热。恒得其宜。入山一年。众果丰美。食之皆甘。泉水涌出。清而且凉。池华五色。鸟兽音乐。慈心相向。无复害意。睒子孝慈。蹈地恐痛。天神山神尝作人形。昼夜慰劳。睒着鹿皮衣。提瓶取水。麋鹿众鸟。亦复往饮。不相畏难。时有迦夷国王入山射猎。王见木边群鹿。引弓射之。箭误中睒胸。睒被毒箭。举声大呼。言谁持一箭。射杀三道人。王闻人声。即便下马。往到睒前。睒谓王曰。象坐牙死。犀坐角亡。翠为毛终麋鹿为皮害。我今无事。坐何等死耶。王问睒言。卿是何等人。被鹿皮衣。与禽兽无异。睒言我是王国人。与盲父母俱来学道二十余年。未曾为虎狼毒虫所见枉害。我今为王所射杀登尔之时。山中暴风忽起。吹折树木。百鸟悲鸣。师子熊罴。走兽之辈。皆大号呼日无精光。流泉为竭。众华萎死。雷电动地。时盲父母。惊起相畏曰。睒行取水。经久不还。将母为毒虫所害。禽兽号呼。不如常时。风起树折。必有灾异。王时怖惧。大自悔责。我作无状。本欲射鹿。箭误相中。射杀道人。其罪甚重。坐贪小肉而受重殃。我今一国珍宝之物。宫殿伎女。丘郭城邑以救子命。时王便以手挽拔睒胸箭。深不得出睒语言。非王之过。自我宿罪所致。我不惜身命。但怜盲父母。年既衰老。两目复盲。一旦无我。亦当终没。无瞻视者。以是懊恼。非为毒痛。王重言。我宁入泥犁百劫受罪。使睒得活。若子命终。我不还国。便住山中。供养卿父母。如卿在时。勿以为念。诸天龙神。皆当证知。不负此誓。睒闻王誓。心喜悦豫。虽死不恨。以我父母。仰累大王。供养道人。现世罪灭。得福无量。王言卿语我父母处。及卿未死。使我知之。睒即指示。从此步径。去此不远。自当见一草屋。我父母在中。王徐徐行。勿令我父母怖惧。以善权方便解悟其意。王领此语。便将数人径诣父母所。王去之后。睒便奄绝。鸟兽号呼。绕睒尸上。口舐胸血。盲父母闻声。以益憎怖。王行既疾。触动草木。肃有人声。父母惊言。此是何人。非我子行。王言我是迦夷国王。闻道人在山学道故来供养。父母言。大王善来。劳屈威尊。远临草野。我有孝子名睒。常与我取果蓏泉水。恒自丰饶。山中风雨和调。无有乏短。我有草席可坐。果蓏可食。睒行取水。且欲来还。王闻伤心泪出。且言我罪恶无状。入山射猎。见水边群鹿。引弓射之。箭误中睒。故来相语。父母闻之举身自朴。地乃为动。王便自前扶牵。父母号哭仰天。自说我子孝慈。蹈地恐痛。有何等罪而射杀之。向者风起折木。百鸟一时悲鸣。疑我子死。大声啼呼。父言且止。人生必死。不可得却。今且问王。射睒何许。今为死活。王即牵盲父母。往到尸上。父抱其脚。母抱其头。仰天大呼。母便以舌舐睒胸疮。愿毒入我口。我年已老。目无所见。以身代子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝。天地所知。箭当拔出。毒药当除。睒当更生。于是第二忉利天王。坐即为动。以天眼见二道人抱子呼哭。乃闻第四兜率天宫皆动。释梵四天王。即从第四天王。如人屈伸臂顷。来下睒前。以神药灌睒口中。药入睒口。箭自拔出。更活如故。父母惊喜。见睒已死更活。两目皆开。飞鸟走兽。皆大欢喜。风息云消。日高重光。泉水涌出。众华五色。树木华荣倍于常时。王大欢喜。不能自胜。礼天帝释。还礼父母。及与睒子。愿以国财。以上道人。睒曰王且还国。安隐人民皆令奉戒。王自悔责。从今已后。奉持五戒。

    业因部

    感应缘(七验)

    郭巨河内温人。甚富。父没。分财二千万为两分弟。己独取母供养。住自比邻。有凶宅无人居者。其推与居无患。妻生男。虑养之则妨供养。乃令妻抱儿。己掘地。欲埋之。于土中得一釜黄金。金上有铁券。曰赐孝子郭巨。

    丁兰河内野王人也。年十五丧母。刻木作母事之。供养如生。兰妻夜火灼母面。母面发疮。经二日。妻头发自落。如刀锯截。然后谢过。

    董永者。少偏孤。与父居。乃肆力田亩。鹿车载父自随。父终。自卖与富公。以供丧事。道逢一女。呼与语云。愿为君妻。遂俱至富公。富公曰女为谁。答曰永妻。欲助偿债。公曰汝织三百疋遣汝。一旬乃毕。女出门谓永曰。我天女也。天令我助子偿人债耳。语毕。忽然不知所在。

    姜诗字士游。广汉雒人。母好饮江水。儿尝取水溺死。妇痛惜。恐母知。诳云行学。岁岁作衣投于江中。俄而泉涌出于舍侧。味如江水甘美。旦出鲤鱼一双。

    韩伯瑜有过。其母笞之泣。母曰他日未尝泣。今何泣也。对曰。他日瑜得笞尝痛。今母力衰。不能使痛。是以泣。

    犍为符先泥和。其女者名雒。泥和至永建元年。为县公曹。县长赵祉。遣泥和拜檄谒郡太守。以十月乘船。于城湍堕水死。尸丧不得雄哀恸号啕。命不图存。至十二月十五日。父丧未得。雄乘小船。于父堕处。哭数声。自投水中。旋流没底。与父相持。并浮出江。县长表言。郡太守肃登承。上尚书。遣户曹椽。为雄立碑。图像形令知志孝。

    唐慈州刺史太原王千石。性自仁孝。以沉谨称。犹精内典。信心练行。贞观六年。丁父忧。居丧过礼。一食长斋。柴形毁骨。立庐于墓左。负土成坟。夜中常诵佛经宵分不寝。每闻击磬之声。非尝清彻。兼有异香。延及数里。

    不孝篇

    感应缘(一验)

    隋大业中。河南人妇女养姑不孝。姑两目盲。妇以丘蚓为羹以食之。姑怪其味。窃藏一脔。留以示儿。儿还见之。欲送妇向县。未及而雨。雷震失其妇。俄而妇从空落。身衣如故。而易其头为白犬头。言语不异。问其故。答云。以不孝姑。为天神所罚。

    报恩篇

    引证

    如正法念经云。有四种恩。甚为难报。一者母。二者父。三者如来。四者说法法师。若有供养此四种人。得无量福。现在为人之所赞叹。于未来世能得菩提。又难报经云。左肩持父。右肩持母。经历千年。便利背上。犹不能报父母之恩。又增一阿含经云。孝顺供养父母。功德果报。与一生补处菩萨功德一等。又佛说古来世时经云。我昔在波罗柰国。谷米涌贵。人民饥馑。我负担草。卖以自活。彼有缘觉。名曰和理。来游其国。我早出城。欲担负草。尔时缘觉着衣持钵入城分卫。至于中道。吾负草还。于城门中。复与相遇。空钵而出。和理缘觉。遥见吾来。即自念言。吾早入城。此人出城。今负草还。想朝未食。吾当随后。往诣其家。乞以遏饥。我时担草自还其舍。下草着地。顾见缘觉。追吾之后。如影随形。我时心念。朝出城时。见此缘觉入城分卫。如空钵还。想未获食。吾当断食以奉施之。即持食出。长跪授之。时彼缘觉。悉受饭食。吾因是德。七反生天。为诸天王。七反在世。人中之尊。

    感应缘(二验)

    宋有一国。与罗刹相近罗刹数入境。食人无度。王与罗刹约言。自今以后。国中各专一日。当分送往。勿复枉杀。有奉佛家。唯有一子。年十岁。次当充行。父母哀号。至心念佛。便送此儿辞别舍之。以佛威神力大鬼不得近。明日见子尚在。欢喜同归。于兹遂绝。国人庆慕。

    唐并州石壁寺。有一老僧。禅诵为业。精进练行。贞观末。有鸽巢其房楹上。哺养二鶵。法师每有余食。恒就巢哺之。鸽鶵后虽渐长。羽翼未成。乃并学飞。俱堕地而死。僧并收瘗之。经旬后。僧夜梦二小儿。白之曰。儿等为先有少罪。遂受鸽身。比来闻法师读法华经。及金刚般若经。既闻妙法。得受人身。儿等今于此寺侧。十余里。某村某姓名家。托生为男。十月之外。当即诞育。僧乃依期往视。见此家一妇人。同时诞育二子。因为作满月斋僧。呼为鸽儿。

    善友篇

    引证

    如涅槃经云。阿难比丘说。半梵行。名善知识。佛言不尔。具足梵行。乃名善知识。又云善知识者。如法而说。如说而行。如自不杀生。教人不杀生。乃至自行正见。教人行正见。自修菩提。亦能教人修行菩提。自能修行。信戒。布施。多闻。知慧。亦能教人修行。信戒。布施。多闻。智慧。以是义故。名善知识。善知识者。有善法故。何等善法。所作之事。不求自乐。尝为众生而求于乐。见他有过。不讼其短。口当宣说纯善之事。以是义故。名善知识。又云善友当观是人。贪欲瞋恚。愚痴思觉。何者偏多。若知是人。贪欲多者。则应为说不净。瞋恚多者。当为分柝十八界等。闻已修行。次第获得四验处。观身受心法。得是观已。次第复观十二因缘。如是观已。次得暖法。从得暖法。乃至渐得罗汉。辟支佛果。菩萨大乘佛果等。依此而生。更无疑滞。自利利他。不加水乳。是名真善知识。又佛本行经云。尔时世尊。共长老难陀。至一卖香邸。见彼邸上有诸香囊。即告长老难陀。汝来取此邸上诸香囊物。难陀尔时。即依佛教。于彼邸上取诸香囊。佛告难陀。汝于漏刻一移之顷。捉持香裹。然后放地。尔时难陀手埶此香。即放地上。尔时佛告难陀。汝今当自嗅于手看。难陀即嗅自手。香气微妙无量。佛告难陀。如是如是。若人亲近诸善知识。恒常自居。随顺染习。相亲近故。必定当得广大(名间)。

    择交篇

    引证

    如僧祗律云。佛告诸比丘。过去世时。雪山根底。曲山壅中。有向阳处。众鸟云集。便共议言。我等今日。当推举一鸟为王。令众畏难。不作非法。众鸟言善。谁应为王。有一鸟言。推鹅为王。其色绝白。众鸟所敬。众鸟不可。颜貌虽白。项长且曲自项不直。安能正他。又复众言。孔雀衣毛彩饰。观者悦目。可应为王。复言不可。衣毛虽好。而无惭愧。每至舞时。丑形出现。有一鸟言土枭为王。昼则安静。夜则伺守。众咸曰可。有一鹦鹉。在一处住。而多智慧。作是念言。众鸟之法。夜应眠息。昼则求食。是土枭法。夜寤昼睡。欲诸众鸟。围侍左右。昼夜惊宿。甚为苦事。便到众鸟前。举翅恭敬白众鸟言。尔时众鸟。咸言实如所说。即共集议。此鹦鹉鸟。聪明黠慧。堪应为王。

    感应缘(一验)

    魏凉州释僧朗。魏寇攻凉州城。民少。逼僧上城。举城同陷收登城僧三千人至军。将至魏主所。谓曰。道人当坐禅行道。乃复作贼登城。罪极刑戮。明日当杀。至期食时。赤气数丈。贯日直度。天师寇谦之。为帝所信。奏曰。上天降异。正为道人。实非本心。官抑令上。愿不须杀。帝遂放之。犹散配役徒。唯朗等数僧。别付帐下。从驾东归。及魏军东还。朗与同学。思慕本乡。中路共叛。然严防守。更无走处。东西绝壁。莫测浅深。上有大树。傍垂岸侧。遂以鼓旗竿。绳系树悬下。时夜大暗。崖底纯棘。无安足处。欲上崖头。复恐军觉。投计慞惶。捉绳悬住。势非及久。共相谓曰今厄顿至。唯念观音以头扣石。一心专注。须臾光明从日出处。通照天地。乃见棘中。有得下处。因光至地。还忽冥暗。良久天晓。始闻军众警角蒋发。而山谷重叠。徘徊万里。不知出路。候月而行。路值大虎。出在其前。相顾而言。虽免寇难。虎口难脱。朗语僧曰不然。我等有感。所以有光。今遇此虎。将非圣人示我路耶。于是二人径诣虎所。虎即前行。若朗小迟。虎亦暂住。至晓得出而失虎踪。便随道自进。至于七日。达于仇池。又至凉汉。出于荆州。

    魏氏王天下。每疑沙门。收数百僧。并系缚之。有僧明为首。以绳急系。从头至足。克期斩决。僧明大怖。一心念观世音至于半夜。觉绳小宽。私心欣幸。精诚弥切。及晓索绳都断。因得脱逃。奔山。明旦狱监来觅不见。唯有断绳在地。知为神力所加。即以奏闻。帝信道人。遂总释放。

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