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十因所依即前世之二果故成十二然生老死离识等五虽无别体增长衰变相有异故是假有故故成十二今文中无故云傍摄)且约有支文有六缘(且约有支下第六依文正解上二句标由上开二义今痴识生名色但取有生于生故云且约有支)一业为田即是行种望所生果但为增上缘故(一业为田下别释即是行种者现行之业当念即谢熏识为种是所润故望所生果者如田无种不能生故)二识为种即是识等五种为后生死作亲因故如世种植依田肥瘦然其菽麦随自种生论总释云随顺摄取罪福等行业为地故此正明随顺于爱摄前行识之种而成有支也(二识为种者此识为种以识等五未至现行即名言种望于后世生死之果是因缘故故云亲因此即自体缘起也次如世下双喻上二若无业因识不成种故感苦乐唯善恶业是故识种三习气中唯是名言非有支故)三无明闇覆论主取前经无明故云前说无智闇障无明覆蔽此则依于等能发起远为助故亦是举于前世例今世故准唯识意非前发业无明即是覆业无明亦是爱摄即迷外增上果愚又诸烦恼皆能润故以约十因同一世故(三无明者释此一句就文分四一举论释二此则下释论意言等能??起者即俱舍论等起之义论云等起有二种因及缘刹那如次第应知名转名随转释曰初句标表无表色等起有二种次句分别一因等起二缘等起??业前心名因等起在先为因故与业俱心名缘刹那等起同刹那时故下句立名因等起心名转转名为起将作业时能引??故刹那等起名为随转谓随业转正作业时不相离故解曰今取业前无明即因等起也故远为助三引例释即依三世为例前世无明既具一切烦恼今现爱取之中亦具诸惑故四引他论此之无明亦是能润爱取所摄前是??业无明此是覆业无明故不同即迷外增上果愚者出爱支中无明之相亦唯识文如前已引次又诸烦恼下亦唯识文为成前义又亦不局迷外增上故唯识云一切烦恼皆能润业而润业位爱取力胜耳次以约十因者十因同世必是生报之业能??能润一处俱故若远公意无明有四一迷理无明义通终始二??业无明在于行前三覆业无明此在行后识前四受生无明与识同时或在识后望过去种子心识在于识后望能生识与识同时今是第四受生无明)四爱水为润论主指前常求有无之爱即是举例亦即是前标中有漏以前有爱无明摄故(论主指前者故论云常求有无爱水润故明是指前今云即是举例者此中之爱不异无明支中爱故亦即是前者前云有漏是爱有取是取故是此中爱支以前有爱者彼是无明中爱即??业爱耳今是润业之爱故不同也)五我慢溉灌者即是取支要数溉灌方生有芽我语等取为我慢故若悟无我容不生故(要数溉灌者故唯识云于润业位爱力偏增说爱如水能沃润故要数溉灌方生有芽且依初后分爱取二谓爱初名爱爱后名取我语等者即上论云缘爱复生欲等四取释曰一欲取二见取三戒取四我语取今顺经中我慢之言先举我语以等余三言欲取者谓取五妙欲境故喻伽云欲取云何谓于诸欲所生贪欲见取云何谓除萨迦耶见于所余见所有贪欲戒禁取云何谓于邪愿所有贪欲我语取云何谓于萨迦耶见所有贪欲有人释云戒谓恶戒禁谓狗牛等戒我语谓内识依之说我故有余师说我见我慢名为我语云何此二独名我语由此二种说有我故我非有故说名我语如契经说苾刍当知愚昧无闻异生之类随假言说起于我执于中无我及与我所（云云）瑜伽亦云欲取唯生欲界苦果余三通生三界苦果)六见网增长亦是取支见取摄故我见为本诸见生故令无漏法不能坏故名之为网(令无漏下出见网名意网即是喻已下种子复加土覆恐有虫鸟罗之以网则禽兽不能侵今此已下生死之种更罗见网则无漏鸟兽不能侵损决定受生)论总释云如是住如是生心者总显生名色芽由无明爱令上识种安住业地名色心生故(论总释者以论才释无明覆蔽故常求有无爱水润故竟便云如是住如是生心故?以此二句总显生名色芽谓识为能住种业为所住地爱取无明是住因缘故云由无明爱令上识种安住业地此释如是住下云名色心生者释如是生心名色为能生心上皆为所生)次却释我慢彼经云我心溉灌论云我是我所我我想是慢者谓我是我所释我字以非但执我亦执行业是我所修故次我我想是慢者释彼心字心即想义依我起于我想以陵他故名之为慢正同今经(次却释我慢者言却释者经有六句方释于四慢见未释便即总释已竟更释慢见故云却释谓我是下?释论文)次释见网云我生不生生即是常不生是断断常为本具足六十二见故末句云如是种种诸见也(次释见网者此中论文具云我生不生如是等种种见网余是?释)如初地中始于无明终至识支皆名邪见然远公诸德皆云我我所者受生之时自见己身名之为我见父母精血名为我所又谓父母是我夫妻当受生时与父母竞色谓已诤得便起胜想故名为慢我生者我唯此处生不于余处生此并通取中有求生之爱于理无失(如初地下引证意云初地从无明下有九句经皆名邪见今上六句经文无明业识皆名见网)然上诸句皆明能生生名色芽即是所生当报五果初结生蕴即是识支(即是所生下二立理合云生识故引俱舍意识正结生蕴故)今以前辨识种隐于余四今辨现行略其总报所依欲显识与名色次第相生义故复欲显其通种现故故有隐显(今以前下初明隐显五种但显心种五现但显后四五种得名望于五果岂得五果而无识耶故云略其总报总报即第八识大乘第八是识支体余之七识名色支摄故依于第八故云所依欲显识生下二出隐显所以所以有二一欲显识缘名色故若种现皆五则识缘名色不成复欲显下显通种现通种异小通现异于唯识之义)然名色等必有所依本识故初地云于三界田复生苦芽所谓名色共生论云共阿赖耶识生故即此后文云与识共生(然名色下后明名色与识不相离故如二束芦先正明故初地下引证总引三文一引前经但云苦芽不局名色二引论释既名色共阿赖耶生则知名色依现行识三即此下引文证次下当释以此三文即知此中具于二支隐于识支显名色耳)。
名色增长生五根诸根相对生触触对生受受后希求生爱爱增长生取取增长生有有生已于诸趣中起五蕴身名生生已衰变为老终殁为死于老死时生诸热恼因热恼故忧愁悲叹众苦皆集。
五名色增长下辨六入等八支当起如后段明然此一段意欲答于受生所以故具出诸惑隐显等殊不在显相显相在于后段(然此一假下出指所以以此假中未欲显相故)。
此因缘故集无有集者任运而灭亦无灭者。
二约逆观结酬无我初二句约生明无我但曰无明等集非由我集又上句拣无因下句拣邪因后二句约灭明无我刹那性灭无使之然(下句拣邪因者以我为因是邪因故此卫世意彼以神我为作者故若僧佉师则以冥性而为作者我是知者而非作者)。
菩萨如是随顺观察缘起之相。
三就人结观如是观者即随顺缘起之理第三迷真起妄缘相次第者即论相差别也论云若因缘无我以何相住因缘集行谓当相名住生后为行故经意云迷诸谛理起相集耳(论云下论主假设外徴谓当相下是?释论)然成答相三通是有支相续而两重缘相差别云何略有五异一前约妄我起缘即迷我执此约迷谛起缘即迷真实义(略有五异下答显包含于中有二先别明一约所迷有异前迷无我即迷真空此迷真实义即是妙有以文云不了第一义故)二前约缘起此约缘次故前通取十因一处共起名色此中一向单说次第(二约起次不同可知)二前通三世二世以许十因同一世故义取亦通五世此唯三世以名色等唯约现故义取亦通一世(三约世有通局言义取亦通五世者后假当明言此唯三世者此句标也以名色等唯约现故者出所以也前假名色等五就种为义则是二世后列五果皆约现行即果酬昔因依于果上复起爱取招后生死则有三世今此假中既唯约现故但有三义取亦通一世者至下当知)四前文欲明三世并备于无明中说有爱故于现在中说无明故此中三世互有隐显不许相通(四前文者四约缘有隐显言于无明中下出备相也无明在于过去说有爱取则备三惑矣行即是有未润名行润即有故有二业矣必依七苦别说为五总说为二故此明过去备十二矣但举经文无明之中说有爱取例余必有言于现在中说无明故者明现在中具十二也现在爱取之内既有无明则三惑具矣则所润有行已同过去有于二支无明行也现在八支居然可知增长衰变亦具生老死矣)五前为答难此为辨相如论意故(五前为答难者约答相差别及取下结道可知之)有斯五异两处辨缘共明相续总破痴倒故但束为十门之一。
佛子此菩萨摩诃萨复作是念于第一义谛不了故名无明。
文中亦二初顺后逆(文中亦二下释文然下释名多依俱舍俱舍与涅盘二十七义则全同小有别处至文当知)顺中初无明支言于第一义不了者然十二支皆依真起无有自性故下偈云观诸因缘实义空也而无明最初亲迷谛理而起于行既横从空起不可复原故令无明特受迷称(初无明支?文有三初辩得名意明次第辩下通难何于无明偏受迷称后而无明下答显可知言显次者瑜伽问云何因缘故无明等支作如是次第答诸愚痴者要先愚于所应知事次即于彼??起邪行等此无明约人迷理横从空起)论经云诸谛第一义者即四谛也故对法云真实义愚者谓迷四圣谛所迷即是实义能迷即愚(论经云下二会论经以上云实义空则以真空为第一义准论经意乃是四谛为第一义即四重胜义中道理胜义故次引对法证成论经亦顺涅盘我昔与汝等不识四真谛是故久流转生死大苦海故瑜伽中广说无明历一切法谓若内若外若业若果佛法僧等皆是无明今略举四谛则无所不摄)别有闇法名为无明非但遮诠明无而已(别有暗法下三出无明体性于中有二先正出体别有一法是明所治后非但下拣滥此拣二义即二师解谓一师云无明者谓体非明此即遮诠如非有非无法体非是有无故第二师云应谓明无此但无彼明处即名无明故今拣之非明无而已理则尽矣犹恐难见具引论释俱舍第十论云无明何义（同也）谓体非明（即第一师非前智明）若尔无明应是眼等释曰难也眼等五根亦非智明故论云既尔此义应是无智明也释曰此第二释谓明无之处即名无明论云若尔无明体应非有释曰难也若是明无之处名无明者无是无他体应非有论云为明有体（拣第二义）义不滥余（拣第一义）颂曰明所治无明如非亲实等释曰上句明有实体谓此无明不了四谛明所对治名曰无明与明相违方名无明非是离明之外皆是无明故不同第一亦非明无之处名为无明不同第二下句举喻释成论云如诸亲友所治怨敌亲友相违名非亲友非异亲友非亲友无释曰此以怨喻无明亲友喻明非亲友者即是怨家怨有体矣言非异亲友者非异亲友之外余人皆名非亲友也此喻无明不滥眼等言非亲友无者非无父母朋友即名非亲友也此喻无明非无体也言实等者以上非字贯下实等亦如非实者谛语名实此所对治虚诳言论名为非实非异于实皆名非实（如杀生等）亦非实无名为非实（此明非实有体）等取非法非义非事如不善法名为非法不善义名为非义不善事名为非事此与善法等相违名非法等皆明有体非无故论结云如是无明别有实体是明所治非异非无释曰非异拣初义非无拣第二无明若无有体何能与行为缘经说无明能染于慧令不清净明有体也余如彼说)。
所作业果是行。
二所作业果名行者行支也业即罪等三业是彼无明所起果故故偈云所作思业愚痴果而论云是中无明所作业果者所谓名色者此出果体体谓行体即名色故远公释论云行有三业意业为名身口为色故婆沙云名色有二一方便名色二报名色若云名色缘识即方便名色若云识缘名色即报名色今以行为方便名色(此出果下三?释论以名色通为生死之体以无明等是行蕴等各别法故各自有体今行该通故取通体以为其体远公释下四举古释义无所违但引婆沙名色缘识此名色在因中识缘名色是六处别名则似名色与识有前后义大乘亦有互相缘义义则不然因果之中皆二互相缘此是因中互为缘义如下当说)。
大方广佛华严经?钞会本第三十七之二
音释
溉灌
(溉古代切浇也灌古玩切沃也)。
羯剌蓝
(梵语也亦云歌罗逻此云凝滑羯古屑切剌郎达切)。
殁
(莫勃切终也)。
大方广佛华严经?钞会本第三十七之三 约八
唐于阗国三藏沙门实叉难陀 译
唐清凉山大华严寺沙门澄观撰述
行依止初心是识。
三行依止下识支论云于中识者彼依止故彼即是行此中语倒应言依彼故论经云依行有初心识谓由行熏心有当果种乃至现行故瑜伽云因识为缘相续果识前后次第(彼即是行下二释论言由行熏心等者行谓罪等业唯识云此虽才起无间即灭无义能招当异熟果而熏本识起自功能即此功能说为习气是业气分熏习所成拣当现业故云习气如是熏习展转相续至成熟时招异熟果此显当果胜增上缘释曰但观所引及下瑜伽?文可知)。
与识共生四取蕴为名色。
四与识下名色支初一识字即是现行识支识为种边唯是赖耶在现行位通于六识今拣现非种故云共生四蕴识蕴已属所依识故(四与识下名色支?文有三初正释经言四蕴者谓色受想行则色蕴为色三蕴为名何以无识故次释云识蕴已属所依识支故上且顺经)若言四蕴曰名羯剌蓝等为色则所依现行之识亦唯赖耶(若言四蕴下二引异释先引唯识即第三论引经证有第八识下文当具引论文言所依现行之识亦唯赖耶者以非色四蕴为名则名支之中已有识竟故唯识云眼等转识摄在名中此识若无说谁为识释曰故以第八为识支也恐有救云名中识蕴是眼等五识支即是第六识故故次论云亦不可说名中识蕴谓五识身识谓第六羯逻蓝时无五识故释曰大小共许初七日内无五识故故大乘以第七识为名中识俱舍亦云名谓非色即是四蕴然其识蕴意在第六又俱舍说唯约位说在于识后不说与识同时互依上云羯逻蓝等者此云杂秽父母不净为杂深可猒患为秽而言等者此上初位等余四位故俱舍总云最初羯逻蓝此云薄酪一也二云次生頞部昙此云胞也三从此生闭尸此云软肉四闭尸生健南此云坚肉五次钵罗奢佉此云支节此之五位皆名色支此第五位亦六处摄下有三句皆六处支偈云后发毛爪等及色根诸相渐次而转增皆第五位摄若取一生皆名色摄即六处触受皆属名色故云等也)瑜伽云俱有依根曰色等无间依根曰名则通五蕴为体即四七日来根未满位(瑜伽论下后引瑜伽俱有依根已见问明品即眼等色根与识同时名为俱有意取色根等无间依者要前念灭引生后念故此即瑜伽约三际出因缘体文然此段论文数处引用今当具引故彼论云云何缘起体（此问也）答略说由三种相建立缘起谓从前际中际生从中际后际生中际生已若趣流转若趣清净究竟云何从前际中际生中际生已后趣流转谓如有一不了前际无明所摄无明为缘于福非福及与不动身语意业若作若增长由此随业识乃至命终流转不绝能为后有相续识因此识将生果时由外贪爱正现在前以为助伴从彼前际既舍命已于现在世自体得生在母胎中以因识为缘相续果识前后次第而生乃至羯逻蓝等位差别而转在母胎中相续果识与名色俱乃至衰老渐渐增长尔时感生受业名色与异熟果又异熟识即依名色而转由必依托六处转故是故经言名色缘识俱有依根曰色等无间依根曰名随其所应为六识所依依止彼故故乃至命终诸识流转又五色根若根所依大种若根处所若彼能生大种曰色所余曰名由识执受诸根相续方得流转故此二种依止于识相续不断由此道理于现在识缘名色名色缘识犹如束芦乃至命终相依而转如是名为从前际中际诸行缘起生中际生已流转不绝当知此中依胎生者（云云）云何从中际后际诸行缘起生谓中际已生补特伽罗受二种先业果谓受内异熟果及境界所生外增上果此补特伽罗或闻非正法故或先惯习故于二果愚由愚内异熟果故于后有生苦不如实知由迷后有后际无明增上力故如前诸行若作若增长由此新作所作业故说此识名随业识即于现法中说无明为缘故行生行为缘故识生此识于现法中名曰因识能摄受后生果识故释由此上一段论文三节?要一出名色支体二亦证名色与识互依三证二世立三际义下文略指应寻此文即四七日来者示其分齐)论云名色与识共生故者此言拣滥恐人误谓名共色生故又云识名色递相依故者释前共义谓识由名色得起名色依识得存如水与尘互相依持以为泥团亦如束芦乃至命终相依而转故上答文总名苦果为名色芽(论云名色下三举论释共生之义然不示名色之相直说共生之义然论两句相续云名色与识共生故识名色递相依故今?离而释之则前句正释共义初地经云名色共阿赖耶识生故又云识下出共所以云释前共义者即上所引瑜伽之意亦同唯识第三证有第八之文论云又契经说识缘名色名色缘识如是二法展转相依譬如束芦俱时而转若无此识名色自体不应有故谓彼经中自作是释名谓非色四蕴色谓羯逻蓝等此二与识相依而住如二束芦更互为缘恒俱时转不相舍离眼等五识摄在名中此识若无说谁为识等释曰上引论文具有三节初正证相依义二谓彼下前证四名故上云下当引论三眼等下前已引竟一段义周故复重引言如束芦者如立二束之芦二头相依方得安立去东西倒去西东倒名色与识互依其义亦然下第五门亦有此喻故上答文下引上为证苦果总为名色明知名色必共识俱也然上诸文已显体相未知何独此二相依瑜伽问云已说一切支非更互为缘何故建立名色与识互为缘耶答识于现法中用名色为缘故名色复于后法中用识为缘故所以者何以于母腹中有相续时说互为缘故由识为缘于母腹中诸精血等名色所摄受和合共成羯逻蓝性即此名色为缘复令彼识于此得住释曰二义之中前标即通现果名色与因识为缘令识得住即名色缘识义故上行支亦以名色为体名色总故后义正辩入胎互为缘义即今文所用已知互为缘相四蕴何独皆称为名第一师释云在胎蒙昧未辩苦乐微有名而已此依分位六处之前识支之后可尔既二相依从生至死皆名色摄何得称名俱舍论云名唯行摄何四皆名总有四释四蕴称名之义一师云随所立名根境势力于义转变故说为名问云何随名势力转变答谓随种种势共立名于彼彼义转变诠表即如牛马色味等名问此复何缘标以名称答于彼彼境转变而缘解云已上论文此师意者如今时名随于古昔名之势力得于义转变诠表或诠此境或诠彼境名为转变名既如此四蕴亦然谓受等四蕴随根境势力于境转变而缘转变如名故标名称言转变缘者谓缘此缘彼名转变缘也第二师云又随类名此解意者谓一切法不通二类一者色类二者非色类四蕴与名同非色类以似名故四蕴为名第三师云随名显故此解意者谓色法粗着不须名显如眼见也四蕴微细要须名显必藉名故故标名称也第四师云有余师说四无色蕴舍此身已转趣余生转变如名故标名称解云此师约舍身名转变初师据缘境名转变转变虽同二释别也释曰上皆俱舍论?不断得失若取易知第二三师理易分明任情去取)。
名色增长为六处。
五六处支谓四七日后诸根满位六处明盛名增成意处色增成余五俱舍云从生眼等根三和前六处(五六处支于中有三初正释名增成意处者四蕴为名之时未分识相今意识明了故名为增故上唯识云在名中时但有第七今??第六故名意处此增增明色增增多云成余五为坚肉时未分五根但名一色今色根渐具故开为五俱舍下引证生眼等后三和前也)前段为明意根本有云成五根耳(前段为明下二解妨谓有问言前段经云名色增长则生五根今何得言名色增长为六处耶故为此通意根本有即是七识故云生五根今但意增云成六处明意非新生故)俱舍十一五果之中前三胎内余二胎外(俱舍十一下三总结分位通结前三小乘识支初托胎时识明显故羯逻蓝等五位皆名色支即从第五位至未出胎皆六处摄以第五位经时长故余如前辩)。
根境识三事和合是触。
六触谓触对虽有三和于三受因尚未了知但能触对(六触者即根境识三和所生能有触对故名为触俱舍颂云触六三和生触虽是一据识分六小乘难云五识根境许同时起可得三和意根过去识居现在法或未来何得三和彼有二释一云意法为因??识为果即三和义二云意法识三同一触果即三和义上之二释不约同世而说三和若大乘宗七为意根俱得同世然萨婆多离三和外别有触法是心所法若经部宗三和即触正顺今文然此六触摄之为二前五名为对触意触名增语触触虽无对所依眼等是有对故依主受名增语是名名能诠表增胜于语眼等五识唯缘青等不缘青名意识能缘青等亦缘于名从境立名名增语触虽有三和下即俱舍意颂云于三受因异未了知名触三受因者谓三受境境能生受故名为因即出胎后三两岁来即未了三故不名受)。
触共生有受。
七受支分别三受领纳于触名触共生此前四支唯约现行(七受支俱舍云在[淫-壬+(工/山)]爱前受谓五六岁去至十四五来已了三受因差别相未起[淫-壬+(工/山)]爱但名为受涅盘经云染着一爱名之为受谓衣食爱俱舍颂云从此生六受五触身余心谓于六触生于六受谓眼触为缘所生诸受等六中前五名为身受依色根故色根聚集即名为身身之受故意触所生名为心受心之受故领纳于触已如前释此前四支下总结行相若小乘说约位明支五皆现行今就大乘识支通种故四现行)。
于受染着是爱。
八爱支以三受中乐受缠绵希求故云染着即是中下品贪此虽通缘内外二果诸论多取缘外境爱增上果生(八爱支俱舍云贪资具淫爱谓十五六后贪妙资具淫爱现行未广追求但名为爱然?中云乐等缠绵希求等者等余二受缠绵约乐受等求通二故俱舍云从此三受引生三爱谓由苦遇有于乐受??生欲爱或有于乐非苦非乐受??生色爱或有唯于非苦非乐受生无色爱即是中下皆唯识文)。
爱增长是取。
九取支虽摄余惑而爱润胜故说是爱增然上二支通现及种(九取支俱舍云遍驰求名取取谓贪也年既长大贪五欲境四方驰求不惮劳倦爱取别者初起名爱相续转盛别立取名虽摄余惑下即唯识论正是彼论会此经文然上二支者爱支初起即是现行当念即能熏识成种依此爱种而生于取取即现行是故经云爱增为取下会四缘中爱望于取有因缘者以爱种子增成于取取即爱种之现行故故同一贪初心为爱转盛名取即此爱种便是取种是故二支皆通种现)。
取所起有漏业为有。
十有支由四取心中所起诸业故名有漏此业亲能招当果故名之为有此约三世不同前段爱取合润业等名有此前之业已隔现行名色等故(十有支者俱舍论云有谓正能造牵当有果业由驰求故积集能牵当有果业业名为有若言有当果故此则有者但是有无之义若言当有之果则有是三有故唯识云俱能近有后有果故则有有二义一者能有彼果二者当有今能有彼因从果称故业名有然唯识论虽约二世有义不殊此约三世者对前拣滥在文可知)。
从业起蕴为生。
十一生支约增上缘云从业起始从中有未衰变来皆名为生(十一生支言约增上缘者以经云从业起蕴名生故业是善恶生是无记异熟果故若约因缘从二取种亲生于生义如前说始从中有下彰其分齐亦唯识文言从中有者中有阴灭后有阴生故未衰变者四十已来若俱舍云结当有名生从此舍命正结当有此位五蕴总名为生当来生支即如今识当来生显立以生名此与涅盘一无有三故云现在识名生现在名色六处触受名为老死据此经论生支位局唯初托胎名色位后皆属老死不同唯识)。
蕴熟为老蕴坏为死。
十二老死即诸衰变位名为蕴熟(十二老死支?文有三初正释文诸衰变位者亦唯识文四十已后容颜渐衰即属于老若俱舍云至当受老死义如生支说)故上二支体通五蕴唯是现行(故上二支者第二示体然上引俱舍彼约分位缘起一一支下皆有彼位五蕴及无明显故立无明名等言则十二支皆具五蕴今从增胜有具不具故结此二具五蕴也余不结者随本支体而为蕴摄种现亦然虽是于苦不同上识通于种现)欲令生厌合五成二以显三苦老非定有附死立支别离等五余时虽有死时多故偏就死说(欲令生猒下第三通妨略有三妨一云未来生死即现识等何以现在立五未来立二俱舍通此但云略果及略因由中可比二现在五果未来说二故云略果现在二惑过去说一无明故云略因由中已广故初后略比二可知过此更说便为无用上即论意若尔何不初后目所不睹广说因果可比于中是故应言示迷本际因合一惑现所起惑明示始终令其不行当相辩差别示五位当果今猒合为老死然唯识论虽约二世亦有此问论云何缘所生但立生老死所引别立识等五支答云因位难知差别相故依当果位别立五支果位易了差别相故总立二支以显三苦则今疏文含于二意欲令生猒合立二支即是前意合立二支以显三苦即唯识意谓生显行苦老显坏苦死显苦苦唯识虽约种现不同三苦生猒三世宜用老非定有者亦唯识文应有问言老位极长何不别立答意云谓有天逝不至老故死时等下三有妨云别离忧悲等自小及长皆悉有之何为附在老死支中通云多故后应问言老既不定附死立支病亦不定何不附立答云病又不遍兼不定故者遍三界故附立支诸趣界中除中夭者皆有衰相故复应问言名色不遍何故立支谓色界全欲界化生六处顿起何有名色唯识答云定故立支胎卵湿生六处未满定有名色又名色支亦是遍有有色化生初受生位虽具五根而未有用尔时未名六处支故初生无色虽定有意根而不明了未名意处故有名色由斯论说十二有支一切一分上二界有即是唯识引于瑜伽第十文也余如前说)然此一段有支亦通一生前后建立余支可知唯生一种通取于前耳思之(然此一段下二以义重释谓即于今生初迷谛理二即作业三业依初心为识如下一念缘生但通取一生长时故云前后建立言唯生一种通取前者谓有问言既云一生生在初托胎时今居有后那言一生故今答云通取前来诸增长位皆从有起此有虽是过去之有但取所生以成十二亦可有支之后所起五蕴即名为生既云义取不可克定)。
死时离别愚迷贪恋心胸烦闷为愁涕泗咨嗟为叹在五根为苦在意地为忧忧苦转多为恼如是但有苦??增长。
后逆观中一结是苦??谓无明行引识至受为苦芽爱缘引受至有是守养生老死为苦??从芽守养是增长义又于现法中无明造业为小苦??若爱取润则得增长不润尚灭况更增耶又初二为根次二为身次三为枝次三为华后二为果(后逆观中初结成苦相有三节一二世因果相望唯取七苦为苦??惑业五因为苦缘五种为苦芽二果为??此瑜伽第十二又于下以因为果云于现法中现法之时亦是二世之义若爱取润则增长者亦润行种及识种耳三又初下通取十二缘若因若果为一苦??无明??业故为苦??根若不??业不受后有果故识与名色为苦??身以识与名色从因至果互相依持为生死体故次六入触受依名色上开显增长对境领受如枝依身而问别故约二世说但是因中约果说耳次爱取合润成有决定当生故喻如华上十为因故后二是苦果上三皆依一世后之一释可通三世依遇二因招识名色之体而为树身六入触受现行开显等为枝已是苦树竟依上复起当因故三为华感当二果为苦树果则虽是一树义有两重)。
无我无我所。
无我我所结成无我。
无作无受者。
无作无受结成于空(无作无受下三结成于空者经有者字则似人空人空即上无我今无作受之体在因为作在果为受能作能受即是于我所作所受同号我所然我为能作唯胜论义若数论师我非能作冥性能作既能作望我有同不同所作受等非局我所则自在等亦名作者故该一切因果之法名为显空是则无明亦为能作行为所作又行为能受识等为所受则亦无性皆悉空寂)。
复作是念若有作者则有作事若无作者亦无作事第一义中俱不可得。
复作是念下以我况法结成胜义故(复作下四结成胜义者上显无病所病有异今明空理一理无差故异上空)故瑜伽说由十种相缘起甚深六义依无常一义依苦一义依空二义依无我(故瑜伽说下二总显甚深于中有三初总标初言甚深者瑜伽第十问云如世尊说缘起甚深此甚深义云何应知答由十种相应知缘起甚深之义谓依无常义苦义空义无我义释曰下直释十义但云依无常义者便列十义今?取下释意便总配云六义依无常一义依苦等)今初一从自种子亦待他缘二从他亦待自三俱从无作用四此二因性非不是有此四义即前段中但因缘故集无有集者五虽无始其相成就而刹那灭六虽刹那灭而似停住此二即前任运而灭亦无灭者一义依苦者一味苦相而似三相故结云苦树一义依空者谓离有情作者受者然似不离显现即今无作无受二义依无我者一虽实无我似我相现即今无我我所二依胜义谛虽不可说而言诸法自性可说即今复作是念已下经文十义备矣(今初一从下二别释初释无常六义然此文难解如从自种子亦待他缘与第二句从他亦待自二句何别故每句中皆有两义从自种子是自生义亦待他缘不自生义下三例之故杂集第四云又诸法不从自生亦不从他生不共不无因生非不自作他作因缘生是故甚深故不自生亦从自生不他生亦从他生不共生亦从共因缘生上三句中皆有二义若唯自种生非曰甚深若唯不自生亦非甚深故一句兼二方曰甚深正同中论因缘所生法即空即假即中之义杂集释不自生等自有二义至第八门当知下总结云若缘起理非自非他遣双句者犹为甚深况总亡四句是故缘起最极甚深释曰不见此论瑜伽难了故从自种子是自生义亦待他缘即以他遣自义二从他者是他生义亦待自者以自遣他义三俱从者共生义无作用者以无性遣共义四此二因性非不是有者以共功能遣无因义前之三句有无性缘生二义故皆有存亡第四句不立无因故唯有以共遣无因义耳五相虽成就而不碍灭六灭而似停初之四句就缘所生法以论甚深五六二句以所生法对有为之相以论甚深前四以是缘生之法是故无常后之二句刹那灭故是故无常余文可知)由前缘相皆是似义故逆观中直显真实性相无碍故为甚深缘起之观正在于此(由前缘下初约真实智故瑜伽云应以几智知缘起耶答以二智谓法住智及真实智云何真实智谓如观甚深义然瑜伽甚深之义皆性相对说如云从自种子是相亦待他缘是性谓以他破自显不自生余如上说今经逆观唯显不自生义不显从自种子义以从自种子即是识为种复起后有生及老死故此不说十义皆然故云由前缘相皆是似义十个似义皆在相中故特由性相无碍故曰甚深云正在于此)又无作作者即显缘生非天人作若佛出世若不出世安住法性法住法界故于此一观已为甚深况加后二(又无作作者下二约法住智结成甚深故瑜伽云云何法住智谓如佛施设开示无倒而知次重徴释云如世尊言是诸缘起非我所作亦非余作所以者何若佛出世若不出世安住法性法住法界云何法性等答是诸缘起无始时来理成就性是名法性如成就性以无颠倒文句安立是名法住由此法住以彼法性为因是故说彼名为法界释曰但观论文?自明了)二约大悲随顺观者四观之中此第一门即当第一愚痴颠倒观论总释云随所着处愚痴及颠倒此事观故谓十二因缘是所着处痴迷性相倒执我所下别释意明痴随所迷立二颠倒一从初至则无生处明迷缘性之无我执我成倒以着我故则世间生明是颠倒若离此着则无生处反显此着必是颠倒二复作下竟初一门明愚缘相之缘生疑惑颠倒谓无智故常求有无滞断常之二涂故云疑惑致缘相之相续明是颠倒今菩萨顺彼众生愚倒之事起悲观察名为事观(论总释下初总释也先举论谓十二下?释论远公亦云不缘无我故曰愚痴谬执有我称曰颠倒此言小局下别释下二别开二倒前意由迷缘性故是愚痴无我执我故是颠倒以着我下论举经意明倒所以第二意明迷于缘起不知从缘无真实故即是愚痴疑惑不决即是颠倒谓无智下以经释成无智求有释成愚痴滞断常下释成疑惑致缘相之相续释疑是倒义今此菩萨下三却释总中事观二倒相显事义方明故在后释)。
三约一切相智观九观之中此门摄第一观全及第二之半谓初成答二文名染净分别观此有二意一着我为染离我为净二着我故缘相生为染离我故缘相灭为净后相经文即属第二依止观谓虽依第一义以不知故即起诸缘是为染依见第一义诸缘则灭便为净依相谛观中不知故成缘相大悲观中不知便为颠倒(三约一切相智观文中有四一彰门所摄言及第二观之一半者第二即依止观依止有二一依第一义即是相续二依一心即第二一心所摄门第一义一心故但半耳二谓初成答下二别显二观初染净有二前意约因后意约果即杂集等染净义相谛观下三举其二观显此为胜以前二观但有不知今具知不知为染净故深细也)然上相续一门经文无二随义分三初明倒惑起缘实无有我成一切智观次顺痴倒事成道相智观后委究解惑染净性相成种智观又初顺根本次顺后得后即无碍虽无我所不坏相故而起大悲能所本空悲而无着双穷性相不滞自他三观一心成无碍智甚深般若宁不现前一门尚然况加余九(然上相续下四总结一门深广之相于中有三初成横对三乘三智三智之义已如前配又初顺下二局大乘三智然通因果虽无我所下三融其三智而成一心初空即假故不碍起悲二能所下假不碍空悲而无着三双穷下中即空即假不滞自他自即根本他即后得四三观下总结无碍成般若因五一门下结叹深广)。
佛子此菩萨摩诃萨复作是念三界所有唯是一心。
第二一心所摄门中然此一门乃含多意且分二别一摄末归本门二如来于此下本末依持门今初依论三观初约相谛即当第二第一义谛观论生起云云何第一义差别如是证第一义则得解脱彼观故此明修观所以以第一义是缘生之性若见缘性则脱缘缚故修彼观而论经虽云皆一心作意取能作一心故云第一义观(而论经虽云下后释立观所以以若取三界虚妄即是所作便属世谛今取能作为第一义)论云但是一心者一切三界唯心转故此言则总转者起作义亦转变义(论云下二论释经从此言则总下?释论上取观名唯是能作今云三界唯心转故则通能所然能所有二若法性宗以第一义随缘成有即为能作所有心境皆通所作以不思议熏不思议变是现识因故若法相宗第一义心但是所迷非是能作有三能变谓第八等故一卷唯识论云又复有义大乘经说三界唯心唯是心者但有内心无色香等外诸境界此云何知如十地经说三界虚妄但是一心作故心意与识及了别等如是四法义一名异此依相应心说非不相应心说心有二种一相应心所谓一切烦恼结使受想行等皆心相应以是故言心意与识及了别义一名异故二不相应心所谓第一义谛常住不变自性清净心故言三界虚妄但一心作是相应心今依法性故云第一义心以为能作言转者起作义亦转变义者即唯识意彼论第三总释三能变云能变有二一因能变二果能变释此二变皆云生起故彼论云一因能变谓第八识中等流异熟二因习气等流习气由七识中善恶无记熏令生长异熟习气由六识中有漏善恶熏令生长释曰种子生现行名因习气于中有二先标后释等流即七识中三性种子各生自现唯除第八不能熏故异熟习气唯除第七七是无记非异熟因前是因缘此增上缘论云二果能变谓前二种习气力故有八识生现种种相释曰即前二因所生现果谓有缘法能变现者名果能变种种相者即第八识相应心所相见分等论别释云等流习气为因缘故八识体相差别而生名等流果果似因故释曰即以现识三性种子各自生现论云异熟增上缘感第八识酬引业力恒相续故立异熟名感前六识酬满业者从异熟起名异熟生不名异熟有间断故即前异熟及异熟生名异熟果果异因故释曰八识是总果故是异熟生主引生余感六识业名之为满业等以上论文皆以生起而释变义故?云转即转生亦转变义又下论中释第二能变依彼转缘彼云转谓流转显示此识恒依彼识取所缘故彼?释云流是相续义转是生起义谓依第八或种或现相续起义又彼论第一释由假说我法有种种相转云转谓随缘施设有异又云彼相皆依识所转变而假施设又云变谓识体转似二分释曰言彼相者即上我法识体即是自证分此相见俱依自证起故上来正意为证以起以变释论转字然已具于能变之相前后经?皆要此文)然此一文诸教同引证成唯心(然此一文下二广开章门于中有三初总标举唯识摄论等皆指华严一心作义)。
云何一心而作三界略有三义一二乘之人谓有前境不了唯心纵闻一心但谓真谛之一或谓由心转变非皆是心二异熟赖耶名为一心拣无外境故说一心三如来藏性清净一心理无二体故说一心此初一心菩萨不为此观后二一心经意正明通于三观约清净一心为第一观通此二心为后二观后二一心略如问明。
广开有十初之一门假说一心谓实有外法但由心变动故下之九门实唯一心(广开有十下三开三为十上三义中初一不开开第二为次三开第三为后六然皆从宽至狭)二相见俱存故说一心此通八识及诸心所并所变相分本影具足由有支等熏习力故变现三界依正等报如摄大乘及唯识等诸论广说(二相见俱存者唯识正义四师各立己见问明今此从多故云相见八识心王及诸心所皆有二分当体即见分从并所变下即是相分相有二义一识所顿变即是本质识等缘境唯变影缘不得本质由有支等者影变因果已如上说)三摄相归见故说一心亦通王数但所变相分无别种生能见识生带彼影起如解深密经二十唯识观所缘缘论具说斯义(三摄相下然初反四五皆唯识所破彼论初云又为开示谬执我法迷唯识者令达二空于唯识理如实知故此破凡外今文所无次论复云有迷谬唯识理者释曰下皆护法广破四师此标也次论复云或执外境如识非无释曰此即有宗依十二处教执心境俱有是第一义论云或执内识如境非有释曰此破清辩依密意空教拨识亦无论云或执诸识用别体同释曰即大乘一类菩萨言八识体唯是一也如一水镜多波像生即当此中第五义也论云或执离心无别心所释曰此即经部觉天所计以有经言士夫六界染净由心无心所相虽于蕴中亦有心所但于识上分位假立无别实有然清辩计虽拨皆空强违中道而立唯境顺世亦立唯四大种成有情故若依此义应有四句清辩顺世有境无心中道大乘有心无境一切有部有心有境邪见拨无都无心境然其有王无所即此第四而今指经论与彼不同然第三义言如解深密者即第一经心意识相品第三广慧菩萨问佛菩萨于心意识秘密善巧佛答云广慧当知于六趣生死彼有情及四生身外生起于中最初一切种子心识成熟展转和合增长广大依二执受一者有色诸根及所依执受二者相名分别言说戏论习气执受有色界中具二执受无色界中不具二种释曰无色不具即无色根则唯有相名分别习气明是唯见次下经云广慧阿陁那识为依止为建立故六识身转谓眼耳鼻舌身意识此中有识眼及色为缘生眼识与眼识俱随行同时同境有分别意识转等则知皆是唯立见分此见亦即安慧所立一自证分谓多立有相见二分去相取见为自证耳言二十唯识者亦名唯识二十论有二十偈故世亲菩萨造唐三藏译最初即云安立大乘三界唯心以契经说三界唯心心意识了别名之差别此中说心意兼心所唯遮外境不遣相应内识生时似外境现如眼有翳见发蝇等于中都无少分实义释曰此亦明唯心义复有一卷唯识论天亲菩萨造后魏瞿昙般若流支译细寻乃是二十唯识同本异译而文稍显着先列二十偈初偈云唯识无境界以无尘望见如人目有翳见毛月等事偈竟问云初偈明何义答曰凡作论有三义一者立义即是初句二者引证即第二句三者譬喻即下二句下文广释亦明外相无实唯心现故名摄相归见言观所缘缘论者但有两纸陈那菩萨造论云诸有欲令眼等五识以外色作所缘缘者或执极微许有实体能生识故或执和合以识生时带彼相故二俱非理所以者何极微于五识设缘非所缘彼相识无故犹如眼根等释曰此破前极微生识长行破意云眼等能??识识上无眼相极微能??识识岂有微相故无所缘又偈云和合于五识设缘非所缘彼体实无故犹如第二月释曰观长行意此破上和合以生识谓彼执言坚等多相和合一处有是现量境能??于识破意云和合法无实故如眼错乱见第二月释曰以无上二相唯有于识故名摄相归见然陈那立于三分今言无相者相实无故下正义云彼所缘缘非全不有内识如外现为识所缘缘许彼相在识及能生识故释曰长行内识似外境现为所缘缘许眼等识带彼相起及彼生识故结云诸唯识内境相为所缘缘理极成也则非全无相相全属识故云归见然上?引皆贤首意欲灭十义故复引之法相立识如前所引唯识论辩)四摄数归王故说一心唯通八识以彼心所依王无体亦心变故如庄严论说(四摄数归王下具名大乘庄严经论无着菩萨造有十三卷第四卷述求品第十二中有此意也论云自界及二光痴共诸惑起如是诸分别二实应远离释曰自界谓自阿赖耶识种子二光谓能取光所取光此等分别由共无明及诸余惑故得生起如是诸分别二实应远离二实谓所取实及能取实如是二实染净应求远离释曰此说求染净亦摄末归本义第五卷初同此品说求唯识人云能取及所取此二唯心光贪光及信光二光无二法释曰求唯识人应知能取所取此之二种唯是心光即释上半如是贪等烦恼光及信等善法如是二光亦无染净二法何以故不离心光别有贪等信等染净法故二光亦无二相偈云种种心光起如是种种相光体非体故不得彼法实释曰种种心光即是种种事相或异时起或同时起异时起者谓贪光瞋光等同时起者谓信光进光等光体非体者如是染位心数净位心数唯有光相而无光体是故世尊不说彼为真实之法释曰上二偈即是正意也其释曰字皆是论文)五以末归本故说一心谓七转识皆是本识差别功能无别体故楞伽云藏识海常住境界风所动种种诸识浪腾跃而转生又云譬如巨海浪无有若干相诸识心如是异亦不可得既云离水无别有浪明离本识无别前七(五以末归本下其五六七三门全同问明但为明其自浅之深故复重说耳后之三心即玄中具谓唯心所现故法性融通故等说)六摄相归性故说一心谓此八识皆无自体唯如来藏平等显现余相皆尽经云一切众生即涅盘相等楞伽云不坏相有八无相亦无相如是等文诚证非一。
七性相俱融故说一心谓如来藏举体随缘成办诸事而其自性本不生灭即此理事浑融无碍是故一心二谛皆无障碍起信云依一心法有二种门乃至不相离故又密严云佛说如来藏以为阿赖耶及如金与指环喻等又胜鬘云自性清净心不染而染难可了知染而不染亦难可了知皆明性净随染举体成俗即生灭门染性常净本来真净即真如门斯则即净之染不碍真而恒俗即染之净不破俗而恒真是故不碍一心双存二谛深思有味。
八融事相入故说一心谓由心性圆融无碍以性成事事亦镕融不相障碍一入一切一中解无量等一一尘内各见法界天人修罗不离一尘其文非一。
九令事相即故说一心谓依性之事事无别事心性既无彼此之异事亦一切即一上文云一即是多多即一等。
十帝网无碍故说一心谓一中有一切彼一切中复有一切重重无尽皆以心识如来藏性圆融无尽故。
上之十门初一小教次三涉权次三就实后三约圆中不共若下同诸乘通十无碍一部大宗非独此品随一一门成观各异可以虚求(上之十门下二约教分别即具五教涉权是始教就实通二一即终教终教亦名实教故其摄相归性亦通顿教以后三教皆同一乘并拣于权故顿亦名实后三圆融即是圆教而言不共者圆教有二一同教二别教别即不共不共实顿故二同教者同顿同实故今显是别故云不共若下同诸乘下约融通说若下同同教一乘即[(冰-水+〡)*ㄆ]次三就实若同于三乘亦[(冰-水+〡)*ㄆ]前四以其圆教如海包含无不具故)第二本末依持门此下终于十门皆是世谛差别缘相本寂但应观真何以复观世谛差别论云随顺观世谛即入第一义故俗为真诠了俗无性方见真耳中论云若不知世谛不得第一义故此观有六一何者是染染依止观即双辨能依所依摄此半门二因观观染因故摄次二门三摄过观唯苦集故四护过观护凡邪见故五不厌厌观防小慢故上三次第各摄一门六深观显因缘之理妙过情取故此摄后三门六中初二建立染相次一就染观过次二正观防非后一观行深极(第二本末依持门?文有六一标门分齐即八门半论云随顺下三引论正答同涅盘第十二卷佛答文殊义已见玄文中论云下五引他论证即四谛品亦见上文此观有六下六依总开别谓于世谛八门半中为六观故于中三初列释一一观中文皆有二观字已上依论标名观字向下是?辨意因有自他故须二门即染依止名为他因第二因观名为自因染有四句故摄