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生因作于了因可令了因作生因不不也瞿昙佛言若使生因不作了因了因不作生因可得说言是因相不婆罗门言虽有相作故不因相婆罗门了因所了即同了不不也瞿昙佛言我法虽从无常获得涅槃而非无常婆罗门从了因得故常乐我净从生因得故无常无乐无我无净是故如来所说有二如是二语无有二也是故如来名无二语如汝所说曾从先旧智人边闻佛出于世无有二语是言善哉一切十方三世诸佛所说无差是故说言佛无二语云何无差有同说有无同说无故名一义婆罗门如来世尊虽名二语为了一语故云何二语了于一语如眼色二语生识一语乃至意法亦复如是婆罗门言瞿昙善能分别如是语义我今未解所出二语了于一语尔时世尊即为宣说四真谛法婆罗门言苦谛者亦二亦一乃至道谛亦二亦一婆罗门言世尊我已知已佛言善男子云何知已婆罗门言世尊苦谛一切凡夫二是圣人一乃至道谛亦复如是佛言善哉已解婆罗门言世尊我今闻法已得正见今当归依佛法僧宝唯愿大慈听我出家时憍陈如受佛敕旨为其剃发阇提首那有二种落一者须发二者烦恼即于坐处得阿罗汉果。
复有梵志姓婆私吒复作是言瞿昙所说涅槃常耶如是梵志婆私吒言瞿昙将不说无烦恼为涅槃耶如是梵志婆私吒言瞿昙世间四种名之为无一者未出之法名之为无如瓶未出泥时名为无瓶二者已灭之法名之为无如瓶坏已名为无瓶三者异相互无名之为无如牛中无马马中无牛四者毕竟无故名之为无如龟毛兔角瞿昙若以除烦恼已名涅槃者涅槃即无若是无者云何言有常乐我净佛言善男子如是涅槃非是先无同泥时瓶亦非灭无同瓶坏已亦非毕竟无如龟毛兔角同于异无善男子如汝所言虽牛中无马不可说言牛亦是无虽马中无牛亦不可说马亦是无涅槃亦尔烦恼中无涅槃涅槃中无烦恼是故名为异相互无婆私吒言瞿昙若以异无为涅槃者夫异无者无常乐我净瞿昙云何说言涅槃常乐我净佛言善男子如汝所说是异无者有三种无牛马悉是先无后有是名先无已有还无是名坏无异相无者如汝所说善男子是三种无涅槃中无是故涅槃常乐我净如世病人一者热病二者风病三者冷病是三种病三药能治酥能治热油能治风蜜能治冷是三种药能治如是三种恶病善男子风中无油油中无风酥蜜亦然是故能治一切众生亦复如是有三种病一者贪二者瞋三者痴如是三病有三种药不净观者能为贪药慈心观者能为瞋药观因缘智能为痴药善男子为除贪故作非贪观为除瞋故作非瞋观为除痴故作非痴观三种病中无三种药三种药中无三种病善男子三种病中无三药故无常无我无乐无净三种药中无三种病是故得称常乐我净婆私吒言世尊如来为我说常无常云何为常云何无常佛言善男子色是无常解脱色常乃至识是无常解脱识常善男子若有善男子善女人能观色乃至识是无常者当知是人获得常法婆私吒言世尊我今已知常无常法佛言善男子汝云何知常无常法婆私吒言世尊我今知我色是无常得解脱常乃至识亦如是佛言善男子汝今善哉已报是身告憍陈如是婆私吒已证阿罗汉果汝可施其三衣钵器时憍陈如如佛所敕施其衣钵时婆私吒受衣钵已作如是言大德憍陈如我今因是弊恶之身得善果报惟愿大德为我屈意至世尊所具宣我心我既恶人触犯如来称瞿昙姓惟愿为我忏悔此罪我亦不能久住毒身今入涅槃时憍陈如即往佛所白婆私吒说佛言憍陈如婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根今受我语如法而住如法住故获得正果汝等应当供养其身尔时憍陈如从佛闻已还其身所而设供养时婆私吒于焚身时作种种神足。
诸外道辈见是事已高声唱言是婆私吒已得瞿昙沙门咒术是人不久复当胜彼瞿昙沙门尔时众中复有梵志名曰先尼复作是言瞿昙有我耶如来默然瞿昙无我耶如来默然第二第三亦如是问佛皆默然先尼言瞿昙若一切众生有我遍一切处是一作者瞿昙何故默然不答佛言先尼汝说是我遍一切处耶先尼答言瞿昙不但我说一切智人亦如是说佛言善男子若我周遍一切处者应当五道一时受报若有五道一时受报汝等梵志何因缘故不造众恶为遮地狱修诸善法为受天身先尼言瞿昙我法中我则有二种一作身我二者常身我为作身我修离恶法不入地狱修诸善法生于天上佛言善男子如汝所说我遍一切处如是我者若作身中当知无常若作身无云何言遍瞿昙我所立我亦在作中亦是常法瞿昙如人失火烧舍宅时其主出去不可说言舍宅被烧主亦被烧我法亦尔而此作身虽是无常当无常时我则出去是故我我亦遍亦常佛言善男子如汝说我亦遍亦常是义不然何以故遍有二种一者常二者无常复有二种一色二无色是故若言一切有者亦常亦无常亦色亦无色若言舍主得出不名无常是义不然何以故舍不名主主不名舍异烧异出故得如是我则不尔何以故我即是色色即是我无色即我我即无色云何而言色无常时我则得出善男子汝意若谓一切众生同一我者如是则违世出世法何以故世间法名父子母女若我是一父即是子子即是父母即是女女即是母怨即是亲亲即是怨此即是彼彼即是此是故若说一切众生同一我者是即违背世出世法先尼言我亦不说一切众生同于一我乃说一人各有一我佛言善男子若言一人各有一我是为多我是义不然何以故如汝先说我遍一切若遍一切一切众生业根应同天得见时佛亦得见若天得见非佛得见者不应说我遍一切处若不遍者是则无常先尼言瞿昙譬如一室有百千灯炷虽有异明则无差灯炷别异喻法非法其明无差喻众生我佛言善男子汝说灯明以喻我者是义不然何以故室异灯异是灯光明亦在炷边亦遍室中汝所言我若如是者法非法边俱应有我若法非法无有我者不得说言遍一切处若俱有者何得复以炷明为喻善男子汝意若谓炷之与明真实别异何因缘故炷增明盛炷枯明灭是故不应以法非法喻于灯炷光明无差喻于我也何以故法非法我三事即一善男子汝意若谓我是作者是义不然何以故若我作者何因缘故自作苦事然今众生实有受苦是故当知我非作者若言是苦非我所作不从因生一切诸法亦当如是不从因生何因缘故说我作耶善男子众生苦乐实从因缘如是苦乐能作忧喜忧时无喜喜时无忧或喜或忧智人云何说是常耶善男子汝说我常若是常者云何说有十时别异善男子若我作者是我亦有盛时衰时众生亦有盛时衰时若我尔者云何是常善男子汝意若谓离眼有见是义不然何以故若离眼已别有见者何须此眼乃至身根亦复如是汝意若谓我虽能见要因眼见是亦不然何以故如有人言须曼那华能烧大村云何能烧因火能烧汝立我见亦复如是先尼言瞿昙如人执镰则能刈草我因五根见闻至触亦复如是善男子镰人各异是故执镰能有所作离根之外更无别我云何说言我因诸根能有所作善男子汝意若谓执镰能刈我亦如是我有手耶为无手乎若有手者何不自执若无手者云何说言我是作者善男子能刈草者即是镰也非我非人若我人能何故因镰善男子人有二业一则执草二则执镰是镰唯有能断之功众生见法亦复如是眼能见色从和合生若从因缘和合见者智人云何说言有我善男子汝意若谓身作我受是义不然何以故世间不见天得作业佛得受果若言不是身作我非因受汝等何故从于因缘求解脱耶汝先是身非因缘生得解脱已亦应非因而更生身如身一切烦恼亦应如是先尼言瞿昙我有二种一者有知二者无知无知之我能得于身有知之我能舍离身犹如坏瓶既被烧已失于本色更不复生智者烦恼亦复如是既灭坏已终不更生佛言善男子所言知者智能知耶我能知乎若智能知何故说言我是知耶若我知者何故方便更求于智汝意若谓我因智知同华喻坏善男子譬如刺树性自能刺不得说言树执刺刺智亦如是智自能知云何说言我执智知善男子如汝法中我得解脱无知我得知我得耶若无知得当知犹故具足烦恼若知得者当知已有五情诸根何以故离根之外别更无知若具诸根云何复名得解脱耶若言是我其性清净离于五根云何说言遍五道有以何因缘为解脱故修诸善法譬如有人拔虚空刺汝亦如是我若清净云何复言断诸烦恼汝意若谓不从因缘获得解脱一切畜生何故不得先尼言瞿昙若无我者谁能忆念佛告先尼若有我者何缘复忘善男子若念是我者何因缘故念于恶念念所不念不念所念先尼复言瞿昙若无我者谁见谁闻佛言善男子内有六入外有六尘内外和合生六种识是六种识因缘得名譬如一火因木得故名为木火因草得故名为草火众生意识亦复如是因眼因色因明因欲名为眼识若是因缘和合故生智不应说见即是我乃至触即是我善男子是故我说眼识乃至意识一切诸法即是幻也云何如幻本无今有已有还无凡夫不能思惟分别如是事故说言有我及有我所我作我受先尼言如瞿昙说无我我所何缘复说常乐我净佛言善男子我亦不说内外六入及六意识常乐我净我乃宣说灭内外入所生六识名之为常以是常故名之为我有常我故名之为乐常我乐故名之为净先尼言世尊唯愿大慈为我宣说我当云何获得如是常乐我净佛言善男子一切世间从本已来具足大慢能增长慢亦复造作慢因慢业是故今者受慢果报不能远离一切烦恼得常乐我净若诸众生欲得远离一切烦恼先当离慢先尼言世尊如是如是诚如圣教我今已离如是大慢是故诚心启请求法云何当得常乐我净佛言善男子谛听谛听吾当为汝分别解说善男子若能非自非他非众生者远离慢法先尼言世尊我已知解得正法眼佛言善男子汝云何言知已解已得正法眼世尊所言色者非自非他非诸众生乃至识亦复如是我如是观得正法眼世尊我今甚乐出家修道愿见听许佛言善来比丘即时具足清净梵行证阿罗汉果。
外道众中复有梵志姓迦叶氏复作是言瞿昙身即是命身异命异如来默然第二第三亦复如是梵志复言瞿昙若人舍身未得后身于其中间岂可不名身异命异若是异者瞿昙何故默然不答佛言善男子我说身命皆从因缘非不因缘如身命一切法亦如是瞿昙我见世间有法不从因缘如大火焚烧榛木风吹绝焰堕在余处是岂不名无因缘耶佛言善男子我说是火亦从因生非不从因瞿昙绝焰去时不因薪炭云何而言因于因缘佛言善男子虽无薪炭因风而去风因缘故其焰不灭瞿昙若人舍身未得后身中间寿命谁为因缘佛言梵志无明与爱而为因缘是无明爱二因缘故寿命得住善男子有因缘故身即是命命即是身有因缘故身异命异智者不应一向而说身异命异梵志言世尊唯愿为我分别解说令我了了得知因果佛言梵志因即五阴果亦五阴善男子若有众生不然火者是则无烟梵志言世尊我已知已我已解已佛言善男子汝云何知汝云何解世尊火即烦恼若有众生不作烦恼是人则无烦恼果报世尊我已正见唯愿慈矜听我出家尔时世尊告憍陈如听是梵志出家受戒经五日已得阿罗汉果。
外道众中复有梵志名曰富那复作是言瞿昙汝见世间是常法已说言常耶如是义者实耶虚耶常无常亦常无常非常非无常有边无边亦有边无边非有边非无边是身是命身异命异如来灭后如去不如去亦如去不如去非如去非不如去佛言富那我不说世间常虚实无常亦常无常非常非无常有边无边亦有边无边非有边非无边是身是命身异命异如来灭后如去不如去非如去非不如去富那复言瞿昙今者见何罪过不作是说佛言富那若有人说世间是常唯此为实余妄语者是名为见见所见处是名见行是名见业是名见着是名见缚是名见苦是名见取是名见怖是名见热是名见缠富那凡夫之人为见所缠不能远离生老病死回流六趣受无量苦乃至非如去非不如去亦复如是富那我见是见有如是过是故不着不为人说瞿昙若见如是罪过不着不说瞿昙今者何见何着何所宣说佛言善男子夫见著者名生死法如来已离生死法故是故不着善男子如来名为能见能说不名为着瞿昙云何能见云何能说佛言善男子我能明见苦集灭道分别宣说如是四谛我见如是故能远离一切见一切爱一切流一切慢是故我具清净梵行无上寂静获得常身是身亦非东西南北富那言瞿昙何因缘故常身非是东西南北佛言善男子我今问汝随汝意答善男子如于汝前然大火聚当其然时汝知然不如是瞿昙是火灭时汝知灭不如是瞿昙当那若有人问汝前火聚然从何来灭何所至当云何答瞿昙若有问者我当答言是火生时赖于众缘本缘已尽新缘未至是火则灭若复有问是火灭已至何方面复云何答瞿昙我当答言缘尽故灭不至方所善男子如来亦尔若有无常色乃至无常识因爱故然然者即受二十五有是故然时可说是火东西南北现在爱灭二十五有果报不然以不然故不可说有东西南北善男子如来已灭无常之色至无常识是故身常身若是常不得说有东西南北富那言请说一喻唯愿听采佛言善哉善哉随意说之世尊如大村外有娑罗林中有一树先林而生足一百年是时林主灌之以水随时修治其树陈朽皮肤枝叶悉皆脱落唯真实在如来亦尔所有陈故悉已除尽唯有一切真实法在世尊我今甚乐出家修道佛言善来比丘说是语已即时出家漏尽证得阿罗汉果。
御录经海一滴卷之十九
音释
榛
(责辛切音臻树高丈许子如小栗)。
镰
(方盐切音廉锲也)。