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提妙净明体分明显会故云正显真见也文四)。

    阿难承佛悲救深诲垂泣叉手而白佛言我虽承佛如是法音悟妙明心元所圆满常住心地。

    (因佛广示颠倒显出真心于能诠言音悟所诠心地)。

    而我悟佛现说法音现以缘心允所瞻仰徒获此心未敢认为本元心地。

    (解私谓前破妄心已责因声分别之性令阿难重以缘心而为问者欲显真性无能所之相也既于缘心已离粗执是故但言未敢认为本元心地岂同前云若此发明不是心者我乃无心同诸土木耶所以下文略简所缘之法能缘之心真体可见矣)。

    愿佛哀愍宣示圆音?我疑根归无上道。

    (?佛以言音诠此真性今我领解复是缘心所悟真性能悟缘心还同如来前所责言如汝今者承听我法此则因声而有分别有何别耶由是未敢认为本元心地○心有能生可依止义喻之地也言圆音者以佛一一语言遍穷生界而其音韵常不杂乱如起信?解)。

    佛告阿难汝等尚以缘心听法此法亦缘非得法性。

    (因声而有分别此分别性即是生灭维摩云无以生灭心行说实相法说既不可听岂可耶缘心者但缘语言文字故云非得法性若能忘怀合道离能所相一念不生前后际断斯可名为真得法性○解真际曰以能缘心缘佛法音认为自性非自性也以此法音但是所缘声教故)。

    如人以手指月示人彼人因指当应看月。

    (孤山曰人喻如来手指喻教月喻真理示人喻化众生也教诠真理理是众生之心闻教自合观心离指方能识月耳)。

    若复观指以为月体此人岂唯亡失月轮亦亡其指何以故以所标指为明月故。

    (?指喻能诠言教月喻所诠真理若欲见月须亡指以观之若欲见性须亡言而体之不能亡言岂能见性不能遗指岂识月轮圆觉云修多罗教如标月指若复见月了知所标毕竟非月一切如来种种言说开示菩萨亦复如是指月俱迷诠旨两失在文可见)。

    岂唯亡指亦复不识明之与暗何以故即以指体为月明性明暗二性无所了故。

    (言教属有为无记故暗真理属无为性善故明能喻可解○解教是声尘故如暗理是真心故如明)。

    汝亦如是。

    (?以法合喻如上所辨)。

    若以分别我说法音为汝心者此心自应离分别音有分别性。

    (若因佛说法生分别心此分别心本无自性故属缘尘随尘有无非是常住但如其客○解如前文云若离前尘有分别性即真汝心既离尘无性自知是妄也私谓上指月喻虽遣所标之指正简能缘之心以阿难云现以缘心允所瞻仰故由是今文唯破分别之性良有以也)。

    譬如有客寄宿旅亭暂止便去终不常住而掌亭人都无所去名为亭主。

    (?此明缘心随境往来真心湛然常住以客喻妄以主喻真)。

    此亦如是若真汝心则无所去。

    (如下经云声无既无灭声有亦非生生灭二圆离是则常真实○标真性不逐缘生岂因境有)。

    云何离声无分别性斯则岂唯声分别心分别我容离诸色相无分别性。

    (?缘心若是真性应如其主何得随声来去以离声时无分别故岂同真心周遍法界湛然常住随声之心既然随色之心亦尔故云岂唯等○解资中曰以声例色相从而说非但声分别心离声无体色分别心离色相外亦无其性)。

    如是乃至分别都无。

    (?前举色声显心无体亦合遍历香味触法今此超过故云乃至分别都无)。

    非色非空拘舍离等昧为冥谛。

    (不可见故非色缘会有故非空言冥谛者或云??性或云自性梵云僧伽奢萨怛啰此云数论立二十五谛最初二谛名为??性计以为常第二十五名为神我亦计为常我思胜境??性即变二十三谛为我受用我既受用为境缠缚不得解脱我若不思??谛不变既无缠缚我即解脱名为涅盘如别处说拘舍梨者非即数论是彼类耳趣尔举也○解孤山曰如是指上声色也乃至例余四尘也分别都无谓分别六尘之心皆离尘无性也尘谢则灭故非色尘对则有故非空是故外道昧彼真心遂以尘谢心灭为??谛尘对心生为觉谛即二十五谛中??初生觉也略举??谛意对觉谛而论方合上云非色非空也私谓二十五谛除??谛外不出色心空也今分别都无非心也即觉谛及我心等非色即五尘五大等非空即五大中空大也既非此等正同外道所见??谛非对觉谛而论也资中曰拘舍离者数论外道立二十五谛此之所立从慧数生故名数论)。

    离诸法缘无分别性则汝心性各有所还云何为主。

    (?真心如主妄想如客客有去来主无移动若离法缘无分别性显汝心性随尘各还是则为客云何名主)。

    阿难言若我心性各有所还则如来说妙明元心云何无还惟垂哀愍为我宣说。

    (心性之言通于真妄阿难执者是妄如来示者为真今以所执之生灭疑于所示之妙明故云则如来说云何无还还犹灭也○解私谓此问心性云何无还向下别指见精为不还者盖前文已说如是见性是心非眼故然其见精真妄犹杂所以广约遂产简出真性披沙若尽金体自纯)。

    佛告阿难且汝见我见精明元。

    (?且者权宜之辞权指阿难能见之心为明元也)。

    此见虽非妙精明心如第二月非是月影汝应谛听今当示汝无所还地。

    (此之明元非本真性其犹捏目所见之月本无所有非月影者非水中之影也水中月影从真月降可喻妙应感而遂通捏目所观全体虚妄从病眼生堪喻妄见本不可得只就此见权示无还也○解孤山曰见精明元即同匿王观河之见虽异缘尘而犹是妄妄依真起故曰明元此见虽非下简妄异真也如第二月非是月影者真月喻真心第二月喻见精水中影喻缘尘分别私谓阿难所问妙明元心云何无还而佛以见精为答者以真心无眹发悟良难故托见精方便开示此虽属妄切近于真如第二月取喻非远应知此见亦是前来缘尘之见但缘尘分别之性则破云有还缘尘能见之性则示云不还若不尔者何故佛言且汝见我见精明元耶况若例同观河之见观非无缘也所举月喻诸家并以三义解之至于孤山亦依旧说唯配法有异耳余谓月影即第二月非水中之影也今先消文次引证言见精明元者即能见之性也妙精明心者谓离见之体也如第二月即于月边别有圆影而云非是月影者谓非月上实有斯影盖捏目所成也以喻能见之性虽非离见之体且非体上实有斯见盖虚妄所生也次引证者下文云目有赤眚夜见灯光别有圆影而此圆影唯眚之观乃至云如第二月非体非影以是观之非水中之影明矣)。

    阿难此大讲堂洞开东方日轮升天则有明曜中夜黑月云雾晦暝则复昏暗户牖之隙则复见通墙宇之间则复观壅分别之处则复见缘顽虚之中遍是空性郁??之象则纡昏尘澄霁敛氛又观清净。

    (?举此明暗通塞空有染净八种之相皆仗因托缘以立其像也○解真际曰欲示无还之性先指可还之相此八但是举要而已此五约心所分别处即是见缘此境则通私谓此八缘中七缘皆就能映色根论之唯分别缘则于七境而起分别是故缘文列在中间盖通上下也如下文破识大中云汝今遍观此会圣众用自循历其目周视但如镜中无别分析此即见精也又云汝识于中次第标指此是文殊等即分别缘也)。

    阿难汝咸看此诸变化相吾今各还本所因处云何本因阿难此诸变化明还日轮何以故无日不明明因属日是故还日暗还黑月通还户牖壅还墙宇缘还分别顽虚还空郁??还尘清明还霁则诸世间一切所有不出斯类。

    (?此之八境既从缘有还从缘无有去有来非同真见)。

    汝见八种见精明性当欲谁还。

    (能观八种之见名为见精明性既非缘生当还何所岂同八境各有所归)。

    何以故若还于明则不明时无复见暗虽明暗等种种差别见无差别。

    (真见离缘缘还见在若随境去后更谁观境自见差见且无别)。

    诸可还者自然非汝不汝还者非汝而谁。

    (八境可还自非汝见汝不还性正是汝真此若非真孰为真耶)。

    则知汝心本妙明净。

    (解见性不还犹喻二月此见属妄将亦须还唯有真月所喻真性诚不还耳下文云但一月真中间自无是月非月又云见见之时见非是见岂非此见亦可还乎问此还何所答还无明也由无明故而有能见无明若破此见即还起信云若离业识则无见相厥旨显然)。

    汝自迷闷丧本受轮于生死中常被漂溺是故如来名可怜愍。

    (?前将八境以对妄见权示无还由是则知本妙明心未尝生灭本有真性迷而不知却执缘尘自取流浪如前文云由汝无始至于今生认贼为子失汝元常故受轮转然虽权指意显即是以未不离本故)。

    阿难言我虽识此见性无还云何得知是我真性。

    (阿难问意前对八境权指妄见有无还义因是得识本真元性不生不灭为复只此表知性常为更有义别得真妄故云云何得知等○解此问意者如云虽识二月何谓真月○?向下更约用有优劣体无差异用约人辨体对物论斯则前后三义以辨真也一显无生灭二明有胜用三示无差别故此答释分为二科)。

    佛告阿难吾今问汝今汝未得无漏清净承佛神力见于初禅得无障碍。

    (得初果证方断分别故云未得无漏自无定力假他而见故云承佛神力借通令见者意欲阿难信知自己见之真用有若是也色界之首梵众梵辅大梵俱名初禅)。

    而阿那律见阎浮提如观掌中庵摩勒果。

    (阿那律此云如意亦云无贫过去以食施辟支佛九十一劫天上人中受如意乐无所劣少未入道时为性多睡为佛所呵因是不寐遂失明耳佛教修天眼用见世事因是修得见三千界如观掌果大论所明大阿罗汉见小千界大辟支见百佛界诸佛见一切佛土那律独见大千者以彼偏修作意数故于诸声闻天眼第一今言阎浮者以大千皆有阎浮以别显总亦不相违○标阿那律斛饭王子身虽出家性多睡眠佛呵为畜之类咄咄胡为寐瓮螺蚌蛤类一睡一千年佛出无由值从此七日七夜不眠失其双目世尊愍之令修乐见金刚三昧遂证半头天眼能观一薄伽梵所化之境○解孤山曰准净名经那律答严净梵王云吾见三千大千世界如观掌果此云见阎浮者且从近示阎浮提者洲有此树从树得名无故不翻私谓庵摩罗旧翻难分别其果似桃非桃似柰非柰故耳)。

    诸菩萨等见百千界。

    (?初地见百佛土二地见千世界乃至十地见无量不可说佛刹微尘数世界也)。

    十方如来穷尽微尘清净国土无所不瞩。

    (佛具五眼三智所见穷尽法界已上四位阶级所见浅深不同盖真见之用随证所得渐明渐远也)。

    众生洞视不过分寸。

    (隔纸瞙不见外物隔皮肤不见五脏岂同前圣真见之用斯则真见妄见前后五重条然可辨而云云何得知是我真性胡不察焉)。

    阿难且吾与汝观四天王所住宫殿中间遍览水陆空行虽有昏明种种形像无非前尘分别留碍。

    (分别者差别也或可前尘留碍即是所分别之境○标权与汝观须弥山半腹四万由旬其间物象)。

    汝应于此分别自他。

    (?此标劝也汝应于此所缘境中试分自他令其差别自即见性他即物象)。

    吾今将汝择于见中谁是我体谁为物象。

    (将请也谁何也我今请汝于所见中详而择之何者是汝见体何者是其物象此正劝令拣)。

    阿难极汝见源从日月宫是物非汝至七金山周遍谛观虽种种光亦物非汝渐渐更观云腾鸟飞风动尘起树木山川草芥人畜咸物非汝。

    (极穷也研穷汝之见性自远至近所见无非物象非是汝之见性芥小草也○标从四天王宫至南海岸六十四万里)。

    阿难是诸近远诸有物性虽复差殊同汝见精清净所瞩则诸物类自有差别见性无殊此精妙明诚汝见性。

    (?物类虽殊见性常一不随境异即是汝真此显真见平等无差汝前问云云何得知是我真性今明境自差别见性无殊由是得知是汝真性○解孤山曰而此见性犹属二月私谓阿难所疑我虽识此见性无还云何得知是我真性如来所答岂不显真但由见性似在于内真性必周于外佛欲示之故指一切物象皆是见精所瞩瞩既斯遍性何攸局此寄见性之遍以显真性之遍夫何二说各从一义乎然则肉眼所见物象森罗佛眼所观真空??寂犹恐阿难认此见性既周外物仍谓外物同我能见是故下文推而破之)。

    若见是物则汝亦可见吾之见。

    (?汝若执言汝能见心同所见物亦有差别斯则见即是物佛之见性亦合是物应被汝见○解真际曰若汝认见为物吾见亦同是物汝应可见)。

    若同见者名为见吾吾不见时何不见吾不见之处。

    (?汝若执言我与世尊同缘物时世尊之见既着彼物我见物时便是见佛之见经文省略但言见吾此牒所计也即便破云吾不见时何不见吾不见之处意云我若不缘彼物之时名为不见此不见体汝应合见为何不见也○解孤山曰汝纵救云我与世尊同将心眼缘境之时即是见佛之见吾不缘境之时此不见处汝何不见耶)。

    若见不见自然非彼不见之相。

    (?此破转计也汝若执言我亦见佛不见之体复有何失故云若见不见即便破云自然非彼不见之相意云不见之体既被汝见此则何成不见之相不见之体已被见故○解若有处可见即是物象只可名见何名见不见耶)。

    若不见吾不见之地自然非物云何非汝。

    (?此文之意展转结归都有五重以显阿难见性经文存三而隐二意若具论者合云若不见吾不见之处亦不见吾见处既不见吾见处吾见自然非物吾见若非是物汝见亦非是物汝见既非是物云何非汝真见)。

    又则汝今见物之时汝既见物物亦见汝体性纷杂则汝与我并诸世间不成安立。

    (又若汝执见性是物亦应彼物即是于见如是则应汝见物时物亦见汝斯则人物如何分辨物体见性自然杂乱物即是汝汝即是物世间一切俱不成立如何名为安立谛耶○标复云世界安立谛中须安心境○解真际曰见若为物许汝见者汝见亦须为他所见是则体性杂乱自他不分情与无情不成安立)。

    阿难若汝见时是汝非我见性周遍非汝而谁。

    (?若汝现见物时宛然分辨阿难非佛佛非阿难此则世间显然安立皆汝见性周遍了知此周遍性若非汝真复是何耶故结云非汝而谁○解见性虽同各自受用一室千灯光岂有别而彼此自照不相杂矣)。

    云何自疑汝之真性性汝不真取我求实。

    (?责其不认也此是汝之真性能性于汝谓性一切心也前云汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物而不自识却从他求岂不迷倒此之大意明真见离缘周遍法界湛然常住妙用无边平等清净体非差别用释前文云何得知是我真性○解孤山曰真性在汝而自不能知其真翻取我言以求其实迷之甚也责之深也)。

    首楞严经义海卷第五

    音释

    胝

    (张尼切)。

    殒

    (千敏切)。

    腠

    (仓奏切肤理也)。

    耄

    (莫报切老耄也)。

    悴

    (秦醉切憔悴也)。

    皱

    (侧救切皮缩也)。

    剂

    (在诣切分剂限量也)。

    殂

    (昨胡切)。

    鞫

    (居六切推审也)。

    瞪

    (澄应切直视貌)。

    瞢

    (莫亘切目不明也)。

    瞬

    (音舜目动也)。

    洎

    (其冀切及也)。

    瀛

    (音盈)。

    渤

    (音勃)。

    澥

    (胡买切)。

    暝

    (芒丁切)。

    壅

    (于用切塞也)。

    (蒲没切)。

    氛

    (敷文切气也)。

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