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波罗夷 一
一
（一）
尔时，佛世尊在毗兰若，住那邻罗之滨洲曼陀罗树下，与大比丘众五百人俱。毗兰若婆罗门闻：“从释迦族出家者————释子沙门瞿昙在毗兰若，住那邻罗之滨洲曼陀罗树下，与大比丘众五百人俱。此尊贵之瞿昙，有如是善美高扬之声名：‘此世尊是阿罗汉、等正觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’彼于此世界————天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，自得证悟，为［他］宣说正法。彼说初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示圆满清净之梵行。善哉！得见如是阿罗汉。”
（二）
尔时，毗兰若婆罗门诣世尊处。至已，互相问讯，交换庆慰之言语后，于一面坐。一面坐已，毗兰若婆罗门如是白佛言：“友！瞿昙！我闻‘沙门瞿昙，对耆宿长老婆罗门，不起立敬礼问讯或持座请坐。’瞿昙！今正如是。瞿昙！汝实对耆宿长老婆罗门，不起立敬礼问讯或持座请坐。瞿昙！此非正当之事。”“婆罗门！我于此世界————天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，无有见我起立问讯敬礼或持座请坐。婆罗门！若如来起立敬礼问讯或持座请坐者，实彼头当破。”
（三）
“尊师瞿昙是无味之色者。”“婆罗门！实有一理，依此理而善言我事，云：‘沙门瞿昙是无味之色者。’婆罗门！凡是色味、声味、香味、味味、触味，此等皆如来之所弃，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法。婆罗门！依此理而善言我事，云：‘沙门瞿昙是无味之色者。’然汝等所云，皆非然也。”
“尊师瞿昙是无享乐者。”“婆罗门！实有一理，依此理而善言我事，云：‘沙门瞿昙是无享乐者。’婆罗门！凡是色乐、声乐、香乐、味乐、触乐，此等皆如来之所弃……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。”
“尊师瞿昙是非作业论者。”“婆罗门！实有一理，依此理……云：‘沙门瞿昙是非作业论者。’婆罗门！我实说非作身恶业、语恶业、意恶业，说非作种种恶不善法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。”
“尊师瞿昙是断灭论者。”“婆罗门！实有一理，依此理……云：‘沙门瞿昙是断灭论者。’婆罗门！我实说断灭贪瞋痴，说断灭种种恶不善法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。”
“尊师瞿昙是厌弃者。”“婆罗门！实有一理，依此理……云：‘沙门瞿昙是厌弃者。’婆罗门！我实厌弃身恶业、口恶业、意恶业，［厌弃］成就种种恶不善法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。”
“尊师瞿昙是调伏者。”“婆罗门！实有一理，依此理……云：‘沙门瞿昙是调伏者。’婆罗门！我实为调伏贪瞋痴而说法，为调伏种种恶不善法而说法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。”
“尊师瞿昙是苦行者。”“婆罗门！实有一理，依此理……云：‘沙门瞿昙是苦行者。’婆罗门，我实说烧灭恶不善法、身恶业、口恶业、意恶业事。婆罗门！舍应烧灭恶不善法，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法，此乃我所言之苦行也。婆罗门！如来烧灭恶不善法……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。”
“尊师瞿昙是离胎者。”“婆罗门！实有一理，依此理……云：‘沙门瞿昙是离胎者。’婆罗门！已舍未来受入胎、再生，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法，此乃我所言离胎者。婆罗门！如来已舍未来受入胎……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。”
（四）
“婆罗门！譬如有或八、或十、或十二之鸡卵，由彼等母鸡抱温而孵化，其雏中，首以足爪尖或以嘴啄破卵壳安全而出者，应云最长者或最幼者？”“瞿昙！当云最长者，彼实此等中最长者。”“婆罗门！正如是也。我为陷于无明、被黑暗所覆盖之有情，于此世唯一破无明壳，证无上正等正觉者。婆罗门！我于此世界中，实是最长最胜者。”
（五）
“婆罗门！我得不退之精进、正念现前、身之轻安、心定于一境。婆罗门！我离欲，弃不善法，成就有寻有伺，由远离生起喜、乐之初禅而住。灭寻伺，内心安静，于心专一，成就无寻无伺，由三昧生喜、乐之第二禅而住。离喜而住舍，正念正智，身感快乐，成就唯圣者所说：‘此是舍而有正念乐住者。’之第三禅而住。舍乐离苦，灭前之喜忧，成就不苦不乐，舍念清净之第四禅而住。”
（六）
“我如是心等持清净、皎洁、无秽、无垢、柔软适应所作，而达安住不动之状，心向宿命智。我如住于此世，忆念前生之种种住处。忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫。‘生于彼处，为如是名、如是族、属如是姓、取如是食、受如是苦乐，如是寿终。我由彼处灭而生他处，于其处又如是名……受如是苦乐，如是寿终。我于彼处灭，而生来此世。’如是忆念前世住处之种种形相、方处。婆罗门！于此夜之初分，当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第一智慧，无明灭而明起，闇去而光临，有如第一雏啄破卵壳而出。”
（七）
“我如是心等持清净、皎洁、无秽、无垢、柔软适应所作，而达安住不动之状，心向有情之生死智。我以清净、超越人界之天眼，见有情之生灭，知彼等有情，随业而至贵贱、美丑、善趣、恶趣。‘诸贤！此等具身恶业、具口恶业、具意恶业、诽谤圣者、持恶见、恶见业之有情，身坏命终后，必堕恶趣、生地狱。反之，诸贤！具身善业、具口善业、具意善业、不诽谤圣者、持正见、成就正见业之有情，彼等身坏命终后，必生善趣天界。’我以如是清净、超越人界之天眼，见有情之生灭，知彼等有情，随其业而至贵贱、美丑、善趣、恶趣。婆罗门！于此夜之中分，当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第二智慧，无明灭而明起，闇去而光临。婆罗门！有如第二雏啄破卵壳而出。”
（八）
“我如是心等持清净、离欲不净、柔软适应所作，而达安住不动之状，心向漏尽智。我如实证知‘此是苦’，如实证知‘此是苦集’，如实证知‘此是苦灭’，如实证知‘此是导至苦灭之道’，如实证知‘此等是漏’，如实证知‘此是漏集’，如实证知‘此是漏灭’，如实证知‘此是导至漏灭之道’。我如是知、如是见故，心解脱欲漏、解脱有漏、解脱见漏、解脱无明漏，而生‘于解脱知解脱’之智，知‘［此］生已尽，梵行已修，应作已作，不再有［此轮回］状态。’婆罗门！于此夜之后分，当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第三智慧，无明灭而明起，闇去而光临。婆罗门！有如第三雏啄破卵壳而出。”
（九）
如是说法时，毗兰若婆罗门白世尊言：“尊师！瞿昙是最长者。尊师！瞿昙是最胜者。伟哉！瞿昙！伟哉！瞿昙！尊师瞿昙！譬如令倒者起，令覆者现，为迷者指示道路，亦如于闇中揭举灯火，［令］‘诸具眼者见众物’。如是，尊者瞿昙！尊师瞿昙！以种种方便显说是法。我今归依世尊瞿昙、归依法、归依比丘僧，愿尊师瞿昙摄受我，自今以后乃至命终，为归依［三宝］之优婆塞。又为我，请尊师瞿昙及比丘僧共许于毗兰若安居。”
世尊默然受请。时，毗兰若婆罗门知世尊已受请，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。
二
（一）
尔时，毗兰若乞食难得，谷物因病菌，［茎叶枯干］如箸，依赖落穗（残食）活命非易。尔时，北路马商率五百匹马，于毗兰若度雨期。彼等于马屋，豫备分与各比丘拔陀量之麦。比丘等晨着下衣，持外衣与钵，入毗兰若乞食而不得，乞食于马屋，各得拔陀量之麦，持返僧园，以臼捣碎而食。长老阿难，以石捣碎拔陀量之麦，供奉世尊，世尊食之。
世尊闻臼音。如来知而问，亦知而不问；知时而问，亦知时而不问；如来有义利而问，无义利而不问；无义利之事，于如来则如败坏之桥梁。以此二因缘故，佛世尊问诸比丘，或将说法、或欲为声闻弟子制戒。
尔时，世尊告长老阿难：“阿难！为何有臼音？”时，长老阿难向世尊白此事。“善哉！阿难！汝等信心者，［少欲而］胜［饥馑］，未来之人将会轻蔑粳米饭。”
（二）
时，长老大目犍连至世尊处。至已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已，长老大目犍连如是白世尊：“世尊！今毗兰若饥馑，乞食难得，谷物因病菌茎叶枯干如箸，依赖残食活命非易。世尊！此大地之最下层平地具足［味食］，譬如纯粹蜂蜜之味食。善哉！世尊！我若转动此地，则诸比丘或可得滋养之食。”“目犍连！住此地之众生，汝如何安置？”“世尊！我将一手化现如大地，并将住此地之众生移往其上，而以他手转动大地。”“止！目犍连！汝勿欲转动大地，令众生颠倒。”“善哉！世尊！使一切比丘僧至郁单越乞食。”“止！目犍连！汝勿欲使一切比丘僧至郁单越乞食。”
三
（一）
时，长老舍利弗于独坐静思时，心作如是念：“有何佛世尊之梵行不久住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？”如是，长老舍利弗于晡时从静坐处起，至世尊处，敬礼世尊，于一面坐。于一面坐已，长老舍利弗向世尊作是言：“世尊！我于独坐静思时，心作如是念：‘……梵行久住耶？’世尊！有何佛世尊之梵行不久住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？”“舍利弗！毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛之梵行不久住，拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛之梵行久住也。”
（二）
“世尊！以何因缘，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛之梵行不久住耶？”“舍利弗！毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛，疲厌而不广为声闻弟子说法，虽彼等有少数契经、祇夜经、授记经、偈经、自说经、因缘经、本生经、未曾有经、方等经，但不为弟子制立学处，不教示波罗提木叉。此等诸佛世尊，及随佛觉悟之大声闻等灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行速灭。舍利弗！譬如置于板上之种种花，不以线串摄，则风将吹散破碎之。其因由为何？乃不以线串摄故也。舍利弗！正是如此，彼诸佛世尊、大声闻灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行速灭也。然此等诸佛以其心，知声闻弟子之心，不疲厌教诫。舍利弗！往昔毗舍浮佛、应供、等正觉，于某怖畏林中，以其心知千比丘众之心，而教诫之：‘应如是思惟，不应如是思惟；应如是作意，不应如是作意；此应舍，此应具足而住。’舍利弗！受毗舍浮佛、应供、等正觉如是教诫之千比丘众，离执着，由诸漏解脱其心。舍利弗！其时，对于怖畏林之恐惧，凡未离欲者，入此林中，身毛皆竖。舍利弗！此是毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛之梵行非久住之因缘也。”
（三）
“世尊！然而拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛之梵行能久住者，是何因缘耶？”“舍利弗！拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛，不疲厌为声闻弟子广说正法，多为彼等说契经、祇夜经、授记经、偈经、自说经、因缘经、本生经、未曾有经、方等经，为弟子制立学处，教示波罗提木叉。此诸佛世尊、随佛觉悟之声闻等灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行久住也。舍利弗！譬如置于板上之种种花，以线串摄，则风不能吹散破碎之。因何而然？乃是以线串摄故也。舍利弗！正是如此，诸佛世尊、大声闻等灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行久住。舍利弗！此是拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛梵行久住之因缘也。”
（四）
尔时，长老舍利弗，从座而起，偏袒右肩，向世尊处合掌而白曰：“世尊！今正是时。善逝！今正是时。世尊！为诸弟子制立学处，教诫波罗提木叉，如此，能使梵行久住也。”“舍利弗！汝应待之！舍利弗！汝应待之！如来自知其时。舍利弗！于僧众中尚未发生何等有漏法时，如来不为声闻弟子制立学处，不教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众中若生起某一类有漏法时，是时，如来当为声闻弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未历久而庞大时，僧众中尚不生起某一类有漏法。舍利弗！若僧众已历久而庞大时，僧众中当生起某一类有漏法。是时，如来为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未［于地域上］扩展而庞大时，僧众中不生起何等有漏法。舍利弗！僧众已［于地域上］扩展而庞大时，僧众中当生起何等有漏法。是时如来当为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未得大利养时，僧众中不生起何等有漏法。舍利弗！僧众得利养而庞大时，僧众中当生起何等有漏法。是时，如来为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未得多闻而庞大时，僧众中不生起何等有漏法。舍利弗！僧众得多闻而庞大时，僧众中当生起何等有漏法。是时，如来为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！比丘僧实无垢秽、无过患、离黑法、住于纯净之真实地者。舍利弗！实然！此等五百比丘众中，最劣者亦证入须陀洹，不堕恶趣，已决定趣向正觉者。”
四
尔时，世尊向尊者阿难道：“阿难！凡是受谁请而入安居者，无不向他告知后，方可外出游行诸国，此是如来之常法也。阿难！我等去告知毗兰若婆罗门。”“是！世尊！”阿难应诺世尊。是时，世尊着下衣，持外衣与钵，与侍从尊者阿难，至毗兰若婆罗门住处。至已，坐于已设之座席上。
是时，毗兰若婆罗门至世尊处，顶礼世尊，于一面坐。于一面坐已，世尊向毗兰若婆罗门曰：“婆罗门！受汝请而于此过雨安居已，我等［今］来告暇，欲外出游行诸国。”“尊师！瞿昙！实受我请，来此安居；然应供养而未供养，此非无物，亦非无意供与。何故如是？乃是在家者应作之事务繁多之故也。尊师！瞿昙！应许我请，明日与比丘众来此应供。”世尊默然许之。尔时，世尊向毗兰若婆罗门开示教诫正法，令踊跃欢喜，然后，世尊从座起立而去。
尔时，毗兰若婆罗门，其夜过已，于家令人备美味硬软之食后，报知世尊已至食时，“瞿昙！食事已备。”是时，世尊于晨着下衣，持外衣与钵，至毗兰若婆罗门家，与比丘众坐于已设之座席。是时，毗兰若婆罗门对以佛为上首之比丘众，亲手供奉美味硬软之食，令至饱满。食事毕，向已将钵离手之世尊，覆以三衣，于诸比丘，亦各覆以衣布一组。其时，世尊向毗兰若婆罗门开示教诫法语，令踊跃欢喜，然后，世尊从座起立而去。
尔时，世尊随意住毗兰若后，入须离镇、僧伽尸国、干那屈奢国，更至波夜迦渡口，渡过恒河而至波罗奈。如是，世尊于波罗奈随意住已，又向毗舍离国出发游行，顺次游历而至毗舍离国。世尊于其处，住毗舍离国大林之重阁讲堂。
——————毗兰若品终——————
五
（一）
尔时，毗舍离附近，有迦兰陀村，其处有长者子，名为须提那迦兰陀子。时，须提那迦兰陀子，因有事务，与众多同事共往毗舍离。是时，大众围绕世尊座处，静聆说法。须提那迦兰陀子见大众围绕世尊座处，静聆说法，而作是念：“我亦当闻法。”于是，须提那迦兰陀子至听众处，于一方坐下。于一方坐已，而作是言：“世尊所说之法，我如是知解，住在家者，欲修持梵行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者，实非易也。我宜剃除须发，着袈裟衣，从家而出，成无家之身。”
尔时，彼大众闻世尊开示教诫之正法，欢喜踊跃，从座而起，礼拜世尊，右绕而去。时，须提那迦兰陀子，于众人离去后，即诣世尊处，礼拜世尊已，于一面坐。于一面坐已，彼白世尊言：“世尊！世尊之开示说法，我已如是知解，住在家者，能修梵行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者，实非易也。世尊！我欲剃除须发，着袈裟衣，从家而出，成无家之身。世尊！请受我出家。”“须提那！汝欲从家而出，成无家之身，得父母之准许否？”“世尊！我欲从家而出，成无家之身，未得父母之准许。”“须提那！如来不受父母不许者出家。”“世尊！我当如是作，若得父母之许，从家而出，成无家之身。”
（二）
时，须提那迦兰陀子，于毗舍离事务作已，至迦兰陀村求父母之许。至已，向父母作如是言：“父母亲！对世尊之开示说法，我如是知解，住在家者，能修梵行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者，实非易也。我欲剃除须发，着袈裟衣，从家而出，成无家之身，愿听我出家。”说已，须提那迦兰陀子之父母，谓彼曰：“吾儿须提那！汝实我等所宠爱之独生子，如意安乐，为幸福所围绕。须提那！汝不知苦是何物，我等宁死亦不欲离汝，何况生而听汝出家乎？”迦兰陀子须提那再次向父母作如是言：“父母！……听［我出家］。”再次彼父母向其云：“……不听［汝出家］。”
如是，迦兰陀子须提那曰：“父母若不听我从家而出，成无家之身者。”即卧倒于无任何铺物之地，“我于此处若无得出家者，至死不起。”如是，迦兰陀子须提那一日不取食、二日亦不取食、三日不取食、四日亦不取食、五日不取食、六日亦不取食、七日亦复不取食。时，彼父母向彼作如是言：“须提那！汝实我等所宠爱之独生子，如意安乐，为幸福所围绕。须提那！汝不知苦是何物，我等宁死亦不欲离汝，何况生而听汝出家乎？吾儿须提那！起！享受饮食！汝且一边享受饮食、爱欲，一边行福德之乐！我等不听汝出家。”如是言已，须提那迦兰陀子默然不动。二次……乃至……三次，须提那迦兰陀子之父母，向彼作是言：“……我等不听汝出家。”第三次，须提那迦兰陀子仍默然不动。
（三）
时，须提那迦兰陀子之友，至彼处而作是言：“友！须提那！汝为父母所宠爱之独生子，如意安乐，为幸福所围绕，汝不知苦为何物，汝父母宁死亦不欲离汝，何况生而听汝从家而出，成无家之身耶？起！须提那！享受饮食！汝且一边享受饮食、爱欲，一边行福德之乐！汝父母不听汝出家。”如是言已，须提那亦默然不动，二次……乃至……三次，须提那之友向彼而言：“须提那！汝……。”三次，须提那亦默然不动。
（四）
时，须提那迦兰陀子之友，至彼父母处。至已，言其父母曰：“父！母！须提那云：‘我将死于此处，否则得出家。’而卧倒于无任何铺物之地。卿等若不听须提那出家，彼必死于此而已。然，若听彼出家，彼虽出家亦得见彼。若须提那不乐出家时，彼无他趣，届时，彼必归来。请听彼出家。”“卿！我等听须提那出家。”如是，须提那之友至须提那处语是言：“友！须提那！起！汝父母已听汝从家而出，成无家之身。”
尔时，须提那迦兰陀子思：“父母已听我出家。”欢乐欣喜，手拭己身而起。如是，须提那数日间回复体力后，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，然后于一面坐。于一面坐已，须提那如是白世尊曰：“世尊！我父母已听我从家而出，成无家之身。世尊！请受我出家。”须提那迦兰陀子，得于世尊之座下出家，受具足戒，受具足戒后未久，尊者须提那取头陀行而修行之。即：成为住阿兰若者、乞食者、着粪扫衣者、次第乞食者或近住跋耆族村者。
（五）
尔时，跋耆乞食难得，谷物因病菌，［茎叶干枯］如箸，依赖落穗（残食）活命非易。时，尊者须提那作如是思惟：“今跋耆乞食难得，谷物因病菌，［茎叶干枯］如箸，依赖落穗（残食）活命非易。然，毗舍离有我诸多亲戚，实是大富者，食物丰饶，金银财物盈溢，众多资具，谷物充裕。我宜依止亲戚而住，亲戚依我而行布施、作福德，［如是］诸比丘可得利养，我亦不因乞食而疲劳。”如是，尊者须提那收摄房舍，持执衣钵，向毗舍离出发，次第游行而达毗舍离。于是，彼住于大林之重阁讲堂。尊者须提那之亲戚闻：“实然！须提那迦兰陀子已至毗舍离。”如是，彼等捧六十大盘食物，供养尊者须提那，尊者须提那将此六十大盘食物，转赠诸比丘。晨着下衣，持上衣与钵，为乞食而入迦兰陀村，于迦兰陀村次第乞食而行至父亲家。
（六）
尔时，尊者须提那亲戚家之婢，欲出舍前夜之残粥。因此尊者向婢作是言：“妹！若欲舍去者，倒我钵中！”如是，须提那亲戚家之婢，将残粥倒入其钵中时，由其手足声相而得识彼。
于是，尊者须提那亲戚家之婢，往告须提那之母：“我主啊！请知贵少爷须提那已归来。”“汝言若是真实，我当舍免汝为婢。”时，尊者须提那依一墙下，食前夜之残粥。尊者须提那之父事毕归来，见须提那依一墙下，食前夜之残粥。见已，至尊者须提那处而作是言：“须提那啊！岂有食前夜残粥之事？须提那！岂非应去己家耶？”“居士！我已去汝家，于彼处得来残粥。”
尔时，尊者须提那之父，捉须提那之手臂，而向彼作是言：“须提那！我等归去！”于是，尊者须提那到己父之家，坐于已设之座位上。时，尊者须提那之父，向彼言：“须提那！食耳！”“止！止！居士！我今日之饮食已取矣！”“须提那！［若是］承诺明日之食物耶！”尊者须提那默然承诺。尊者须提那从座起立而去。
尔时，尊者须提那之母，其夜过已，以绿色牛粪涂地后，令作二积堆，一为金币，一为黄金。积堆之大，即立于此边之男子，不见立于彼边之男子；立于彼边之男子，不见立于此边之男子。以布类覆盖所堆积之宝物，四周围以帷幔，而设座于中央。然后，告尊者须提那之故妻曰：“媳妇！汝妆扮须提那所适意之装饰。”“诺！母亲！”尊者须提那之故妻如是应诺其母亲。
（七）
如是，尊者须提那，晨着下衣，持上衣与钵，至其父家。至已，坐于已设之座位上。时，尊者须提那之父至须提那处，令开显二积堆之宝物，然后，言尊者须提那曰：“我儿须提那！此是汝母陪嫁之财产，其他尚有汝父及祖父之财物。唉！我儿须提那！汝还俗可得享此财物，［另方面］可行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！”“父亲！我非勉强务此，非冒险而行，我实喜修梵行。”
二次……乃至……三次，尊者须提那之父语须提那曰：“我儿须提那！此是汝母陪嫁之财产，其他尚有汝父及祖父之财物。须提那！汝还俗可得享此财物并行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！”“居士！汝若不瞋怒，我欲语居士！”“须提那！汝说。”“然，居士！请汝令人作大麻布袋，装满此财货黄金，以车运出，投于恒河水流中。”“何以故？”“居士！汝因此而存有之恐怖、或不自在、或畏惧、或劳心，［如是作］汝即将不存此患也。”如是说时，尊者须提那之父不喜而如是言：“儿啊！须提那！为何作如是言耶？”尊者须提那之父告须提那之故妻曰：“然，媳妇！汝［是须提那］所喜爱之故，儿须提那殆愿与汝交谈。”于是，尊者须提那之故妻，捉须提那之两足，向彼作是言：“我夫！君修梵行之因，彼等天女是何模样耶？”“妹！我非为诸天女而修梵行也。”是时，尊者须提那之故妻，心念：“我夫须提那，今日呼我谓妹。”即闷绝倒地。
（八）
尔时，尊者须提那言其父曰：“居士！若与我食，当与，勿困惑我也。”“我儿须提那！请食。”如是，尊者须提那之父母，亲手供养美味硬软之食，使食充足。时，须提那之母，于须提那食已，两手离钵时，语尊者须提那言：“我儿须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。须提那！汝还俗可得享此财物及行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！”“母！我非勉强务此，非冒险而行，我实喜修梵行也。”
二次……乃至……三次，尊者须提那之母言须提那曰：“须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。故，须提那！请给与续种［后嗣］，勿使离车王没收我等无子嗣者之财产。”“母！此我能为也。”“须提那！汝住何处耶？”“母！我住大林中。”如是，尊者须提那从座起立而去。
（九）
时，尊者须提那之母呼须提那之故妻曰：“然，媳妇！汝月事过后，受胎时期当告我。”“诺！母亲！”须提那故妻应诺其母。
未几，须提那之故妻月事过已，正是受胎期。须提那之故妻告其母曰：“母！我月事已过，正是受胎期。”“然，媳妇！汝妆扮须提那所适意之装饰。”“诺！母亲！”须提那之故妻应诺须提那之母。
如是，须提那之母伴须提那之故妻，至大林尊者须提那处。至已，语须提那曰：“我儿须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。故，须提那！给与续种，勿使离车王没收我等无子嗣者之财产。”“母！此我能为也。”即捉故妻腕，入大林中，因未制戒，故不知有罪，与故妻三次行不净法。［如是］彼女有胎。
［时］地居天大叫唤：“喂！实无垢秽、无过患之僧众，由须提那迦兰陀子生垢秽、起过患。”闻地居天之叫声，四王天亦叫唤……乃至……忉利天……夜摩天……乃至……兜率天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天……乃至……梵众天亦大叫唤：“喂！实无垢秽、无过患之僧众，由须提那迦兰陀子生垢秽、起过患。”如是，喊声达梵天界。
时，尊者须提那之故妻，胎成而生男。尊者须提那之友为此儿取名为续种，称呼须提那之故妻为续种母，称呼须提那为续种父。彼二人后皆出家，均证得阿罗汉果。
（一〇）
然而，尊者须提那生疑悔，“我实不利、我实不益、我实恶利、我实非善利，我于如是善说之法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行。”如是，彼为此疑悔，形体枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脉悉现，心沉重，意退缩，苦恼、后悔、悲痛。
时，须提那之友诸比丘语须提那曰：“须提那！汝以前有好姿色，诸根肥满，容色光泽，皮肤明净。然而，汝今形体枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脉悉现，心沉重，意退缩，苦恼、后悔、悲痛。须提那！汝是否不乐修梵行乎？”“诸友！我非不乐修梵行，乃因我为恶行，与故妻行不净法。诸友！我于此甚疑悔，‘我实……清净无垢梵行。’”“友！须提那！汝实应当疑念，汝实应当后悔。汝于如是善说之法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行。须提那！世尊以种种方便为离欲而说法，非为具欲；为离缚而说法，非为具缚；为无著而说法，非为有着。然而，须提那！汝实将世尊所说离欲法，以为具欲；所说离缚法，以为具缚；所说无著法，以为有着。友！须提那！世尊以种种方便，岂非为离欲而说法；为破憍慢、为调伏渴爱、为除去执着、为断绝轮回、为灭尽爱、为离欲、为证灭、为涅槃而说法耶？友！须提那！世尊以种种方便，岂非说诸欲之断灭、说诸欲想之遍知、说诸欲渴之调伏、说诸欲寻之灭除、说诸欲热之止静耶？须提那！此非令未信者生信，已信者增长也。友！须提那！此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。”
（一一）
时，彼诸比丘以种种方便，呵责尊者须提那已，以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘集比丘僧而问尊者须提那曰：“须提那！汝实与故妻行不净法乎？”“世尊！实然！”
佛世尊呵责：“愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。汝愚人！何故于如是善说法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行耶？我以种种方便，于此为离欲……愚人！我为说离欲……汝以为［有执着］。愚人！我以种种方便，岂非为离欲……岂非说诸欲之断灭……［欲热］之止静耶？愚人！宁入男根于恐怖毒牙口中，亦勿入于女根中。愚人！宁入男根于毒蛇口中，亦勿入于女根中。愚人！宁入男根于燃盛之火坑中，亦勿入于女根中。何以故？愚人！由彼因缘，实可能受死或等于死之苦，而身坏命终后，不生于恶处、恶道、苦趣、地狱。然而，愚人！由此因缘，身坏命终后，当生恶处、恶道、苦趣、地狱。汝愚人！汝实于此行不正法、在俗法、恶法、秽法、末水法、隐处法、唯有二人成就法。愚人！汝乃众多不善之最初犯行者、先驱者。愚人！此非令未信者生信，已信者增长也。愚人！此实是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。”
如是，世尊以种种方便呵责尊者须提那后，说难扶养、难教养、多欲不知足、参与众中、放逸之非。然后，以种种方便，说易扶养、易教养、清净少欲知足、好头陀行、端正而不参与众中、勇猛精进之美，并且为诸比丘说随顺适切之法后，谓诸比丘曰：“诸比丘！然，以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧、为僧安乐、为调伏恶人、为善比丘得安乐住、为防护现世漏、为灭后世漏、为令未信者生信、为令已信者增长、为令正法久住、为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处————
任何比丘，若行不净法者，是波罗夷不共住。”
如是，世尊为诸比丘制立学处。
——————须提那品终——————
六
尔时，一比丘在毗舍离大林中，以饮食诱惑猕猴，与彼行不净法。时，其比丘于晨着下衣，持上衣与钵，为乞食而入毗舍离。此时，众多比丘巡行房舍，至其比丘之精舍。彼猕猴遥见诸比丘来，见已，走近诸比丘，于诸比丘前振臀举尾，示现臀部而作淫相。时，诸比丘思：“其比丘必与猕猴行不净法。”而隐匿于一边。时，其比丘于毗舍离行乞食，得食持归。时，猕猴至比丘处，其比丘将所乞得之食自食一份，一份与彼猕猴。猕猴食已，向其示现臀部，比丘与猕猴共行不净法。
时，诸比丘语彼比丘曰：“友！世尊岂非已制立学处耶？汝何故与猕猴行不净法？”“友！世尊实已制立学处，乃对女人言，非指畜生。”“友！实然！友！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。何故汝于如是善说之法、律中出家，而不能终生实行圆满清净之梵行耶？友！世尊以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……岂非为说欲热之止静耶？友！此非令未信者生信……转向他去也。”
如是，诸比丘以种种方便，呵责其比丘已，以此事白世尊。世尊以是因缘集比丘众而问彼比丘曰：“比丘！汝实与猕猴行不净法乎？”“实然！世尊！”世尊呵责：“……行二人成就法。愚人！此非令未信者生信……乃至……”“诸比丘！汝等当如是诵此学处————
任何比丘，若行不净法者，即使与畜生行，亦是波罗夷不共住。”
如是，世尊为诸比丘制立学处。
——————猕猴品终——————
七
尔时，众多毗舍离出身之跋耆比丘，恣意饮食、恣意睡眠、恣意沐浴。恣意饮食、睡眠、沐浴，不如理作意、不舍戒、戒羸不告示而行不净之法。彼等于其后，因亲族不幸、财富之损失、疾病之折磨而有所感触，至长老阿难处而作是言：“大德阿难！我等非诽谤佛、非诽谤法、非诽谤僧也。大德阿难！我等乃谤己，非谤他人。我等实是德孤福薄，我等于如是善说法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺清净无垢之梵行。大德阿难！今，我等若得于世尊座前出家、受具足戒，愿我等今观察善法，于夜之初分、夜之后分力行修习菩提分法，专心修行而安住。大德阿难！愿代告此事于世尊。”“然！友！”长老阿难许诺毗舍离出身之跋耆子比丘，至世尊处。至已，以此事白世尊。
“阿难！为跋耆人或跋耆出身者，废除如来既制之声闻弟子波罗夷学处，无有是处。”世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！任何比丘，若不舍戒、戒羸不告示而行不净法者，彼还来，亦不得受具戒。诸比丘！若舍戒、戒羸告示而行不净法，彼还来，当可受具戒。诸比丘！汝等当如是诵此学处————
任何比丘，受比丘之学戒，不舍戒、戒羸不告示而行不净法者，即使与畜生行，亦是波罗夷不共住。”
八
（一）
所谓“任何”者，无论何者————由生、由名、由姓、由戒、由精舍、由行域之任何人————或上腊、或下腊、或中腊，此即称为“任何”。
“比丘”者，是乞求之比丘、从事于乞食之比丘、着割截衣之比丘、沙弥比丘、自称比丘、善来比丘、由三归依受具之比丘、贤善比丘、真实比丘、有学比丘、无学比丘、由和合僧依白四羯磨无过、应理（如法）受具戒之比丘。此中由和合僧依白四羯磨无过、应理受具戒之比丘，即此处所谓“比丘”之意。
“学”者，是三学————增上戒学、增上心学、增上慧学。此中之增上戒学，即此处所谓“学”之意。
“戒”者，凡是由世尊所制立之学处，此名为“戒”，修学此［戒］者，称为“受学戒”。
（二）
“不舍戒、戒羸不告示”者，诸比丘，告戒羸非即舍戒，或告戒羸即舍戒。诸比丘！如何是告戒羸而非舍戒？诸比丘！此有比丘，由不满而不乐，欲去沙门法，以比丘状态为苦、嫌恶、羞耻；好乐在家之状态、好乐优婆塞之状态、好乐净人之状态、好乐沙弥之状态、好乐外道之状态、好乐外道声闻法之状态、好乐非沙门法之状态、好乐非释子之状态，言：“我今岂非应舍弃佛？”而告知［人］。诸比丘！如是告戒羸而非舍戒也。
或忧愁不乐……好乐非释子，言：“我今岂非应舍法？”而告知［人］……乃至……“我今岂非应舍僧乎？”……乃至……“我今岂非应舍戒乎？”……乃至……“我今岂非应舍律乎？”……乃至……“我今岂非应舍学处乎？”……乃至……“我今岂非应舍说戒乎？”……乃至……“我今岂非应舍和尚乎？”……乃至……“我今岂非应舍阿阇梨乎？”……乃至……“我今岂非应舍和尚弟子乎？”……乃至……“我今岂非应舍阿阇梨弟子乎？”……乃至……“我今岂非应舍同和尚乎？”……乃至……“我今岂非应舍同阿阇梨乎？”……乃至……言：“我今岂非应舍同梵行乎？”而告知［人］……乃至……言：“我今是否居士乎？”而告人……乃至……“我今是否优婆塞乎？”……乃至……“我今是否净人乎？”……乃至……“我今是否沙弥乎？”……乃至……“我今是否外道乎？”……乃至……“我今是否外道声闻乎？”……乃至……“我今是否非沙门乎？”……乃至……言：“我今是否非释子乎？”而告知人。诸比丘！如是告示戒羸而非舍戒也。
或烦闷不乐……欲为非释子，而言：“我欲舍佛如何？”以告人……乃至……言：“我欲为非释子如何？”以告人……乃至……言：“我可能将舍佛。”以告人……乃至……言：“我可能将为非释子。”以告人……乃至……言：“唉！我即舍佛矣！”以告人……乃至……言：“唉！我即为非释子矣！”以告人……乃至……言：“我思将欲舍佛。”以告人……乃至……言：“我思将为非释子。”以告人。诸比丘！如是告戒羸而非舍戒也。
或烦闷不乐……愿乐非释子，言：“我忆念母也。”以告人……乃至……言：“我忆念父也。”以告人……乃至……言：“我忆念儿也。”……乃至……言：“我忆念姊妹……男儿……女儿……妻……亲属……亲友……村……镇……田……地……金……钱……技能。”以告人……乃至……言：“忆念过去之谈笑游戏。”以告人。诸比丘！如是告戒羸而非舍戒也。
或忧愁不乐……愿乐非释子，言：“我有母，我应养之。”以告人……乃至……言：“我有父，我应养之。”以告人……乃至……［兄弟……姊妹……男儿……女儿……妻……亲属］……乃至……言：“我有亲友，我应养之。”以告人。诸比丘！如是告戒羸而非舍戒也。
或忧愁不乐……愿乐非释子，言：“我有母，当养我。”以告人……乃至……言：“我有父，当养我。”以告人……乃至……言：“我有亲友，当养我。”以告人……乃至……言：“我有村，我将依其［村］生活。”以告人……乃至……言：“我有镇，我将依之而生活。”以告人……乃至……田……地……金……钱……乃至……言：“我有技能，依此我能生活。”以告人。诸比丘！如是告戒羸而非舍戒也。
或忧愁不乐……愿乐非释子，言：“［修行］实难。”以告人……乃至……言：“非易也。”以告人……乃至……言：“我不精进。”以告人……乃至……言：“我不能。”以告人……乃至……言：“我不喜欢。”以告人……乃至……言：“我不乐。”以告人。如是亦告戒羸而非舍戒也。
（三）
诸比丘！云何告戒羸亦舍戒乎？诸比丘！比丘于此，忧愁不乐……愿乐非释子，言：“我舍佛。”以告人。诸比丘！如是告戒羸亦舍戒也。
或忧愁不乐……愿乐非释子，言：“我舍法。”以告人……乃至……言：“我舍僧。”以告人……乃至……言：“我舍戒……律……学处……说戒……和尚……阿阇梨……共住者……舍阿阇梨弟子……师兄弟……同学。”……乃至……言：“我舍同梵行。”以告人……乃至……言：“令我受持居士。”以告人……乃至……言：“令我受持优婆塞。”以告人……乃至……净人……外道……沙弥……外道声闻……非沙门……乃至……言：“我受持非释子。”以告人。诸比丘！如是告戒羸亦是舍戒也。
又忧愁不乐……愿乐非释子，言：“我不需佛。”以告人……乃至……言：“我不需同梵行。”以告人者，如是亦……乃至……。
又……乃至……言：“我何需佛？”以告人……乃至……言：“我何需同梵行？”以告人者，如是亦……乃至……。
或又……乃至……言：“佛于我无益。”以告人……乃至……言：“同梵行于我无益。”以告人者，如是亦……乃至……。
或又……乃至……言：“我完全脱离佛。”以告人……乃至……言：“我完全脱离同梵行。”以告人者，如是……亦舍戒。
其他凡佛之号或法之号、僧之号或戒之号、……或同梵行之号、或居士之号、……或有非释子之号，由此等之行相、特相、现相以告人者。诸比丘！如是告戒羸亦舍戒也。
（四）
诸比丘！云何不成为舍戒？诸比丘！于此，若有以其行相、其特相、其现相舍戒者。［然而］痴狂人以其行相、特相、现相舍戒者，不成为舍戒也。在痴狂人之前舍戒者，不成为舍戒也。心乱人舍戒者……于心乱人之前……恼痛人……恼痛人之前……在天神之前……于畜生之前舍戒者，不成为舍戒也。
中国［语］人在边地［语］人前舍戒者，彼若不理解者，不成舍戒也。边地人在中国人之前……中国人在中国人之前……边地人在边地人之前舍戒，彼若不理解者，不成舍戒也。
为戏笑之舍戒……为骚扰之舍戒……不欲说而说……欲说而不说……向无智人说……向有智人不说……或不向所有人说者，不成舍戒。诸比丘！如是，不成舍戒也。
（五）
a “行”者，以［男］相对［女］相，以生支［入其］生支，即使入一胡麻子量，即名为“行”。
a'“不净法”者，乃不正法、在俗法、秽法、粗恶法、末水法、隐处法、唯有二人成就法，此名为“不净法”。
“即使与畜生行”者，与畜生女行不净法，非沙门亦非释子，何况人女乎？是故言“即使与畜生行”。
“波罗夷”者，恰如断头之人，依彼躯体亦不得活。故，是比丘而行不净法者，非沙门亦非释子。是故言“波罗夷”。
“不共住”者，共住者是同一羯磨、同一说戒而共学者，此名为共住。彼与此不共，是故言“不共住”。
九
（一）
有三种女————人女、非人女、畜生女也。有三种二根————二根人、二根非人、二根畜生也。有三种黄门————人黄门、非人黄门、畜生黄门。有三种男————人男、非人男、畜生男也。
于人女之三道行不净法者，波罗夷；［三道即］大便道、小便道、口是也。非人女之……乃至……畜生女之三道……口是也。于二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之三道……口是也。
于人黄门二道行不净法者，波罗夷；［二道即］大便道、口是也。非人黄门之……乃至……畜生黄门之……乃至……人男之……乃至……非人男之……乃至……畜生男之二道……口是也。
（二）
比丘起淫心，于人女之大便道入生支者，波罗夷。比丘……小便道……乃至……于口入生支者，波罗夷。比丘……非人女之……乃至……畜生女之……乃至……二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之大便道……乃至……于小便道……乃至……于口入生支者，波罗夷。
比丘起淫心，于人黄门之大便道……乃至……口入生支者，波罗夷。比丘于非人黄门之……畜生黄门之……人男之……非人男之……畜生男之大便道……乃至……口入生支者，波罗夷。
（三）
比丘之冤家，伴人女来比丘前，令以大便道坐于生支，彼若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时不觉乐，入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时不觉乐，入已不觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时、入已、停住不觉乐，出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时、入已、停住、出时不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，伴人女来比丘前，令以小便道……乃至……令以口坐于生支，彼若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将人女之不眠者……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……狂者……乃至……颠倒者……乃至……死而未被［鸟兽］餐者……乃至……死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被餐者，取来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至……二根非人……乃至……二根畜生带来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将二根畜生之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被餐者，取来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……乃至……出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将人黄门……乃至……非人黄门……乃至……畜生黄门伴来比丘前，以大便道，乃至……以口坐于生支，彼若……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将畜生黄门之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被餐者取来比丘前，以大便道，乃至……以口坐于生支，彼若入时……出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将人男……乃至……非人男……乃至……畜生男伴来比丘前，以大便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将不眠之畜生男，乃至……已眠……已死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被餐者，取来比丘前，以大便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。
（四）
比丘之冤家，伴人女来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，以有隔对无隔……乃至……以无隔对有隔……乃至……以有隔对有隔……乃至……以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将不眠之人女……乃至……已眠……乃至……死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被餐者，取来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，以有隔对无隔……乃至……以无隔对无隔，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至……二根非人……乃至……二根畜生［……］以有隔对无隔……乃至……以无隔对有隔……乃至……以有隔对有隔……乃至……以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将不眠之二根畜生……乃至……已眠……死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。死而大部分已被餐者［……］觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将人黄门……乃至……非人黄门……乃至……畜生黄门……乃至……人男……乃至……非人男……乃至……畜生男［……］觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将不眠之畜生男……乃至……已眠……死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。死而大部份已被餐者［……］觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。
（五）
比丘之冤家，伴比丘至人女前，以生支置于大便道……乃至……小便道……乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，带比丘至不眠之人女处……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……颠倒者……乃至……狂者……乃至……死而未被餐者……乃至……死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。至死而大部分已被餐者处，以生支置于大便道……乃至……于小便道……乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，带比丘至非人女……乃至……畜生女……二根人……二根非人……二根畜生……人黄门……非人黄门……畜生黄门……人男……非人男……畜生男之前，以生支置于大便道……乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，带比丘至不眠之畜生男……乃至……已眠……死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。死而大部分已被餐者之前，以生支置于大便道……乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。
（六）
比丘之冤家，将比丘带至人女前，以生支置于大便道、小便道、口，以有隔对无隔，以无隔对有隔，以有隔对有隔，以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将比丘带至不眠之人女处……乃至……已眠……死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。死而大部分已被餐者之前［……乃至……］以有隔对无隔……以无隔对无隔［……乃至……］觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将比丘带至非人女前……畜生男前［……乃至……以有隔对无隔……］觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将比丘带至不眠之畜生男之前……死而大部分未被餐者……乃至……波罗夷。死而大部分已被餐者之前……［乃至……以有隔对无隔……］觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。
（七）
犹如详说比丘之冤家，亦如是详说王之冤家、贼冤家、暴恶冤家、乾陀贼冤家……乃至……如此广泛详细解说。
以道入于道者，波罗夷。
以道入于非道者，波罗夷。
以非道入于道者，波罗夷。
以非道入于非道者，偷兰遮。
比丘对于已眠之比丘行淫，醒后觉乐者，当俱犯罪；醒后不觉乐者，污行者当犯罪。
比丘对于已眠之沙弥行淫，醒后觉乐者，当俱犯罪；醒后不觉乐者，污行者当犯罪。
沙弥对于已眠之比丘行淫，醒后……当犯罪。
沙弥对于已眠之沙弥行淫，醒后……当犯罪。
（八）
无知者、不觉乐者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。
——————广说品终——————
一〇
猕猴、跋耆子、女居士、裸形、外道、少女、莲华色、续［言］根有二［事］。
母、女、姊妹、妻、弱［脊］、长根、疮二［事］、泥女像、木女像。
顺陀罗五［事］、墓地五［事］、骨、龙女、夜叉、饿鬼、黄门、败根者、触。
于拔提城之阿罗汉、眠者、续于舍卫城四［事］、于毗舍离之三摩罗、于梦之婆菟迦车。
须拔婆、萨陀、比丘尼、式叉摩那尼、沙弥尼、游女、黄门、居士妇、互相、老出家、鹿。
（一）
尔时，一比丘与猕猴行不净法。彼生悔心，“世尊已制立学处，我莫非犯波罗夷乎？”以此事白世尊……乃至……“比丘！汝犯波罗夷。”
（二）
尔时，众多毗舍离出身之跋耆子比丘，不舍戒、戒羸不告而行不净法。彼生悔心，“世尊已制立学处，我等莫非犯波罗夷乎？”以此事白世尊……乃至……“诸比丘！汝等犯波罗夷。”
（三）
尔时，一比丘谓：“若如是者，我当不犯也。”以居士之生支行不净法。彼生悔心……“……波罗夷。”
尔时，一比丘谓：“若如是者，我当不犯也。”裸形以行不净法。彼生悔心……“……波罗夷。”
尔时，一比丘谓：“若如是者，我当不犯也。”着草衣……乃至……着树皮衣……乃至……着木片衣……乃至……着发毛织衣……乃至……着马毛织衣……乃至……着枭羽衣……乃至……着羊皮衣以行不净法。彼生悔心……“……波罗夷。”
（四）
尔时，一行乞比丘见卧林上之少女而起欲心，以拇指入其生支，致彼女死。彼生悔心……乃至……“比丘！不犯波罗夷，而犯僧残。”
（五）
尔时，一青年对莲华色比丘尼有染着心。时，莲华色比丘尼为行乞而入村已，彼青年即入其草屋，隐坐一处。莲华色比丘尼行乞食后，归而洗足，入草屋坐其床。其时，彼青年捉莲华色比丘尼而犯之。莲华色比丘尼以此事告诸比丘尼，诸比丘尼又以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！若不觉乐者，不犯也。”
（六）
尔时，一比丘生起女根，以此事白世尊。［世尊曰：］“诸比丘！其和尚、其受具戒、其腊数，听许与诸比丘尼易。凡比丘诸罪与比丘尼诸罪共通者，于比丘尼中亦罪。凡比丘诸罪与比丘尼诸罪不共通者，非罪。”
尔时，一比丘尼生起男根，以此事白世尊。“诸比丘！其和尚、其受具戒、其腊数，听许与诸比丘易。凡比丘尼诸罪与比丘诸罪共通者，于比丘中亦罪。凡比丘尼诸罪与比丘诸罪不共通者，非罪。”
（七）
尔时，一比丘谓：“若如是者，我当不犯也。”与母……乃至……与女……乃至……与妹行不净法。彼生悔心……乃至……以此事白世尊。“比丘！汝犯波罗夷。”
尔时，一比丘与故妻行不净法。彼生悔心……“……波罗夷。”
（八）
尔时，一比丘是弱脊（背脊软弱），彼因忧苦而［心］碎，将己之生支以口含之，彼生悔心……“……波罗夷。”
尔时，一比丘有长根，彼由于忧苦而［心］碎，将己之生支入于大便道。彼生悔心……“……波罗夷。”
（九）
尔时，一比丘见死尸，其身之生支周围皆疮，彼以为：“若如是者，我当不犯也。”以己生支入彼生支，由疮出。彼生悔心……“……波罗夷。”
尔时，一比丘见死尸，其身之生支周围皆疮，彼以为：“若如是者，我当不犯也。”以己生支入其疮中，由其生支而出。彼生悔心……“……波罗夷。”
（一〇）
尔时，一比丘欲念炽烈，以生支触泥女像之根。彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷，是突吉罗。”
尔时，一比丘欲念炽烈，以生支触木女像之根。彼生悔心……“……突吉罗。”
（一一）
尔时，有一从王舍城出家，名为顺陀罗之比丘，顺车道而行，有一女人云：“大德！请稍等，我顶礼。”彼女一边顶礼而一边举比丘之下衣，以口含其生支，彼生悔心……乃至……“比丘！汝觉乐乎？”“世尊！我不觉乐。”“比丘！若不觉乐者，不犯也。”
（一二）
尔时，一女人见比丘而作是言：“来！大德！来行不净法。”“止！妹！不许如此。”“来！大德！师不用力，我用力，师即不犯。”其比丘如此作。彼生悔心……乃至……“比丘！汝犯波罗夷。”
尔时，一女人见比丘而作是言：“来！大德！来行不净法。”“止！妹！不许如此。”“来！大德！师用力，我不用力，汝如是，师即不犯也。”其比丘如此作。彼生悔心……“……波罗夷。”
尔时，一女人见比丘……“……不许如此。”“来！大德！触内部泄于外……乃至……触外部泄于内，汝如是，汝即不犯也。”其比丘如此作。彼生悔心……“……波罗夷。”
（一三）
尔时，一比丘至墓地，见死尸未被［鸟兽］餐坏，与之行不净法。彼生悔心……“……波罗夷。”
尔时，一比丘至墓地，见死尸大部分未被餐坏……“……波罗夷。”
尔时，一比丘至墓地，见死尸大部分已被餐坏……“……非波罗夷，为偷兰遮。”
尔时，一比丘至墓地，见一被切断之头，入生支于张开之口中而触［肉］。彼生悔心……乃至……“比丘！汝犯波罗夷。”
尔时，一比丘至墓地，见一被切断之头，入生支于张开之口中而不触［肉］［……乃至……］“非波罗夷，为突吉罗。”
尔时，一比丘对一女人有染着心，彼女死而被弃于墓地，其骨分散。时，彼比丘至墓地，集其骨［作］女根而入其生支。彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷，为突吉罗。”
（一四）
尔时，一比丘与龙女行不净法……乃至……夜叉……饿鬼……黄门行不净法。彼生悔心……“……波罗夷。”
（一五）
尔时，有一比丘根败。彼谓：“我不受乐、苦，如是者，我当不犯也。”而行不净法……乃至……以此事白世尊。“诸比丘！彼愚人，彼受或不受俱波罗夷。”
（一六）
尔时，一比丘将与女人行不净法，触之刹那，彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷，为僧残。”
（一七）
尔时，一比丘于拔提城之奢提耶林，日中食后，休息而横卧，彼四肢中风。一女人见［此］，坐其生支上，随意作而去。诸比丘见其［因汗或尿而］湿［以为漏精］，以此事白世尊。“诸比丘！因五事生支勃起，即：欲念、大便、小便、风、毛虫吃咬，而生支勃起。诸比丘！依此五事而生支勃起。诸比丘！言彼比丘因欲念而生支勃起者，无有是处。诸比丘！彼比丘是阿罗汉。诸比丘！彼比丘无罪，不犯也。”
（一八）
尔时，一比丘于舍卫城安陀林中，日中食后，休息而横卧。一牧牛女见此，坐于其生支上。其比丘入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐，彼生悔心……乃至……“比丘！汝犯波罗夷。”
尔时，一比丘于舍卫城……一牧羊女见之……乃至……一采薪女见之……乃至……一取牛粪女见之，坐于生支上……“……波罗夷。”
（一九）
尔时，一比丘于毗舍离大林中，日中休息横卧。一女人见此，坐于生支上，随意作已，于旁立而笑。其比丘醒后，如是言其女人：“汝为是乎？”“然！我为也。”彼生悔心……乃至……“比丘！觉乐乎？”“世尊！我不觉乐。”“比丘！不知者，不犯也。”
（二〇）
尔时，一比丘于毗舍离之大林中，日中休息，倚木而卧。一女人见此而坐于生支上，其比丘立即而起，彼生悔心……乃至……“比丘！汝觉乐乎？”“世尊！我不觉乐。”“比丘！不觉乐者，不犯也。”
尔时，一比丘于毗舍离之大林中，日中休息，倚木而卧。一女人见此，坐于生支上，其比丘立即推开而起，彼生悔心……乃至……“……觉乐乎……不犯也。”
（二一）
尔时，一比丘于毗舍离大林之重阁讲堂，日中休息，门开而卧，彼之四肢中风。其时有多女人，持香、华、鬘来精舍巡观僧园。其时，彼女人等见此比丘，随意坐于生支上，随意作已，言：“此真是人牡牛（最上之丈夫）。”以香华供之而去。诸比丘见其［因汗或尿而］湿，以此事白世尊。“诸比丘！因五事生支勃起……［同（一七）］……诸比丘！其比丘不犯也。诸比丘！日中独坐时，听许闭户而独坐。”
（二二）
尔时，一婆菟迦车之比丘，梦与故妻行不净法，谓：“我非沙门也，我当还俗焉。”而往婆菟迦车时，途中见尊者优波离，告以此事，长老优波离言：“尊者！由梦者，不犯也。”
（二三）
尔时，于王舍城有信佛之优婆夷，名须拔婆，彼女如是信解“施不净法为最上之布施”。彼女见比丘而作是言：“来！尊者！行不净法。”“止！妹！此不适宜。”“来！尊者！触胸前，如是者，汝不犯也。”……乃至……“来！尊者！触脐……乃至……触腹……腰……颈……身穴……触毛发……触指间！”……乃至……“来！尊者！我以手击打，令泄之，若如是，师当不犯也。”其比丘如是作，彼生悔心。“比丘！非犯波罗夷，乃犯僧残。”
（二四）
尔时，于舍卫城有信佛之优婆夷，名萨陀，彼女如是见解“施不净法为最上之布施”。彼女见比丘而作是言：“来！尊者！来行不净法。”“止！妹！此不适宜。”“来！尊着！触胸前……乃至……来！尊者！我以手行，令泄之，如是者，汝不犯也。”其比丘遂听之。彼生悔心。“比丘！非犯波罗夷，乃犯僧残。”
（二五）
尔时，于毗舍离，离车族之青年等，捉比丘令与比丘尼行不净，俱觉乐者，俱［波罗夷］当槟出。俱不觉乐者，俱不犯也。
尔时，于毗舍离，离车族之青年等，捉比丘令与式叉摩那尼行不净……乃至……沙弥尼行不净。俱觉乐者，当俱摈出。俱不觉乐者，俱不犯也。
尔时，于毗舍离，离车族之青年等，捉比丘令与游女行不净……乃至……黄门……乃至……居士妇行不净。比丘觉乐者，当摈出，比丘不觉乐者，不犯也。
尔时，于毗舍离，离车族之青年等，捉诸比丘相互行不净。俱觉乐者，当俱摈出。俱不觉乐者，不犯也。
（二六）
尔时，一老出家比丘往见故妻，其妻语尊者曰：“来！尊者！我等行乐。”而捉之，其比丘退而仰面倒，彼妻举裙而坐于其生支上，彼生悔心……乃至……以此事白世尊。“比丘！汝觉乐乎？”“世尊！我不觉乐。”“比丘！不觉乐者，不犯也。”
（二七）
尔时，一比丘住阿兰若，幼鹿来饮彼小便，以口含其生支，其比丘觉乐，彼生悔心，以此事白世尊。“比丘！汝犯波罗夷。”
——————波罗夷一终——————
波罗夷 二
一
（一）
尔时，佛世尊在王舍城耆阇崛山。其时，众多知识亲友比丘，于仙人山边作草屋而结夏安居。长老坛尼迦陶师子亦作草屋结夏安居。如是，诸比丘经结夏安居三月，拆除草屋，收藏草木，出游诸方。然而，长老坛尼迦陶师子，雨期住其处，冬夏亦住其处。
当长老坛尼迦陶师子为乞食而入村时，采草者、采薪者坏彼草屋，取去草木。长老坛尼迦再集草木作草屋，再次入村乞食时，其间，采薪草者再坏其草屋，取去草木。长老坛尼迦第三次集草木作草屋，当入村乞食时，采薪草者又破坏草屋，取草木而去。
时，长老坛尼迦陶师子如是念：“我入村乞食时，采薪草者坏我草屋，取去草木有三次。我于师业陶师之技术精练熟达，我岂非可以自练泥，以作纯泥造之屋耶？”如是，长老坛尼迦自练泥，以作纯泥造之屋，然后，集草木牛粪烧其屋。其小屋恰如印达哦巴迦虫（赤色甲虫），赤色美丽而舒适，［风吹之］屋有如小银铃之声音。
（二）
尔时，世尊与众多比丘俱下耆阇崛山，见其美丽舒适之小屋而告诸比丘曰：“诸比丘！此赤色美丽而舒适，恰如赤色甲虫者乃何物？”其时，诸比丘以此事白世尊。世尊呵责：“诸比丘！彼愚人［之所为］非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。诸比丘！彼愚人为何作纯泥造之屋耶？诸比丘！彼愚人对有情实无怜愍、无慈悲、无不残害。诸比丘！汝等往坏其屋，勿使当来众生遭受残害。诸比丘！不应作纯泥之屋，作者犯突吉罗。”“诺！世尊！”彼诸比丘承诺已，至其屋处，坏其屋。尔时，长老坛尼迦陶师子言诸比丘曰：“友！汝等何故坏我屋耶？”“友！世尊令坏。”“友！若是法王令坏者，坏之。”
（三）
长老坛尼迦陶师子作如是念：“我为乞食入村时，被采薪草者坏我草屋，取去草木有三次；我作纯泥之屋，又为世尊令人坏之。［王之］木材场主管是我知友，我宜向彼乞木材作木屋。”
于是，长老坛尼迦至木材场主管处而作是言：“贤者！我为乞食入村，被采薪草者坏我草屋有三次……又为世尊令人坏之。友！与我木材，我欲作木屋。”“尊者！我无可与尊者之木材。尊者！王所有之木材，乃为灾害时修建城市所保存者。王若许与，尊者即持去。”“贤者！已由王施与。”
时，木材场主管作是念：“彼等沙门释子是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，王亦深信彼等，不应于不施与者，而言已施与。”如是，木材场主管言长老坛尼迦陶师子曰：“尊者！持去。”时，长老坛尼迦将其木材切成细片后，以车运出，供作木屋。
（四）
尔时，摩揭陀国之大臣雨行婆罗门，于王舍城调查业务，至管木材人处。至已，语主管曰：“我道，王所有之木材，备于灾害时修建城市用者，其木材今在何处？”“大臣！其木材已由王施与尊者坛尼迦陶师子。”时，摩揭陀之大臣雨行婆罗门兀自不喜曰：“何以王将备于灾害时修建城市之木材，施与坛尼迦陶师子耶？”
于是，大臣雨行婆罗门至摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗处。至已，对王曰：“大王！据云，备于灾害时修建城市之所有木材，已由王施与坛尼迦陶师子。是实否？”“谁如是言乎？”“大王！木材场主管也。”“然则，婆罗门！将木材场主管缚来！”于是，大臣雨行婆罗门来缚木材场主管。长老坛尼迦陶师子见木材场主管已被缚，将带去，言彼主管曰：“贤者！汝何故被拘缚？”“尊者！为其木材也。”“去！贤者！我亦去。”“尊者！汝应在我被杀以前来耳。”
（五）
如是，长老坛尼迦陶师子至摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗王住处。至已，坐在已设座位。时，频毗娑罗王走近长老坛尼迦，即向长老行礼，坐于一面。于一面坐之斯尼耶频毗娑罗王，言长老坛尼迦曰：“大德！为灾害时修建城市之备用木材，据说由我施与汝，是实否？”“实然！大王！”“大德！我等国王实事多繁忙，与之亦无记忆也，愿大德令我忆起。”“大王！请卿忆起，王最初灌顶［即位］时，曾作如是言：‘为沙门、婆罗门，给予草、木、水之用。’”“大德！我忆起。大德！沙门、婆罗门有惭耻、有忏悔、有戒行。彼等于小事亦起悔过心，对彼等我有言，此乃关于阿兰若处之无主物。大德！汝以此类似事推想，运去不可与之木材一事，［汝犯死罪；虽然如是，］王当如何杀、或缚或逐住于国中之沙门、婆罗门。往矣！大德！汝由毛而逸脱，勿再如是作。”
（六）
众人讥嫌非难：“此等沙门释子，不知耻、不持戒、打妄语。彼等实自言己是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，而彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行。彼等何处有沙门行、有梵行耶？彼等离沙门行、离梵行。彼等对王尚且欺瞒，何况他人耶？”
诸比丘闻众人之讥嫌非难。彼等中，有少欲知足而知耻者，有忏悔心，有好修戒学者讥嫌非难：“长老坛尼迦陶师子，何以取不与之王材乎？”如是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘集诸比丘而问长老坛尼迦陶师子曰：“坛尼迦！汝实取不与之王材乎？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝何以取不与之王材乎？愚人！此非令未信者生信，已信者增长也。愚人！此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。”
尔时，比丘中有一曾为司法高官而出家者，坐近世尊。时，世尊言此比丘曰：“比丘！摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗，以盗几许即逮捕，或杀、或缚、或逐乎？”“世尊！一巴陀或值一巴陀之物，或超过一巴陀之物也。”此时王舍城以五摩沙迦为一巴陀。
如是，世尊以种种方便，呵责长老坛尼迦陶师子，说难教养……乃至……“诸比丘！汝等当如是诵此学处————
任何比丘若起盗心，不与而取者————对于如是窃盗，诸王逮捕盗人而如是说：‘汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。’然后，或杀、或缚、或逐————比丘！如是盗取者，亦是波罗夷不共住。”
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，六群比丘至洗衣处，盗洗衣者之衣，运至僧园分与［诸比丘］。诸比丘如是言［六群比丘］曰：“诸师！汝等有大福德，汝等有多衣。”“诸师！我等何以有福德耶？我等今至洗衣处，取洗衣人之物而来。”“诸师！世尊岂非已制立学处耶？汝等何以取洗衣人之物耶？”“诸师！世尊实已制立学处。然，其乃于村落言，而非阿兰若。”“诸师！实然！［然而］诸师！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行，非所当为。汝等何以取洗衣人之物耶？诸师！此非令未信者生信，已信者增长也。此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。”如是，诸比丘以种种方便呵责六群比丘已，以此事白世尊。
尔时，世尊以是因缘集比丘众而问六群比丘曰：“诸比丘！汝等实至洗衣处取洗衣人之物耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝等何以至洗衣处取洗衣人之物耶？愚人！此非令未信者……转向他去也。”
如是，世尊以种种方便呵责六群比丘后，说难扶养……勇猛精进之美，并且为诸比丘说随顺适切之法后，言诸比丘曰……乃至……“诸比丘！汝等当如是诵此学处————
任何比丘，若由村落或阿兰若，以盗心不与而取者，对于如是窃盗，诸王逮捕盗人而如是说：‘汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。’然后，或杀、或缚、或逐————比丘！如是盗取者，亦是波罗夷不共住。”
三
“任何”者，无论何者亦……乃至……。
“比丘”者，……乃至……即此处所谓“比丘”之意。
“村落”者，有一屋之村落、二屋之村落、三屋之村落、四屋之村落、有人之村落、有屋无人之村落、有围篱之村落、无围篱之村落、又有随牛而住之村落、亦有商队住四个月以上之村落。
“村落近郊”者，于有篱之村，人立于村门中，掷土块所及之处；于无篱村，人立于家轩中，掷石块所及之处。
“阿兰若”者，除村落及村落近郊外，名“阿兰若”。
a “以盗心”者，盗心，夺取心也。
a'“不与”者，凡是非施与物、非舍弃物、非永远放弃物、被守护之物、自己所有物、他人持有物，此皆名为“不与”。
“取”者，夺、取去、盗、乱威仪、离本处、希冀指定物。
“如是”者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物也。
“王”者，地主、国王、郡主、村主、法官、大臣等，凡断罪之司，此等名为“王”。
“盗人”者，以盗心取五摩沙迦或值五摩沙迦以上之不与物，此名为“盗人”。
b'“汝是盗人、汝是愚者、汝是痴者、汝是盗贼”者，此乃呵责之语也。
“或杀”者，或以手、或以足、或以鞭、或以棒、或以半杖、或由拷问而杀也。
“或缚”者，或以绳缚、或以锁缚、或以枷缚、或以家缚、或以城缚、或以村缚、或以街缚、或令人监视也。
“或逐”者，言或从村、或从街、或从城、或从郡、或从国而逐之也。
b “如是”者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物而言。
“盗取”者，夺、取去、盗、乱威仪、离本处、希冀指定物。
“亦是”者，以包括前面所述而言。
“波罗夷”者，恰如由枝节落下之枯叶不能［再］绿，如是，比丘于一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上不与之物，以盗心取之，即非沙门、非释子，是故言“波罗夷”。
“不共住”者，共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言“不共住”。
四
（一）
地中物、地上物、空中物、上处物、水中物、船物、乘物、担物、园物、寺中物、田中物、宅地物、村落物、阿兰若物、水、杨枝、树、持去、受寄、税处、有情、无足、二足、四足、多足、侦察、看守、共谋偷、指定、现相。
（二）
“地中物”者，覆藏于地中之财物。“我欲取地中物”如是想，而以盗心求第二者（同伴），或求锄、笼而往者突吉罗。伐取其中之生木或蔓草者突吉罗。掘地［后］或运或堆积者突吉罗。触［地中之］壶者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。［壶重不能持去时］以己之容器入之，若过五摩沙迦或值五摩沙迦以上之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮。以己器物入之，若适取一握者波罗夷。［壶中］有穿线之宝物，或耳当、首饰、耳饰、腰带，或外套或头巾，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮；捉住边缘举上者，犯偷兰遮，一边打碎一边取出者犯偷兰遮，即使如毛端［之量］由壶口而出者波罗夷。酥、油、蜜、石蜜之五摩沙迦或值五摩沙迦以上，以盗心方便饮者波罗夷。或打破之、或弃之、或烧之、或使之不得饮用者突吉罗。
（三）
“地上物”者，置于地上之物。“我欲取地上物”如是想，而以盗心或求第二者，或［自］往者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。
（四）
“空中物”者，乃空中之物，即孔雀、嘉宾奢罗、鹧鸪、鹑，［或被风吹扬之］衣、头巾，或［装饰］金银之断坠者。“我欲取空中物”如是想，而以盗心或求第二者，或［自］往者突吉罗，往而于中途停止者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。
（五）
“上处物”者，放置于上处之物。如卧床上、坐床上、或衣架上之物，或悬于衣绳、或桩木、壁钩、或树上等物，乃至钵中之物。“我欲取上处物”如是想，而以盗心或求第二者，或［自］往者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。
（六）
“水中物”者，藏于水中之物。“我欲取水中物”如是想，而以盗心或求第二者，或［自］往者突吉罗，或潜入、或浮出者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。生在其处之青莲华、赤莲华、白莲华，或莲藕、鱼、龟等之值五摩沙迦，或五摩沙迦以上之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。
（七）
“船”者，言由此渡［水］之物，“船中物”者，置于船中之物。“我欲取船中物”如是想，而以盗心或求第二者，或［自］往者突吉罗，触之……波罗夷。“我欲取船”如是想，而以盗心……往者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，解绳者突吉罗，解绳而触者突吉罗，动之者偷兰遮，往上或下或横移动毛端程度亦犯波罗夷。
（八）
“乘物”者，言轿、车、货车、战车。“车乘中物”者，置于车上之物。“我欲取车乘中物”如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。“我欲取车”如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。
（九）
“担物”者，置于头上、或肩担、或系于腰及手持等物。置于头上之物，若以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，若令下放于肩者波罗夷。担于肩之物，若以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，令下至于腰者波罗夷。系腰之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，手取之者波罗夷。手持之物，以盗心置地者波罗夷，以盗心从地取者波罗夷。
（一〇）
“园”者，言花园、果树园。“园中物”者，以四种状态存在于园中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。“我欲取园中物”如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。于此生长之根、树皮、叶、花、或果物，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触……波罗夷。
对［他人之］园，［以占有心］负责任者突吉罗，令所有者起［应取回乎？不取回乎？］疑念者偷兰遮，所有者如是想：“此当非我物。”而舍弃责任者波罗夷。若以诉讼而胜所有者波罗夷，诉讼败者偷兰遮。
（一一）
“寺中物”者，以四种状态存在于寺中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。“我欲取寺中物”如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。［以占有心］负责……败者偷兰遮。
（一二）
“田”者，言生七谷或七菜之处。“田中物”者，以四种状态存在于田中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。“我欲取田中物”如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。于此生之七谷或七菜，值五摩沙迦或五摩沙迦之量，以盗心触之者……波罗夷。［以占有心］负责田者……败者偷兰遮。移动［他人田地之］标桩、绳、篱、畔者突吉罗，移之未完者偷兰遮，移之已完者波罗夷。
（一三）
“宅地者”，言园地、寺地。“宅地物”者，以四种状态存在于宅地之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。“我欲取宅地之物”如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。［以占有心］负责宅地者……败者偷兰遮。移动标桩、绳、篱、墙者突吉罗，移之未完者偷兰遮，移之已完者波罗夷。
（一四）
“村落物”者，以四种状态置于村落之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。“我欲取村落物”如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。
（一五）
“阿兰若物”者，若众人所有者为阿兰若。“阿兰若物”者，以四种状态置于阿兰若中者，即地中物、地上物、空中物、上处物。“我欲取阿兰若物”如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。生于此之木、蔓、草，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触之者……波罗夷。
（一六）
“水”者，谓入于瓶，或水槽，或池中之水。以盗心触之……波罗夷。装入己之瓶，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，装入己之瓶而取去者波罗夷。断［池］畔者突吉罗，断［池］畔而放出值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水者波罗夷，放出值一摩沙迦以上五摩沙迦以下之水者偷兰遮，放出值一摩沙迦或一摩沙迦以下之水者突吉罗。
（一七）
“杨枝”者，言已切或未切者，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。
（一八）
“树”者，言众人所有及受用之木。以盗心伐之，每一击突吉罗，［最后］一击未完者偷兰遮，伐击完者波罗夷。
（一九）
“持去”者，言他人持去之物。以盗心触之……波罗夷。“我欲与持去者共取物”如是想，而［共同］移第一步者偷兰遮，移第二步者波罗夷。“我欲取掉落之物”如是想，而令掉落者突吉罗，掉落物值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……波罗夷。
（二〇）
“受寄”者，被寄托之物。［所有者］言：“还我物。”时，若言：“我无受寄。”者突吉罗，使所有者起疑念者偷兰遮，所有者如是想：“不与我。”而放弃［所有］物者波罗夷。诉讼而胜所有者波罗夷，败诉者偷兰遮。
（二一）
“税处”者，言在山之穿洞处、或渡河码头、或村之入口，由国王立［告示］“入此处者应付税”之处。入税处已，应支付与王值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮。［欲脱离］而过税处第一步者偷兰遮，过第二步者波罗夷。立于税处内投［税物］于税处外者波罗夷，税之隐匿者突吉罗。
（二二）
“有情”者，言人有情。以盗心触之……波罗夷。“我欲以步诱导之”如是想，而移第一脚者偷兰遮，移第二脚者波罗夷。
（二三）
“无足”者，蛇、鱼也。值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盗心触之……波罗夷。
（二四）
“二足”者，人类、鸟类之谓。以盗心触之……波罗夷。“我欲以步诱导之”如是想，而移第一脚者偷兰遮，移第二脚者波罗夷。
（二五）
“四足”者，象、马、骆驼、牛、驴马、家畜之谓。以盗心触之者……波罗夷。“我欲以步诱导之”如是想，而移第一脚者偷兰遮，移第二脚乃至第三脚者偷兰遮，移第四脚者波罗夷。
（二六）
“多足”者，蝎、百足、毛虫之谓。值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……波罗夷。“我欲以步诱导之”如是想，每移步，步步偷兰遮，移步毕者波罗夷。
（二七）
“侦察”者，侦察货物，而告以“去夺取某物！”者突吉罗。彼取其物，两者俱犯波罗夷。
（二八）
“看守”者，监视［欲］盗物之人，［其所盗物中］值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……波罗夷。
（二九）
“共谋偷”者，众多比丘共谋以取一比丘之物，俱犯波罗夷。
（三〇）
“指定”者，作午前或午后，或昼或夜之指定约束，而言：“依此约束取来彼物。”者突吉罗。依其指定而取彼物，两者俱波罗夷。其指定之前或后，取其物来者，其指定者不犯也，取来者波罗夷。
（三一）
“现相”者，谓作相示，言：“我覆眼、举眉或仰头，依此相示而取彼物。”者突吉罗。依其相示取去其物，两者俱波罗夷。于其示相之前或后，取去其物者，示相者不犯也，取物者波罗夷。
五
（一）
一比丘令他比丘：“取某物！”者突吉罗。彼想此物而取，两者俱波罗夷。一比丘令他比丘：“取某物！”彼想此物，而取他物者，令者不犯也，取者波罗夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取其物者，两者俱波罗夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取他物者，令者不犯也，取者波罗夷。
（二）
甲比丘令乙比丘语丙比丘，令丙比丘语丁比丘言：“丁比丘去取某物！”甲比丘突吉罗。乙比丘若告丙比丘者突吉罗，取者应诺，则甲比丘偷兰遮。丁比丘取其物者，四比丘俱波罗夷。甲比丘令乙比丘……乃至……“……去取某物！”甲比丘突吉罗。乙比丘若告其他者突吉罗，取者应诺突吉罗；彼取其物者，甲比丘不犯也，令者［乙比丘］及取者波罗夷。
（三）
一比丘令他比丘：“取某物！”者突吉罗。其比丘往而再归来，言：“我不能取其物。”彼再令：“能取时，即取之。”者突吉罗，彼比丘取其物者，两者俱波罗夷。
（四）
一比丘于他比丘令：“取某物！”者突吉罗。彼令已，心生后悔，而不言：“勿取！”彼若取其物者俱波罗夷。一比丘于他比丘……彼令已，心生后悔，言：“勿取其物！”彼比丘言：“我已受汝令。”而取其物者，令者不犯也，取者波罗夷。一比丘于他比丘……彼令已，心生后悔，言：“勿取其物！”彼：“诺！”而止者，两者俱不犯也。
六
（一）
以五事而不与取者波罗夷。他之所有物，知为他之所有物，贵重之物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。
以五事而不与取者偷兰遮。他所有物、他物想、轻物即一摩沙迦以上五摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者偷兰遮。
以五事而不与取者突吉罗。他所有物……轻物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。
（二）
以六事而不与取者波罗夷。非己物想，非近亲者之所有，非暂借，重物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者……波罗夷。
以六事而不与取者偷兰遮。非己物想……轻物即一摩沙迦以上或五摩沙迦以下之物，现起盗心……偷兰遮。
以六事而不与取者突吉罗。非己物想……轻物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，现起盗心……突吉罗。
（三）
以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，重物……五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。
以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，轻物……五摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。
以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，轻物……一摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。
（四）
于近亲物、暂借、饿鬼物、畜生物作己物想、粪扫物想，痴狂者、心乱者、恼痛者、最初之犯行者，不犯也。
——————不与取第一章终——————
七
［言］洗衣者有五事、［言］敷布有四事、［言］暗夜有五事、［言］搬运有五事、［言］对话有五事、［言］旋风有二事、未烂坏、投筹、［言］温浴室有一致之见。
［言］残食有五事、欺五［事］、饥馑有古鲁肉、饼、萨加里、摩陀迦。
续［言］共资具、钱袋、敷物、竹、不外出、嚼食、亲厚、己物想有二事。
续［言］不盗七［事］、盗七［事］、［言］盗物有七事，续花有二事。
传话三事、宝石之脱税三［事］、野猪、鹿、鱼、转车。
肉片二［事］、木材二［事］、粪扫、河流二［事］、［其事虽］续行之［但其］所行未足。
于舍卫城一握四［事］、残食二［事］、茅草二［事］、僧物分配七［事］、非所有者七［事］。
木材、水、土、草二［事］，于盗心取僧物七［事］、有主物亦不可取、有主物得暂移。
于瞻波、王舍城、于毗舍离之阿酬、波罗奈、憍赏弥、沙竭之陀如毗伽。
（一）
尔时，六群比丘至洗衣处取洗衣者之衣，彼等生悔心而如是思：“世尊已制立学处，我等岂非犯波罗夷乎？”以此事白世尊……乃至……“诸比丘！汝等犯波罗夷。”
（二）
尔时，一比丘至洗衣处见高贵之衣，而起盗心。彼生悔心……乃至……“比丘！心起者不犯也。”
尔时，比丘……见衣，以盗心触之。彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷，是突吉罗。”［……乃至……］起盗心而摇之［……乃至……］偷兰遮。［……乃至……］以盗心移离本处，彼生悔心……乃至……“比丘！汝犯波罗夷。”
（三）
尔时，一行乞比丘见高贵之上敷布，生起盗心……乃至……以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心移离本处，彼生悔心……乃至……“比丘！汝犯波罗夷。”
（四）
尔时，一比丘昼时见物，作记号而思：“我将于暗夜取之。”彼想其物而取其物……乃至……想其物而取他物……乃至……想他物而取其物……乃至……想他物而取他物。彼生悔心……“……波罗夷。”
尔时，一比丘昼间见物，作记号而思：“我将于夜间取之。”彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷，是突吉罗。”
（五）
尔时，一比丘搬运他人物时，对头上之荷物，以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心放置肩上………乃至……对肩上之荷物，以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心放下至腰间；乃至……对腰间之物以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心用手捉之………乃至……对手中之物，以盗心置于地……乃至……以盗心由地捉之。彼生悔心……乃至……“比丘！汝犯波罗夷。”
（六）
尔时，一比丘展衣于露地而入寺中，另一比丘［见此如是思：］“勿失此衣。”而收藏之。其比丘出来，问诸比丘曰：“诸师！谁取我衣耶？”另一比丘作如是言：“我取之。”彼言：“汝取是衣，汝非沙门！”彼生悔心，以此事白世尊。“比丘！汝以如何心？”“世尊！我唯以对话之道［言之］。”“比丘！唯于对话之道者不犯也。”
尔时，一比丘置衣于床上……乃至……置坐具于床上……乃至……置钵于床下而入寺中，另一比丘［见此如是思：］“勿失此钵。”而收藏之。其比丘出，问诸比丘曰：“诸比丘！谁取我钵耶？”另一比丘作是言：“我取之。”“汝取其钵……”“……不犯也。”
尔时，一比丘尼展衣于篱上而入寺中。另一比丘尼［见此如是思：］“勿失此衣。”而收藏之。其比丘尼出，问诸比丘尼曰：“诸姊！谁取我衣乎？”另一比丘尼作是言：“我取之。”“汝取是衣，汝非沙门尼！”其尼生悔心，如是，比丘尼告诸比丘尼，诸比丘尼语诸比丘，诸比丘以此事白世尊……乃至……“诸比丘！于对话之道者不犯也。”
（七）
尔时，一比丘见被旋风吹起之外衣，［思：］“我将与所有主。”而捉之，所有主呵责其比丘：“汝非沙门！”彼生悔心……乃至……“比丘！汝起如何之心？”“世尊！我无盗心。”“比丘！无盗心者不犯也。”
尔时，一比丘对被旋风吹起之头巾，“于所有主未见之前”如是思，而以盗心取之。所有主呵责此比丘：“汝非沙门！”彼生悔心……乃至……“比丘！汝犯波罗夷。”
（八）
尔时，一比丘至墓地，于未烂之死尸取粪扫衣，有死者之灵住其死尸。尔时，彼亡灵如是言比丘：“尊者！勿取我衣。”其比丘不听［是言］而去。时，其死尸起，追随比丘之后，如是，比丘入于寺中而闭其门。是时，死尸即倒于地上。彼生悔心……乃至……“比丘！... -->>
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