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比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可于未烂之死尸取粪扫衣，取者突吉罗。”
（九）
尔时，一比丘分配众僧衣时，以盗心易筹而取衣。彼生悔心……“……波罗夷。”
（一〇）
尔时，长老阿难于温浴室，对一比丘之下衣以为己物而穿之。是时，其比丘如是言长者阿难：“尊者！汝何故着我下衣乎？”“尊者！我以为是己物。”以此事白世尊。“诸比丘！己物想者不犯也。”
（一一）
尔时，众多比丘下耆阇崛山时，见狮子之残食，［以此］煮而食之。彼等生悔心……乃至……“诸比丘！于残食者不犯也。”
尔时，众多比丘下耆阇崛山时，见虎之残食……乃至……见豹之残食……乃至……见鬣狗之残食……乃至……见狼之残食，［以此］煮之……“诸比丘！于畜生物者不犯也。”
（一二）
尔时，一比丘分配饭于僧众时，言：“与他［比丘］之分。”而欺取［另一不在比丘之分］。彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。”
尔时，一比丘分配瞰食于僧众时……乃至……分配饼于僧众时……乃至……分配糖蔗于僧众时……乃至……分配瓜果于僧众时，言：“与他［比丘］之分。”而欺取［另一比丘之分］。彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。”
（一三）
尔时，一比丘于饥馑时入食肆，以盗心取饭满钵。彼生悔心……“……波罗夷。”
尔时，一比丘饥馑时入肉店，以盗心取肉满钵……“……波罗夷。”
尔时，一比丘饥馑时入饼店，以盗心取饼满钵……乃至……以盗心取萨加里饼满钵……乃至……以盗心取摩陀加饼满钵。彼生悔心……“……波罗夷。”
（一四）
尔时，一比丘昼间见资具，作记号而思：“我将于夜间取之。”其比丘想其物而取其物……乃至……想其物而取他物……乃至……想他物而取其物……乃至……想他物而取他物。彼生悔心……“……波罗夷。”
尔时，一比丘昼见资具……如是思：“我将要取之。”彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷，是突吉罗。”
（一五）
尔时，一比丘见床上有钱袋，“从其［床］取者，殆是波罗夷。”故连床移而取去。彼生悔心……“……波罗夷。”
（一六）
尔时，一比丘以盗心取僧众之敷物。彼生悔心……“……波罗夷。”
（一七）
尔时，一比丘以盗心取竹制衣架上之衣。彼生悔心……“……波罗夷。”
（一八）
尔时，一比丘于寺中取衣，以为“我如出此寺，殆是波罗夷。”故不出寺外。以此事白世尊。“诸比丘！此愚人！出与不出俱波罗夷。”
（一九）
尔时，有二比丘是寮友，一比丘为乞食而入村，另一比丘在分配食物于僧众时，取寮友之分。然后，彼以亲厚想而食之。其比丘知［此事］而呵责彼比丘：“汝非沙门！”彼生悔心……乃至……“比丘！汝存何心？”“世尊！我以亲厚想取之。”“比丘！于亲厚想取者不犯也。”
（二〇）
尔时，众多比丘在作衣。分配嚼食于僧众时，取［比丘等］所有之分而置之。有一比丘取他比丘之分，以为己份而食之，其比丘知之而呵责彼：“汝非沙门！”彼生悔心……乃至……“比丘！汝存何心？”“世尊！我作己物想。”“比丘！作己物想者不犯也。”
尔时，诸比丘在作衣。分配瞰食于僧众时，［有一比丘］以他比丘之钵取另一比丘之分而置之。钵主比丘以为己物而食之。其比丘呵责彼……“比丘！作己物想者不犯也。”
（二一）
尔时，诸盗庵罗果者，打落庵罗果而持去，所有主追诸盗者，诸盗者见所有主，投果而走。诸比丘以为弃物，拾而食之。所有主呵责诸比丘：“汝等非沙门！”彼等生悔心，以此事白世尊。“诸比丘！汝等存何心乎？”“世尊！我等以为弃物。”“诸比丘！以为弃物者不犯也。”
尔时，盗阎浮果者……乃至……盗面麭树果者……乃至……盗芭那沙果者……乃至……盗多罗果者……乃至……盗甘蔗者……乃至……盗瓜果者，集取瓜果而去。所有主……“诸比丘！以为弃物者不犯也。”
（二二）
尔时，盗庵罗果者，打落庵罗果……而逃走。诸比丘［思：］“在所有主发现前。”以盗心食之。所有主呵责诸比丘：“汝等非沙门！”彼等比丘生悔心……乃至……“诸比丘！汝等犯波罗夷。”
尔时，盗阎浮果者……盗瓜果者……逃走。诸比丘［思：］“在所有主发现前。”以盗心食之。所有主……“诸比丘！汝等犯波罗夷。”
（二三）
尔时，一比丘以盗心取僧众之庵罗果……乃至……僧众之阎浮果……乃至……僧众之面麭树果……乃至……僧众之芭那沙果……乃至……僧众之多罗果……乃至……僧众之甘蔗……乃至……僧众之瓜果，以盗心取之。彼生悔心……“……波罗夷。”
（二四）
尔时，一比丘至花园，见已被摘下之值五摩沙迦之花，以盗心取之。彼生悔心……“……波罗夷。”
尔时，一比丘至花园，以盗心摘值五摩沙迦之花而取去。彼生悔心……“……波罗夷。”
（二五）
尔时，一比丘至乡村，如是言另一比丘曰：“友！我受［汝］托而告汝之檀越。”彼比丘至［其檀越家传是言］而其檀越令彼持一衣，却由己受用。另一比丘知之而呵责彼比丘：“汝非沙门！”彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：‘我欲转述传语。’若说者突吉罗。”
尔时，一比丘至乡村。另一比丘对彼比丘如是言：“友！请汝将我所言，转述我檀越。”其比丘至已，［檀越］令彼持来两件衣，一以自用，一与其比丘。其比丘知之，呵责彼比丘：“汝非沙门！”彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：‘他人欲我转述。’若说者突吉罗。”
尔时，一比丘至乡村，如是言另一比丘曰：“友！我将受托之言转述汝之檀越。”彼亦作如是言：“汝应转述受托之言。”彼比丘至已，而［其檀越］令彼持来阿罗迦量之酥、多罗量之砂糖、陀那量之米，由彼自食用。其比丘知之而呵责彼比丘：“汝非沙门！”彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：‘我欲转述受托之言。’亦不应说：‘汝应转述受托之言。’若说者突吉罗。”
（二六）
尔时，有持高贵宝石者与一比丘同于旅途行路。时，其人见至税处，以宝石入比丘之袋中，其比丘不知而行，过税处后取之。其比丘生悔心……乃至……“比丘！汝存何心乎？”“世尊！我不知也。”“比丘！不知者不犯也。”
尔时，有持高贵宝石者……至税处，假作有病，以己荷物给其比丘，如是，其人行过税处而言比丘曰：“尊者！还我宝石，我非有病。”“汝何故而作此事耶？”尔时，其人以此事言比丘。彼生悔心……“比丘！不知者不犯也。”
尔时，一比丘与行商者长途同行。有人以饮食慰劳比丘，行至税处，以高贵之宝石托比丘，“尊者！请将此宝石通过税处。”如是，比丘将宝石通过税处。彼生悔心……“……波罗夷。”
（二七）
尔时，一比丘将桎缚之野猪，以慈悲心而放之。彼生悔心……乃至……“比丘！汝存何心乎？”“世尊！我以慈悲心也。”“比丘！以慈悲心者不犯也。”
尔时，一比丘将桎缚之野猪，［思：］“于所有主不见时。”以盗心放之。彼生悔心……“……波罗夷。”
尔时，一比丘见桎缚之鹿，以慈悲心放之……乃至……被桎缚之鹿，［思：］“于所有主发现前。”以盗心放之……乃至……将被网之鱼，以慈悲心放之……乃至……被网之鱼，［思：］“于所有主发现前。”以盗心放之。彼生悔心……“……波罗夷。”
（二八）
尔时，一比丘见车上物，［思：］“由此取者波罗夷。”故使［车］超过，转而取之。彼生悔心……“……波罗夷。”
（二九）
尔时，一比丘见被鹰啄起之一肉片，取之，［思：］“将还与所有主。”所有主呵责比丘：“汝非沙门！”其比丘生悔心……乃至……“比丘！无盗心者不犯也。”
尔时，一比丘见被鹰啄起之一肉片，［思：］“于所有主不见时。”以盗心取之，所有主呵责其比丘：“汝非沙门！”彼生悔心……“……波罗夷。”
（三〇）
尔时，诸人结筏并放于阿致罗筏底河，［筏之］绳结断而木材散乱流去。诸比丘以为弃物而取上岸，所有主呵责诸比丘：“汝等非沙门！”彼等生悔心……乃至……“诸比丘！作弃物想者不犯也。”
尔时，诸人结筏并放于阿致罗筏底河，绳结断而木材散乱流去。诸比丘［思：］“于所有主不见时。”以盗心取上岸，所有主呵责诸比丘：“汝等非沙门！”彼等生悔心……乃至……“诸比丘！汝等犯波罗夷。”
（三一）
尔时，一牧牛者将衣挂树上而去大便，一比丘以为弃物而取之。时，牧牛者呵责其比丘：“汝非沙门！”彼生悔心……乃至……“比丘！弃物想者不犯也。”
（三二）
尔时，一比丘正渡河，有衣离洗衣者手而缠［彼］足，其比丘取之，［思：］“还与所有主。”所有主呵责其比丘：“汝非沙门！”彼生悔心……乃至……“比丘！非盗心者不犯也。”
尔时，一比丘正渡河，有衣离洗衣者手而缠［彼］足，其比丘［思：］“于所有主不见之前。”以盗心取之。所有主呵责其比丘：“汝非沙门！”彼生悔心……“……波罗夷。”
（三三）
尔时，一比丘见酥瓶而饮一小量。彼生悔心……乃至……“比丘！非波罗夷，乃突吉罗。”
（三四）
尔时，众多比丘约定“吾等将欲取一物”而去。一比丘取其物，彼等作如是言：“我等非波罗夷，彼取其物之比丘犯波罗夷。”以此事白世尊。“诸比丘！汝等犯波罗夷。”
尔时，众多比丘谋取一物后，分配之。彼等每人分配［所得］不满五摩沙迦，彼等曰：“我等非波罗夷。”以此事白世尊。“诸比丘！汝等犯波罗夷。”
（三五）
尔时，一比丘于舍卫城饥馑之时，以盗心取商人一把米。彼生悔心……“……波罗夷。”
尔时，一比丘于舍卫城饥馑之时，以盗心取商人一把绿豆……乃至……一把蚕豆……乃至……一把胡麻。彼生悔心……“……波罗夷。”
（三六）
尔时，于舍卫城安陀林有盗者杀牛，食其肉，藏其残肉而去。诸比丘以为弃物，取而食之。盗人呵责诸比丘：“汝等非沙门！”彼等生悔心……乃至……“诸比丘！弃物想者不犯也。”
尔时，舍卫城安陀林有盗人杀野猪……“……弃物想者不犯也。”
（三七）
尔时，一比丘往茅草田，有已被刈之茅草值五摩沙迦，以盗心取之。彼生悔心……“……波罗夷。”
尔时，一比丘往茅草田，刈值五摩沙迦之茅草，以盗心取之。彼生悔心……“……波罗夷。”
（三八）
尔时，诸客比丘分僧众之庵罗果而食。旧住比丘呵责彼等诸比丘：“汝等非沙门！”彼等生悔心，以此事白世尊。“诸比丘！汝等存何心乎？”“世尊！我等［思］为［客比丘］食用。”“诸比丘！［思］为［客比丘］食用者不犯也。”
尔时，客比丘分配僧众之阎浮果……乃至……僧众之面麭树果……乃至……僧众之芭那沙果……乃至……僧众之多罗果……乃至……僧众之甘蔗……乃至……僧众之瓜果而食之。旧住比丘……“诸比丘！［思］为［客比丘］食用者不犯也。”
（三九）
尔时，庵罗园之守护人给诸比丘庵罗果。诸比丘思：“所有主为令［彼等］守护此［庵罗果］，非为令［彼等］给此［而雇用彼等］。”而畏惧不取。以此事白世尊。“诸比丘！守护人所给者不犯也。”
尔时，阎浮园之守护人……瓜果园之守护人，给诸比丘瓜果。诸比丘思：“所有主……”……“诸比丘！守护人所给者不犯也。”
（四〇）
尔时，一比丘思暂借僧众之木材而取之，以支持己房之壁。诸比丘呵责其比丘：“汝非沙门！”彼生悔心，以此事白世尊。“比丘！汝存何心乎？”“世尊！我思暂借。”“比丘！以暂借想者不犯也。”
（四一）
尔时，一比丘以盗心取僧众之水……乃至……僧众之土……乃至……僧众之草堆，以盗心取之。彼生悔心……“……波罗夷。”
（四二）
尔时，一比丘以盗心取僧众之卧床。彼生悔心……“……波罗夷。”
尔时，一比丘以盗心取僧众之椅子……乃至……僧众之褥……枕……门板……窗扇……梁。彼生悔心……“……波罗夷。”
（四三）
尔时，诸比丘将一优婆塞于寺中用之坐卧具，而使用于他处。时，彼优婆塞讥嫌非难：“诸大德！何以将他人使用之物用于他处耶？”以此事白世尊。“诸比丘！不可将他人使用之物用于他处，使用者突吉罗。”
（四四）
尔时，诸比丘移至布萨堂及集会堂亦疑惧［坐卧具］而坐于地，秽污身衣。以此事白世尊。“诸比丘！暂移者，可！”
（四五）
尔时，瞻波城偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷兰难陀比丘尼之檀越家，［言：］“师冀望饮用三辛粥。”而令作之，持归而自食用。其师知之，呵责彼弟子比丘尼：“汝非沙门！”彼尼生悔心，如是，彼尼以此事告诸比丘尼，诸比丘尼以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。”
尔时，于王舍城，偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷兰难陀比丘尼之檀越家，［言：］“师冀望食用蜜丸。”而令作之，自食用。其比丘尼知之……“……故意妄语故，波逸提。”
（四六）
尔时，于毗舍离长老阿酬之檀越居士有二儿，即子与侄。时，其居士［病］如是言长老阿酬曰：“尊者！请向此二儿中信仰深者，示其［藏财宝］之处。”时，其居士之侄信仰深厚，如是，长老阿酬教示其处与侄儿，其侄儿依其财产而立家，又行布施。
尔时，居士子如是言长老阿难：“大德阿难！谁是父之继承者，是子还是侄乎？”“贤者！子为父之继承者。”“大德！彼尊者阿酬，以我财产指示我堂兄弟。”“贤者！长老阿酬非沙门也。”尔时，长老阿酬言长老阿难曰：“友！阿难！让我判定之。”
尔时，长老优波离乃长老阿酬之党，长老优波离如是言长老阿难：“友！阿难！若彼由所有主言：‘此宝处示某者。’而彼示之有何罪乎？”“大德！无何罪，乃至突吉罗亦不犯也。”“友！此长老阿酬因所有主言：‘此宝处示某者。’而彼示之。友！长老阿酬不犯也。”
（四七）
尔时，于波罗奈，长老毕陵伽婆蹉之檀越苦恼两儿被盗贼夺走。其时，长老毕陵伽婆蹉以神通力带来其两儿置于阁楼上，诸人见其两儿，知“大德毕陵伽婆蹉有神通力”而深信长老毕陵伽婆蹉。诸比丘讥嫌非难：“何以长老毕陵伽婆蹉带回被贼所夺之两儿？”以此事白世尊。“诸比丘！神通者于神通力之境地者不犯也。”
（四八）
尔时，有班陀伽和伽毗罗二比丘是朋友，一住于村落，一住于憍赏弥。其比丘由村落往憍赏弥途中，于渡河时有野猪之脂肉块离屠猪者之手而缠其足，其比丘取之，思：“还与所有主。”所有主呵责其比丘：“汝非沙门！”一牧牛女见彼上岸而作是言：“来！尊者！行不净法。”其比丘［思］：“我已非沙门。”遂与彼女行不净法。至憍赏弥，以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！于不与取者不犯也，而行不净法者波罗夷。”
（四九）
尔时，于沙竭，长老陀如毗伽之同住比丘，因盗商人之头巾，而被忧愁所困。然后，如是言长老陀如毗伽：“大德！我非沙门，当出去。”“友！汝曾有何为乎？”彼语其事。持来［头巾］估价之，不值五摩沙迦。“友！汝非波罗夷。”而［为他］说法。其比丘甚欢喜。
——————波罗夷二终——————
波罗夷 三
一
（一）
尔时，佛世尊在毗舍离大林中之重阁讲堂。尔时，世尊为诸比丘以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧。如是，世尊告诸比丘：“诸比丘！我欲静坐半月，除送食者，谁皆不得来我处！”“诺！世尊！”诸比丘应诺世尊，除送食者，谁皆不得至世尊之住处。
诸比丘因“世尊以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧”，彼等专念住于诸身分之无利益观、不净观行，彼等惭羞、困恼、厌恶己身，恰如善好严饰之少年男女，头已洗净，而以死蛇、死狗或死人缠系其颈，则惭羞、困恼、厌恶。如是，诸比丘惭羞、困恼、厌恶己身，以自断其命或互断其命，又至鹿杖沙门处而作是言：“善哉！好友！汝断我等之命，此衣钵当归于汝。”如是，鹿杖沙门为衣钵，多断比丘之命，持染血之刀至婆裘摩河。时，鹿杖沙门边洗其血刀，边如是生疑悔：“我真实无利无益，我真实有恶利而无益利，我多作无功德行，我夺去甚多持戒有德之比丘命。”
尔时，一魔神履于水面而来，言鹿杖沙门曰：“善哉！善哉！善男子！汝有利益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝与度之。”其时，鹿杖沙门［思：］“据云，我实有利益，我有善利。据云，我多作功德行，未度者我与度之。”故［再］持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：“谁未度者，我与度之。”因此，诸比丘中之未离欲者，于是时心中惊惶恐怖，身毛皆竖。然而，诸比丘中之离欲者，于是时心无恐怖惊惶，泰然身毛不竖。如是，鹿杖沙门于一日夺一比丘之命，一日夺二比丘之命，一日夺三比丘之命，一日夺四比丘之命，一日夺五比丘之命，夺十比丘之命，夺二十比丘之命，夺三十比丘之命，夺四十比丘之命，夺五十比丘之命，于一日夺六十比丘之命。
（二）
尔时，世尊过半月从静坐而起，告长老阿难曰：“阿难！何以僧众如是之少？”“世尊！实世尊为诸比丘以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧。世尊！彼诸比丘思：‘世尊以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧。’彼等一心住于诸身分之无利益观、不净观行，彼等惭羞、困恼、厌恶己身，恰如善好严饰之少年男女，头已洗净，而以死蛇、死狗或死人缠系其颈，则惭羞、困恼、厌恶。如是，诸比丘惭羞、困恼、厌恶己身，以自断其命或互断其命，又至鹿杖沙门处而作是言：‘善哉！好友！汝断我等之命，此衣钵当归于汝。’如是，鹿杖沙门为衣钵，多断比丘之命，持染血之刀至婆裘摩河。时，鹿杖沙门边洗其血刀，边如是生疑悔，‘我真实无利无益，我真实有恶利而无益利，我多作无功德行，我夺去甚多持戒有德之比丘命。’
尔时，一魔神履于水面而来，言鹿杖沙门曰：‘善哉！善哉！善男子！汝有利益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝与度之。’其时，鹿杖沙门［思：］‘据云，我实有利益，我有善利。据云，我多作功德行，未度者我与度之。’故［再］持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：‘谁未度者，我与度之。’因此，诸比丘中之未离欲者，于是时心中惊惶恐怖，身毛皆竖。然而，诸比丘中之离欲者，于是时心无恐怖惊惶，泰然身毛不竖。世尊！如是，鹿杖沙门于一日夺一比丘之命，［……乃至……］一日夺六十比丘之命。愿世尊演说其他之方便，此比丘僧可得如此修行安住于其余［观法］。”“然！阿难！将住毗舍离附近之诸比丘皆集于讲堂！”“诺！世尊！”长老阿难应诺，将住毗舍离附近之诸比丘皆集于讲堂。［阿难］至世尊处，白是言：“世尊！比丘僧已集。世尊！若然时宜，即请说法。”时，世尊至讲堂，坐于已设之座位。世尊坐已，言诸比丘曰：
（三）
诸比丘！若屡屡精进修此入出息念定，住于最胜寂静、纯粹安乐者，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静。诸比丘！譬如于夏季末月扬起之尘埃，若非时之大雨，立即灭尽之。如是，诸比丘！若屡屡精进修入出息念定，住于最胜寂静、纯粹安乐者，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静。
诸比丘！如何精进修入出息念定，如何屡屡修习，住于最胜寂静、纯粹安乐［之境］，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静乎？诸比丘！于此，比丘或至阿兰若、或至树下、或赴空屋，结踟直身而坐，使正念现前，彼正念出息，正念入息；正长出息而知“我长出息”，正长入息而知“我长入息”；或正短出息而知“我短出息”，或短入息而知“我短入息”。修“以全身感受我出息”，修“以全身感受我入息”；修“身行镇静而我出息”，修“身行镇静而我入息”；修“喜感受我出息……我入息”；修“以乐感受我出息……我入息”；修“心行感受我出息……我入息”；修“以心行镇静我出息……我入息”；修“心感受我出息……我入息”；修“喜悦心……乃至……等持心……乃至……解脱心……乃至……无常观……乃至……离欲观……乃至……灭观……乃至……舍遣观我出息……我入息”。诸比丘！如是精进修入出息念定，如是屡屡修习，住于最胜寂静、纯粹安乐［之境］，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静。
（四）
时，世尊以是因缘集比丘僧而问诸比丘曰：“诸比丘！据云诸比丘自断其命或又互断其命，又至鹿杖沙门处而作是言：‘善哉！好友！请断我等之命，此衣钵当归于汝。’是实否？”“世尊！实然！”佛世尊呵责：“诸比丘！此诸比丘非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。诸比丘！何以诸比丘自……断……言：‘……衣钵当归于汝。’耶？诸比丘！此乃非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处————
任何比丘，若故意断人体之生命，或因此而求持杀具者，此亦波罗夷不共住。”
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，一优婆塞生病，彼夫人端正美丽。六群比丘爱慕其妇。时，六群比丘如是思惟：“若优婆塞活，我等不得其妇。我等往向优婆塞赞叹死之美。”如是，六群比丘至彼优婆塞处。至已，言优婆塞曰：“优婆塞！实如是，汝行善行德、行守护怖畏者；不行恶、不行贪、不犯罪；汝已行善，汝不行恶。此恶苦之生对汝有何［益］？汝实死胜于生。汝由此世死，身坏命终后，当生于善趣天界，汝可享受此天上五欲之乐。”
尔时，其优婆塞言：“诸大德真实之言，我实行善行德、行守护怖畏者；我不行恶、不行贪、不犯罪；我行善，我不行恶。此恶苦之生对我何［益］？我之死胜于生，我由此世死，身坏命终后，当生善趣天界，我可享受天上五欲之乐。”彼唯食不良之软食、不适宜之硬食，尝不良之味，饮不良之物，为是而患重病，彼因患病而死。
彼妇讥嫌非难：“此等沙门释子，不知耻、不持戒、打妄语。此等释子，实自言己是：‘法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者。’［然］彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行。如何彼等有沙门行、有梵行耶？彼等离沙门行、离梵行。彼等对我夫赞叹死之美，我夫因彼等而死也。”其他诸人亦讥嫌非难：“……彼等离梵行，彼等对优婆塞赞叹死之美，优婆塞因彼等而死。”
诸比丘闻众人之讥嫌非难。诸比丘中少欲知足者讥嫌非难：“何以六群比丘，为优婆塞赞叹死之美乎？”如是，诸比丘以此事白世尊……乃至……“诸比丘！汝等实为优婆塞赞叹死之美乎？”“实然！世尊！”世尊呵责：“愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝等何以向优婆塞赞叹死之美乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处————
任何比丘，若故意夺人体之生命，或因此而求持杀具者、或赞叹死之美、或以死劝导，云：‘咄！男子！此恶苦之生，于汝何［益］？汝死胜于生。’如是心意，如是决心，以种种方便赞叹死之美，以死劝导者，此亦波罗夷不共住。”
三
“任何”者，无论何者亦……乃至……。
“比丘”者，……乃至……于此处所谓“比丘”之意。
“故意”者，是认识、确知而存心违犯。
a'“夺［……］生命”者，断绝命根，破坏生命之继续。
“人体”者，于母胎由初心生起、初识现起乃至死，此间之物名为“人体”。
a “因此而求持杀具者”，谓求［持］剑、铁枪、投枪、木槌、石、刀、绳者。
“赞叹死之美”者，指示生命之过患，对死之赞美。
“以死劝导”者，或［言：］“持刀！”或［言：］“饮毒！”或［言：］“以绳绞死。”
“咄！男子！”者，此是呼叫之语。
“此恶苦之生，于汝何［益］”者，生实是恶。执取富者之生，贫者之生即恶；执取荣者之生，穷者之生即恶；执取天人之生，人间之生即恶。对于手被斩者、足被斩者、手足被斩者、耳被割、鼻被割、耳鼻被割者而言，生活是困苦。由此恶苦之生而劝说：“于汝，死胜于生。”
“如是心意”者，于心之思［死］，亦即意之思也，意之思亦即心之思也。
“如是决心”者，想死、思念死、冀望死也。
“以种种方便”者，依种种之行相。
“赞叹死之美”者，示生之过患，赞死之美，言：“汝于此世死，身坏命终后，当生善趣天界，享受天上五欲之乐。”
“以死劝导”者，言：“汝持刀！或汝服毒！或汝以绳绞死！”或言：“汝［投］池、渊、深坑！”
“此亦”者，据前之谓。
“波罗夷”者，恰如大石破为二分，无有再合之可能。如是，比丘故意夺人体之生命者，非沙门、非释子，是故言“波罗夷”。
“不共住”者，共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言“不共住”。
四
（一）
自杀、教杀、使杀、重使杀、展转使杀、来往使杀。
不独独想、独不独想、不独不独想、独独想。
身赞叹、语赞叹、身语赞叹、使赞叹、书赞叹。
坑陷、倚发、安杀具、药、色持现、声持现、香持现、味持现、触持现、法持现、说示、教示、指示、现相。
（二）
“自杀”者，是依自身或自身所持物，或自身投掷而杀。
“教杀”者，执取［杀具］而命令：“如此射！如此打！如此杀！”
“使杀”者，一比丘令他比丘：“杀某甲！”者突吉罗，其比丘想是彼而杀者，两者波罗夷。一比丘令他比丘：“杀某甲！”者突吉罗，其比丘想彼而杀其他者，令者不犯，杀者波罗夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而杀彼者，两者波罗夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而杀其他者，令者不犯，杀者波罗夷。
“重使杀”者，［甲］比丘令某［乙］比丘：“语某［丙］比丘，令某［丙］比丘语某［丁］比丘：‘令某某杀某某者。’”［甲比丘］突吉罗。某［乙］比丘告某［丙］比丘者突吉罗。杀者应诺，命令者［甲比丘］偷兰遮，彼［某某杀者］杀彼［某某］者，诸比丘皆波罗夷。
“展转使杀”者，［甲］比丘命［乙］比丘：“语丙比丘，令丙比丘命某某［丁比丘］言：‘令某某杀某某。’”［甲比丘］突吉罗。乙比丘命［杀］他者突吉罗。杀者应诺突吉罗。彼若杀其［他］人，原命令者［甲比丘］不犯，［第二］命令者［乙比丘］及杀者波罗夷。
“往来使杀”者，一比丘令他比丘：“杀某甲！”者突吉罗。彼往而复归，言：“我不能杀彼。”彼再令：“在可能时杀彼！”突吉罗。彼杀其人者，两者波罗夷。
一比丘令他比丘：“杀某甲！”者突吉罗。彼令已，生悔心，而不言：“勿杀！”彼杀其人者，两者波罗夷。
一比丘令他比丘：“杀某甲！”者突吉罗。彼令已，生悔心，并言：“不可杀！”彼想：“汝已令我。”而杀其人者，令者不犯，杀者波罗夷。
一比丘令他比丘……彼令已而生悔心，并言：“不可杀！”彼［答：］“诺！”而止者，两者不犯也。
（三）
不单独而有单独想者，言：“咄！某甲应被杀！”者突吉罗。
单独而无单独想者，言：“咄！某甲应被杀！”者突吉罗。
不单独而无单独想者，言：“咄！某甲应被杀！”者突吉罗。
单独而有单独想者，言：“咄！某甲应被杀！”者突吉罗。
（四）
“身赞叹”者，以身示相［而言：］“如是死者，得财、得名誉、至善趣。”者突吉罗。依彼之赞叹［而言：］“我当死。”而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。
“语赞叹”者，以语言：“如是死者……”若死则波罗夷。
“身语赞叹”者，以身示相又以语言：“如是死者……”若死则波罗夷。
“使赞叹”者，令使者将言教传述：“如是死者，得财、得名誉、至善趣。”者突吉罗。闻使者［所述］言教［而思：］“我当死。”而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。
“书赞叹”者，作书叙述：“如是死者，得财、得名誉、至善趣。”每书之者突吉罗。见书［而思：］“我当死。”而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。
（五）
“陷坑”者，指定某人而言：“彼陷落当死。”而掘坑者突吉罗，人陷于其中则突吉罗。陷而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。不指定某人而言：“何人陷落当死。”而掘坑者突吉罗，人陷于其中则突吉罗。陷而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。若夜叉、鬼、畜生之人形陷其中则突吉罗，陷而生苦受则突吉罗，死则偷兰遮。畜生陷入则突吉罗，陷而生苦受则突吉罗，死则波逸提。
（六）
“倚发”者，置刀于倚处，或涂毒，或作薄弱处，或设坑、渊、悬崖而言：“陷于此，当死！”则突吉罗。若由刀、毒或陷落而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。
（七）
“安杀具”者，设置剑或铁枪、掷枪、木棍、石、刀、毒、绳［而言：］“彼当因此而死。”则突吉罗。因是思：“我当死。”而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。
（八）
“药”者，给与熟酥、生酥、油、蜜、砂糖［而思：］“食此当死。”则突吉罗。食之而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。
（九）
“色持现”者，持来使人恐怖不快之色，思：“见此，将惊怖而死。”则突吉罗。见之而惊则偷兰遮，死则波罗夷。持来快适之色，思：“见此，得不到，渴望而死。”则突吉罗，见之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。
“声持现”者，作出使人恐怖不快之声，思：“闻此当惊怖而死。”则突吉罗。闻之而惊怖则偷兰遮，死则波罗夷。作出快适可爱而夺人心之声，思：“闻之，因得不到，当渴望而死。”则突吉罗。闻之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。
“香持现”者，持来不快、厌恶之香，思：“嗅此，将厌恶至极而死。”则突吉罗。嗅之因厌恶至极而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。持来快适之味，思：“嗅此，因得不到，将渴望而死。”则突者罗。嗅之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。
“味持现”者，持来不快、厌恶之味，思：“尝此味，将厌恶至极而死。”则突吉罗。尝之因厌恶至极而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。持来快适之味，思：“尝此，因得不到，当渴望而死。”则突吉罗。尝之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。
“触持现”者，持来不快之触、苦触、粗硬之触，思：“触此当死。”则突吉罗。触此而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。持来柔软快适之触，思：“触此，因得不到，渴望而死。”则突吉罗。触之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。
“法持现”者，对当堕地狱者说地狱事，思：“闻此当死。”则突吉罗。闻之而生恐怖则偷兰遮，死则波罗夷。对行善法者说天事，思：“闻此，当期望而死。”则突吉罗。闻之而渴望：“我当死。”而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。
（一〇）
“说示”者，被问而言：“汝应如是死。”“如是死者，彼当得财、得名誉、或至天处。”则突吉罗，依其示说，思：“我当死。”而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。
“教示”者，无问而言：“汝应如是死。”“如是死者，彼当得财、得名誉、至天处。”则突吉罗。依其教示，思：“我当死。”而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。
“指示”者，指定于午前或午后，或夜或昼，而命令：“依此指定，汝当夺彼命！”则突吉罗。依此指定而夺彼命，两者俱波罗夷。于此指定之前或后夺彼命，则指示者不犯也，杀者波罗夷。
“现相”者，作相示，言：“我以手覆眼、举眉或仰头，依其相示，汝夺彼命。”则突吉罗。依其相示而夺彼命，两者俱波罗夷。于其示相之前或后，夺彼命者，示相者不犯也，杀者波罗夷。
（一一）
无知者、无识者、无杀意者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
——————人体波罗夷第一品终——————
五
赞叹、坐床、杵与臼、年老出家、充塞、第一味、试、毒。
［言］营造有三［事］、［言］砖瓦有三［事］、斧、梁、瞭望台、下、坠、投。
由热、鼻、摩、浴、涂油、起、倒、饮食而死。
情夫之胎儿、并妇、杀母子、两者不死、压挤、热、无儿女、有儿女。
胳肢、制裁、鬼、送恶夜叉、想彼、击、天及说地狱。
［言］阿罗毗之木有三［事］、续［言］丛林有三［事］、勿苦、非汝言、达伽（酪浆）、斯维罗（酸粥）。
（一）
尔时，一比丘患病，诸比丘愍之而赞叹死之美，其比丘死。彼等心生悔恨，思：“我等岂非犯波罗夷乎？”时，诸比丘以此事白世尊。［世尊言：］“诸比丘！汝等犯波罗夷。”
（二）
尔时，一乞食比丘坐于床上以布覆盖幼儿之上而压死之。彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝非犯波罗夷。然，诸比丘！不检视床座不可坐，坐者突吉罗。”
（三）
尔时，一比丘于室内之食堂，被指示取立于一边之杵为座，乃取其一杵，其次之杵倒下坠于幼儿头上，幼儿死矣。彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝存何心乎？”“世尊！我非故意也。”“比丘！非故意者不犯也。”
尔时，一比丘于室内之食堂，被指示以臼为座，走近而转之，压死一幼儿。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非故意者不犯也。”
（四）
尔时，有父子出家之比丘。告食时，子言其父：“往！大德！僧在等汝。”而捉其背后推之，彼倒地而死。其［子］心生悔恨……乃至……“比丘！汝存何心乎？”“世尊！我无欲求其死。”“比丘！无欲求其死者不犯也。”
尔时，有父子出家之比丘，告食时，子言其父：“往！大德！僧在等汝。”欲求其死而捉其背后推之，彼倒地而死。彼心生悔恨……“……波罗夷。”
尔时，有父子出家之比丘，告食时，子言其父：“往！大德！僧在等汝。”欲求其死而捉其背后推之，彼倒而不死……乃至……“比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。”
（五）
尔时，一比丘正食时，肉塞咽喉，他比丘打其颈，血与肉共落，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！无杀意者不犯也。”
尔时，一比丘正食时，肉塞咽喉，他比丘以杀意打其颈［……乃至……］“波罗夷。”
尔时，一比丘正食时，肉塞咽喉，他比丘以杀意［……乃至……］其比丘不死［……乃至……］“非波罗夷，乃偷兰遮。”
（六）
尔时，一乞食比丘，得有放毒之团食而持归，当作第一味施与诸比丘，其诸比丘死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝存何心乎？”“世尊！我不知也。”“比丘！不知者不犯也。”
尔时，一比丘以试验之意，与他比丘毒，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝存何心乎？”“世尊！我以试意。”“比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。”
（七）
尔时，阿罗毗邑诸比丘造寺之基。一比丘在下举石，在上之比丘不善取，致使石坠于在下比丘头上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非故意者不犯也。”
尔时，阿罗毗邑诸比丘造作寺宅。一比丘在下举石，在上之比丘以杀意，落石于在下比丘头上，比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。”
（八）
尔时，阿罗毗邑诸比丘正起造精舍之墙。一比丘在下举砖瓦，在上之比丘不善接，砖瓦落于在下比丘头上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非故意者不犯也。”
尔时，阿罗毗邑诸比丘［……乃至……］在上比丘以杀意，落砖瓦于在下比丘头上，比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。”
（九）
尔时，阿罗毗邑诸比丘作修治。一比丘在下举斧，在上比丘不善接，斧坠于在下比丘头上，比丘死。彼生悔恨……乃至……“比丘！非故意者不犯也。”
尔时，阿罗毗邑诸比丘……在上之比丘以杀意，将斧掷于在下比丘头上，比丘死……其比丘不死……“偷兰遮。”
（一〇）
尔时，阿罗毗邑诸比丘正修屋。一比丘在下举梁，在上比丘不善接梁……［三事如上］……“偷兰遮。”
（一一）
尔时，阿罗毗邑诸比丘正修屋，［于建物之高处］筑瞭望台。一比丘言他比丘曰：“友！汝立于此结缚。”其比丘立此结缚时，坠落而死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝存何心乎？”“世尊！我非杀意。”“比丘！非杀意者不犯也。”
尔时，阿罗毗邑诸比丘正修屋，筑瞭望台。一比丘以杀意言他比丘曰：“汝立于此结缚。”其比丘立此结缚时，坠落而死……乃至……坠落不死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。”
（一二）
尔时，一比丘覆盖精舍［屋顶］已，将欲下。一比丘言其比丘曰：“友！由此下！”其比丘由此下，坠落而死。彼心生悔恨……“比丘！非杀意者不犯也。”
尔时，一比丘盖精舍已，将下。一比丘以杀意言其比丘曰：“友！由此下！”其比丘由此下，坠落而死……乃至……坠而不死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。”
（一三）
尔时，一比丘忧愁心碎，登耆阇崛山，于悬崖投身时，压死一造笼师。其心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可自投身，若投者突吉罗。”
尔时，六群比丘登耆阇崛山嬉戏而投石，压死一牧牛者。彼等心生悔恨……乃至……“诸比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可嬉戏而投石，若投者突吉罗。”
（一四）
尔时，一比丘患病，诸比丘令热之，而比丘死。彼等心生悔恨……乃至……“诸比丘！非杀意者不犯也。”
尔时，一比丘病，诸比丘以杀意令热之，而比丘死……乃至……其比丘不死。彼等心生悔恨……乃至……“诸比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。”
（一五）
尔时，一比丘中暑，诸比丘施以鼻腔治疗法，而比丘死。彼等心生悔恨……乃至……“诸比丘！非杀意者不犯也。”
尔时，一比丘中暑，诸比丘以杀意施以鼻腔治疗法，而比丘死……乃至……其比丘不死。彼等心生悔恨……乃至……“诸比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。”
（一六）
尔时，一比丘病，诸比丘为其按摩，而比丘死……［如上三事］……“偷兰遮。”
尔时，一比丘病，诸比丘令其沐浴，而比丘死……“偷兰遮。”
尔时，一比丘病，诸比丘以油涂之，而比丘死……“偷兰遮。”
尔时，一比丘病，诸比丘扶起之，而比丘死……“偷兰遮。”
尔时，一比丘病，诸比丘令倒之，而比丘死……“偷兰遮。”
尔时，一比丘病，诸比丘给与食物……给与饮物，而比丘死……“偷兰遮。”
（一七）
尔时，有一妇，其夫远行，与情夫通而有孕。其妇如是对其世交之比丘言：“大德！请为我堕胎。”“善！妹！”即为其妇堕胎，而胎儿死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝波罗夷。”
（一八）
尔时，一男子有二妇，一者无儿女，另者有儿女。无儿女者如是对其世交之比丘言：“大德！若彼妇生产，一切家产主权为彼妇所有。大德！请为其妇堕胎。”“善！妹！”为其堕胎，胎儿死而母不死。彼心生悔恨……“波罗夷。”
尔时，一男子有二妇……为之堕胎，母死而胎儿不死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，偷兰遮。”
尔时，一男子有二妇……为之堕胎，［母儿］均死……乃至……均不死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。”
（一九）
尔时，一妊妇如是言其世交之比丘：“大德！请为我堕胎。”“然！大姊！压挤之！”彼妇压挤而堕胎儿。彼心生悔恨……“波罗夷。”
尔时，一妊妇……“然！大姊！热之。”其妇热之而堕胎儿。彼心生悔恨……“波罗夷。”
（二〇）
尔时，一无儿之妇，如是对其世交之比丘言：“大德！请与我妊娠药。”“善！大姊！”以妊娠药与其妇，其妇死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，突吉罗。”
（二一）
尔时，一有儿之妇，如是对世交之比丘言：“大德！请与我避孕药。”“善！”……“突吉罗。”
（二二）
尔时，六群比丘对十七群比丘之一人，以指胳肢而令笑，其比丘不安，气绝而死。其比丘等心生悔恨……乃至……“诸比丘！非波罗夷。”
（二三）
尔时，十七群比丘［思：］“我等当制裁六群比丘。”推倒［坐其上］而杀之。彼等心生悔恨……乃至……“诸比丘！非波罗夷。”
（二四）
尔时，［专门］咒除鬼害之一比丘，断夜叉鬼之命。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。”
（二五）
尔时，一比丘送他比丘于恶夜叉之舍，夜叉夺其比丘命。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非杀意者不犯也。”
尔时，一比丘以杀意送他比丘至恶夜叉之舍，夜叉夺其命……乃至……夜叉不夺其比丘命。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，是偷兰遮。”
（二六）
尔时，一比丘送他比丘至猛兽险处……恶贼险处……。猛兽……［恶贼］……夺比丘命。彼心生悔恨……［三事与前同］……“偷兰遮。”
（二七）
尔时，一比丘想彼而夺彼命……乃至……想彼而夺他命……乃至……想他而夺彼命……乃至……想他而夺他命。彼心生悔恨……“波罗夷。”
（二八）
尔时，一比丘被非人附身。他比丘击其比丘，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非杀意者不犯也。”
尔时，一比丘被非人附身。他比丘以杀意击其比丘，其比丘死……乃至……“比丘！非波罗夷，是偷兰遮。”
（二九）
尔时，一比丘对善法行者说天事，彼信乐而死。彼比丘心生悔恨……乃至……“比丘！非杀意者不犯也。”
尔时，一比丘以杀意对善法行者说天事，彼信乐而死……乃至……彼信乐而不死。其比丘心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，是偷兰遮。”
尔时，一比丘对应堕地狱者说地狱事，彼惊怖而死……［与上三事同］……“偷兰遮。”
（三〇）
尔时，阿罗毗邑之诸比丘，为修葺而伐木。一比丘如是言他比丘曰：“友！立此伐之。”彼立其处伐木，而被木压死……［三事］……“偷兰遮。”
（三一）
尔时，六群比丘于丛林放火，烧死数人……［三事］……“偷兰遮。”
（三二）
尔时，一比丘行至刑场，对执刑者如是言：“贤者！勿使彼苦，一击杀之。”“善！大德！”而一击夺命。彼心生悔恨……“比丘！汝犯波罗夷。”
尔时，一比丘行至刑场，对执刑者如是言：“贤者！勿使彼苦，一击杀之。”执刑者曰：“我不依汝言而作。”而夺［罪人之］命。彼心生悔恨……乃至……“比丘！非波罗夷，是突吉罗。”
（三三）
尔时，一男子［因罪］被断手足，于亲戚家为亲戚所围绕。一比丘如是语诸人曰：“贤者！汝等欲彼死乎？”“然！大德！我等愿之。”“若是，令彼饮酪浆。”遂令彼饮酪浆而致死。其比丘心生悔恨……乃至……“比丘！汝犯波罗夷。”
尔时，一男子手足被断，于亲戚家为亲戚所围绕。一比丘尼如是语诸人曰：“贤者！汝等欲彼死乎？”“然！大德！我等欲之。”“然，即令彼饮加盐之酸粥。”遂令彼饮加盐之酸粥而致死。其比丘尼心生悔恨。时，比丘尼以此事告诸比丘尼，诸比丘尼语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。［世尊曰：］“诸比丘！其比丘尼犯波罗夷。”
——————波罗夷三终——————
波罗夷 四
一
（一）
尔时，佛世尊在毗舍离大林重阁讲堂。其时，众多相识、亲友比丘等于婆裘河畔结夏安居。时，跋耆地方饥馑难以生活，［以致白骨狼籍，］谷物因病菌，［叶茎干枯］如箸，依赖残食，生存非易。
其时，诸比丘曰：“今跋耆饥馑难以生活，［以致白骨狼籍，］谷物因病菌，［叶茎干枯］如箸，依赖残食，生存非易。我等由何方便，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，亦无饮食之苦耶？”有部分比丘作如是言：“友！我等为诸居士作事，如是，彼等当想施与我等，如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。”或有部分比丘作如是言：“止！友！何用为诸居士作事？为诸居士运送音信（委托书），于是，彼等当想施与。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。”或有部分比丘作如是言：“止！友！何用为诸居士作事、为诸居士作使者？然，友！我等对诸居士互相赞叹上人法：‘其比丘是得初禅者，其比丘是得第二禅者，其比丘是得第三禅者，其比丘是得第四禅者，其比丘是得预流果，其比丘是得一来果，其比丘是得不还果，其比丘是得阿罗汉果，其比丘是得三明，其比丘是得六神通。’于是，彼等当想施与我等。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。友！于诸居士，互相赞叹上人法，乃最胜之［策］。”于是，诸比丘于诸居士前互相赞叹上人法：“其比丘是得初禅者……乃至……其比丘是得六神通。”
时，其诸人［以为：］“我等实有善利，我等实有功德，如是诸比丘为我等入安居。如是之诸比丘是持戒者、善法行者，未曾有如是之比丘，为我等入安居。”于是，彼等不自食其瞰食，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其［食物］施与诸比丘。彼等不自食嚼食、味食、饮物，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将具［食物］施与诸比丘。如是，诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。
（二）
安居竟，往见世尊，乃诸比丘之常法。时，诸比丘安居三月竟，收摄坐卧处，持衣钵往毗舍离。渐行至毗舍离重阁讲堂，至世尊处。至已，敬礼世尊而坐一面。其时，在毗舍离安居竟之比丘等，因饥渴所迫，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。然，婆裘河边之诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。与客比丘相互亲切致意，乃诸佛之常法。其时，世尊问婆裘河边之诸比丘曰：“诸比丘！诸事堪忍否？足食否？和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？”“世尊！我等诸事堪忍，足食，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。”
如来知而问，亦知而不问……乃至……以此二因缘故，佛世尊问诸比丘，为说法，或为声闻弟子制立学处。其时，世尊如是问婆裘河边之诸比丘曰：“诸比丘！汝等如何和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？”于是，诸比丘以是因缘白世尊。“诸比丘！汝等实有［上人法］否？”“无有，世尊！”佛世尊呵责：“愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝等何以为口腹故，于诸居士前，互相赞叹上人法耶？愚人！汝等宁以锐利牛刀割腹，亦勿为口腹而对诸居士互相赞叹上人法。所以者何？愚人！确实因彼而至［饿］死或受如死之苦，然于身坏命终后，不生于恶处、恶趣、恶生、地狱。［然，］愚人！以是故，身坏命终后，当生恶处、恶趣、恶生、地狱。愚人！此非令未信者生信……乃至……。”呵责已、说法已，语诸比丘曰：
（三）
“诸比丘！世间有此五种大贼存在。何等为五？诸比丘！此世上有一类大贼，如是思惟：‘我实被或百、或千徒众所围绕，当徘徊于村落、街市、王都，要杀、令杀，要切、令切，要烧、令烧。’彼于其后，被或百、或千徒众所围绕，徘徊于村落、街市、王都，要杀、令杀，要切、令切，要烧、令烧。如是，诸比丘！此有一类恶比丘作如是思惟：‘我实被或百、或千徒众所围绕，当游行于村落、街市、王都，受尊敬归依信仰，成为诸居士及出家者之衣服、饮食、房舍、病资具药物等之受者。’彼于其后，被或百、或千徒众所围绕，游行于村落、街市、王都，受尊敬归依信仰，成为诸居士及出家者之衣服、饮食、房舍、病资具药物等之受者。诸比丘！此乃存在于世间之第一大贼。
诸比丘！此又有一类恶比丘于学得如来所教之法与律后，以为己有。诸比丘！此乃存在于世间之第二大贼。
诸比丘！此又有一类恶比丘，以无根非梵行，诽谤清净梵行者之修圆满清净梵行。诸比丘！此乃存在于世间之第三大贼。
诸比丘！此又有一类恶比丘，以僧众之重物、重资具，如园林、园林地、精舍、精舍地、卧床、座床、褥、枕、铜瓶、铜瓮、铜壶、铜花瓶、剃刀、斧、锄、锹、锯、蔓草、竹、文若草、婆婆草、草、土、木制具、陶磁器等，以此等［物］摄取诸居士（即当作恩惠送给诸居士）。诸比丘！此乃存在于世间之第四大贼。
诸比丘！于此世界————天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、天人众中，此最大之贼，即是说空无之上人法者。所以者何？诸比丘！以盗心食国家施与之食故。”
未有言有者 一如诈欺师
以诈而得食 彼亦以盗得
外着袈裟衣 而不制恶法
恶者依恶业 随业生地狱
于其恶不制 而食国施食
如火热铁丸 食之犹胜彼
如是，世尊以种种方便，呵责婆裘河边诸比丘难扶养、难教养……乃至……“诸比丘！汝等当如是诵此学处————
任何比丘，未证知，而认为己有上人法，宣说［己已得］具足正智正见，而如是言：‘我如是知，如是见。’彼于其后，或被追问、或不被追问，冀望清净其罪，而如是言：‘友！我不知而言如是知，不见而言见，言虚诳妄语。’此亦波罗夷不共住。”
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
尔时，众多比丘，未见以为见、未到以为到、未达以为达、未证以为证，因增上慢而对他人说。其后，彼等之心转向贪、转向瞋、又转向痴。彼等心生后悔［而思：］“世尊已制立学处，［然，］我等未见以为见……因增上慢而向他人说，我等岂非犯波罗夷乎？”以此事告长老阿难。长老阿难以此事白世尊。［世尊言：］“阿难！此等比丘实未见以为见……由增上慢而对他人说，然，此非罪也。诸比丘！汝等当如是诵此学处————
任何比丘，未证知，而认为己有上人法，主张［己已得］具足正智正见，［而作如是宣说：］‘我如是知，如是见。’彼于其后，或被追问、或不被追问，冀望清净其罪，而如是言：‘友！我不知而言如是知，不见而言见，言虚诳妄语。’者，除增上慢外，此亦波罗夷不共住。”
三
“任何”者，无论何者亦……乃至……。
“比丘”者，……乃至……此所谓“比丘”之意。
“未证知”者，空无不实在，于己不知、不见善法，而言我有善法。
a'“己有”者，将善法导入于己，或将己导入于善法。
“上人法”者，即禅那、解脱、三昧、正受、智见、修道、证果、断烦恼、心离盖、乐静处。
a “正智”者，三智也。
“正见”者，此智即见，此见即智也。
“宣说”者，向或女、或男、或居士、或出家者言。
“如是知，如是见”者，言我知此等法、我见此等法、我有如是法、我入如是法。
“于其后”者，谓于其时宣言，而经过刹那、顷刻、须臾之时。
“被追问”者，凡是有自宣言之事，则对此事追问，云：“汝何故得耶？汝如何得耶？汝何时得耶？汝何处得耶？汝断何烦恼耶？汝得何法耶？”
“不被追问”者，不被［询问］云：“如何等等。”
b'“冀望清净”者，期望成为居士、或期望成为优婆塞、或期望成为净人、或期望成为沙弥。
“其［犯］罪”者，陷于不善之欲望，而宣说空无不实之上人法，犯波罗夷罪。
b “友！我不知而言如是知，不见而言见”者，我不知此等诸法、我不见此等诸法、我无此等诸法、我不入此等诸法之谓。
“言虚诳妄语”者，是由我说空言、由我说虚言、由我说无实、由我无知而说之意也。
“除增上慢外”者，增上慢除外。
“此亦”者，据前之谓。
“波罗夷”者，如断头之多罗树，无再生长之可能。如是，比丘恶心贪求，宣说空无之上人法者，非沙门、非释子，是故言“波罗夷”。
“不共住”者，共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言“不共住”。
四
（一）
“上人法”者，谓禅那、解脱、三昧、正受、智见、修道、证果、离恶、心离盖、乐静处。
“禅那”者，初禅、二禅、三禅、四禅。
“解脱”者，空解脱、无相解脱、无愿解脱。
“三昧”者，空三昧、无相三昧、无愿三昧。
“正受”者，空正受、无相正受、无愿正受。
“智”者，三明也。
“修道”者，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道也。
“证果”者，证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果也。
“离恶”者，离贪、瞋、痴也。
“心离盖”者，心由贪离盖、心由瞋离盖、心由痴离盖也。
“乐静处”者，是由初禅乐静、由第二禅乐静、由第三禅乐静、由第四禅乐静之谓也。
（二）
依三事言：“我得初禅。”如此故意妄语者，波罗夷。［一］彼于事前思：“我将语虚妄。”［二］语时思：“我语虚妄。”［三］语已思：“我语虚妄已。”
依四事言：“我得初禅。”如此故意妄语者，波罗夷。彼于事前思：“我将语虚妄。”语时思：“我语虚妄。”语已思：“我语虚妄已。”所说异于所见。
依五事言：“我得初禅。”……思：“……语虚妄已。”所说异于所见，所说异于所忍。
依六事……思：“……语虚妄已。”所说异于所见，所说异于所忍，所说异于所乐。
依七事……思：“……语虚妄已。”所说异于所见，所说异于所忍，所说异于所乐，所说异于所想。
（三）
依三事言：“我得初禅。”……所说异于所想。
依三事言：“初禅被我所得。”……所说异于所想。
依三事言：“我是初禅得者。”……所说异于所想。
依三事言：“我是初禅之主。”……所说异于所想。
依三事言：“我已证初禅。”……所说异于所想。
（四）
依三事言：“我得第二禅……乃至……第三禅……乃至……得第四禅……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是四禅得者……乃至……我是……主……乃至……我已证第四禅。”如此故意妄语者，波罗夷……乃至……。如细说初禅，所有［之禅］亦应如是细说。
（五）
依三事言：“我得空解脱……乃至……无相解脱……乃至……我得无愿解脱，我得……无愿解脱由我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得空三昧……乃至……无相三昧……乃至……我得无愿三昧……乃至……我得……被我得……我是得无愿三昧者……乃至……我是……主……乃至……无愿三昧由我所证。”如此故意妄语者，波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得空正受……乃至……无相正受……乃至……我得无愿正受……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是得无愿正受者……我是……主……乃至……无愿正受由我所证。”如此故意妄语者，波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得三明……我是得三明者……。”……波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得四念住……乃至……四正断……乃至……我得四神足……我是得四神足者……。”……波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得五根……乃至……得五力……我是得五根者……。”……波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得七觉支……我是得七觉支者……。”……波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得八正道……我是得八正道者……。”……波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得预流果……乃至……一来果……乃至……不还果……乃至……得阿罗汉果者……。”……波罗夷……乃至……。
依三事言：“我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：“瞋被我……痴被我……。”……波罗夷……乃至……。
依三事言：“我心由贪离盖。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：“我心由瞋离盖……我心由痴离盖。”如此故意说虚妄者，波罗夷————彼于事前思……所说异于所想。
——————无杂章终——————
（六）
依三事言：“我得初禅与第二禅……被我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得初禅与第三禅……。”……波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得初禅与第四禅……。”……波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得初禅与空解脱……乃至……初禅与无相解脱……乃至……初禅与无愿解脱……被我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得初禅与空三昧……乃至……初禅与无相三昧……乃至……初禅与无愿三昧……被我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得初禅与空正受……乃至……初禅与无相正受……乃至……初禅与无愿正受……被我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得初禅与三明……被我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得初禅与四念住……乃至……初禅与四正断……乃至……得初禅与四神足……被我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得初禅与五根……乃至……得初禅与五力……被我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得初禅与七觉支……初禅与八正道……初禅与预流果……乃至……初禅与一来果……乃至……初禅与不还果……乃至……得初禅与阿罗汉果……被我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得初禅，我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得初禅……乃至……由我所得……乃至……我是得初禅者……我是得主……乃至……初禅已被我证得，我已舍……贪……。”……波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得初禅……乃至……我得……被我所证，我已舍……瞋……乃至……我已舍……痴……。”……波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得初禅……乃至……我得……被我所证，我心离贪……我心离瞋……我心离痴盖。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
——————断片章终——————
（七）
依三事言：“我得第二禅与第三禅……得第二禅与第四禅……我心离痴盖。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：“我得第二禅与初禅……被我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
——————结合章——————
（八）
如上，以各根展转结合章。
依三事言：“我心离痴盖，得初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……被我所证。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：“我心离痴盖，空解脱。”……依三事言：“我心离痴盖，离瞋盖。”如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
——————一根章——————
（九）
二根、三根、四根、五根、六根、七根、八根、九根、十根亦应如一根之详说。此为全根章————
依三事言：“我得初禅、第二禅、第三禅、第四禅、空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧、空正受、无相正受、无愿正受、三明、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，已被我证得，我已舍……贪……乃至……我已舍……瞋……乃至……我已舍、除、脱、断、离、出、弃痴。由贪……由瞋……由痴，我心已离盖。”如此故意说虚妄者，波罗夷————彼事前思：“我将语虚妄。”语时思：“我语虚妄。”语已思：“我语虚妄已。”如此所说异于所见、所说异于所忍、所说异于所乐、所说异于所想。
——————全根章终——————
五
（一）
依三事，欲言：“得初禅。”而故意妄语：“得二禅。”对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。
依三事，欲言：“得初禅。”而故意妄语：“得三禅……四禅。”……偷兰遮……乃至……。
依三事，欲言：“得初禅。”而故意妄语：“我心已离痴盖。”……偷兰遮……乃至……。————事前思……所说异于所想。
——————扩言一根断片章——————
（二）
依三事，欲言：“得第二禅。”而……“得第三禅……初禅。”……偷兰遮……乃至……。
——————扩言一根结合章要略——————
（三）
依三事，欲言：“我心离痴盖。”而故意妄语：“得初禅。”……偷兰遮……乃至……。
依三事，欲言：“我心离痴盖。”……乃至……故意妄语：“我心离瞋盖。”对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。
——————扩言一根章终——————
（四）
二根、三根……十根亦应如是作。是为全根章。
依三事，欲言：“初禅……乃至……我心离瞋盖。”而故意妄语：“我心离痴盖。”对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮。
依三事，欲言：“我得第二禅、第三禅、第四禅、空解脱……阿罗汉果，我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。我已舍……瞋……我已舍……痴……由贪……由瞋……由痴，我心已离盖。”而故意妄语：“我得初禅。”对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。
依三事，欲言：“我得第三禅、第四禅……乃至……我心由痴离盖，我得初禅。”而故意妄语：“得第二禅。”……偷兰遮……乃至……。
依三事，欲言：“我心由痴离盖，初禅、第二禅、第三禅、第四禅……乃至……我心由贪离盖。”而故意妄语：“我心由瞋离盖。”对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。
——————扩言全根章、扩言章终——————
六
（一）
依三事言：“住汝精舍之比丘得初禅……乃至……得……乃至……被得……乃至……其比丘是得初禅者……乃至……主……乃至……初禅由彼比丘所作证。”如此故意妄语，对方承认则偷兰遮，不承认则突吉罗————事前思……所说异于所想。
依三事言：“住汝精舍之比丘得第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……乃至……空解脱……阿罗汉果……乃至……得……所证。”如此故意妄语……突吉罗……乃至……。
“其比丘已舍贪……乃至……已舍瞋……乃至……已舍痴，已除、弃痴，其比丘之心由贪……由瞋……由痴离盖。”如此故意妄语……突吉罗……乃至……。
依三事言：“住汝精舍之比丘，于静处得初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……乃至……得……乃至……被得……乃至……其比丘，于静处是得四禅者……乃至……第四禅由其比丘于静处所作证。”如此故意妄语……突吉罗————事前思……所说异于所想。
十五句之进行如是详说。
（二）
依三事言：“使用汝精舍……乃至……穿用汝衣……乃至……受汝施食……乃至……用汝房舍……乃至……受汝病资具药物……乃至……汝精舍被使用之……乃至……汝衣服被受用之……乃至……汝施食被受用之……乃至……汝卧具被受用之……乃至……汝病资具药物被受用之……乃至……汝施与精舍之……乃至……施与衣……乃至……施与食物……乃至……施与房舍、施与病资具药物之比丘，彼于静处得第四禅……乃至……第四禅由其比丘于静处所作证。”如此故意妄语，对方承认则偷兰遮，不承认则突吉罗————彼于事前思：“我将语虚妄。”语时思：“我语虚妄。”语已思：“我语虚妄已。”所说异于所见、所说异于所忍、所说异于所乐、所说异于所想。
——————十五省略章终——————
七
依增上慢者、无意妄语者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。
依增上慢、住阿兰若、乞食、和尚、威仪、缚、独、法、精舍、供养。
非困难、精进、亦惧死、友疑悔者、依正修、依精进、依专念、为成就、为痛苦、言堪忍有二［事］。
于婆罗门有五事、他说三［事］、家、离欲乐、依乐、出发。
骨［者］肉［者］俱是杀牛人、［肉］团［者］是捕鸟人、无皮［者］是杀羊人、剑［毛者］是屠猪人、枪［毛者］是捕鹿人、箭［毛者］是治罪人、锥［毛者］是御人。
彼被针缝者是两舌恶口者、搬阴囊者是村里诈欺师、沈粪坑者是奸夫、食粪者是恶婆罗门。
无皮女是奸妇、脸苍白之女是占卜者、被舍弃之女是［因］向敌人投烧炭、断头者是杀贼者。
比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、彼等出家于迦叶佛之律而常为恶法。于王舍城有多浮陀河、斗、象之潜水徒涉、忆念输毗陀阿罗汉五百劫。
八
（一）
尔时，一比丘依增上慢而向他人说。彼心生悔恨而如是思：“依世尊所制立之学处，我岂非波罗夷乎？”时，其比丘以此事白世尊……乃至……“比丘！依增上慢者不犯也。”
（二）
尔时，一比丘［思：］“如斯者，世人当敬重我。”如此，以欲求心住阿兰若，世人尊敬彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……“比丘！非波罗夷。然而，诸比丘！勿以欲求心住阿兰若，住者突吉罗。”
尔时，一比丘［思：］“如斯者，世人当敬重我。”如此，持欲心行乞食，世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……“诸比丘！不犯也。然而，诸比丘！勿持欲心行乞食，行者突吉罗。”
（三）
尔时，一比丘如是言他比丘曰：“友！我等和尚之弟子，悉是阿罗汉。”彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。“诸比丘！汝存何心耶？”“世尊！我是有意妄语。”“比丘！非波罗夷，是偷兰遮。”
尔时，一比丘如是言他比丘曰：“友！我等和尚之弟子，悉是大神力者、大威神力者。”彼心悔恨……“偷兰遮。”
（四）
尔时，一比丘［思：］“如斯者，世人当敬重我。”如此，持欲心游行……持欲心而立……持欲心而坐……持欲心而眠。世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……“比丘！非波罗夷。然而，诸比丘！勿持欲心而眠，眠者突吉罗。”
（五）
尔时，一比丘言他比丘之上人法，彼亦如是言：“友！我亦舍缚。”彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……“比丘！汝波罗夷。”
（六）
尔时，一比丘独居而言上人法。他心智之比丘非难其比丘曰：“友！勿如是说，汝无此法。”彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……“比丘！汝非波罗夷，是突吉罗。”
尔时，一比丘独居言上人法。天人非难是比丘：“尊者！勿如是说，汝无此法。”彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝非波罗夷，是突吉罗。”
（七）
尔时，一比丘如是言一优婆塞曰：“贤者！住汝精舍之比丘是阿罗汉。”然后，彼住此精舍。彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝存何心耶？”“世尊！我有意说妄语。”“比丘！汝非波罗夷，是偷兰遮。”
尔时，一比丘如是言一优婆塞曰：“汝以衣、食、房舍、病资具药物供养之比丘是阿罗汉。”如此，其比丘即令优婆塞以衣、食、房舍、病资具药物供养彼［比丘］。彼心生悔恨……“偷兰遮。”
（八）
尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：“长老有上人法。”［病比丘曰：］“友！得［法］不难。”彼心生悔恨，［思：］“凡世尊之诸声闻始可如是言。然，我非世尊之声闻，我岂非波罗夷乎？”以此事白世尊。“比丘！汝存何心耶？”“世尊！我言之无意。”“比丘！言之无意者不犯也。”
尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：“长老有上人法。”“友！［以法］语他不难。”彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。“比丘！汝存何心耶？”“世尊！我言之无意。”“比丘！言之无意者不犯也。”
（九）
尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：“长老有上人法。”“友！法依精进而得。”彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……“比丘！言之无意者不犯也。”
尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：“友！勿惧。”“友！我对死不惧。”彼心生悔恨……乃至……“比丘！言之无意者不犯也。”
尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：“友！勿惧。”“友！若有疑悔者，彼可能惧。”彼心生悔恨……乃至……“比丘！言之无意者不犯也。”
尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：“长老有上人法。”“友！法依正修而得。”彼心生悔恨……乃至……“比丘！言之无意者不犯也。”
尔时，一比丘……“友！法依精进而得。”彼心生悔恨……“言之无意者不犯也。”
尔时，一比丘……“友！法依专念修持而成就。”彼心生悔恨……“言之无意者不犯也。”
（一〇）
尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：“友！堪忍否？得过否？”“友！谁亦难忍［，唯我能忍］。”彼心生悔恨……乃至……“比丘！言之无意者不犯也。”
尔时，一比丘……“友！非凡人所能忍。”彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝存何心耶？”“世尊！我有意言之。”“比丘！非波罗夷，是偷兰遮。”
（一一）
尔时，一婆罗门邀诸比丘而作是言：“大德阿罗汉！请来！”彼等心生悔恨，［思：］“我等非阿罗汉，而彼婆罗门呼我等为阿罗汉，我等应如何应对耶？”以此事白世尊……乃至……“诸比丘！于尊敬之语不犯也。”
尔时，一婆罗门请诸比丘而作是言：“大德阿罗汉！请坐！”……乃至……“大德阿罗汉！请食！”……乃至……“大德阿罗汉！请满足！”……乃至……“大德阿罗汉！请行矣！”彼等心生悔恨……“于尊敬之语不犯也。”
（一二）
尔时，一比丘言他比丘之上人法。彼亦如是言：“友！我已舍漏。”彼心生悔恨……乃至……“比丘！汝波罗夷。”
尔时，一比丘……“友！对我现起此诸法。”彼心生悔恨……“波罗夷。”
尔时，一比丘……“友！我亦见此诸法。”彼心生悔恨……“波罗夷。”
（一三）
尔时，一比丘之亲戚作是言：“大德！来住家［还俗］。”“贤者！如我不适住家。”彼心生悔恨……“比丘！无意而言［上人法］者不犯也。”
尔时，一比丘之亲戚作是言：“大德！来享受欲乐。”“贤者！我离爱欲。”彼心生悔恨……“比丘！言之无意者不犯也。”
尔时，一比丘之亲戚作是言：“大德！汝欢乐乎？”“贤者！我欢乐最上之乐。”彼心生悔恨，［思：］“凡世尊之诸声闻始可如是言。然，我非世尊之声闻，我岂非波罗夷耶？”以此事白世尊。“比丘！汝存何心耶？”“世尊！我无意而言之。”“比丘！言之无意者不犯也。”
（一四）
尔时，众多比丘同意于一精舍入安居，“我等当知，由此安居最初出发者是阿罗汉。”一比丘：“应知我是阿罗汉。”而由此安居最初出发。彼心生悔恨，以此事白世尊……乃至……“比丘！汝波罗夷。”
九
（一）
尔时，佛世尊住王舍城迦兰陀尼婆波竹林园。时，长老勒佉?及长老大目犍连住耆阇崛山。时，长老大目犍连于清晨，着内衣，持外衣与钵，至长老勒佉?处而言：“友！尊者勒佉?，我等往王舍城乞食。”“然！”长老勒佉?应诺长老大目犍连。时，长老大目犍连下耆阇崛山，于一处微笑。其时，长老勒佉?如是言大目犍连曰：“尊者目犍连！以何因缘而微笑耶？”“尊者勒佉?！其问非时也，应于世尊前问我此问题。”
（二）
如是，长老勒佉?与长老大目犍连，于王舍城乞食，受食后，从乞食归，至世尊处。至已，向世尊顶礼而坐一面。一面坐已，长老勒佉?对长老大目犍连曰：“长老大目犍连下耆阇崛山，于一处现出微笑。尊者目犍连！以何因缘而微笑耶？”“尊者！我下耆阇崛山时，见骨骨相连者行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，并啄其肋骨之间，彼［骨锁者］苦恼叫唤。尊者！于此，我作如是思惟：‘真希有！真不可思议！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是获得自体者！’”诸比丘讥嫌非难：“长老大目犍连乱言上人法。”
尔时，世尊对诸比丘言：“诸比丘！实有住天眼之声闻。诸比丘！实有住妙慧之声闻。是故，言声闻如是知、或见、或亲眼见。诸比丘！我亦曾见其有情，然而，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，当有长夜之不利、痛苦。诸比丘！其有情正是王舍城之杀牛者，彼依业报，经许多岁月、或百年、或千年、或十万年之久，于地狱受苦，尚承业报之残余，感受如是自体之苦。诸比丘！目犍连言真实，目犍连不犯也。”
（三）
……乃至……“我下耆阇崛山时，见肉片行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。”……乃至……“诸比丘！其有情正是王舍城之杀牛者。”……乃至……。
“尊者！我下耆阇崛山时，见肉团行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。”……乃至……“诸比丘！其有情正是王舍城之捕鸟者。”……乃至……。
“尊者！我下耆阇崛山时，见无皮者行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。”……乃至……“诸比丘！其有情正是王舍城之杀羊者。”……乃至……。
“尊者！我下耆阇崛山时，见剑毛者行于空中，彼之剑［毛］继续飞起，然后刺入其身，彼叫唤其苦。”……乃至……“诸比丘！其有情正是王舍城之屠猪者。”……乃至……。
“尊者！我……见枪毛者行于空中，彼［身上］之枪继续飞起，然后刺入其身，彼叫唤其苦。”……乃至……“诸比丘！其有情正是王舍城之捕鹿者。”……乃至……。
“尊者！我……见箭毛者行于空中，彼［身上］之箭……”“……是王舍城之治罪者。”……乃至……。
“尊者！我……见锥毛者行于空中，彼［身上］之锥……”“……是王舍城之御者。”……乃至……。
“尊者！我……见针毛者行于空中，彼［身上］之针向彼头入，然后从口出；于口入，然后从胸出；于胸入，然后从腹出；于腹入，从腿出；于腿入，从胫出；于胫入，从足出；彼叫唤其苦……”……“……是王舍城之两舌恶口者。”……乃至……。
“尊者！我……见睾丸如瓦者行于空中，彼行时，其阴囊载于肩；坐时，坐其阴囊；鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。”……“……是王舍城之村落诈欺师。”……乃至……。
“尊者！我……见［身］与头沈于粪坑者。”……乃至……“诸比丘！其有情是王舍城之奸夫。”……乃至……。
“尊者！我……见［身］与头沈粪坑中，以两手食粪者。”……乃至……“诸比丘！其有情是王舍城之恶婆罗门，彼于迦叶等正佛说法时，以食事邀请比丘僧，以桶装满粪，报告［食］时如是言：‘大德！请尽量食并持去。’”……乃至……。
“尊者！我……见无皮女行于空中，鹫……碎分其女，彼女叫唤其苦。”……乃至……“诸比丘！其女是王舍城之奸妇。”……乃至……。
“尊者！我……见颜色苍白之恶臭女人行于空中，鹫……碎分其女。”……“……是王舍城之占卜者。”……乃至……。
“尊者！我……见被烧而舍弃之女人行于空中，彼女叫唤其苦。”……乃至……“诸比丘！彼女乃迦陵迦王之第一皇后，其女善妒，以炭火投向夫之情敌。”……乃至……。
“尊者！我……见无头之躯体行于空中，其胸有口、目，鹫……碎分彼，彼叫唤其苦。”……乃至……“诸比丘！其有情是王舍城名为哈利迦之刑吏。”……乃至……。
“尊者！我……见比丘行于空中，彼僧伽梨有火燃烧光辉，其钵亦有火燃烧光辉，其带亦有火燃烧光辉，其身亦如是，彼叫唤其苦。”……乃至……“诸比丘！此比丘乃迦叶等正佛说法时之恶比丘。”……乃至……。
“尊者！我……见比丘尼……乃至……式叉摩那……乃至……沙弥……乃至……沙弥尼行于空中，其女之僧伽梨有火燃烧……彼女叫唤其苦。尊者！于此，我作如是思惟：‘真希有！真不可思议！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是获得自体者！’”诸比丘讥嫌非难：“长老大目犍连乱言上人法。”
尔时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！实有住天眼之声闻。诸比丘！实有住妙慧之声闻。是故，言声闻如是知、或见、或亲眼见。诸比丘！我亦曾见其沙弥尼，然，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，当有长夜之不利、痛苦。诸比丘！其沙弥尼乃于迦叶等正佛说法时之恶沙弥尼，彼女因其业报，经许多岁月、或百年、或千年、或十万年之久，于地狱受苦。尚承业报之残余，感受如是自体之苦。诸比丘！目犍连言真实。诸比丘！目犍连不犯也。”
（四）
尔时，长老大目犍连言诸比丘曰：“友！从多浮陀河流入之湖水，澄净而清冷，洁白而愉悦；堤防美观，鱼鳖多而美丽；绽开如车轮大之赤莲华。然，今之多浮陀河是沸热之流。”诸比丘讥嫌非难……乃至……“何以长老大目犍连如是言：‘友！从多浮陀河流入……是沸热之流。’耶？长老大目犍连乱言上人法。”以此事白世尊。［世尊言：］“诸比丘！从多浮陀河流入之湖水，澄净……绽开……赤莲华。然，诸比丘！此多浮陀河流于二大地狱之间，是故，多浮陀河是沸热之流。诸比丘！目犍连言真实。诸比丘！目犍连不犯也。”
（五）
尔时，摩揭陀王斯尼耶频毗娑罗为离车族所败。而后，王集大军破离车族。军阵中欢喜“王破离车族”。时，大目犍连语诸比丘曰：“友！离车族破王，然而，于军阵中欢喜王破离车族。”诸比丘讥嫌非难：“何以长老大目犍连如是言：‘友！离车族破王，而军阵中欢喜王破离车族。’耶？长老大目犍连乱言上人法。”以此事白世尊。［世尊言：］“诸比丘！最初王被离车族所破，而后王集大军破离车族。诸比丘！目犍连言真实，目犍连不犯也。”
（六）
尔时，长老大目犍连言诸比丘曰：“友！我于此叶毗尼河边入安阇三昧（第四禅），闻群象入流渡河之叫声。”诸比丘讥嫌非难：“何以长老大目犍连对我等如是言：‘入［无取色声］安阇三昧，闻群象入流渡河之叫声。’耶？长老大目犍连言上人法。”……白世尊。“诸比丘！［彼］有此三昧，然彼还未纯净，目犍连言真实……不犯也。”
（七）
尔时，长老输毗陀语诸比丘曰：“友！我［于一念］忆念过去五百劫。”诸比丘讥嫌非难：“何以长老输毗陀如是言：‘我忆念……。’耶？长老输毗陀言上人法。”……白佛。“诸比丘！输毗陀有是事，然其五百劫，实［彼之］一生，输毗陀言真实……不犯也。”
——————波罗夷四终——————
诸大德！此四波罗夷法已诵竟。［若］比丘犯其中任何一项者，不得与诸比丘共住。如于［出家］前［不得共住，出家］后犯波罗夷者亦不共住。于此，我今问诸大德：“于此事得清净耶？”再问：“于此事得清净耶？”三次问：“于此事得清净耶？”今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。
不净．不与取 人体．上人法
是四波罗夷 断头事无疑
——————波罗夷品终——————