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;lsquo;我当不胀满口而食’，应当学。”
食时不得胀满口而食。不恭敬故，胀满口而食者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、诸果物、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
四七
尔时……给孤独园。其时，六群比丘食时摇手……乃至……“……
‘我当于食时不摇手’，应当学。”
食时不得摇手。不恭敬故，食时摇手者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、因除尘而摇手、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
四八
尔时……给孤独园。其时，六群比丘食时撒落饭粒……乃至……“……
‘我当不于食时撒落饭粒’，应当学。”
不得于食时撒落饭粒。不恭敬故，食时撒落饭粒者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、因拂尘而撒落饭粒、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
四九
尔时……给孤独园。其时，六群比丘食时吐舌……乃至……“……
‘我当不于食时吐舌’，应当学。”
不得于食时吐舌……突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
五〇
尔时……给孤独园。其时，六群比丘食时喳喳作声……乃至……“……
‘我当不于食时喳喳作声’，应当学。”
喳喳作声……最初之犯行者，不犯也。
——————第五饭球品——————
五一
尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，一婆罗门为僧众豫备乳汁饮料。诸比丘饮牛乳时，簌簌出声，有［原］为乐师之比丘作如是言：“全僧众皆冷而发抖！”诸比丘中少欲者……非难：“为何逗弄僧众耶？”……乃至……“比丘！汝实逗弄僧众耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝何以逗弄僧众耶？愚人！此非令未信者生信……”……乃至……呵责已、说法已，告比丘曰：“诸比丘！不可逗弄佛法僧，逗弄佛法僧者，突吉罗。”于是，世尊以种种方便呵责其比丘，说难教养……乃至……“诸比丘！汝等当如是诵此学处————
‘我当不作簌簌声而食’，应当学。”
不应簌簌出声……最初之犯行者，不犯也。
五二
尔时……给孤独园。其时，六群比丘?手而食……乃至……“……
‘我当不?手而食’，应当学。”
不应?手……最初之犯行者，不犯也。
五三
尔时……给孤独园。其时，六群比丘?钵而食……乃至……“……
‘我当不?钵而食’，应当学。”
不应?钵……非故意者……乃至……有病者、将少量残留从一方?集而食、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
五四
尔时……［参照五二。“?手”换为“?唇”］。
五五
尔时，佛世尊在婆祇国胶鱼山邑之恐怖林鹿野苑。其时，诸比丘于拘迦那达宫殿，以被食物所污之手持水瓶。诸人……非难：“何以沙门释子以被食物所污之手持水瓶耶？宛如在家受欲者。”比丘等闻彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以诸比丘以被食物所污之手持水瓶耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实以被食物所污之手持水瓶耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等为何以被食物所污之手持水瓶耶？此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处————
‘我当不以被食物所污之手持水瓶’，应当学。”
不应以被食物所污之手持水瓶，不恭敬故，以被食物所污之手持水瓶者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、欲洗或使［他人］洗而持、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
五六
尔时，佛世尊在婆祇国胶鱼山邑恐怖林鹿野苑。其时，诸比丘于拘迦那达宫殿，将混有饭粒之洗钵水舍弃于俗家间。诸人……非难：“何以沙门释子以混有饭粒之洗钵水舍弃于俗家间耶？宛如在家受欲者。”诸比丘彼等之……“……［参照五五］……诵此学处————
‘我当不以混有饭粒之洗钵水舍弃于俗家间’，应当学。”
不得将混有饭粒之洗钵水舍弃于俗家间。不恭敬故，将混有饭粒之洗钵水舍弃于俗家间者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、取出或坏或手取或除去而弃之、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
五七
（一）
尔时……给孤独园。其时，六群比丘对手持日伞者说法。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘对手持日伞者说法耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实对手持日伞者说法耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以……说法耶？愚人！此非令未信者生信……”……乃至……“诸比丘！汝等当如是诵此学处————
‘我当不对手持日伞者说法’，应当学。”
如是，世尊为诸比丘制立学处。
（二）
尔时，诸比丘畏慎对持日伞之病人说法。诸人……非难：“何以沙门释子不对手持日伞之病人说法？”诸比丘闻诸人之……非难。于是，彼诸比丘……白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许对手持日伞之病人说法。诸比丘！汝等当如是诵此学处————
‘我当不对无病而手持日伞者说法’，应当学。”
“日伞”者，有三种：白布伞、蔺伞、叶伞。［此等］有蔓达罗拔陀作及沙罗迦拔陀作［之伞盖］。
a “［若］说”者，由句而说法者，句句突吉罗。由语而说法者，语语突吉罗。
a'“法”者，佛所说、声闻所说、仙人所说、天人所说而具义、具法者。
无病而持伞者，不得为之说法，不恭敬故，对无病而手持日伞者说法，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
五八
尔时……给孤独园。其时，六群比丘对手持杖者说法……乃至……“……
‘我当不对手持杖者说法’，应当学。”
“杖”者，常人之四肘杖。较此高（长）者非杖，较低（短）者亦非杖。不应为手持杖者说法。不恭敬故，对手持杖者说法，突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
五九
尔时……给孤独园。其时，六群比丘对手持刀者说法……乃至……“……
‘我当不对无病而手持刀者说法’，应当学。”
“刀”者，具有一面刃、两面刃可伤人者。
手无持刀而无病者……最初之犯行者，不犯也。
六〇
尔时……给孤独园。其时，六群比丘对手持武器者说法……乃至……“……
‘我当不对无病而手持武器者说法’，应当学。”
“武器”者，弓、弩也。非手持武器者……最初之犯行者，不犯也。
——————第六吸食品——————
六一
尔时……给孤独园。其时，六群比丘对穿草履者说法……乃至……“……
‘我当不对无病而穿草履者说法’，应当学。”
不得为无病而穿草履者说法。不恭敬故，对无病而［行路来，盖、杖已放置］，仍穿［草履］而立者，或［草履之纽］仍结在［足部］，或已解［纽］而仍站立者说法，突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
六二
尔时……［参照六一。“穿草履者”换为“穿鞋者”］。
六三
尔时……给孤独园。其时，六群比丘对坐于乘坐物者说法……乃至……“……
‘我当不对无病而坐于乘坐物者说法’，应当学。”
“乘坐物”者，瓦伊哈（vayhā 山轿车）、罗达（ratha 车舆）、沙迦达（saka?a 货车）、山达摩尼迦（sandamānikā 战车）、轿、椅轿也。无病而坐于乘坐物，不得为之说法。不恭敬故，为无病而坐于乘坐物者说法，突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
六四
尔时……给孤独园。其时，六群比丘对卧床者说法……乃至……“……
‘我当不对无病而卧床者说法’，应当学。”
无病而卧床者，不得为之说法。不恭敬故，对无病而卧床者乃至卧在地上者说法，突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
六五
尔时……给孤独园。其时，六群比丘对以散乱姿态而坐者说法……乃至……“……
‘我当不对无病且以散乱姿态而坐者说法’，应当学。”
不得为无病且以散乱姿态而坐者说法。不恭敬故，对无病且以乱姿、乱衣而坐者说法，突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
六六
尔时……给孤独园。其时，六群比丘对缠头者说法……乃至……“……
‘我当不对无病而缠头者说法’，应当学。”
“缠头”者，缠头致不见头发者。无病而缠头者，不得为之说法。不恭敬故，对无病而缠头者说法，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、令露出发端才说、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
六七
尔时……给孤独园。其时，六群比丘为覆面者说法……乃至……“……
‘我当不对无病而覆面者说法’，应当学。”
“覆面”者，谓头面皆以衣覆之。覆面者不得为之说法。不恭敬故，为无病而覆面者说法，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、令其头现出之后才说、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
六八
尔时……给孤独园。其时，六群比丘坐于地上，为坐于座床者说法……乃至……“……
‘我当不坐于地上，为无病而坐于座床者说法’，应当学。”
不得坐于地上，为无病而坐于座床者说法。不恭敬故，坐于地上为无病而坐于座床者说法，突吉罗。非故意者，……乃至……最初之犯行者，不犯也。
六九
尔时……给孤独园。其时，六群比丘坐于低座为坐于高座者说法。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘坐于低座……说法耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实坐于低座……说法耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以坐于低座为……说法耶？愚人！此非令未信者生信……”……乃至……呵责已、说法已，告诸比丘曰————
“诸比丘！过去世于波罗奈国，有一旃陀罗之妻怀孕。其时，此旃陀罗女言其夫曰：‘主！我有身孕，欲食庵罗果。’‘无庵罗果，［今］非庵罗果之时［节］。’‘若不得者，我当死！’其时，王之庵罗树常有果。诸比丘！时，彼旃陀罗至庵罗树处，登庵罗树上隐坐。诸比丘！时，王与帝师婆罗门同至庵罗树下坐于高座床而学习咒文。诸比丘！时，彼旃陀罗作是思惟：‘王坐于高座床而学习咒文实是不如法，而婆罗门坐于低座床为坐于高座床者教咒文，［亦］实是不如法。我为妻偷盗王之庵罗果，实亦不如法，此皆堕于不如法，而下来彼处。’
［旃陀罗］
不知圣典义 此教咒文者
不法学习者 俱是不见法
［婆罗门］
我为嗜好肉味香 来食王之美味饭
为食不说我之法 ［但知我］法圣者赞
［旃陀罗］
如此可耻婆罗门 为彼之财与名利
［于是现世］不法行 此为［来世］堕狱因
离去矣大婆罗门 他有情亦以煮食
汝之行此不法行 ［汝］勿碎如碎石瓶
诸比丘！其时，尚有坐于低座为坐于高座者说咒文，为我所不好，今如何坐于低座却对坐于高座者说法？非为不快！诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处————
‘我当不坐于低座为无病而坐于高座者说法’，应当学。”
不得坐于低座为坐于高座之无病者说法。不恭敬故，坐于低座为坐于高座之无病者说法，突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
七〇
尔时……给孤独园。其时，六群比丘立为坐者说法……乃至……“……
‘我当不立着为无病而坐者说法’，应当学。”
不得立而为无病……［参照六九］……最初之犯行者，不犯也。
七一
尔时……给孤独园。其时，六群比丘行于后，对行于前者说法……乃至……“……
‘我当不行于后为无病而行于前者说法’，应当学。”
不行于后而……最初之犯行者，不犯也。
七二
尔时……给孤独园。其时，六群比丘行于道外为行于道中者说法……乃至……“……
‘我当不行于道外为无病而行于道中者说法’，应当学。”
不得行于路边而……最初之犯行者，不犯也。
七三
尔时……给孤独园。其时，六群比丘站立大、小便……乃至……“……
‘我无病时，当不站立大、小便’，应当学。”
无病者不得站立大、小便。不恭敬故，无病而站立大、小便者，突吉罗。非故意者……乃至……最初之犯行者，不犯也。
七四
尔时……给孤独园。其时，六群比丘于青草上大、小便及唾痰……乃至……“……
‘我无病时，当不于青草上大、小便及唾痰’，应当学。”
无病者不得于青草上大、小便及唾痰。不恭敬故，无病而于青草上大、小便及唾痰者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、于无草处行［方便］而散延至青草处、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
七五
（一）
尔时……给孤独园。其时，六群比丘于水上大、小便及唾痰。诸人……非难：“何以沙门释子于水上大、小便及唾痰耶？宛如在家受欲者。”诸比丘闻彼等诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘于水上……耶？”……乃至……“汝等实于水上……耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“愚人！汝等何以于水上……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处————
‘我当不于水上大、小便及唾痰’，应当学。”
如是，世尊为诸比丘制立学处。
（二）
尔时，病比丘畏慎于水上大、小便及唾痰。……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“比丘等！听许病比丘于水上大、小便及唾痰。诸比丘！汝等当如是诵此学处————
‘我无病当不于水上大、小便及唾痰’，应当学。”
无病者不得于水上大、小便及唾痰。不恭敬故，无病而于水上大……者，突吉罗。非故意者、无念者、无知者、有病者、行于地上而散延于水中、事故时，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。
——————第七草履品——————
诸大德！众学法已诵竟。于此，我今问诸大德：“于此事得清净耶？”再问：“于此事得清净耶？”三次问：“于此事得清净耶？”今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。
——————众学法终——————