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诸大姊！今诵出十七僧残法。
僧残 一
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一优婆塞以小屋施予比丘尼僧伽后即去世。彼有两子，一者无信心、无净心；另一有信心、有净心，彼等分父之遗产。时，其无信心、无净心者对有信心、有净心者曰：“我等之小屋，应予以分配。”斯言已，其有信心、有净心者告无信心、无净心者曰：“勿如是言，彼［僧房］乃我等之父施予比丘尼僧伽之物也。”其无信心、无净心者再对有信心、有净心者曰：“我等之小屋，必须予以分配。”其时，有信心、有净心者对无信心、无净心者作是言：“勿如是言，彼乃我等之父施予比丘尼僧伽之物也。”彼无信心者再三……“……须予以分配。”其时，有信心、有净心者思：“若我物者，我亦施予比丘尼僧伽。”如斯以告无信心、无净心者曰：“分配！”于是，其小屋由彼等分配。时，彼无信心、无净心者得到小屋。时，无信心、无净心者往诸比丘尼处作如是言：“诸姊！请去，此为我等之小屋也。”作是言时，偷兰难陀比丘尼对其人曰：“贤者！勿如是言，此乃由卿之父施予比丘尼僧伽之物也。”［“是赠与之物也。”］“非赠与之物。”［如是争执后］请问司法大官等，大官等作是言：“尊姊！谁知施予比丘尼僧伽耶？”偷兰难陀比丘尼如是言彼大官：“大官！施与物施与时立有证人，尊官等有所见闻耶？”于是，大官等谓：“尊姊所语是实。”而判其小屋属比丘尼僧伽之物。其时，彼人败诉而讥嫌非难：“此剃头之恶女人非沙门尼，何以夺取我等之小屋耶？”偷兰难陀比丘尼以此事告大官等，大官等以杖责打其人。时，被杖打之彼人于比丘尼住处附近，令造邪命外道之床，然后教唆邪命外道曰：“汝等当论破彼比丘尼等。”偷兰难陀比丘尼以此事告大官，大官等下令［拘］缚彼人。诸人讥嫌非难：“何以比丘尼等夺人小屋后又令杖打，后更令［拘］缚耶？今［更］可令杀！”比丘尼等闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以尊姊偷兰难陀行诉讼耶？”于是，彼比丘尼等以此事语诸比丘……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实行诉讼耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼行诉讼耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处————
任何比丘尼，若行诉讼者，或与居士、或与居士儿、或与奴婢、或与佣者，乃至与沙门出家者，此比丘尼已犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“诉讼”者，谓需判决者。
“居士”者，任何人之住于家者。
“居士儿”者，任何人住于家之儿弟兄。
“奴婢”者，生于家中、买来或捕虏者。
“佣者”者，被雇用或劳动者。
“沙门出家者”，除比丘、比丘尼及式叉摩那、沙弥、沙弥尼之外，任何可得出家者。
为诉讼往求第二者［同伴］或［官人］者，突吉罗。告一人者，突吉罗。告第二人者，偷兰遮。已诉讼者，僧残。
“从最初即成罪”者，行事之同时即犯罪，不由［僧伽之］谏告。
“应离去”者，应从僧伽出离。
“僧残”者，僧众对于其罪给与别住，令其返归原来［未出家之状态］而后回复清净，非数人或一比丘尼［之所业］，是故云“僧残”。对其罪聚之羯磨同义语也，是故亦云“僧残”。
（二）
为人所牵去、乞求保护、不指定［何人］而诉［被害］，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧残 二
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，毗舍离一离车人之妻通奸。其时，离车人言其妻曰：“请汝止！否则我等将害汝。”如是闻其言而不听。其时，毗舍离离车人之集团因事集合。其时，其离车人对彼等离车人言：“诸贤！请为我处罚一妇人。”“其妇乃谁耶？”“我妻通奸，我将杀彼女。”“汝当知之。”其妇人闻其夫欲杀之，乃持贵重财宝往舍卫城外道处乞求出家，外道不允其出家；至比丘尼处乞求出家，比丘尼亦不允其出家；至偷兰难陀比丘尼处，示财宝而乞出家，偷兰难陀比丘尼取其财宝而使其出家。
时，其离车人追寻其妇而往舍卫城，见彼于比丘尼中出家，即往拘萨罗国王波斯匿处，对王曰：“大王！我妇携贵重财宝来舍卫城，请大王处罚彼女。”“然，汝寻出之后来告！”“大王！发现已于比丘尼中出家。”“若于比丘尼中出家者，对彼女即不得其奈何，法已由世尊善说之，令彼女为脱离苦而善修梵行！”时，其离车人讥嫌非难：“何以诸比丘尼使贼女出家耶？”比丘尼等闻离车人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以尊姊偷兰难陀使贼女出家耶？”彼比丘尼等以此事告诸比丘……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实使贼女出家耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！偷兰难陀比丘尼何故使贼女出家耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处————
任何比丘尼，知被告以死罪之贼女，未得王、或僧伽、或众社、或讲社、或集团之允许而令受具足戒者，除［被］免罪者外，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“知”者，自知或他人告知，或彼女自告。
a'“被告”者，由他人告知彼女是死罪者。
b “死罪”者，任何已作应得死罪者。
b'“贼女”者，价值在五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，不与而以盗心取之者，此名为“贼女”。
a “未得［……］允许”者，不许可。
“王”者，［彼女］系由王所支配时，应得王之许可。
“僧伽”者，是比丘尼僧伽，应得比丘尼之许可。
“众社”者，由众社所支配时，应得众社之许可。
“讲社”者，由讲社所支配时，应得讲社之许可。
“集团”者，由集团所支配时，应得集团之许可。
“除免罪”者，免罪者除外。免罪者有二：先于外道中出家或于其他之比丘尼僧中出家者。
除免罪者外，欲授具足戒而求僧众、或阿阇梨、或衣、或钵、或结界场者，突吉罗。由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮。羯磨语竟者和尚僧残，众僧及阿阇梨突吉罗。
“此比丘尼亦”者，取前事而言。
“从最初即成罪”者，……是故亦云“僧残”。
（二）
于贼女有贼女想，除免罪者外，若授具者，僧残。于贼女有疑想……突吉罗。于贼女有非贼女想……不犯也。于非贼女有贼女想者，突吉罗。于非贼女有疑想者，突吉罗。于非贼女有非贼女想者，不犯也。
（三）
不知而授具、得许而授具、免罪者而授具，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧残 三
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，拔陀迦比罗之弟子比丘尼与诸比丘尼发生诤论后，往村里之亲戚家。拔陀迦比罗因不见其比丘尼而询问比丘尼等：“某尼在何处耶？不见彼尼矣！”“尊姊！因与比丘尼等诤论之后即不见也。尊姊！某村有彼尼之亲戚，可往寻访。”比丘尼等往彼处，见其比丘尼［后］曰：“尊姊！汝何故独来［此］耶？汝不被侵犯耶？”“尊姊！无犯也。”
诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼独往村中耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼实一人往村中耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼独往村中耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处————
任何比丘尼独往村中者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。”
如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
二
其时，二比丘尼从沙祇往舍卫城途中，中途必须渡河。其时，其比丘尼等至舟师等之处而作是言：“贤者！使我等渡河。”“尊姊！不能一次渡二人。”令单独个别渡。于是，渡者侵犯渡河之比丘尼，不渡之舟师侵犯未渡河之比丘尼。彼尼等会合之后互问：“尊姊！曾被舟师所侵犯否？”“尊姊！我被侵犯。汝曾被侵犯否？”“我被侵犯。”于是，其比丘尼等至舍卫城以此事告诸比丘尼，诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼单独一人渡河耶？”于是，比丘尼等以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！比丘尼实单独一人渡河耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！为何比丘尼单独一人渡河耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处————
任何比丘尼独往村中或独渡河者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。”
如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
三
尔时，有甚多比丘尼欲往舍卫城，日暮时到达拘萨罗国一村落。其中一比丘尼端正美貌，一男子见彼比丘尼而起染心。于是，其人为诸比丘尼敷设卧床，［而将］其尼之床另置一面。时，其尼察知其人起染心，若于夜来，我当不知所措！于是，不告其他比丘尼而至另一家借宿。时，其人夜来寻求彼尼，而使比丘尼等发怒，诸比丘尼不见彼尼而作是念：“彼尼必与男子共出矣！”时，其比丘尼夜过［天明］来诸比丘尼处，比丘尼等对其比丘尼作如是言：“尊姊！汝何故与男子共出耶？”“尊姊！我未与男子共出。”以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼夜晚独出耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼实于夜晚独出耶？……诵此学处————
任何比丘尼独往村中、或独渡河、或夜晚独出住宿者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。”
如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
四
尔时，众多比丘尼自拘萨罗国往舍卫城途中。其时，有一比丘尼为大便所迫而独留于后行，诸人见彼尼而侵犯之。于是，其比丘尼至诸比丘尼处，诸比丘尼对其比丘尼作斯言：“尊姊！汝何故独为后行耶？汝不被侵犯耶？”“尊姊！我被侵犯也。”诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼离众独行耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼实离众独行耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼离众独行耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处————
任何比丘尼，独往村中、或独渡河、或夜晚独出住宿、或离众而独留于后者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。”
五
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“独往村中”者，有篱之村落，第一脚越篱者，偷兰遮；第二脚越篱者，僧残。无篱之村落，第一脚越村界者，偷兰遮；第二脚越村界者，僧残。
“独渡河”者，河者，意指淹及［脐或两膝等］三轮，比丘尼不论于何处渡之，必濡湿下衣。第一脚渡者，偷兰遮；第二脚渡者，僧残。
“夜晚独出住宿”者，夜间舍离伴友比丘尼伸手［可及］间者，至黎明即偷兰遮；已离者，僧残。
“离众而独留于后”者，于无村落之空旷处，舍离伴友比丘尼之眼界或耳界者，偷兰遮；已离者，僧残。
“此比丘尼亦”者，取前事而言。
“从最初即成罪”者，……是故亦云“僧残”。
（二）
伴友比丘尼离去、或还俗、或死、或归外道时，事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧残 四
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼乃僧伽中斗诤者、纷乱者、口论者、诤论者、起事件者。偷兰难陀比丘尼于为彼尼作羯磨时遮之。其时，偷兰难陀比丘尼为某事前往村里。其时，比丘尼僧伽乘偷兰难陀比丘尼外出，即因旃达加利比丘尼不认罪而举罪。偷兰难陀比丘尼于村里办完事返归舍卫城，旃达加利比丘尼于偷兰难陀比丘尼归来时，不设座席，不持来洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取衣钵，不问饮物。偷兰难陀比丘尼对旃达加利比丘尼作是言：“尊姊！汝何故于我归来时，不设座席，不持来洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取衣钵，不问饮物耶？”“尊姊！不庇护者，唯应如是。”“尊姊！汝何故不庇护耶？”“尊姊！彼比丘尼等以我‘不庇护、无智，对于彼无何益处’不认罪而举罪。”
偷兰难陀比丘尼言：“彼等愚昧无能！彼等不知羯磨、或羯磨之不成、或羯磨之不善、或羯磨之成就，我等知此羯磨、羯磨之不成、羯磨之不善、羯磨之成就，我等当令作未作之羯磨、或当遮已作之羯磨。”于是，迅即集比丘尼僧伽为旃达加利比丘尼解罪。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以尊姊偷兰难陀为依和合僧如法、如律、如师教而举罪之比丘尼，未得［羯磨］僧伽之容许，不认僧众之承诺而解罪耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……解罪耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……解罪耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处————
任何比丘尼，依和合僧如法、如律、如师教而举罪之比丘尼，未得［羯磨］僧伽之容许，不认僧众之承诺而解罪者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。”
二
（一）
“任何”者，……比丘尼之意。
“和合”者，僧众于同一界同等共住者。
a “如法、如律”者，依其法、依其律。“如师教”者，依胜者之教、依佛陀之教也。
a'“举罪”者，由于不认罪、不忏悔或不舍恶见而摈之也。
“未得［羯磨］僧伽之容许”者，未得作羯磨僧伽之容许。“不认僧众之承诺”者，不知僧众之承诺。
“解罪”者，而求众或选定界场者，突吉罗。由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。
“此比丘尼亦”者，取前事而言。
“从最初即成罪”者，……是故亦云“僧残”。
（二）
于法羯磨有法羯磨想而解罪者，僧残。于法羯磨有疑想……于法羯磨有非法羯磨想而解罪者，僧残。于非法羯磨有法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。
（三）
请作羯磨僧伽解罪、知众承诺而解罪、行忏悔仪法以解罪、作羯磨僧伽之不善时解罪，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
僧残 五
一
尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，孙多利难陀比丘尼端正美貌。诸人于食堂见孙多利难陀比丘尼而起染心，给予有染心之孙多利难陀比丘尼以最上食。孙多利难陀比丘尼充分享用，其他比丘尼则未得满足。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以尊者孙多利难陀持染心从有染心男子之手，接受硬食或软食而食耶？”……乃至……“诸比丘！孙多利难陀比丘尼实持染心……食耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以孙多利难陀比丘尼持染心……以己之手接受硬食或软食而食耶？诸比丘！此非令未信者……诵此学处————
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