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。若无食物时，当备食物。若洒水瓶无水时，当盛水于洒水瓶。
（二〇）
若和尚生不欣喜时，弟子应［自］除，或令［他人］除之，或为此而说法。若和尚生恶作时，弟子应［自］灭，或令［他人］灭之，或为此而说法。若和尚生成见时，弟子应［自］离，或令［他人］离之，或为此而说法。
（二一）
若和尚犯尊法，应受别住时，弟子应使僧伽与和尚别住。若和尚应受本日治时，弟子应使僧伽与和尚本日治。若和尚应受摩那埵时，弟子应使僧伽与和尚摩那埵。若和尚应受出罪时，弟子应使僧伽与和尚出罪。
（二二）
若僧伽欲为和尚行呵责、依止、驱出、下意、举罪之羯磨时，弟子应使僧伽勿为和尚行羯磨，或使减轻。又或僧伽为和尚行呵责、依止、驱出、下意、举罪之羯磨时，弟子应使和尚正行、顺从、乞求除罪，使僧伽解其羯磨。
（二三）
若应洗和尚上衣时，弟子应［自］洗，或使［他人］洗和尚上衣。若应作和尚上衣时，弟子应［自］作，或使［他人］作和尚上衣。若应为和尚调染料时，弟子应［自］调，或使［他人］为和尚调染料。若应染和尚上衣时，弟子应［自］染，或使［他人］染。染上衣时，应妥善反覆返转而染之，若滴未止时不应离去。
（二四）
未问和尚，不得与钵于他人，不得受他人之钵；不得与上衣于他人，不得受他人之上衣；不得与资具于他人，不得受他人之资具；不得剃除他人头发，不得使他人剃除头发；不得奉事他人，不得使他人奉事；不得侍候他人，不得使他人侍候；不得为他人随从沙门，不得使人作随从沙门；不得搬送他人［所得］施食，不得使人搬送［自得］施食。不问和尚不得入村，不得往冢间，不得赴他乡。若和尚患病，但有生命时，应近侍以待快愈。”
——————奉事和尚品终——————
二六
（一）
“诸比丘！和尚对同修应正当承事。应如此正当承事：诸比丘！和尚应依说示、质问、教导、教诫，以摄护、增益同修。若和尚有钵同修无钵时，和尚应与同修钵或使［他人］与同修钵。若和尚有上衣同修无上衣时，和尚应与同修上衣，或使［他人］与同修上衣。若和尚有资具同修无资具时，和尚应与同修资具，或使［他人］与同修资具。
（二）
若同修患病时，晨起应与杨枝、与漱水、设坐具。若有粥时，应洗钵、与粥。饮粥已，应与水，取钵于下方洗，不令毁坏，妥善洗净收藏。同修起时应收坐具，若其处有尘垢时，当清扫。
（三）
若同修欲入村时，应与裙、取副裙。与衣带、叠僧伽梨。洗钵，应盛水与之。若料彼还时，应设坐具，置洗足水、足台、足布，出迎而取钵、衣，与副裙，取裙。若上衣为汗所湿时，应暂于热处烘干，但上衣不应收置于热处。应叠上衣。叠上衣时，由端余四指宽以叠上衣，不使中间有所损坏。衣带应入于［上衣］襞间。若有施食，同修欲食时，应与水、与施食。
（四）
应问同修要水否。若食已当与水，取钵于下方洗，不令毁坏，妥善洗净拭水，暂于热处烘干，但钵不应收置于热处。应收藏钵、衣。收藏钵时，应一手取钵，一手摩触床下，或小床下，以收藏钵盂。钵不得置于露地。收藏上衣时，应一手取上衣，一手拂衣架，或衣纲，端外、襞内而收藏上衣。同修起时，应收坐具，去足水，收足台、足布。若其处有尘垢时，应清扫之。
（五）
若同修欲洗浴时，应设浴。若欲冷［浴］时，应设冷者。若欲热［浴］时，应设热者。若同修欲入浴室时，应捏细面湿以粘土。持浴室用台，与浴室台。取上衣置于一面，与细面、与粘土。若可能应［俱］入浴室。入浴室时，应以粘土涂脸，妥覆前后入于浴室。
（六）
不得推挤长老比丘而坐，不得拒新参比丘就座，当于浴室承事同修。从浴室出时，持浴室用台，妥覆前后而出浴室。于水中亦应承事同修。欲出时，先出拭己身之水，着下裳，再拭同修身上水，与下裳，与僧伽梨，持浴室用台，先行以设座，置洗足水、足台、足布。当问同修要水否。
（七）
若同修所住精舍有尘垢，可能时当清扫。清扫精舍时，应先出钵、衣，置于一面…［同第一 大犍度二五（一四）～（一九）］…若洒水瓶无水时，应盛水于洒水瓶。
（八）
同修生不欣喜时，和尚应［自］除，或使［他人］除之，或为此而说法。若同修生恶作时，和尚应［自］灭，或使［他人］灭之，或为此而说法。若同修生成见，和尚应［自］离，或使［他人］离之，或为此而说法。
（九）
若同修犯尊法应受别住时，和尚应使僧伽与同修别住。若同修应受本日治时，和尚应使僧伽与同修本日治。若同修应受摩那埵时，和尚应使僧伽与同修摩那埵。若同修应受出罪时，和尚应使僧伽与同修出罪。
（一〇）
若僧伽欲为同修行呵责、依止、驱出、下意、举罪之羯磨时，和尚应使僧伽勿为同修行羯磨，或使减轻。若僧伽为［同修］行呵责、依止、驱出、下意、举罪羯磨时，和尚应使之正行、顺从、乞求除罪，使僧伽解其羯磨。
（一一）
若同修上衣应洗濯时，和尚当教之曰：‘如此洗濯。’或勉力思惟：‘同修上衣应如何洗濯。’若同修欲作上衣时，和尚当教之曰：‘如此作。’或勉力思惟：‘同修上衣应如何制作。’若欲调染料时，和尚当教之曰：‘如此调。’或勉力思惟：‘同修染料应如何调理。’若同修欲染上衣时，和尚当教之曰：‘如此染色。’或勉力思惟：‘同修上衣应如何染色。’染上衣时，应妥善反覆返转而染之，滴未止时，不得离去。若同修患病，但有生命时，应近侍以待快愈。”
——————承事同修品终——————
二七
（一）
尔时，诸弟子不正事和尚。少欲诸比丘忿怒、非难：“如何诸弟子不正事和尚耶？”时，诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！诸弟子不正事和尚真实否？”“世尊！真实也！”佛世尊呵责曰：“诸比丘！如何诸弟子不正事和尚耶？”呵责、说法，告诸比丘曰：“诸比丘！诸弟子不可不正事和尚，不正事和尚者堕恶作。”
（二）
犹不正事。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不正事者，许摈出。诸比丘！摈出应如此行之：‘摈出汝！’‘勿还此处！’‘持汝衣、钵去！’‘不得近侍我！’或以身示，或以言示，或以身、言示之，以摈出弟子；不以身示，不以言示，不以身、言示者，不得摈出弟子。”
（三）
尔时，弟子被摈出而不悔过。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许悔过。”犹不悔过。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！被摈出者不可不悔过，不悔过者堕恶作。”
（四）
尔时，诸和尚不受悔过，彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许受悔过。”犹不受悔过，诸弟子离去、还俗、入于外道。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不可不受悔过，不受悔过者堕恶作。”
（五）
尔时，诸和尚摈出正事者，不摈出不正事者。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得摈出正事者，摈出者堕恶作。诸比丘！不可不摈出不正事者，不摈出者堕恶作。
（六）
诸比丘！应摈出具足五分之弟子，谓：对和尚无最上爱敬、无最上信心、无最上惭、无最上畏敬、无最上修习也。诸比丘！应摈出具足如此五分之弟子。诸比丘！不得摈出具足如此五分之弟子，谓：对和尚有最上敬爱、有最上信心、有最上惭、有最上畏敬、有最上修习也。诸比丘！不应摈出具足如此五分之弟子。
（七）
诸比丘！具足五分之弟子者宜摈出，谓：对和尚无最上爱敬、……无最上修习也。诸比丘！具足如此五分之弟子宜摈出。诸比丘！具足五分之弟子不宜摈出，谓：对和尚有最上爱敬……有最上修习也。诸比丘！具足如此五分之弟子不宜摈出。
（八）
诸比丘！不摈出具足五分之弟子，和尚行有违越；若摈出者，则无违越。谓：对和尚无最上爱敬……无最上修习也。诸比丘！不摈出具足如此五分之弟子，和尚行有违越；若摈出者，则无违越。诸比丘！摈出具足五分之弟子，和尚行有违越；若不摈出者，则无违越。谓：对和尚有最上爱敬……有最上修习也。诸比丘！摈出具足如此五分之弟子，和尚行有违越；若不摈出者，则无违越。”
二八
（一）
尔时，有一婆罗门到诸比丘处请求出家，诸比丘等不欲使彼出家。彼于诸比丘处不得出家，而致瘦弱粗丑，渐渐身黄色恶，露出脉结。世尊见是婆罗门瘦弱粗丑，渐渐身黄色恶，露出脉结。见已，告诸比丘曰：“诸比丘！如何婆罗门瘦弱粗丑，渐渐身黄色恶，露出脉结耶？”“世尊！彼婆罗门到比丘等处请求出家，比丘等不欲使彼出家。彼未得于比丘等处出家，以致瘦弱粗丑，渐渐身黄色恶而露脉结也。”
（二）
时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！何人有忆念彼婆罗门所为耶？”如此言时，具寿舍利弗白世尊曰：“我于彼婆罗门行为有所忆念。”“舍利弗！如何于婆罗门行为有忆念耶？”“我于此处，于王舍城行乞食时，彼婆罗门令一匙施食，我于彼婆罗门如此行为有所忆念。”
（三）
“善哉！善哉！舍利弗！善士知恩知报。舍利弗！故汝宜令彼婆罗门出家，授具足戒！”“我如何使彼婆罗门出家，授与具足戒耶？”时，世尊于此时说法，告诸比丘曰：“诸比丘！我先许以三归依为具足戒，今日以后弃之。诸比丘！许依白四授具足戒。
（四）
诸比丘！授具足戒时，应如此行之：聪明贤能比丘应告僧伽曰：‘诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒，若僧伽机熟者，僧伽当以某甲为和尚，授某甲具足戒。此为表白。
（五）
诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒。僧伽当以某甲为和尚，授某甲具足戒。以某甲为和尚，授某甲具足戒，具寿听者默然，不听者请言。我再次说此义，诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒。僧伽当以某甲为和尚，授某甲具足戒。以某甲为和尚，授某甲具足戒，具寿听者默然，不听者请言。’
（六）
‘我三次说此义，诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒。僧伽当以某甲为和尚，授某甲具足戒。以某甲为和尚，授某甲具足戒，具寿听者默然，不听者请言。僧伽已以某甲为和尚，授某甲具足戒。具寿听故默然，我如此了知。’”
二九
（一）
尔时，有一比丘，受具足戒未久而行非行。诸比丘言曰：“勿如此行！此非威仪。”彼言：“非我请具寿而受具足戒，何以非请而授我具足戒耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不受请不得授具足戒，授具足戒者堕恶作。诸比丘！许受请授具足戒。
（二）
诸比丘！请时应如此行之：愿受具足戒者，应到僧伽处，偏袒上衣，礼诸比丘足，蹲踞，合掌，如此唱言：‘我向僧伽请具足戒。僧伽！哀愍济度我。’应二请…乃至…三请…乃至…
（三）
聪明贤能比丘应告僧伽言：‘诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒，某甲请僧伽以某甲为和尚，受具足戒。若僧伽机熟者，僧伽应以某甲为和尚，授具足戒与某甲。此乃表白。
（四）
诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒，某甲请僧伽以某甲为和尚，受具足戒。僧伽应以某甲为和尚，授具足戒与某甲。以某甲为和尚，授具足戒与某甲，具寿听者默然，不听者请言。我二次说此义…乃至…我三次说此义…乃至…僧伽以某甲为和尚，授具足戒与某甲已。具寿听故默然，我如此了知。’”
三〇
（一）
尔时，于王舍城备行赓续［供养］殊胜诸食。时，有婆罗门心生思念：“彼诸沙门释子戒易、行易、进食美食、卧风不入之卧具。我应于诸沙门释子处出家。”时，彼婆罗门到诸比丘处请求出家。诸比丘令彼出家，授与具足戒。
（二）
彼出家后赓续［供养］美食停止。诸比丘曰：“来！往乞食。”彼言曰：“我非为乞食而来出家，汝等若施我即食，若不施我即不出家。”“汝为腹而来出家耶？”“然！诸比丘！”
（三）
诸少欲比丘忿怒、非难：“如何于如此善说之法、律，有为腹而来出家之比丘耶？”彼诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“比丘！汝真为腹而来出家耶？”“世尊！真实也！”佛世尊呵责曰：“愚人！如何汝于如此善说之法、律，为腹而出家耶？愚人！此令未信者不生信，已信者非所增益。”为之呵责、说法，告诸比丘曰：
（四）
“诸比丘！许授具足戒者说四依，［谓：］‘出家依乞食，于此乃至命终应勤行。余得者：僧次食、别请食、请食、行筹食、十五日食、布萨食、月初日食也。出家依粪扫衣，于此乃至命终应勤行。余得者：亚麻衣、绵衣、野蚕衣、褐衣、麻衣、纻衣也。出家依树下坐，于此乃至命终应勤行。余得者：精舍、平覆屋、殿楼、楼房、地窟也。出家依陈弃药，于此乃至命终应勤行。余得者：熟酥、生酥、油、蜜、糖也。’”
——————诵品五奉事和尚终——————
三一
（一）
尔时，有一孺童，至诸比丘处请求出家。诸比丘为彼豫说［四］依。彼言曰：“若我已出家后，若说［四］依者，应不爱乐。我今不出家，我嫌厌不爱乐此［四］依也。”诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得豫说［四］依，说者堕恶作。诸比丘！许于授戒等无间说［四］依。”
（二）
尔时，诸比丘以二人或三人僧众授具足戒。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不满十人僧众，不得授与具足戒。授具足戒者堕恶作。诸比丘！许以十人或十人以上僧众授具足戒。”
（三）
尔时，比丘一戒腊者二戒腊者授弟子具足戒。具寿优波斯那崩犍多子亦一腊而授弟子具足戒。彼过安居后届二腊，率一腊弟子诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。与诸客比丘俱相庆慰，乃佛世尊常法也。
（四）
时，世尊言具寿优波斯那崩犍多子曰：“比丘！忍乎？足乎？从远道来疲倦乎？”“世尊！忍！世尊！足！我从远道来不倦。”诸如来知而故问，知而不问。知时而问，知时而不问。诸如来于利志事即问，非利志事不问。诸如来毁非利志事之桥。佛世尊依二相问诸比丘，谓：为说法、为施设声闻学处。
（五）
时，世尊言具寿优波斯那崩犍多子曰：“比丘！汝几腊耶？”“世尊！我二腊也。”“此比丘几腊耶？”“世尊！一腊也。”“比丘是汝何人？”“世尊！是我弟子也。”佛世尊呵责曰：“愚人！非也！非随顺、非相应、非沙门法、非威仪，不应为之。愚人！惟汝自身应受他人教诫、教导，如何教诫、教导他人耶？愚人！汝堕奢侈，如此过速集众。愚人！此令未信者不生信，已信者非所增益。”呵责而说法，告诸比丘曰：“诸比丘！未满十腊者不得授具足戒，授具足戒者堕恶作。诸比丘！十、或过十腊者许授具足戒。”
（六）
尔时，诸比丘曰：“我十腊也！”“我十腊也！”愚痴、暗昧而授具足戒。故有和尚愚痴，弟子贤明；有和尚暗昧，弟子聪明；有和尚劣慧，弟子具慧。有一旧外道，于和尚为顺次说法时，论难和尚而还旧外道处。
（七）
少欲诸比丘忿怒、非难：“如何诸比丘言：‘我十腊也！’‘我十腊也！’愚痴、暗昧而授具足戒耶？有和尚愚痴……弟子具慧。”彼诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！诸比丘言：‘我十腊也！’‘我十腊也！’愚痴、暗昧而授具足戒。有和尚愚痴……弟子具慧。事真实否？”“世尊！真实也！”
（八）
佛世尊呵责之曰：“诸比丘！如何诸愚人言：‘我十腊也！’‘我十腊也！’愚痴、暗昧而授具足戒耶？有和尚愚痴……弟子具慧。诸比丘！此令未信者不信…乃至…”呵责而说法，告诸比丘曰：“诸比丘！愚痴、暗昧者不得授具足戒。授具足戒者堕恶作。诸比丘！许聪明贤能之比丘十腊或过十腊者授具足戒。”
三二
（一）
尔时，诸比丘于和尚离去、还俗、死亡、归于外道时，无阿阇梨，无人教导、教诫，上衣、下裳不齐整，威仪不具足而往乞食。彼等于众人施食时……［同第一 大犍度二五（一）～（四）］……“世尊！真实也！”呵责而说法，告诸比丘：“诸比丘！许有阿阇梨。诸比丘！阿阇梨视侍者当如儿子，侍者视阿阇梨当如父亲。若如此互相恭敬、尊敬、和合而住，则当增益、广大此法与律也。诸比丘！若届十腊前依止而住，届十腊者许为依止。
（二）
诸比丘！请阿阇梨者，当如是行：应偏袒右肩，礼足，蹲踞，合掌，如此唱言：‘为我作阿阇梨！我依止具寿！为我作阿阇梨！我依止具寿！’若彼曰：‘善哉！’‘诺！’‘唯！’‘相应！’‘以信心勉之！’或以身报，或以言报，或以身、言报者，可作阿阇梨；若不以身报，不以言报，不以身、言报者，不得为阿阇梨。
（三）
诸比丘！侍者于阿阇梨应正奉事，正奉事者当如此：晨起后应脱履、偏袒上衣、奉杨枝、奉漱水、设坐具。若有粥者，应洗钵奉粥。食粥已时，奉水，取钵于下方洗，不令毁坏，妥善洗濯而收藏之…［同第一 大犍度二五（八）～（二四）。‘和尚’改为‘阿阇梨’，‘弟子’改为‘侍者’］…若阿阇梨患病，但有生命时，应近侍以待快愈。”
——————奉事阿阇梨品终——————
三三
（一）
“诸比丘！阿阇梨于侍者应正行承事，正承事者应如此。诸比丘！阿阇梨应依说示、质问、教导、教诫、摄护、摄受弟子。若阿阇梨有钵，弟子无钵时，阿阇梨应以［自］钵与弟子，或令［他人］以钵与弟子。若阿阇梨有上衣…［同第一 大犍度二六（一）～（一一）。‘和尚’改为‘阿阇梨’，‘弟子’改为‘侍者’］…若侍者患病，但有生命时，应近侍以待快愈。”
——————承事侍者终——————
——————诵品六［终］——————
三四
（一）
尔时，诸侍者于阿阇梨不正奉事…［同第一 大犍度二七（一）～（八）。“和尚”改为“阿阇梨”，“弟子”改为“侍者”］……不摈出者无违越。
三五
（一）
尔时，诸比丘愚痴、暗昧，言：“我十腊也！”“我十腊也！”与人依止。故有阿阇梨愚痴而侍者贤能，有阿阇梨暗昧而侍者聪明，有阿阇梨少闻而侍者多闻，有阿阇梨劣慧而侍者具慧。诸少欲比丘忿怒、非难：“如何诸比丘愚痴、暗昧，言：‘我十腊也！’‘我十腊也！’与人依止耶？有阿阇梨愚痴……侍者具慧。”
（二）
时，彼诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！诸比丘愚痴、暗昧，言：‘我十腊也！’‘我十腊也！’与人依止，事真实否？”“世尊！真实也！”佛世尊呵责而说法，告诸比丘曰：“诸比丘！愚痴、暗昧者不得与人依止，与依止者堕恶作。诸比丘！许聪明、贤能比丘，十腊、或过十腊者，许与人依止。”
三六
（一）
尔时，诸比丘于阿阇梨离去、还俗、死亡、归依外道时，不知是［否］丧失和尚依止。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！丧失和尚依止有五：和尚离去、还俗、死亡、归依外道、与命令。诸比丘！如此五者成丧失和尚依止。诸比丘！失阿阇梨依止有六：阿阇梨离去、还俗、死亡、归依外道、与命令，此等为五，又或与和尚同住一处。诸比丘！如此六者为失阿阇梨依止。
（二）
诸比丘！具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，［谓：］不具足无学戒蕴，不具足无学定蕴，不具足无学慧蕴，不具足无学解脱蕴，不具足无学解脱知见蕴。诸比丘！具足如此五分之比丘，不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。
（三）
诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒，得与依止，得蓄沙弥，［谓：］具足无学戒蕴……具足无学解脱知见蕴。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒，得与依止，得蓄沙弥。
（四）
诸比丘！具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，［谓：］自不具足无学戒蕴，亦使他人不具足无学戒蕴，……自不具足解脱知见蕴，而亦使他人不具足无学解脱知见蕴。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。
（五）
诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，［谓：］自具足无学戒蕴，亦使人具足无学戒蕴，……自具足无学解脱知见蕴，而亦使人具足无学解脱知见蕴。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。
（六）
诸比丘！具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，［谓：］不信、无惭、无愧、懈怠、失念。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。
（七）
诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，［谓：］有信、有惭、有愧、精进、不失念。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。
（八）
诸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，［谓：］于增上戒破戒，于增上行破行，于增上见破见、寡闻、劣慧。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。
（九）
诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，［谓：］于增上戒不破戒，于增上行不破行，于增上见不破见、多闻、具慧。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。
（一〇）
诸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，［谓：］侍者或弟子生病，不能［自］近侍或使［他人］近侍之；生不欣喜，［不能自］除或使［他人］除之；生恶作，［不能］依法［自］灭或使［他人］灭之；不知犯；不知出罪。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥也。
（一一）
诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，［谓：］侍者或弟子生病，能［自］近侍或使［他人］近侍之；生不欣喜，能［自］除或使［他人］除之；生恶作，能依法［自］灭或使［他人］灭之；知犯；知出罪。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。
（一二）
诸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，［谓：］不能令侍者或弟子学增上行仪之学，不能令于调顺初梵行学，不能令于调顺增上法，不能令于调顺增上律，不能令于依法［自］离或令［他人］灭离。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。
（一三）
诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，［谓：］能使侍者或弟子学增上行仪之学，能令彼等调顺初梵行学，能令调顺增上法学，能令于调顺增上律学，能令依法［自］离或令［他人］灭离。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。
（一四）
诸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，［谓：］不知犯，不知不犯，不知轻犯，不知重犯，不善审知两部波罗提木叉，不善分别，不善转，不善决择经文。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。
（一五）
诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，［谓：］知犯，知不犯，知轻犯，知重犯，善审知两部波罗提木叉，善分别，善转，善决择经文。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。
（一六）
诸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，［谓：］不知犯，不知不犯，不知轻犯，不知重犯，未满十腊。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。
（一七）
诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，［谓：］知犯，知不犯，知轻犯，知重犯，十腊或过十腊。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。”
——————授具足戒之五分十六事品终——————
三七
（一）
“诸比丘！具足六分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，［谓：］不具足无学戒蕴，不具足无学定蕴，不具足无学慧蕴，不具足无学解脱蕴，不具足无学解脱知见蕴，不满十腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，…［以下同第一 大犍度三六（二）～（一五），但加‘未满十腊’和‘十腊或过十腊’］…”
——————授具足戒之六分十六事品终——————
三八
（一）
尔时，有旧外道者，和尚为说顺法时，以论难和尚而还旧外道处。彼再来诸比丘处请具足戒。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！和尚为旧外道说顺法时，以论难和尚而还旧外道处者，虽［再］来不得授具足戒。诸比丘！若彼旧外道希望依此法与律出家，希望具足戒者，当与四月别住。
（二）
诸比丘！与此［别住］时，当如此行之：先剃须发，令着袈裟衣，偏袒右肩，礼诸比丘足，蹲踞，合掌，如此唱言曰：‘归依佛，归依法，归依僧。’再次……三次归依佛，归依法，归依僧。
（三）
诸比丘！彼旧外道至僧伽处，偏袒上衣，礼拜诸比丘足，蹲踞，合掌，如此唱言：‘我某甲为旧外道，希望于此法与律［受］具足戒。我请僧伽与四月别住。’再次请愿，三次请愿，聪明贤能比丘告僧伽曰：‘诸大德！请听我言！此处旧外道某甲，希望于此法与律［受］具足戒，彼请僧伽与四月别住。若僧伽机熟者，僧伽应与旧外道某甲四月别住。此乃表白。
（四）
诸大德！请听我言！此处旧外道某甲，希望于此法与律［受］具足戒，彼请僧伽与四月别住，僧伽应与旧外道某甲四月别住。今与旧外道某甲四月别住，具寿听者默然，不听者请言。僧伽与旧外道某甲四月别住已。具寿听故默然，我如此了知。’
（五）
诸比丘！旧外道适于僧意者如此，不适僧意者如此。诸比丘！如何是旧外道不适僧意耶？诸比丘！此处为外道者，入村落过早，归来过迟也。诸比丘！如此为旧外道者，不适僧意也。复次，诸比丘！为旧外道者与淫女亲近，与寡妇亲近，与年华童女亲近，与黄门亲近，与比丘尼亲近也。诸比丘，如此为旧外道者不适僧意也。
（六）
复次，诸比丘！为旧外道者，不堪任梵行弟子之种种当为，不勤勉，不具足其为方便之观察，不能［自］作，不能导他。诸比丘！如此为旧外道者，不适于僧意也。复次，诸比丘！为旧外道者，于质问增上戒、增上心、增上慧之教说，无志欲之愿望也。诸比丘！如此为旧外道者，不适于僧意也。
（七）
复次，诸比丘！为旧外道者，闻毁訾前外道处旧师之见、忍、喜欲、执，忿而不乐、不欣。闻毁訾佛、法、僧，则乐而欣、喜。有闻赞叹前外道处旧师之见、忍、所欲、执，乐而欣、喜。闻赞叹佛、法、僧，则忿而不乐、不欣。诸比丘！如此乃决定为旧外道者不适于僧意之所以也。诸比丘！如此乃为旧外道者不适僧意也。诸比丘！如此不适僧意之旧外道来时，亦不得授具足戒。
（八）
诸比丘！如何为旧外道者适于僧意耶？诸比丘！此处为旧外道者，入村落不过早，归来不过迟。诸比丘！如此为旧外道者，适于僧意也。复次，诸比丘！为旧外道者不与淫女亲近，不与寡妇亲近，不与年华童女亲近，不与黄门亲近，不与比丘尼亲近。诸比丘！如此为旧外道者，适于僧意也。
（九）
复次，诸比丘！为旧外道者，堪任于梵行弟子种种当为勤勉，具足其为方便之观察，能［自］作，能［导他］。诸比丘！如此为旧外道者，适于僧意也。复次，诸比丘！为旧外道者，于质问增上戒、增上心、增上慧之教说，有利志欲也。诸比丘！如此为旧外道者，适于僧意也。
（一〇）
复次，诸比丘！为旧外道者，闻毁訾前外道处旧师之见、忍、所欲、执时，乐而欣、喜，闻毁訾佛、法、僧时，忿而不乐、不欣。闻赞叹前外道处旧师之见、忍、所欲，执时，忿而不乐、不欣，闻赞叹佛、法、僧时，乐而欣、喜。诸比丘！如此乃决定为旧外道者适于僧意之所以也。诸比丘！如此为旧外道者适于僧意。诸比丘！如此适于僧意之旧外道来时应授具足戒。
（一一）
诸比丘！为旧外道者若裸形而来者，乞请衣则依于和尚。若不断发而来者，乞僧伽剃发应许可。诸比丘！若火教徒、螺髻梵志来时，当授具足戒，不得与别住。何以故？诸比丘！彼等赞业，赞所当作故。诸比丘！生于释迦族而为旧外道者来时，当授具足戒，不得与别住。诸比丘！我与诸亲族此不共之特典。”
——————旧外道因缘终——————
——————诵品七终——————
三九
（一）
尔时，摩竭国盛患五种病：癞、痈、疹、肺病、癫狂也。众人患五种病者，到耆婆童子处曰：“师！愿治我等［病］。”“我甚多当作、甚多当办。我于摩竭国洗尼瓶沙王及后宫，于佛为上首之比丘众亦不能不奉事，我不能治［汝等］。”“师！一切所有归于汝，我等将为汝奴仆。师！愿治我等。”“我甚多当作、甚多当办。我于摩竭国洗尼瓶沙王及后宫，于佛为上首之比丘众亦不能不奉事，我不能治［汝等］。”
（二）
时，彼众人心生思念：“彼诸沙门释子戒易、行易、食美食、卧风不入之卧具。我等当于诸沙门释子处出家。若尔，诸比丘应看护［我等］，耆婆童子应治［我等］矣。”时，彼众人到诸比丘处请出家，诸比丘令彼等出家授具足戒，诸比丘为之看护，耆婆童子为之治疗。
（三）
尔时，诸比丘看护甚多患病比丘，多所乞、多所求曰：“与病者食，与看护病者食，与病者药物！”而耆婆童子因治此众多患病比丘故，时舍王事。
（四）
有一人患五种病，到耆婆子处曰：“师！愿治我［病］。”“我甚多当作、甚多当办。我于摩竭国洗尼瓶沙王及后宫，于佛为上首之比丘众亦不能不奉事，我不能治［汝］。”“师！一切所有归于汝，我当为汝奴仆。师！愿治我［病］。”“我甚多当作、甚多当办。我于摩竭国洗尼瓶沙王及后宫，于佛为上首之比丘众亦不能不奉事，我不能治［汝］。”
（五）
时，是人心生思念：“彼诸沙门释子戒易、行易、食美食、卧风不入之卧具。我当到诸沙门释子处出家。若尔，诸比丘应看护［我］，耆婆童子亦应治［我］，我至无病则还俗。”时，是人到诸比丘处请出家，诸比丘令彼出家受具足戒，诸比丘为之看护，耆婆童子为之治疗。彼病愈还俗，耆婆童子见是人还俗。见已，言是人曰：“汝非至诸比丘处出家耶？”“师！乃尔！”“既尔，何作如此事耶？”时，是人以此事告耆婆童子。
（六）
耆婆童子忿怒、非难：“如何诸尊者令患五种病者出家耶？”时，耆婆童子诣世尊住处。诣已，敬礼世尊坐于一面。于一面坐已，耆婆童子白世尊言：“世尊！愿不令患五种病者出家。”
（七）
时，世尊说法、教示、劝导、奖励耆婆童子令之欢喜。时，耆婆童子欢喜世尊说法、教示、劝导、奖励，即从座起，敬礼世尊，右绕而去。时，世尊由此因缘，于此时机说法而告诸比丘曰：“诸比丘！患五种病者不得令出家，令出家者堕恶作。”
四〇
（一）
尔时，摩竭国洗尼瓶沙王境内反乱。时，摩竭国洗尼瓶沙王命令将军、大臣曰：“汝等往镇国境！”“唯！唯！大王！”将军、大臣应诺摩竭国洗尼瓶沙王。
（二）
时，著名军士心生思念：“我等若喜战而往，则为恶而多积非福。将依何方便以脱恶为善耶？”时，彼诸军士又生思念：“彼诸沙门释子行法、行平等、修梵行、说真实、持戒、有善法。若我等往诸沙门释子处出家，则我等脱恶为善矣。”时，彼诸军士即至诸比丘处请出家，诸比丘令彼等出家授具足戒。
（三）
将军、大臣问王臣曰：“如何某甲等军士不在耶？”“某甲等军士于诸比丘处出家矣。”将军、大臣忿怒，非难：“如何诸沙门释子令王臣出家耶？”将军、大臣以此事告摩竭国洗尼瓶沙王。时，摩竭国洗尼瓶沙王问司法大臣曰：“以使王臣出家者当于何罪耶？”“大王！应断和尚头颅，拔表白师之舌，半折会众之肋骨。”
（四）
时，摩竭国洗尼瓶沙王诣世尊住处，敬礼世尊，坐于一面。坐一面已，洗尼瓶沙王白世尊曰：“世尊！于诸王中有无信心、无净心者，以琐事烦恼诸比丘，愿世尊不令王臣出家。”时，世尊说法、教示、劝导、奖励，使摩竭国洗尼瓶沙王欢喜。时，摩竭国洗尼瓶沙王庆喜世尊说法、教示、劝导、奖励已，即从座起，敬礼世尊，右绕而去。时，世尊以此因缘，于此时机说法而告诸比丘曰：“诸比丘！不得令王臣出家，令出家者堕恶作。”
四一
（一）
尔时，盗贼鸯崛摩罗于比丘处出家。众人见之惊惧而逃、避路、背面、闭门。众人忿怒、非难：“如何诸沙门释子令强盗出家耶？”诸比丘闻彼等忿怒、非难。时，诸比丘以此事白世尊，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！不得令强盗出家，令出家者堕恶作。”
四二
（一）
尔时，摩竭国洗尼瓶沙王下令曰：“于诸沙门释子处出家者，得不作任何事，但善说法、行梵行、正作苦边际！”尔时，有一人，为盗被系于狱舍，破狱舍逃脱，于诸比丘处出家。
（二）
众人见曰：“此乃彼破狱舍盗贼也！应捕之！”或言：“不得如此说，摩竭国洗尼瓶沙王下令：‘于诸沙门释子处出家者，得不为任何事，但善说法、行梵行、正作苦边际。’”众人忿怒、非难：“彼诸沙门释子得无畏，彼等得不为任何事，如何令破狱盗贼出家耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得令破狱盗贼出家，令出家者堕恶作。”
四三
（一）
尔时，有一人为盗而逃至诸比丘处出家。于王后宫张贴告示，谓：“若见应即杀。”众人见而言曰：“此乃彼告示中盗贼也！应杀之！”或曰：“不得如此言……作苦边际。”众人忿怒、非难：“彼诸沙门释子得无畏，彼等得不为任何事，如何令被告示之盗贼出家耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得令被告示之盗贼出家，令出家者堕恶作。”
四四
（一）
尔时，有一受笞刑者于诸比丘处出家。众人忿怒、非难：“如何诸沙门释子令受笞刑者出家耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得令受笞刑者出家，令出家者堕恶作。”
四五
（一）
尔时，有一受烙刑者于诸比丘处出家。众人忿怒、非难：“如何诸沙门释子令受烙刑者出家耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得令受烙刑者出家，令出家者堕恶作。”
四六
（一）
尔时，有一逃债者于诸比丘处出家。诸债主见曰：“此乃我等债务人！捕之！”或曰：“不得如此说，摩竭国洗尼瓶沙王下令：‘到沙门释子等处出家者，得不为任何事，但善说法、行梵行、正作苦边际。’”众人忿怒、非难：“彼沙门释子等得无畏，彼等得不为任何事，如何令负债人出家耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得令负债人出家，令出家者堕恶作。”
四七
（一）
尔时，有一奴仆逃于诸比丘处出家。诸主人见曰：“此乃我等奴仆！逮捕之！”或曰：“不得如此言……正作苦边际。”众人忿怒、非难：“彼沙门释子等得无畏，彼等得不为任何事，如何令奴仆出家耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得令奴仆出家，令出家者堕恶作。”
四八
（一）
尔时，有一秃头锻工，与父母争而往［僧］园于诸比丘处出家。时，彼秃头锻工之父母，为寻彼秃头锻工，到［僧］园问诸比丘曰：“见如此童子否？”诸比丘不知而言曰：“我等不知。”未见而言曰：“我等未见。”
（二）
时，彼秃头锻工之父母，寻彼秃头锻工，见于诸比丘处出家，忿怒、非难曰：“此诸沙门释子无惭、妄语破戒。知而言不知；见而言未见。此童子已于诸比丘处出家也。”诸比丘闻彼秃头锻工之父母忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许应于僧伽求剃发之许可。”
四九
（一）
尔时，王舍城有一群童子十七人为好友，以优波离童子为其上首。时优波离父母心生思念：“我等死后，优波离依何方便得以安乐生活而无困苦？”时，优波离父母心生思念：“若令优波离善学书，我等死后，优波离可得安乐生活而无困苦。”时，优波离父母心生思念：“若令优波离学书，于指即痛苦。若令优波离学算数，我等死后，优波离可得安乐生活而无困苦。”
（二）
时，优波离父母心生思念：“若令优波离学算数，于胸即痛苦。若令优波离善学画，我等死后，优波离可得安乐生活而无困苦。”时，优波离父母心生思念：“若令优波离善学画，于眼即痛苦。彼诸沙门释子戒易、行易、食美食、卧风不入之卧具。若令优波离于诸沙门释子处出家，则我等死后，优波离可得安乐生活而无困苦。”
（三）
优波离童子闻父母如此言谈。时，优波离童子即至彼诸童子处。至已，言彼诸童子曰：“来！我等于诸沙门释子处出家。”“若汝出家者，则我等亦出家。”时，彼诸童子至各自父母处言曰：“许我离家而出家。”时，彼诸童子之父母及彼诸童子皆同有善意趣志愿，故许焉。彼等到诸比丘处请出家。诸比丘令彼等出家授具足戒。
（四）
彼等于夜未明凌晨早起而唤曰：“与粥！与食！与啖食！”诸比丘曰：“应待至天明，有粥即饮，有食即食，有啖食即食之；若无粥、食、啖食时，应往乞食而食焉！”诸比丘虽如此说，彼等唯唤：“与粥！与食！与啖食！”［而］濡污卧床。
（五）
世尊于夜未明凌晨时，起而闻童子声。闻已，告具寿阿难曰：“阿难！何故彼童子声？”时，具寿阿难以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！诸比丘知未满二十岁而授与具足戒事，真实否？”“世尊！真实也！”佛世尊呵责曰：“诸比丘！如何愚人知未满二十岁而授与具足戒耶？”
（六）
“诸比丘！未满二十岁者，不堪忍耐寒、热、饥、渴、蚊、虻、风、热、虫、蛇所触；［不堪忍耐］骂詈恶口言语；身不堪忍受苦、猛、粗、利、不悦、不可意而夺命。诸比丘！二十岁者，堪忍耐寒、热……。诸比丘！如此令未信者不生信，已信者非所增益。”呵责、说法，告诸比丘曰：“诸比丘！知未满二十岁者，不得授与具足戒；授具足戒者，应依法断除。”
五〇
（一）
尔时，有一家族，因蛇风病而死，唯遗父子。彼等于比丘处出家，俱往乞食。时，彼童子当受其父施热粥言曰：“父亲！亦与我！父亲！亦与我！”众人忿怒、非难：“彼沙门释子非梵行者也，此童子乃比丘尼所生也。”诸比丘闻彼众人忿怒、非难。时，诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得令未满十五岁童子出家，令出家者堕恶作。”
五一
（一）
尔时，有一归依阿难家族有信心、有净心。因蛇风病而死，唯遗二童子。彼等依旧习，见有比丘即趋近前，诸比丘等叱退之。彼等为诸比丘所叱退而仍叫唤。时，具寿阿难心生思念：“世尊规定不得令未满十五岁童子出家，而此诸童子皆不满十五岁，依何方便得不丧失此诸童子耶？”时，阿难以此事白世尊，［世尊曰：］“阿难！此诸童子能驱乌否？”“世尊！能！”时，世尊依此因缘，于此时机说法而告诸比丘曰：“诸比丘！许令未满十五岁童子为驱乌人而出家。”
五二
（一）
尔时，具寿跋难陀释子有二沙弥，谓骞荼与磨竭也。彼等更相行淫。诸比丘忿怒、非难：“如何沙门行如此非行耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！一人不得蓄二沙弥，蓄者堕恶作。”
五三
（一）
尔时，世尊于王舍城既过雨季，又过夏、冬。众人忿怒、非难：“有诸沙门释子，四方无路而盲闇，彼等不知四方。”诸比丘闻彼众人忿怒、非难。时，诸比丘以此事白世尊。
（二）
时，世尊告阿难曰：“阿难！持键往告各房舍诸比丘言：‘世尊将游行南山，欲从者来。’”“唯！唯！”具寿阿难应诺世尊，即持键往各房舍告诸比丘言：“世尊将游行南山，欲从者来。”
（三）
诸比丘曰：“阿难！世尊规定于十腊间依止而住，过十腊后，可与［人］依止。若我等当往彼处而取依止，住短时间复还来时，则不能不再取依止。若我等阿阇梨、和尚往，我等亦往；若我等阿阇梨、和尚不往，我等亦不往。阿难！［不然］我等知为轻率也。”
（四）
时，世尊与少数比丘众俱，游行南山。时，世尊于随意间住南山后，复还王舍城。时，世尊告具寿阿难曰：“如何如来游行南山，唯与少数比丘众俱耶？”时，具寿阿难以此事白世尊。时世尊依此因缘，于此时机说法而告诸比丘曰：“诸比丘！许聪明贤能之比丘依止五年，暗昧者乃至命终应依止而住。
（五）
诸比丘！具足五分之比丘不得无依止而住，［谓：］不具足无学戒蕴…［同第一 大犍度三六（二）］…诸比丘！具足如此五分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足如此五分之比丘，得无依止而住，［谓：］无学之…［同第一 大犍度三六（三）］…诸比丘！具足如此五分之比丘，得无依止而住。
（六）
诸比丘！又，具足五分之比丘不得无依止而住，［谓：］不信…［同第一大犍度三六（六）］…诸比丘！具足如此五分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足五分比丘得无依止而住，［谓：］有信…［同第一 大犍度三六（七）］…诸比丘！具足如此五分之比丘得无依止而住。
（七）
诸比丘！又，具足五分之比丘不得无依止而住，［谓：］于增上戒学…［同第一 大犍度三六（八）］…诸比丘！具足如此五分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足五分之比丘得无依止而住，［谓：］于增上戒…［同第一 大犍度三六（九）］…诸比丘！具足如此五分之比丘得无依止而住。
（八）
诸比丘！又，具足五分之比丘不得无依止而住，［谓：］…犯［同第一 大犍度三六（一四）］…诸比丘！具足如此五分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足五分比丘得无依止而住，［谓：］…不犯［同第一 大犍度三六（一五）］…诸比丘！具足如此五分之比丘得无依止而住。
（九）
诸比丘！又，具足五分之比丘不得无依止而住，［谓：］…犯［同第一 大犍度三六（一六）］…未满五腊也。诸比丘！具足如此五分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足五分之比丘得无依止而住，［谓：］…不犯［同第一 大犍度三六（一七）］…五腊或过五腊也。诸比丘！具足如此五分之比丘得无依止而住。
（一〇）
诸比丘！具足六分之比丘不得无依止而住，［谓：］…无学之［同第一大犍度三七（一）］…未满五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足六分之比丘得无依止而住，［谓：］…无学之［同第一 大犍度三七（二）］…五腊或过五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘得无依止而住。
（一一）
诸比丘！又具足六分之比丘不得无依止而住，［谓：］不信…［同第一大犍度三七（五）］…未满五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足六分之比丘得无依止而住，［谓：］有信…［同第一 大犍度三七（六）］…五腊或过五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘得无依止而住。
（一二）
诸比丘！又具足六分之比丘不得无依止而住，［谓：］于增上戒…［同第一 大犍度三七（七）］…未满五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足六分之比丘得无依止而住，［谓：］于增上戒…［同第一 大犍度三七（八）］…五腊或过五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘得无依止而住。
（一三）
诸比丘！又具足六分之比丘不得无依止而住，［谓：］…犯［同第一 大犍度三七（一三）］…未满五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足六分之比丘得无依止而住，［谓：］…不犯［同第一 大犍度三七（一四）］…五腊或过五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘得无依止而住。”
——————无畏诵品终——————
五四
（一）
时，世尊于随意间住王舍城后，往迦维罗卫城，顺次游行至迦维罗卫城。时，世尊住释迦国迦维罗卫城尼拘律园。时，世尊于早晨时着下裳，持钵、衣，至释氏净饭王住处。至已，坐于设座。时，罗睺罗之母王妃言罗睺罗王子曰：“罗睺罗！彼汝父也，往求余财！”
（二）
时，罗睺罗诣世尊住处。诣而立于世尊之前曰：“沙门！欢喜汝之形影。”时，世尊即从座起而去。时，罗睺罗王子随往世尊之后言曰：“沙门！与我余财，沙门！与我余财。”时，世尊告舍利弗曰：“舍利弗！汝令罗睺罗出家！”“我如何令罗睺罗出家耶？”
（三）
时，世尊依此因缘，于此时机说法而告诸比丘曰：“诸比丘！许以三归依令出家为沙弥。诸比丘！令出家者，应如此为之：先剃除须发，着袈裟衣，偏袒上衣，礼比丘足，蹲踞，合掌，如此唱曰：‘归依佛，归依法，归依僧。二次……三次归依佛，归依法，归依僧。’诸比丘！许以如此三归依令出家为沙弥。”
（四）
时，具寿舍利弗令罗睺罗出家。时，释氏净饭王诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐一面已，释氏净饭王白世尊曰：“我有一愿求世尊。”“瞿昙！诸如来已超所愿。”“［我愿］相应无过也。”“瞿昙！请言！”
（五）
“世尊出家之时，我不少痛苦，难陀之时亦然，及至罗睺罗而极大。想对子之爱由如割皮，割皮而切肤，切肤而割肉，割肉而断筋，断筋而粹骨，粹骨而彻体。愿不令父母不许之子出家。”
（六）
时，世尊说法、教示、劝导、奖励，令释氏净饭王庆喜。时，释氏净饭王于世尊说法、教示、劝导、奖励已，敬礼世尊，右绕而去。时，世尊由此因缘，于此时机说法而告诸比丘曰：“诸比丘！不得令父母不许之子出家，令出家者堕恶作。”
五五
（一）
时，世尊于随意间住迦维罗卫城后，向舍卫城游行，顺次游行至舍卫城。时，世尊住舍卫城祇树林给孤独园。尔时，有一家族归依具寿舍利弗，送具寿舍利弗一童子，请长老令其童子出家。时，具寿舍利弗心生思念：“世尊制定一人不得蓄二沙弥学处。我已有罗睺罗，我如何令［此童子］出家。”彼以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许聪明贤能之比丘一人蓄二沙弥，只要能教授、教诫，许蓄［沙弥］。”
五六
（一）
时，诸沙弥心生思念：“我等学处有几何耶？我等应学何耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！沙弥有十学处，许沙弥学此，［谓：］不杀生、不偷盗、不行非梵行、不妄语、不饮酒、不非时食、不观听歌舞伎乐、不用鬘香涂饰、不睡高广大床、不受金银。诸比丘！沙弥有如此十学处，沙弥应学此。”
五七
（一）
尔时，诸沙弥不尊敬，不恭顺，不与诸比丘和合住。诸比丘忿怒、非难：“如何诸沙弥不尊敬，不恭顺，不与比丘等和合住耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许罚具足五分之沙弥，［谓：］图谋令诸比丘无所得，图谋令诸比丘不利，图谋令诸比丘无住处，诽谤诸比丘，离间比丘与比丘。诸比丘！许罚具足如此五分之沙弥。”
（二）
时，诸比丘心生思念：“应如何行罚耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许禁止。”时，诸比丘皆禁止沙弥［入］僧园。诸沙弥不得入园，或离去，或还俗，或归外道。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得禁止全僧园，禁止者堕恶作。诸比丘！许禁住处或归处。”
（三）
尔时，诸比丘禁止诸沙弥进食。众人作粥或僧食，言沙弥曰：“来！请饮粥。来！请进食。”诸沙弥言：“我等不能，比丘禁止矣。”众人忿怒、非难：“如何诸大德禁止诸沙弥饮食耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得禁食，禁止者堕恶作。”
——————罚事终——————
五八
（一）
尔时，六群比丘未问和尚而禁止沙弥。诸和尚寻［思］曰：“何故我等沙弥不在耶？”诸比丘言曰：“为六群比丘所禁止。”诸和尚忿怒、非难：“如何六群比丘不问我等而禁止我等沙弥耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得不问和尚而为禁止，为者堕恶作。”
五九
（一）
尔时，六群比丘带走诸长老比丘之沙弥。诸长老自取杨枝、漱水而疲倦。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得带走他人会众，带走者堕恶作。”
六〇
（一）
尔时，具寿跋难陀之沙弥骞荼污染比丘尼康达迦。诸比丘忿怒、非难：“如何沙弥行如此非行仪耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许摈灭具足十分之沙弥，［谓：］杀生、偷盗、非梵行、妄语、饮酒、谤佛、谤法、谤僧、邪见、污染比丘尼也。诸比丘！许摈灭具足如此十分之沙弥。”
六一
（一）
尔时，有一黄门，于诸比丘处出家。彼至诸年青比丘处言曰：“来！与我行不净法。”诸比丘斥退而言：“黄门！灭去。黄门！丧去。何用汝耶！”被诸比丘所斥退而至诸长大、肥胖沙弥处言曰：“来！与我行不净法。”沙弥等斥退而言：“黄门！灭去。黄门！丧去。何用汝耶！”被诸沙弥所斥退而到放象人、放马人处，言：“来！与我行不净法。”放象人、放马人与之行不净法。
（二）
彼等忿怒、非难：“彼诸沙门释子乃黄门也。彼等之中非黄门者污染黄门，如此，彼等皆非梵行者。”诸比丘闻放象人、放马人之忿怒及非难。时，诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！黄门未受具足戒者，不得授具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。”
六二
（一）
尔时，有一旧族姓子，家道衰落而其身柔弱。时，彼家道衰落旧族姓子心生思念：“我身柔弱，不能得未得之富，使已得之富增大。依何方便得安乐生活而无困难耶？”时，彼其家断灭旧族姓子心生思念：“彼诸沙门释子戒易、行易、食美食、卧风不入卧具。我当自备钵、衣，除去须发，着袈裟衣，往［僧］园与诸比丘共住。”
（二）
时，彼家道衰落旧族姓子，自备钵、衣，去须发，着袈裟衣，往［僧］园敬礼诸比丘。诸比丘曰：“汝何腊？”“何腊者何？”“汝之和尚为谁耶？”“和尚者何？”诸比丘言具寿优波离曰：“优波离！请寻问此出家者。”
（三）
时，具寿优波离询问彼家道衰落旧族姓子，彼告以此事。具寿优波离以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！贼住者未受具足戒将不得授具足戒，已授具足戒者当摈灭之。诸比丘！归外道者未受具足戒时，不得授具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。”
六三
（一）
尔时，有一龙悲叹、羞耻、嫌恶龙生。时，彼龙心生思念：“依何方便脱离龙生，速得人性耶？”时，彼龙心生思念：“彼诸沙门释子行法、行平等、修梵行、说真实、持戒有善法。我若到诸沙门释子处出家时，应脱离龙生，速得人性。”
（二）
时，彼龙现为孺童形，至诸比丘处请求出家。诸比丘令彼出家授具足戒。尔时，彼龙与一比丘俱住边隅精舍。时，比丘于夜未明凌晨起身于露处经行。时，彼龙于比丘外出安心入睡，现龙身遍满精舍，局蜷出于窗外。
（三）
时，彼比丘欲开门入精舍，见有龙身遍满精舍，局蜷出于窗外。见而怖畏举声。诸比丘跑来言彼比丘曰：“何以举声耶？”“有龙身遍满精舍，局蜷出于窗外。”时，彼龙为其声惊醒而坐于座。诸比丘曰：“汝为何耶？”“我乃龙也！”“如何汝现如此形耶？”时，彼龙以此事白诸比丘。诸比丘以此事白世尊。
（四）
时，世尊依此因缘，于此时机，集会诸比丘而告彼龙曰：“汝诸龙于此法与律不增长。龙！离去！应持上半月十四日、十五日、八日之斋戒，如此，汝可脱龙生，速得人性。”时，彼龙［知］于此法与律，不增长，苦恼悲叹、流泪举声而去。
（五）
时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！现龙自相有二因缘，［谓：］与同类者交会时及安心入睡时也。诸比丘！现龙自相有如此二因缘。诸比丘！畜生于未受具足戒时，不得授具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。”
六四
（一）
尔时，有一孺童，夺母之命，彼以其恶业故而悲叹、羞耻、嫌恶。时，彼孺童心生思念：“依何方便出离此恶业耶？”时，彼孺童心生思念：“彼诸沙门释子行法、行平等、修梵行、说真实、持戒、有善法。我若于诸沙门释子处出家时，可出离彼恶业。”
（二）
时，彼孺童至诸比丘处请求出家。诸比丘言优波离曰：“优波离！前有龙现孺童形，于诸比丘处出家。优波离！询问此孺童。”时，具寿优波离询问彼孺童，彼告其事。优波离以此事告诸比丘，诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！杀母者未受具足戒者，不得授具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。”
六五
（一）
尔时，有一孺童，夺父之命。彼以其恶业故…［同第一 大犍度六四（一）～（二）］…比丘等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！杀父者未受具足戒者，不得授具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。”
六六
（一）
尔时，有甚多比丘，行于娑竭陀至舍卫城道上。路上诸贼出，强夺一部分比丘，杀戮一部分比丘。王臣由舍卫城来，捕捉一部分盗贼而一部分逃走。诸逃走者于诸比丘处出家。诸被捕者，以受死罪而拘去。
（二）
彼诸出家者，见拘去受死罪诸贼。见而言：“我等善逃，若被捕时，我等亦将如此被杀。”诸比丘曰：“汝等作何事耶？”彼诸出家者以此事白诸比丘。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！彼诸比丘乃阿罗汉也。诸比丘！杀阿罗汉者未受具足戒时，不得授与具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。”
六七
（一）
尔时，有甚多比丘尼，行于娑竭陀往舍卫城道上。路上诸贼出，强夺一部分比丘尼，污染一部分比丘尼。王臣由舍卫城…［同第一 大犍度六六（一）～（二）］…诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！污染比丘尼者，未受具足戒时，不得授具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。诸比丘！破和合僧者，未受具足戒时，不得受具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。诸比丘！［出佛身］血者，未受具足戒时，不得授具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。”
六八
（一）
尔时，有一人二根者，于诸比丘处出家。彼自行之亦令他行。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！二根者未受具足戒时，不得授具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。”
六九
（一）
尔时，比丘等授不请和尚者具足戒。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不请和尚者，不得授具足戒，授具足戒者堕恶作。”
（二）
尔时，诸比丘授以僧伽为和尚者具足戒。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！以僧伽为和尚者，不得授具足戒，授具足戒者堕恶作。”
（三）
尔时，诸比丘授以众人为和尚者具足戒。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！以众人为和尚者不得授具足戒，授具足戒者堕恶作。”
（四）
尔时，诸比丘以黄门为和尚而授具足戒…乃至…以贼住者为和尚……以归外道者为和尚……以畜生者为和尚……以杀母者为和尚……以杀父者为和尚……以杀阿罗汉者为和尚……以污染比丘尼者为和尚……以破和合僧者为和尚……以［出佛身］血者为和尚……授以二根者为和尚者具足戒。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得授以黄门为和尚者具足戒，不得授以贼住者为和尚者具足戒……不得授以二根者为和尚者具足戒，授具足戒者堕恶作。”
七〇
（一）
尔时，诸比丘授于未具钵者具足戒，彼等以手受而往乞食。众人忿怒、非难：“犹如外道。”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得授于未具钵者具足戒，授具足戒者堕恶作。”
（二）
尔时，诸比丘授于未具衣者具足戒，彼等裸形往乞食。众人忿怒、非难：“犹如外道。”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得授于未具衣者具足戒，授具足戒者堕恶作。”
（三）
尔时，诸比丘授于未具钵、衣者具足戒，彼等裸形、以手受而往乞食。众人忿怒、非难：“犹如外道。”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得授于未具钵、衣者具足戒，授具足戒者堕恶作。”
（四）
尔时，诸比丘授于借钵者具足戒，受具足戒已而还钵，以手受而往乞食。众人忿怒、非难：“犹如外道。”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得授于借钵者具足戒，授具足戒者堕恶作。”
（五）
尔时，诸比丘授于借衣者具足戒，受具足戒已而还衣，裸形往乞食。众人忿怒、非难：“犹如外道。”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得授于借衣者具足戒，授具足戒者堕恶作。”
（六）
尔时，诸比丘授于借钵、衣者具足戒，受具足戒已而还钵、衣。裸形、以手受而往乞食。众人忿怒、非难：“犹如外道。”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得授于借钵、衣者具足戒，授具足戒者堕恶作。”
——————不得授具足戒二十种人品终——————
七一
（一）
尔时，比丘等令手被割截者出家…乃至…足被割截者……手、足被割截者……耳被割截者……鼻被割截者……耳、鼻被割截者……指被割截者……大指被割截者……腱被割截者……手如蛇头者……佝偻者……侏儒者……瘿者……受烙印刑者……受笞刑者……被标记罪状者……象皮病者……恶疾者……毁辱众者……瞎子……瘤手……跛者……半身不遂者……残废者……老弱者……盲者……哑者……聋者……盲哑者……盲聋者……聋哑者……盲聋哑者出家。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］
（二）
“诸比丘！不得令手被割截者出家，不得令足被割截者出家……不得令盲聋哑者出家，令出家者堕恶作。”
——————不得令出家之三十二种人品终——————
——————余财诵品终——————
七二
（一）
尔时，六群比丘与无耻者依止。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得与无耻者依止，与者堕恶作。”尔时，诸比丘依止诸无耻者而住，不久，成为无耻恶比丘。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得依止诸无耻者而住，依止而住者堕恶作。”
（二）
时，诸比丘心生思念：“世尊规定不得与无耻者依止，不得依止无耻者而住，我等如何知有耻及无耻耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许待四、五日以知比丘习性。”
七三
（一）
尔时，有一比丘在拘萨罗国游行旅途中。时，彼比丘心生思念：“世尊规定无依止不得住。我应依止而在旅途中，我应如何为之耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！旅游途上比丘不得依止时，许无依止而住。”
（二）
尔时，有二比丘在拘萨罗国游行旅途上。彼等至一住处，而于是处有一比丘生病。时，彼比丘心生思念：“世尊规定无依止不得住。我应觅依止但有病，我应如何为之耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！病比丘不得依止时，许无依止而住。”
（三）
时，彼看病比丘心生思念：“世尊规定无依止不得住。我应作依止，但此比丘有病。我应如何为之耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！看病比丘不得依止时，许无依止而住。”
（四）
尔时，有一比丘住森林，于其坐、卧处得安稳。时，彼比丘心生思念：“世尊规定无依止不得住，我应寻得依止，但住森林而于此坐、卧处得安稳，我应如何为之耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！于森林安稳住之比丘不得依止时，许无依止而住；但与依止相应者来，应依止而住。”
七四
（一）
尔时，有愿从具寿摩诃迦叶受具足戒者。时，具寿摩诃迦叶遣使言具寿阿难曰：“阿难！来为此人诵［具足戒文］。”具寿阿难曰：“我不能唱长老名，长老乃我所尊重者故也。”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许唯称姓诵［具足戒文］。”
（二）
尔时，有二人愿从具寿摩诃迦叶受具足戒。彼等争言：“我先受具足戒！我先受具足戒！”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许一次诵文而与二人同［授具足戒］。”
（三）
尔时，有甚多愿从长老受具足戒者。彼等争言：“我先受具足戒！我先受具足戒！”诸长老言：“我等一次诵文而悉与［授具足戒］。”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许一次诵文而与二人或三人悉［授具足戒］，但应依同一和尚，不得依其他和尚。”
七五
（一）
尔时，具寿鸠摩罗迦叶从入胎算至二十岁受具足戒。时，具寿鸠摩罗迦叶心生思念：“世尊规定未满二十岁者不得受具足戒，而我从入胎算起满二十岁。我算受具足戒或不算受具足戒耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！于母胎生第一心而现第一识，由此有生。诸比丘！许从入胎算至二十岁授具足戒。”
七六
（一）
尔时，受具足戒者有癞、痈、疹、肺病、癫狂等病。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许授具足戒者询问障法。诸比丘！询问时应如此为。谓：汝有癞、痈、疹、肺病、癫狂等病否？汝是人否？是男人否？自在否？非负债者否？非王臣否？父母许否？满二十岁否？钵、衣圆满否？何名耶？和尚之名为何耶？”
（二）
尔时，诸比丘对愿受具足戒者未与教诫而问障法。愿受具足戒者困惑、羞愧不能答。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许先教诫而后问障法。”
（三）
于其僧伽中行教诫。愿受具足戒者困惑、羞愧不能答。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许于一边教诫之后问障法。诸比丘！教诫者应如此为之：应先令选择和尚，选和尚后，应示钵、衣，曰：‘此是汝钵，此是僧伽梨，此是郁多罗僧，此是安陀会，往立彼处。’”
（四）
有愚痴、暗昧者与教诫，愿受具足戒者，受教诫时困惑、羞愧而不能答。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！愚痴、暗昧者不得与教诫，与教诫者堕恶作。诸比丘！许聪明贤能之比丘与教诫。”
（五）
有未当选者与教诫。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！未当选者不得与教诫，与教诫者堕恶作。诸比丘！许当选者与教诫。诸比丘！选时应如此为之：或选自己，或选他人。如何选自己耶？聪明贤能比丘应告僧伽言：‘诸大德！请听我言！某甲愿从具寿某甲受具足戒。若僧伽机熟者，当与我教诫某甲。’如此，选己也。
（六）
如何选他耶？聪明贤能比丘应告僧伽曰：‘诸大德！请听我言！某甲愿从具寿某甲受具足戒。若僧伽机熟者，当令某甲与教诫某甲。’如此，选他也。
（七）
当选比丘应至愿受具足戒者处言彼曰：‘某甲请听！今汝［语］真时，［语］实时。于僧伽询问时，有应言有，无应言无，勿困惑、勿羞愧。当如此问汝：汝有病否？……和尚之名为何耶？’
（八）
［教诫者及受者］相偕而来，不得相偕而来。教诫者应先来告僧伽言：‘诸大德！请听我言！某甲愿从具寿某甲受具足戒，我与彼教诫已。若僧伽机熟者，令某甲来。’应言：‘请来！’即偏袒上衣，礼诸比丘足，蹲踞，合掌，请受具足戒：‘我请僧伽授具足戒，僧伽哀愍济度我。二次……三次……我请僧伽授具足戒，僧伽哀愍济度我。’
（九）
聪明贤能比丘应告僧伽言：‘诸大德！请听我言！此处某甲愿从具寿某甲受具足戒。若僧伽机熟者，我问某甲障法。某甲！请听！今乃汝［语］真时，［语］实时也。我问汝事，有应言有，无应言无。汝有病否？……和尚之名为何耶？’
（一〇）
聪明贤能比丘应告僧伽言：‘诸大德！请听我言！此处某甲愿从具寿受具足戒。无有障法，钵、衣完备。某甲请僧伽以某甲为和尚授具足戒。若僧伽机熟者，僧伽应以某甲为和尚授某甲具足戒。此乃表白。
（一一）
诸大德！请听我言！此处某甲愿从具寿某甲受具足戒。无有障法，钵、衣完备。某甲请僧伽以某甲为和尚授具足戒。僧伽应以某甲为和尚授某甲具足戒。以某甲为和尚授某甲具足戒，具寿听者默然，不听者请言。
（一二）
我二次说此事……我三次说此事……不听者请说。僧伽以某甲为和尚授某甲具足戒已。具寿听故默然，我如是了知。’”
——————具足戒羯磨终——————
七七
（一）
“其次，应量［日］影、告时季、告日分、告法式。应告四依，［谓：］出家依乞食，于此乃至命终应勤行。余得者：僧次食、别请食、请食、行筹食、十五日食、布萨食、月初日食也。出家依粪扫衣，于此乃至命终应勤行。余得者：亚麻衣、绵衣、野蚕衣、褐衣、麻衣、纻衣也。出家依树下坐，于此乃至命终应勤行。余得者：精舍、平覆屋、殿楼、楼房、地窟也。出家依陈弃药，于此乃至命终应勤行。余得者：熟酥、生酥、油、蜜、糖也。”
——————四依品终——————
七八
（一）
尔时，诸比丘授一比丘具足戒，唯留其一人而去。彼以后独往而于途中遇其旧妻。彼女言曰：“汝今出家耶？”“然！我出家矣。”“出家者难得淫法，来！行淫法。”彼与彼女乃行淫法，甚久始来。比丘等言曰：“汝为何迟来耶？”
（二）
时，彼比丘以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！授具足戒者，许与同伴而告四非事。受具足戒之比丘，即对畜生亦不得行淫法。比丘以行淫法者，非沙门，非释子也。犹如有人一经斩首，其身命即绝。如此比丘若行淫法，其沙门释子［戒命］亦绝。此即至命终不得为也。
（三）
受具足戒比丘，不与取即偷盗，乃至盗一草叶亦不得为之。为五钱、或五钱物、或过五钱物不与取偷盗者，乃非沙门、非释子。犹如枯叶离枝不［复］绿色，如此比丘行五钱、或五钱物、或过五钱物不与取偷盗者，亦非沙门释子矣。此至命终不得为也。
（四）
受具足戒比丘，不得知而夺去有情乃至蝼蚁性命。比丘知而夺命乃至堕胎者，即非沙门、非释子。犹如巨石破为二分，不得复合，如此比丘知而夺人身命，非沙门、非释子。此至命终不得为也。
（五）
受具足戒比丘，不得称上人法乃至言：‘我于空屋受快乐。’比丘有恶欲，为恶所迫，称非真非实之上人法、禅、解脱、三昧、正受、道、果者，乃非沙门、非释子。犹如多罗树截去其心者，不能复生，如此比丘有恶欲，为恶所迫，称非真、非实上人法者，亦非沙门、非释子。此至命终不得为也。”
——————四非事品终——————
七九
（一）
尔时，有一比丘，不［自］见罪被举而还俗，彼再还来向诸比丘请求受具足戒。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！此处有比丘，不［自］见罪被举而还俗，再还来向诸比丘请求受具足戒。应言彼曰：‘汝见彼罪耶？’若言见者可令出家；若言不见，不得令出家。
（二）
令出家后，应言：‘汝见彼罪耶？’若言见者可授具足戒；若言不见，不得授具足戒。授具足戒后，应言：‘汝见彼罪耶？’若言见者可与解羯磨；若言不见，不得与解羯磨。与解羯磨后，应言：‘汝见彼罪耶？’若言见者善；若言不见者，若得僧和合可再举之；若不得僧和合者，与［之］共住共食亦不成罪。
（三）
诸比丘！此处有比丘有罪不忏悔而还俗，再还来向诸比丘请求受具足戒。应言彼曰：‘汝忏悔彼罪耶？’若言忏悔者可令之出家；若言不忏悔者不得令出家。令出家后，应言：‘汝忏悔彼罪耶？’若言忏悔者可授具足戒；若言不忏悔者不得授具足戒。授具足戒后，应言：‘汝忏悔彼罪耶？’若言忏悔者可与解羯磨；若言不忏悔者不得与解羯磨。与解羯磨后，应言：‘汝忏悔彼罪？’若言忏悔者善；若言不忏悔者，得僧和合时可再举之；若不得僧和合者，与之共住共食亦不成罪。
（四）
诸比丘！此处有比丘不舍恶见，被举而还俗，再来向诸比丘请求受具足戒。应言彼曰：‘汝舍彼恶见耶？’若言舍者可令出家；若言不舍者不得令出家。令出家后，应言：‘汝舍彼恶见耶？’若言舍者可授具足戒；若言不舍者不得授具足戒。授具足戒后，应言：‘汝舍彼恶见耶？’若言舍者可与解羯磨；若言不舍者不得与解羯磨。与解羯磨后，应言：‘汝舍彼恶见耶？’若言舍者善；若言不舍者，得僧和合可再举之；不得僧和合者，与之共住共食亦不成罪。”
——————［诵品一〇终］——————
律乃于大义 赍乐善美者
折伏恶欲人 摄受有耻者
持教者而为 悉知胜者境
无疑善施设 不异境安稳
于犍度附随 篇并毗尼母
如义而行善 能者如理觉
若人不知牛 不能保牛群
不知戒律者 安护律仪行
经．论纵亡失 律存教常存
是故乃为总摄随智进
次第摄颂我说请倾听
事．因．理趣．广说等皆是
虽难遍尽但可依理知
于菩提树下 阿阇波罗树
罗阇耶他那 索诃主梵天
阿罗逻迦罗 郁陀迦罗摩
比丘．优波迦 憍陈如．婆颇
跋提．摩诃男 乃至阿说示
耶舍及四人 五十人．诸方
由一切罗网 事．魔．三十人
与优楼频螺 及螺髻梵志
火堂．与大王 帝释及梵天
祠祭之和合 粪扫衣．池．石
及迦休树．石 阇浮．庵婆树
阿摩勒．取波 利质多罗华
迦叶应折薪 迦叶应燃火
迦叶应灭火 沈之．火炉．云
伽耶．杖林园 以及摩竭国
以优波提舍 乃至拘律陀
为有名．出家 下裳不齐整
乃至以出钵 瘦丑婆罗门
而以行非行 满腹．及孺童
二人或三人 众授具足戒
法腊．而愚痴 授与具足戒
和尚之离去 法腊十．依止
不奉事．驱出 愚痴．失依止
五分之比丘 六分之比丘
其他旧外道 裸形．不断发
髻梵志．释子 摩竭国五病
臣．盗贼鸯崛 摩竭王下令
狱．标记．笞刑 烙印刑．负债
奴仆及秃头 优波离．蛇病
一家有信心 骞荼．无路去
迦维罗卫城 童子及受处
不和合而住 如何行罚耶
所有之僧园 食不问和尚
带走．及骞荼 黄门贼住者
及归外道者 蛇．杀母．父者
以杀阿罗汉 污染比丘尼
以破和合僧 出佛身血者
乃至二根者 不请和尚者
僧伽为和尚 以众为和尚
黄门为和尚 及不具钵者
借者有三人 手被割截者
足被割截者 手．足割截者
耳被割截者 鼻被割截者
耳．鼻割截者 指被割截者
大指割截者 腱被割截者
手如蛇头者 佝偻人．侏儒
瘿者．笞刑者 受烙印刑者
标记罪状者 及象皮病者
恶疾．瞎子者 毁辱大众者
瘤手．及跛者 半身不遂者
断威仪路者 老．弱．盲．哑者
盲哑．盲．聋者 盲聋．哑．聋者
及盲．哑．聋者 为无耻依止
不为无耻者 依止．旅途中
请者及希望 来者争先后
依一人和尚 鸠摩罗迦叶
受具戒者病 不受教诫而
使困惑．教诫 僧伽中教诫
愚痴之教诫 非当选教诫
教诫．受者来 谓请济度我
之具足戒．依 留一人．三人
此犍度有一 百七十二事
——————第一大犍度摄颂终——————