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    一

    (一)

    尔时,佛世尊在王舍城耆阇崛山。其时诸外道梵志于上半月之十四日、十五日、八日集会说法,众人为听法至彼等处。众人于诸外道梵志得爱念、得信心,诸外道梵志即得宗徒。

    (二)

    时,摩竭国洗尼瓶沙王静居宴默,心生思念:“今诸外道梵志于上半月之十四日、十五日、八日集会说法,众人为听法而至彼等处。众人于外道梵志得爱念、得信心,诸外道梵志即得宗徒。当令诸尊者于上半月十四日、十五日、八日集会。”

    (三)

    时,摩竭国洗尼瓶沙王诣世尊住处。诣而敬礼世尊已,坐于一面。于一面坐已,摩竭国洗尼瓶沙王白世尊言:“我于此处静居宴默而心生思念:‘今诸外道梵志……’尊者等亦于上半月之十四日、十五日、八日集会,可乎?”

    (四)

    时,世尊说法、教示、劝导、奖励令之庆喜。时,摩竭国洗尼瓶沙王闻世尊说法、教示、劝导、奖励而庆喜,即从座起,敬礼世尊,右绕而去。时,世尊依此因缘,于此时机说法,告诸比丘曰:“诸比丘!许于上半月之十四日、十五日、八日集会。”

    二

    (一)

    尔时,世尊已许上半月之十四日、十五日、八日集会。诸比丘集会,默然而坐。众人等前来彼等处听法。众人忿怒、非难:“如何诸沙门释子于上半月之十四日、十五日、八日集会,默然而坐,犹如哑猪耶?集会者应不说法耶?”诸比丘闻众人忿怒、非难,彼诸比丘乃以此事白世尊。尔时,世尊依此因缘,于此时机说法,告诸比丘曰:“诸比丘!许于上半月之十四日、十五日、八日集会说法。”

    三

    (一)

    时,世尊静居宴默,心生思念:“我为诸比丘制定学处,我当许诵此为波罗提木叉,以此为布萨羯磨。”

    (二)

    时,世尊凌晨之时,从宴默起依此因缘,于此时机说法,告诸比丘曰:“诸比丘!今我静居宴默,心生思念:‘我为诸比丘制定学处,我当许诵此为波罗提木叉,以此为布萨羯磨。’诸比丘!许诵波罗提木叉。

    (三)

    诸比丘!诵时应如此行之:聪明贤能比丘应告僧伽言:‘诸大德!请听我言!今日十五日布萨也。若僧伽机熟者,僧伽当行布萨,诵波罗提木叉。何为僧伽最初行事耶?具寿等应告己清净矣,我应诵波罗提木叉,我等全体一一于此处作意谛听之。有罪者应发露,无罪者静默。诸具寿静默故,我知清净。正如每一问即有一答,于似此会众中亦如是唱言三次。唱言三次已,比丘忆念有罪而不发露者,即故妄语也。故犯妄语者,诸具寿!是世尊所言障法。故已犯罪比丘,忆念而欲清净者,应发露之。若发露已,即得安稳。’”

    (四)

    “波罗提木叉”者,是诸善法元,是面,是首,故名“波罗提木叉”。“具寿”者,是爱语,是敬语,是尊重,崇奉增上语,是谓“具寿”。“诵”者,开释、教诲、施设、建立、表白、分别、显示是也。“此”者,谓波罗提木叉。“我等全体一一于此处”者,谓所有会众————长老、新参、中位,是谓“我等全体一一于此处”。“谛听”者,乃是作意思惟、全心、存念。“作意”者,谓倾听而一境心、心无散乱、心不纷扰也。

    (五)

    “有罪者”者,于长老、新参、中位,犯五种罪之某一罪,或于七罪中,犯某罪。“发露”者,于僧伽,或于众人、或于一人前,告白,说明,开阐,显示。“无罪者”者,未犯或犯而已出离也。“静默”者,谓应意可而不得言说也。“我知清净”者,我知、持之也。

    (六)

    “正如每一问即有一答”者,乃如有一[人],蒙问[一事]而作答言,此亦如是,使会众知:彼问我矣。“似此会众”者,谓比丘会众也。“唱言三次”者,唱言一次、唱言二次、唱言三次也。“忆念”者,谓亦知亦想也。“有罪”者,疑犯或犯而未出离也。“不发露”者,谓于僧伽,或于众人、或于一人前,不告白,不说明,不开阐,不显示。

    (七)

    “故犯妄语者”,何为故犯妄语?是犯恶作也。“世尊所言障法”者,所障者何?初静虑证得之障,第二静虑证得之障,第三静虑证得之障,第四静虑证得之障。静虑、解脱、三昧、三钵底、出、出离、远离、善法证得之障。“故”者,谓以是故也。“忆念”者,谓亦知亦想念也。“欲清净者”,谓欲出离、欲清净者也。

    (八)

    “有罪”者,疑犯或犯而未出离也。“发露”者,谓于僧伽,或于众人、或于一人前以发露之。“若发露已,即得安稳”者,且于何时有安稳耶?初静虑证得之安稳,第二静虑证得之安稳,第三静虑证得之安稳,第四静虑证得之安稳。证得静虑、解脱、三昧、三钵底、出、出离、远离、善法,即得安稳也。

    四

    (一)

    尔时,诸比丘以世尊许诵波罗提木叉,乃日日诵彼波罗提木叉。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得日日诵波罗提木叉,诵者堕恶作。诸比丘!准于布萨日诵波罗提木叉。”

    (二)

    尔时,诸比丘以世尊许于布萨日诵波罗提木叉,诸比丘于半月即于半月之十四日、十五日、八日,诵波罗提木叉三次。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得于半月中诵波罗提木叉三次,诵者堕恶作。诸比丘!许半月一次,于十四日或十五日诵波罗提木叉。”

    五

    (一)

    尔时,六群比丘于各自会众前随从会众,诵波罗提木叉。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得于各自会众前随从会众诵波罗提木叉,诵者堕恶作。诸比丘!许和合布萨羯磨。”

    (二)

    时,诸比丘思念:“世尊许和合布萨羯磨,如何始为和合耶?一住处耶?或一切地耶?”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许以一住处为和合。”

    (三)

    尔时,具寿摩诃劫宾那住王舍城近处曼直鹿园。时,具寿摩诃劫宾那静居宴默,心生思念:“我往不往布萨?往不往僧伽之羯磨?然我以第一清净为清净。”

    (四)

    时,世尊心知具寿摩诃劫宾那心所思念,如力士伸其屈腕,屈其伸腕,彼亦如是从耆阇崛山隐没,出现于曼直鹿园具寿摩诃劫宾那之前。世尊坐于所设座席,具寿摩诃劫宾那敬礼世尊而坐一面。

    (五)

    于一面坐已,世尊告具寿摩诃劫宾那曰:“劫宾那!汝于静居宴默时,心生:‘我往不往布萨?往不往僧伽之羯磨?然我以第一清净为清净’之思念否?”“然!”“若汝等婆罗门不恭敬、尊重、尊奉、供养布萨者,谁当恭敬、尊重、尊奉、供养布萨耶?婆罗门!往布萨,不得勿往。”“唯!唯!世尊!”具寿摩诃劫宾那应诺。

    (六)

    时,世尊说法、教示、劝导、奖励具寿摩诃劫宾那,使之庆喜已,如力士屈其伸腕、伸其屈腕,彼亦如是隐没于曼直鹿园具寿摩诃劫宾那前,出现于耆阇崛山。

    六

    (一)

    时,诸比丘心生思念:“世尊已制定一住处为和合,如何为一住处耶?”彼等以此事白世尊,世尊曰:“诸比丘!许协定境界。诸比丘!应如此协定:应先唱相,[谓:]山相、石相、林相、树相、道相、蚁垤相、河相、水相也。唱相之后,聪明贤能比丘应告僧伽言:‘诸大德!请听我言!已唱四方相,若僧伽机熟者,僧伽依此等协定为同一住处,同一布萨境界。此表白也。

    (二)

    诸大德!请听我言!已唱四方相,僧伽依此等相,定为同一住处,同一布萨境界。依此等相,定为同一住处,同一布萨境界。具寿听者默然,不听者请言。僧伽依此等相,定为同一住处,同一布萨境界。具寿听故默然,我如此了知。’”

    七

    (一)

    尔时,六群比丘以世尊许定境界而协定过大之境界,有四由旬、五由旬、六由旬。诸比丘往布萨,有正诵波罗提木叉时到达者,有诵已之时到达者,有宿于途中者。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得协定四由旬、五由旬、六由旬之过大境界,[如此]协定者堕恶作。诸比丘!许定三由旬为最大境界。”

    (二)

    尔时,六群比丘协定跨河为境界。诸比丘往布萨,有被水冲去者,有钵被水冲去者,有衣被水冲去者。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得协定跨河为境界,[如此]协定者堕恶作。于常有船或有桥处,许协定跨河为境界。”

    八

    (一)

    尔时,诸比丘不作标示,但于各个之房舍诵波罗提木叉。客比丘等不知或心念:“今日何处行布萨耶?”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不标示时,不得于各个之房舍诵波罗提木叉,诵者堕恶作。诸比丘!许以僧伽所欲精舍、或平覆屋、或殿楼、或楼房、或地窟,协定为布萨堂,以行布萨。诸比丘!应协定如次:

    (二)

    聪明贤能比丘应告僧伽言:‘诸大德!请听我言!若僧伽机熟者,僧伽应以某甲之精舍协定为布萨堂。此乃表白。诸大德!请听我言!僧伽以某甲之精舍协定为布萨堂。以某甲之精舍为布萨堂之协定,具寿听者默然,不听者请言。僧伽已协定以某甲精舍为布萨堂。具寿听故默然,我如是了知。’”

    (三)

    尔时,于一住处协定二布萨堂。诸比丘于两处集会,心念:“此处将布萨。”“此处将布萨。”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得于一住处协定二布萨堂,协定者堕恶作。诸比丘!许废除一处,但于他一处行布萨。

    (四)

    诸比丘!废除应如是行:聪明贤能比丘应告僧伽言:‘若僧伽机熟者,僧伽废除某甲之布萨堂。此为表白。诸大德!请听我言!僧伽废除某甲之布萨堂。僧伽废除某甲布萨堂,具寿听者默然,不听者请言。僧伽废除某甲布萨堂。具寿听故默然,我如是了知。’”

    九

    (一)

    尔时,协定于一极小住处为布萨堂。于布萨日大比丘僧团来集会,诸比丘等坐协定以外地上,闻波罗提木叉。时,彼诸比丘心生思念:“世尊规定于经协定布萨堂行布萨,而我等坐协定以外地上闻布萨。是彼布萨为我等行耶?或未行耶?”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!如人坐地上,不论已协定或未协定者,若能闻波罗提木叉即为彼行布萨矣。

    (二)

    是故,诸比丘!如一僧伽希求最大布萨堂宽窄若干,即令其协定布萨堂如是宽窄。诸比丘!协定应如此行之:应先唱相,于唱相已,聪明贤能比丘应告僧伽言:‘诸大德!请听我言!已唱四方相,若僧伽机熟者,僧伽应依此等相,协定布萨堂最大限量。此乃表白。诸大德!请听我言!已唱四方相,僧伽应依此等相,协定布萨堂最大限量。依此等相,协定布萨堂最大限量,具寿听者默然,不听者请言。僧伽依此等相,协定布萨堂最大限量。具寿听故默然,我如是了知。’”

    一〇

    (一)

    尔时,于一住处,在布萨日新参诸比丘首先集会,曰:“长老等未来。”即去,于非时行布萨。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许布萨日长老比丘等率先集会。”

    一一

    (一)

    尔时,于王舍城同一境界有多住处。诸比丘于此争言:“于我等住处行布萨。”“令于我等住处行布萨。”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!此同一境界有多住处,诸比丘于此争言:‘于我等住处行布萨。’‘于我等住处行布萨。’诸比丘!是比丘等皆应集会一处,施行布萨,或应于有长老比丘住处集会而行布萨。不得于别众施行布萨,行者堕恶作。”

    一二

    (一)

    尔时,具寿摩诃迦叶从阿那伽宾头往王舍城行布萨,于途中渡河时,险被水所冲去而衣溅湿。诸比丘言具寿摩诃迦叶曰:“如何汝衣溅湿耶?”“我今从阿那伽宾头往王舍城布萨,途中渡河时,险被水所冲去,故我衣溅湿也。”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!僧伽协定同一住处、同一布萨之境界已,令彼僧伽协定,彼境界内不离三衣。

    (二)

    诸比丘!协定应如是行:聪明贤能比丘应告僧伽言:‘诸大德!请听我言!前僧伽协定同一住处、同一布萨之境界已,若僧伽机熟者,僧伽即应协定于彼境界不离三衣。此乃表白。诸大德!请听我言!先僧伽协定同一住处、同一布萨之境界已,即彼僧伽协定于此境界不离三衣。协定于此境界不离三衣,具寿听者默然,不听者请言。僧伽协定于此境界不离三衣。具寿听故默然,我如是了知。’”

    (三)

    尔时,诸比丘以世尊许协定不离三衣,置衣于屋内。彼衣遗失、被焚、被鼠所咬啮,诸比丘乃服恶衣,其衣坏薄。诸比丘言:“如何汝诸尊者,服恶衣而衣坏薄耶?”“是我等比丘以世尊许协定不离三衣,我等置衣屋内,彼衣遗失、被焚、被鼠所咬啮。是故我等服粗恶衣,我衣坏薄也。”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!前僧伽协定同一住处、同一布萨之境界已,应即令彼僧伽协定境界内不离三衣,但除村里与村里近处。

    (四)

    诸比丘!协定应如是行:聪明贤能比丘应告僧伽言:‘诸大德!请听我言!前僧伽协定同一住处、同一布萨之境界已,若僧伽机熟者,僧伽协定于此境界不离三衣,但除村里与村里近处。此乃表白。诸大德!请听我言!前僧伽协定同一住处、同一布萨之境界已,僧伽协定于此境界不离三衣,但除村里与村里近处。协定于此境界不离三衣,但除村里与村里近处,具寿听者默然,不听者请言。僧伽协定于此境界不离三衣,但除村里与村里近处。具寿听故默然,我如是了知。’

    (五)

    诸比丘!协定一境界时,应先协定同一住处境界,后定不离三衣[处]。诸比丘!废除境界时,应先废除不离三衣[处],然后废除同一住处境界。诸比丘!废除不离三衣[处],应如是行:聪明贤能比丘应告僧伽言:‘诸大德!请听我言!前僧伽协定不离三衣矣,若僧伽机熟者,僧伽可废除不离三衣[处]。此乃表白。诸大德!请听我言!前僧伽协定不离三衣[处]矣,此僧伽废除不离三衣[处]。于废除不离三衣[处],具寿听者默然,不听者请言。僧伽废除不离三衣[处]。具寿听故默然,我如是了知。’

    (六)

    诸比丘!废除境界应如是行;聪明贤能比丘应告僧伽言:‘诸大德!请听我言!前僧伽协定同一住处、同一布萨之境界已,若僧伽机熟者,僧伽应废除此境界。此乃表白。诸大德!请听我言!前僧伽协定同一住处、同一布萨之境界已,僧伽应废除此境界。于废除同一住处、同一布萨之此境界,具寿听者默然,不听者请言。僧伽废除同一住处、同一布萨之此境界。具寿听故默然,我如是了知。’

    (七)

    诸比丘!当未协定、未建立境界时,住村里、村落者,以其村里之村里境界,以其村落之村落境界,为同一住处、同一布萨[境界]。诸比丘!若人于无村落森林,以四面七阿阪陀罗为同一住处、同一布萨[境界]。诸比丘!于一切河无境界,于一切海无境界,于一切湖无境界。诸比丘!凡有河、海、湖处,以之为同一住处,同一布萨[境界]者,乃一中等[身材]之人四面洒水所及之地也。”

    一三

    (一)

    尔时,六群比丘以一境界合[前]一境界。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!彼等既先为之协定境界者,其人所作如法、不动、应理。诸比丘!彼等若后为之协定境界者,其人所作不如法、非不动、非应理。诸比丘,不得以一境界合[前]一境界,合者堕恶作。”

    (二)

    尔时,六群比丘以一境界覆[前]一境界。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!彼等既先为之协定境界者,其人所作如法、不动、应理。诸比丘!彼等若后为之协定境界者,其人所作不如法、非不动、非应理。诸比丘!不得以一境界覆[前]一境界,覆者堕恶作。诸比丘!许协定境界时,留出两界中间地带,以协定一境界。”

    一四

    (一)

    时,诸比丘心生思念:“布萨有几日耶?”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!有二布萨日,十四日与十五日也。诸比丘!此二为布萨日。”

    (二)

    时,诸比丘心生思念:“布萨羯磨有几种耶?”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!有四布萨羯磨:非法别众布萨羯磨、非法和合布萨羯磨、如法别众布萨羯磨、如法和合布萨羯磨是也。诸比丘!此中别众布萨羯磨乃非如法。诸比丘!不得施行如此布萨羯磨,亦不许如此布萨羯磨。

    (三)

    诸比丘!此中非法和合布萨羯磨,诸比丘!不许如此……。诸比丘!此中如法别众布萨羯磨,诸比丘!不许如此……。诸比丘!如此中如法和合布萨羯磨,诸比丘!应行如此布萨羯磨,亦许如此布萨羯磨。诸比丘!故当思念:‘我行此如法和合布萨羯磨。’诸比丘!于是汝等应修学也。”

    一五

    (一)

    时,诸比丘心生思念:“有几种诵波罗提木叉耶?”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!有五种诵波罗提木叉。诵序已,余应唱如常所闻,此第一[种]诵波罗提木叉。诵序,诵四波罗夷已,余应唱如常所闻,此第二[种]诵波罗提木叉。诵序,诵四波罗夷,诵十三僧残已,余应唱如常所闻,此第三[种]诵波罗提木叉。诵序,诵四波罗夷,诵十三僧残,诵二不定已,余应唱如常所闻,此第四[种]诵波罗提木叉。第五为广说也。诸比丘!如此有五种诵波罗提木叉。”

    (二)

    尔时,以世尊许略诵波罗提木叉,诸比丘于一切时略诵波罗提木叉。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不得略诵波罗提木叉,[略]诵者堕恶作。”

    (三)

    尔时,于拘萨罗国一住处,布萨日生蛮族怖畏。诸比丘未得广说而诵波罗提木叉。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!若生危害,许略诵波罗提木叉。”

    (四)

    尔时,六群比丘未生危害而略诵波罗提木叉。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!若不生危害,不得略诵波罗提木叉,[略]诵者堕恶作。诸比丘!若生危害,许略诵波罗提木叉。此中危害者:王之危害,贼之危害,火之危害,水之危害,人之危害,非人之危害,猛兽之危害,蛇之危害,危害于命,危害于梵行也。诸比丘!若有如此诸危害者,许略诵波罗提木叉,若无危害者,应广说。”

    (五)

    尔时,六群比丘于僧伽中未受请而说法。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!于僧伽中未受请者不得说法,说者堕恶作。诸比丘!许长老比丘自行说法或求于他人[为彼说法]。”

    (六)

    尔时,六群比丘于僧伽中未选而问律。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!于僧伽中,未选不得问律,问者堕恶作。诸比丘!于僧伽中,许当选者问律。诸比丘!选应如此行:选自己或选他人。

    (七)

    如何选自己耶?聪明贤能比丘应告僧伽言:‘诸大德!请听我言!若僧伽机熟者,我当问某甲律。’如此选自己。如何选他人耶?聪明贤能比丘应告僧伽言:‘诸大德!请听我言!若僧伽机熟者,应使某甲问律于某甲。’应如此选他人。”

    (八)

    尔时,善行诸比丘当选,于僧伽中问律。六群比丘生嫌恨、生忿怒,作恶事以胁之。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!于僧伽中当选者,亦应观察会众,计其人数后,许以问律。”

    (九)

    尔时,六群比丘于僧伽中未选而答律。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!未选者不得答律。诸比丘!选应如此行:选自己或选他人。

    (一〇)

    如何选自己耶?聪明贤能比丘应告僧伽言:‘诸大德!请听我言!若僧伽机熟者,我当答某甲问律。’应如此选自己。如何选他人耶?聪明贤能比丘应告僧伽言:‘诸大德!请听我言!若僧伽机熟者,应令某甲答某甲问律。’应如此选他人。”

    (一一)

    尔时,诸善行比丘当选,于僧伽中答律。六群比丘生嫌恨、生忿怒,作恶事以胁之。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!于僧伽中当选者,亦应观察会众,计其人数后,许应答律。”

    一六

    (一)

    尔时,六群比丘未得许可,责罪比丘。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!未得许可,不应责罪比丘,责者堕恶作。诸比丘!言:‘具寿!我欲向汝言,与之许可。’以求许可之后,方能责罪。”

    (二)

    尔时,诸善行比丘求于六群比丘许可后,责罪之。六群比丘生嫌恨、生忿怒,作恶事以胁之。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!即使得许可,亦应计其人数之后,方能责罪。”

    (三)

    尔时,六群比丘思念:“诸善行比丘应先向我等求许可。”先向无事、无因、清净无罪诸比丘求许可。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!不可向无事、无因、清净无罪诸比丘求许可,求者堕恶作。诸比丘!许于计其人数之后,方求许可。”

    (四)

    尔时,六群比丘于僧伽中行非法羯磨。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!于僧伽中不得行非法羯磨,行者堕恶作。”彼等仍行非法羯磨。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许于行非法羯磨时,可非议。”

    (五)

    尔时,六群比丘行非法羯磨,诸善行比丘非议之。六群比丘生嫌恨、生忿怒,作恶事以胁之。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!亦许说其所见。”于彼[六群比丘]现前,言说所见。六群比丘生嫌恨、生忿怒,作恶事以胁之。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许摄持若四五人非议,若二三人说所见,若一人‘我未听此。’”

    (六)

    尔时,六群比丘于僧伽中诵波罗提木叉时,故意不闻。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!诵波罗提木叉时不得故意不闻,不闻者堕恶作。”

    (七)

    尔时,具寿优陀夷为僧伽诵波罗提木叉,有乌之声音。时,具寿优陀夷心生思念:“世尊规定:诵波罗提木叉者,应令能听闻。我有乌之声音,我应如何为之耶?”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许诵波罗提木叉者应尽力听闻,尽力者无罪。”

    (八)

    尔时,提婆达多于有在家会众,诵波罗提木叉。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!于有在家会众,不得诵波罗提木叉,诵者堕恶作。”

    (九)

    时,六群比丘于僧伽中未受请,诵波罗提木叉。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!于僧伽中未受请,不得诵波罗提木叉,诵者堕恶作。诸比丘!许波罗提木叉依长老。”

    ——————外道诵品终——————

    一七

    (一)

    时,世尊于随意间住王舍城已,向周多那瓦睹游行,次第游行至周多那瓦睹。尔时,一住处住甚多比丘,其中有一长老比丘愚痴、暗昧,彼既不知布萨、布萨羯磨、波罗提木叉,亦不知诵波罗提木叉。

    (二)

    时,彼诸比丘心生思念:“世尊制定波罗提木叉依长老,而我等此长老愚痴、暗昧而不知布萨……或诵波罗提木叉。我等如何为之耶?”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许波罗提木叉可请求其中聪明贤能之比丘。”

    (三)

    尔时,布萨日于一住处住多比丘愚痴、无能。彼等无论布萨、布萨羯磨、波罗提木叉、诵波罗提木叉皆不知也。彼等乞长老曰:“长老!请诵波罗提木叉。”彼言:“非我所能。”乞第二长老曰:“长老!请诵波罗提木叉。”彼亦言:“非我所能。”乞第三长老曰:“长老!请诵波罗提木叉。”彼亦言:“非我所能。”以如此方便,乃至乞诸僧伽新参曰:“具寿!请诵波罗提木叉。”彼亦言:“非我所能。”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]

    (四)

    “诸比丘!布萨日于此间一住处住多比丘愚痴、暗昧,彼等于布萨……诵波罗提木叉尽皆不知。彼等乞长老曰:‘长老!请诵波罗提木叉。’彼言:‘非我所能。’乞第二长老曰:‘长老!请诵波罗提木叉。’彼亦言:‘非我所能。’

    (五)

    乞第三长老曰:‘长老!请诵波罗提木叉。’彼亦言:‘非我所能。’以如此方便乃至乞诸僧伽新参曰:‘具寿!请诵波罗提木叉。’彼亦言:‘非我所能。’诸比丘!彼诸比丘应急遣一比丘诣四方住处曰:‘具寿!往!略、或广修学波罗提木叉,来!’”

    (六)

    时,诸比丘心生思念:“应遣何人耶?”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许长老比丘可命新参比丘。”长老所命新参比丘等亦不往。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!长老命令时,非病者,不得不往,不往者堕恶作。”

    一八

    (一)

    时,世尊于周多那瓦睹随意间住已,再还王舍城。尔时,诸比丘往乞食时,众人问:“[今]是半月之何日耶?”诸比丘言:“我等不知。”众人轻蔑、责难:“此沙门释子尚不知算半月,如何知他善事耶?”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许学算半月。”

    (二)

    时,诸比丘心生思念:“何人应学算半月耶?”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许皆学算半月。”

    (三)

    尔时,诸比丘往乞食,众人问:“比丘有多少耶?”诸比丘言:“我等不知。”众人忿怒、非难:“此诸沙门释子自己等互不相知,如何知他善事耶?”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许算比丘。”

    (四)

    时,诸比丘心生思念:“应于何时算比丘耶?”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许可于布萨日,聚群或取筹以算。”

    一九

    (一)

    尔时,诸比丘不知“今日乃布萨日”,而往远方村里乞食。彼等或于正诵波罗提木叉时、或诵毕时返。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许汝等告以‘今日布萨。’”时,诸比丘心生思念:“应以何人告之?”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许汝等应以长老比丘于当时告。”尔时,一长老于当时忘其忆念。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!可于食时告。”彼于食时亦忘其忆念。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许汝等于彼[长老]能忆念时宣告。”

    二〇

    (一)

    尔时,一住处布萨堂为尘所污。诸客比丘忿怒、非难:“如何诸比丘不净扫布萨堂耶?”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许汝等净扫布萨堂。”

    (二)

    时,诸比丘心生思念:“应以何人净扫布萨堂耶?”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许汝等由长老比丘命新参比丘。”长老命已,新参比丘亦不净扫。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!长老命已,非病者,不得不净扫,不净扫者堕恶作。”

    (三)

    尔时,布萨堂未设座,比丘等坐地上,肢体及衣为灰尘所污。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许汝等于布萨堂设座。”时,诸比丘心生思念:“应以何人于布萨堂设座耶?”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许汝等由长老比丘命新参比丘。”长老比丘命已,新参比丘亦不设座。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!长老命时,非病者,不得不设座,不设者堕恶作。”

    (四)

    尔时,布萨堂无明灯,诸比丘于闇中,身、衣被踏。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许汝于布萨堂设明灯。”时,诸比丘心生思念:“应以何人于布萨堂设明灯耶?”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许汝等由长老比丘命新参比丘。”长老命已,新参比丘亦不设明灯。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!长老命时,非病者,不得不设明灯,不设明灯者堕恶作。”

    (五)

    尔时,于一住处,其住处之诸比丘不备饮水、不备食物。客比丘等忿怒、非难:“如何此住处不备饮水、不备食物耶?”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许汝等备饮水与食物。”

    (六)

    时,诸比丘心生思念:“应以何人备饮水与食物耶?”彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!许长老比丘命新参比丘。”长老命已,新参比丘亦不备。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!长老命时,非病者,不得不备,不备者堕恶作。”

    二一

    (一)

    尔时,有甚多比丘愚痴、暗昧,往四方不问阿阇梨、和尚等。彼等以此事白世尊,[世尊曰:]“诸比丘!此处有甚多比丘愚痴、暗昧,往四方不问阿阇梨、和尚等。诸比丘!彼阿阇梨、和尚等应问言:‘汝等往何处耶?与何人俱往耶?’诸比丘!若彼诸愚痴、暗昧者,言与其他诸愚痴、暗昧者时,诸比丘!阿阇梨、和尚等不得许之,若许者堕恶作。诸比丘!若彼诸愚痴、暗昧者,未得阿阇梨、和尚等许可而往者,堕恶作。

    (二)

    诸比丘!此一住处住甚多比丘愚痴、暗昧。彼等无论布萨、布萨羯磨、波罗提木叉、诵波罗提木叉皆不知。此处有一比丘来,多闻而通阿含、持法、持律、持摩夷、贤明、聪敏、具慧、知耻、有悔而欲学。诸比丘!彼诸比丘应摄护、摄受、送迎,而以细面、粘土、杨枝、漱水承事此比丘;若不摄护、不摄受、不送迎,且不以细面、粘土、杨枝、漱水承事者,堕恶作。

    (三)

    诸比丘!此一住处布萨日住甚多比丘愚痴、暗昧。彼等无论布萨……诵波罗提木叉皆不知。诸比丘!彼诸比丘应即遣一比丘往四方住处,曰:‘往!略、或广修学波罗提木叉,... -->>

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