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游行到舍卫城。于是世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，毗舍佉鹿母诣世尊住处，诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面时，世尊说法、教示毗舍佉鹿母……令之庆喜。时，世尊说法、教示……令之庆喜时，毗舍佉鹿母白世尊言：“世尊！明日与比丘众俱受我请食。”世尊默许。时，毗舍佉鹿母知世尊默许，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。
（二）
尔时，是夜过后，大云覆四大洲而雨降。时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！如雨降祇树林，亦如此雨降于四大洲也。诸比丘等！以雨浴身，此最后大云覆四大洲也。”“唯！唯！”彼诸比丘应诺世尊，脱衣以雨浴身。
（三）
时，毗舍佉鹿母调理殊妙嚼食、啖食，命婢言：“往！往［僧］园，言：‘时到，请食调食。’”“唯！唯！”彼婢应诺毗舍佉鹿母，往［僧］园见诸比丘脱衣，以雨浴身，见而思惟：“［僧］园无有比丘，有诸邪命外道，以雨浴身也。”至毗舍佉鹿母住处。至而言毗舍佉鹿母：“［僧］园无有比丘，有诸邪命外道，以雨浴身也。”时，毗舍佉鹿母贤能、聪明、有智，心生思念：“必是圣众脱衣以雨浴身，此女愚人心想：‘［僧］园无有比丘，有诸邪命外道，以雨浴身。’”命婢言：“往！往［僧］园，言：‘时到，请食调食。’”
（四）
时，彼诸比丘四肢清凉，周身爽快，持衣各各进入精舍。时，彼婢往［僧］园不见诸比丘，思惟：“［僧］园无有比丘，［僧］园空虚。”至毗舍佉鹿母住处。至而言毗舍佉鹿母：“［僧］园无有比丘，［僧］园空虚也。”时，毗舍佉鹿母贤能、聪明、有智，心生思念：“必是圣众四肢清凉，周身爽快，持衣各各入精舍也。此女愚人思惟：‘［僧］园无有比丘，［僧］园空虚’也。”命婢言：“往！往［僧］园，言：‘时到，请食调食。’”
（五）
时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！取钵、衣，食时到也。”“唯！唯！”彼诸比丘应诺世尊。时，世尊于早晨着下裳，持钵、衣，譬如力士伸其屈腕、屈其伸腕，如此［迅］没于祇树林，现于毗舍佉鹿母家。世尊与比丘众俱坐于所设座上。
（六）
时，毗舍佉鹿母思惟：“希有哉！未曾有哉！如来有大神通、大威力，何以故？水出到膝，水出到腰，无一比丘足、衣［沾］湿故也。”欢喜踊跃，于佛为上首比丘众亲手供养嚼食、啖食，令饱满至示谢。［见］世尊食已，洗手与钵，坐于一面。坐于一面已，毗舍佉鹿母白世尊言：“乞世尊与我八愿。”“毗舍佉！诸如来超越诸愿。”“相应［愿］无过也。”“毗舍佉！且言。”
（七）
“我至命终欲施僧伽雨浴衣、施客比丘食、施远行比丘食、施病比丘食、施看病比丘食、施病药、常施粥、施比丘尼众水浴衣。”“毗舍佉！汝见何因缘故，请如来与八愿耶？”“于此处我命婢言：‘往！往［僧］园。’言：‘时到，请食调食。’时，彼婢往［僧］园，见诸比丘脱衣以雨浴身，见而思惟：‘［僧］园无有比丘，有诸邪命外道，以雨浴身。’至我住处。至而言我：‘［僧］园无有比丘，有诸邪命外道，以雨浴身。’裸形乃不净、丑恶也。我见此因缘故，至命终欲施僧伽雨浴衣。
（八）
复次，客比丘不知道路，不知行处，往乞食而困惫。彼若知我奉客比丘食，知道路，知应行处，则乞食不困惫矣。我见此因缘故，欲至命终施僧伽客比丘食。复次，远行比丘自求食时，或失同伴，或欲往住处而非时至，乃困惫而行路。彼若食我施远行比丘食，不失同伴，欲往住处而正时至，不困惫而行路。我见此因缘故，欲至命终，施僧伽远行比丘食也。
（九）
复次，若病比丘随［病］不得饮食者，病则增剧，或因之致死。彼若食我施病比丘食者，则病不增剧，不因而致死。我见此因缘故，欲至命终，施僧伽病比丘食。复次，看病比丘自求食者，过正午，持来病比丘食，致令断食。彼若食我施看病比丘食者，正时持来病比丘食，不令断食。我见此因缘故，欲至命终，施僧伽看病比丘食也。
（一〇）
复次，病比丘不得所需医药者，则病增剧，或因之而致死。彼若食我施病药者，则病不增剧，不因而致死。我见此因缘故，欲至命终施僧伽病药。复次，世尊于阿那伽宾头国见十功德，许用粥食。我见彼功德故，欲至命终，于僧伽常施粥也。
（一一）
于此处，有诸比丘尼于阿夷罗跋提河与诸淫女俱，同津裸形而浴。彼诸淫女戏诸比丘尼言：‘汝等如何年少行梵行耶？岂非应享诸欲乐耶？至老始行梵行！如此为之者，汝等将得两边。’彼诸比丘尼受诸淫女戏虐而羞愧。女人之裸形不净、丑恶也。我见此因缘故，欲至命终施比丘尼众水浴衣也。”
（一二）
“毗舍佉！汝见何功德故，请如来与八愿耶？”“于此处，诸方有诸比丘住雨安居，为见世尊，来舍卫城。彼等至世尊处而问：‘某甲比丘死矣，彼往何趣，受何生耶？’世尊为彼记别，得预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。我至彼等处问：‘彼圣者曾来舍卫城耶？’
（一三）
若彼等言：‘彼比丘曾来舍卫城’者，则我思惟：‘彼圣者必受我雨浴衣、客比丘食、远行比丘食、病比丘食、看病比丘食、病药、常粥。’然我忆念彼事而生胜喜。胜喜则生喜悦，喜悦则身轻安，身轻安则受乐，受乐则心定也。然则，我得根修习、力修习、觉分修习。我见此功德故，请如来与八愿也。”
（一四）
“毗舍佉！善哉！善哉！毗舍佉！善哉！汝见此功德，请如来与八愿。毗舍佉！许汝八愿。”时，世尊以如此偈句随喜毗舍佉鹿母：
极喜心戒具 彼如来弟子
胜悭贪生天 施食得安乐
彼女远尘道 无著得天寿
永乐福无病 安乐喜天寿
时，世尊以如此偈随喜毗舍佉鹿母，即从座起而去。
（一五）
时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：“诸比丘！许雨浴衣、客比丘食、远行比丘食、病比丘食、看病比丘食、病药、常粥、比丘尼众水浴衣。”
——————毗舍佉诵品终——————
一六
（一）
尔时，诸比丘食殊妙食，失念不知而眠矣。失念不知而眠，于梦中失不净，卧具床座涂不净。时，世尊以具寿阿难为随从沙门，巡回卧处、座处，见卧具、床座涂不净。见而告具寿阿难曰：“阿难！如何此卧具、床座涂此耶？”“今诸比丘食殊妙食，失念不知而眠……失不净。世尊！故卧具、床座涂不净也。”
（二）
“阿难！如此！阿难！如此！阿难！失念不知而眠者，于梦中失不净。阿难！具念正知而眠者，不失不净。阿难！于诸欲离贪甚至凡夫，亦不失不净。阿难！阿罗汉失不净，无是理亦无是处也。”时，世尊由此因缘说法，告比丘诸曰：“诸比丘！于此处，我以阿难为随从沙门，巡回卧处、座处，见卧具、床座涂不净，见而告阿难曰：‘阿难……失不净，无是理亦无是处也。’
（三）
诸比丘！失念不知而眠者，有五种过患，谓：眠苦、觉苦、见恶梦、诸天不守护、失不净也。诸比丘！失念不知而眠者，有如此五种过患也。诸比丘！具念正知而眠者，有五种功德，谓：眠乐、觉乐、不见恶梦、诸天守护、不失不净。诸比丘！具念正知而眠者，有如此五种功德也。诸比丘！为护身、护衣、护卧具、护床座，许敷布。”
（四）
尔时，敷布过小，不足总护卧具、床座。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许随所欲作大覆布。”
一七
（一）
尔时，具寿阿难之和尚具寿毗罗吒师子患疥癣。黄水着彼衣故，固著于身，诸比丘以水湿离之。世尊巡回卧处、座处，见诸比丘以水湿而离彼衣。见而至彼诸比丘住处，至而言彼诸比丘曰：“诸比丘！此比丘患何病耶？”“此具寿患疥癣，黄水着彼衣故，固著于身也，我等以水湿而离之。”时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：“诸比丘！患痒疮、脓、疥者，许用覆疮布。”
一八
（一）
时，毗舍佉鹿母持拭面巾诣世尊在处。诣而敬礼世尊，坐于一面。坐于一面已，毗舍佉鹿母白世尊言：“世尊！请受我拭面巾，长夜里于我有福庇、安乐。”世尊受拭面巾。时，世尊说法而教示毗舍佉鹿母……令之庆喜。时，世尊说法而教示……令之庆喜时，毗舍佉鹿母从座而起，敬礼世尊，右绕而去。时，世尊由此因缘说法，告诸比丘曰：“诸比丘！许用拭面巾。”
一九
（一）
尔时，摩罗子卢夷为具寿阿难友。摩罗子卢夷以刍摩衣托具寿阿难，具寿阿难须刍摩衣。此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！具足五分者，许受委托，谓：熟识同见、相亲、既语、存活、知我取而欢喜。诸比丘！具足如此五分者，许受委托。”
二〇
（一）
尔时，诸比丘三衣圆满，须滤水布与囊。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许资具巾。”
（二）
尔时，诸比丘心生思念：“世尊许三衣、雨浴衣、敷布、覆布、覆疮布、拭面巾、资具巾，此等皆应决定［自己所有］耶？或应让与耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许三衣应决定不得让与，雨浴衣于雨时四月间应决定以后应让与，敷布应决定不得让与，覆布应决定不得让与，覆疮布于病间应决定以后应让与，拭面巾应决定不得让与，资具巾应决定不得让与。”
二一
（一）
时，诸比丘心生思念：“衣过几何应让与耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许依善逝指，过长八指、宽四指衣应让与。”尔时，具寿摩诃迦叶粪扫衣重。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许粗缝。”边缘不等。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不等许截之。”线垂下。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许编缘。”尔时，僧伽梨之片叶坏。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许补缀。”
（二）
尔时，有一比丘作三衣，不能皆以断片作。“诸比丘！许二衣以断片作，一衣以非断片作。”不能以断片作二衣，非断片作一衣。“诸比丘！许二衣以非断片作，一衣以断片作。”不能以非断片作二衣，以断片作一衣。“诸比丘！许半以断片作。诸比丘！不得皆以非断片作，作者堕恶作。”
二二
（一）
尔时，有一比丘得多量衣，彼欲将其衣与父母。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！与父母者，我等复何言耶？诸比丘！许与父母。诸比丘！不得舍置信施，舍置者堕恶作。”
二三
（一）
尔时，有一比丘于安陀林脱衣，唯着安陀会与郁多罗僧为乞食入村邑。有盗贼持去彼衣，彼比丘恶衣粗服。诸比丘言：“汝何故恶衣粗服耶？”“于此处我于安陀林脱衣，着安陀会与郁多罗僧，为乞食入村邑。有盗贼持去彼衣，故我恶衣粗服也。”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！唯着安陀会与郁多罗僧，不得入村邑，入者堕恶作。”
（二）
尔时，具寿阿难无念而唯着安陀会与郁多罗僧，为乞食入村邑。诸比丘语具寿阿难：“阿难！世尊岂非定唯着安陀会与郁多罗僧，不得入村邑耶？”“实尔！世尊定唯着安陀会与郁多罗僧，不得入村邑，我无念而入也。”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］
（三）
“诸比丘！脱僧伽梨，有五种缘，谓：患病、雨浴、往河彼岸、精舍门闭时、受迦絺那衣也。诸比丘！脱僧伽梨有如此五种缘。诸比丘！脱郁多罗僧与安陀会有五种缘，谓：患病……受迦絺那衣也。诸比丘！脱郁多罗僧与安陀会有如此五种缘。诸比丘！脱雨浴衣，有五种缘，谓：患病、往界外、往河彼岸、精舍门闭时、雨浴衣未作或未成也。诸比丘！脱雨浴衣，有如此五种缘。”
二四
（一）
尔时，有一比丘，唯一人住雨安居。尔时，众人言以衣施与［僧伽］。时，彼比丘心生思念：“世尊以四人以上众定为僧伽，我唯一人。彼众人言：‘以衣施与［僧伽］。’我当将此施与僧伽之衣，应持往舍卫城。”时，彼比丘持彼衣，往舍卫城。以此事白世尊，［世尊曰：］“比丘！此等衣至迦絺那衣已，为汝所有。
（二）
诸比丘！此处有比丘，唯一人住雨安居。尔时，众人言：‘以衣施与［僧伽］。’诸比丘！许此等衣至迦絺那衣已，为彼比丘所有。”
（三）
尔时，有一比丘，平时唯一人住。尔时，众人言：“以衣施与［僧伽］。”时，彼比丘心生思念：“世尊定四人以上众为僧伽，我唯一人也。彼众人言：‘以衣施与［僧伽］。’我当将此施与僧伽之衣，持往舍卫城。”时，彼比丘持彼衣往舍卫城，以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许分与现前僧伽。
（四）
诸比丘！于此处有比丘，平时唯一人住。尔时，众人言：‘以衣施与［僧伽］。’诸比丘！彼比丘言：‘此衣是我所有。’许决定彼衣［所有］。诸比丘！若彼比丘不决定彼衣［所有］，他比丘来者，应平分。诸比丘！若彼［二］比丘未抽草签分配，他比丘来时，应平分。诸比丘！若彼［二］比丘抽草签分配已，他比丘来时，若不欲者，可不分配也。”
（五）
尔时，有二兄弟长老，具寿依尸达沙和具寿依尸跋陀也，于舍卫城住雨安居，往一村邑住处。众人言：“长老久别！”施与衣食。其住处诸比丘问长老言：“此施与僧伽之衣，长老［来］故得也，长老受分配耶？”二长老言：“我等如若了知世尊所说之法，至迦絺那衣已，此衣乃汝等所有也。”
（六）
尔时，有三比丘，于王舍城住雨安居。尔时，众人言：“以衣施与［僧伽］。”时，彼诸比丘心生思念：“世尊制定四人以上众为僧伽，我等乃三人也。彼众人言：‘衣施与［僧伽］。’我等应如何为之耶？”尔时，有多数长老，具寿尼拉巴新、具寿沙那巴新、具寿伍婆伽、具寿波具、具寿婆利伽山陀那住巴连弗邑鸡园。时，彼诸比丘往巴连弗邑问诸长老。诸长老言：“我等如若了知世尊所说之法，至迦絺那衣已，此衣乃汝等所有也。”
二五
（一）
尔时，具寿释子跋难陀于舍卫城住雨安居，往一村邑住处。其处诸比丘欲集会分衣，彼等言：“将分配此施与僧伽之衣，汝受分配否？”言：“尔！受。”从其处取分衣而往他住处。其处诸比丘亦欲集会分衣，彼等亦言：“将分配此施与僧伽之衣，汝受分配否？”言：“尔！受。”亦从其处取分衣而往他住处。其处诸比丘亦欲集会分衣，彼等亦言：“将分配此施与僧伽之衣，汝受分配否？”言：“尔！受。”亦从其处取分衣，持衣之大重担，还舍卫城。
（二）
诸比丘言：“跋难陀！汝福业大也，汝得多衣。”“如何我有福业耶？于此，我于舍卫城住雨安居，往一村邑住处。是处诸比丘欲集会分衣，彼等言我，曰：‘将分配此施与僧伽之衣，汝受分配否？’言：‘尔！受。’亦从其处取衣分，往他住处。其处诸比丘亦欲集会分衣，彼等亦言我曰：‘将分配此施与僧伽之衣，汝受分配否？’言：‘尔！受。’亦从其处取衣分，往他住处。其处诸比丘亦欲集会分衣，彼等亦言我曰：‘此……受。’亦从是处取分衣，如此我得多衣也。”
（三）
“跋难陀！汝于一住处住雨安居，于余处受分衣否？”“然！”少欲诸比丘忿怒、非难：“如何具寿释子跋难陀于一处住雨安居，于余处受分衣耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“跋难陀！汝于一处住雨安居，于余处受分衣者，真实否？”“世尊！真实也。”佛世尊呵责：“愚人！如何汝于一处住雨安居，于余处受分衣耶？愚人！如此令未信者不信，已信者非所增益。”呵责、说法，告诸比丘曰：“诸比丘！于一处住雨安居，不得于余处受分衣，受者堕恶作。”
（四）
尔时，具寿释子跋难陀一人于二住处住雨安居。思念：“如此者，我得多衣。”时，彼诸比丘心生思念：“如何分衣应与具寿释子跋难陀耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！与愚人一人分。诸比丘！于此，有比丘一人，于二住处住雨安居。念：‘如此者，我得多衣。’若半住一处，半住他处者，应一处与半分衣，他处与半分衣。若长住一处者，其处应与分衣。”
二六
（一）
尔时，有一比丘患腹病，彼于大小便中卧。时，世尊以阿难为随从沙门，巡回到彼比丘精舍卧处、座处。世尊见彼比丘于己之大小便中卧。见已到彼比丘在处，到而言彼比丘曰：“比丘！汝患何病耶？”“世尊！我有腹病。”“比丘！有人看护汝耶？”“世尊！无。”“诸比丘何故不看护汝耶？”“我于诸比丘无所用益，故诸比丘不看护我也。”
（二）
时，世尊告具寿阿难曰：“阿难！去持水来，我等浴此比丘。”“唯！唯！”具寿阿难应诺世尊，而持水来。世尊以水浇之，具寿阿难洗之。世尊抱头，具寿阿难抱足，使床上卧。
（三）
时，世尊由此因缘，于此时机，集合比丘众，问诸比丘曰：“诸比丘！某甲精舍有病比丘耶？”“世尊！有。”“诸比丘！彼比丘患何病耶？”“彼具寿患腹病。”“诸比丘！有人看护彼比丘耶？”“世尊！无。”“诸比丘何故不看护彼耶？”“彼比丘于诸比丘无所为，故诸比丘不看护彼。”“诸比丘！汝等亦无父亦无母看护汝等。诸比丘！汝等若不互相看护，有谁看护汝等？诸比丘！欲人侍我者，且看护病者。
（四）
若有和尚者，至和尚命终，应看护、侍奉以待痊愈。若有阿阇梨者，至阿阇梨命终，应看护、侍奉以待痊愈。若有弟子者……若有侍者……若有同和尚者……若有同阿阇梨者，至命终，应看护、侍奉以待痊愈。若无和尚、阿阇梨、弟子、侍者、同和尚、同阿阇梨者，僧伽应看护，若不看护者堕恶作。
（五）
诸比丘！具足五分病者难看护，谓：行非随［病］者，［于病］不知量，不用药，有利于欲看病者不如实告知病情：病恶者言恶，良者言良，稳定者言稳定，生起身受之痛苦、猛利、强硬、辣辛、不快、非可意、损命皆不能忍耐。诸比丘！具足如此五分病者，难看护也。
（六）
诸比丘！具足五分病者易看护，谓：行随宜［病］，［于病］知量，用药，有利于欲看病者如实告知病情：病恶者言恶，良者言良，稳定者言稳定，生起身受之痛苦、猛利、强硬、辣辛、不快、非可意、损命皆能忍耐。诸比丘！具足如此五分病者，易看护。
（七）
诸比丘！具足五分之看护者，不适看护病人，谓：不能作药，不知有效验或无效验，与无效验而不与有效验，为欲念看病，无慈心而厌弃除大小便唾吐物，不能时时说法而教示……令病者庆喜。诸比丘！具足如此五分之看病者，不适看护病者。
（八）
诸比丘！具足五分之看病者，适看护病人，谓：能作药，知有效验或无效验，不与无效验而与有效验，不为欲念而有慈心看病，不厌弃除大小便唾吐物，能时时说法而教示……令病者庆喜。诸比丘！具足如此五分之看病者，适看护病人。”
二七
（一）
尔时，有二比丘在拘萨罗国途上。彼等至一住处，是处有一比丘患病。时，彼等心生思念：“世尊赞叹看病，我等且看护此比丘。”彼等看护彼，于彼等看护中彼死去。时，彼二比丘持彼比丘之钵、衣，往舍卫城，以此事白世尊，［世尊曰：］
（二）
“诸比丘！比丘若死，其钵衣主乃僧伽也。然看病者大利益也，诸比丘！许僧伽以三衣及钵与看病者。诸比丘！与时应如此为之：彼看病比丘应至僧伽言：‘某甲比丘死矣，此处有彼之三衣及钵。’聪明贤能比丘应告僧伽言：‘诸大德！请听我言！某甲比丘死矣，此处有彼之三衣及钵。若僧伽机熟者，僧伽以此三衣及钵与诸看病者。此乃表白。诸大德！请听我言！某甲比丘死矣，此处有彼三衣及钵，僧伽以此三衣及钵与诸看病者。此三衣及钵与诸看病者，具寿听者默然，不听者请言。僧伽以此三衣及钵与诸看病者。具寿听故默然，我如此了知。’”
（三）
尔时，一沙弥死。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！若沙弥死，其钵衣主乃僧伽也。然看病者乃大利益也，诸比丘！许僧伽以衣及钵与看病者。诸比丘！与时应如此为之：彼看病比丘应到僧伽言：‘某甲沙弥死，此处有彼衣及钵。’聪明贤能比丘应告僧伽言：‘诸大德！请听我言！某甲沙弥死，此处有彼衣及钵。若僧伽机熟者，僧伽以此衣钵与诸看病者。此乃表白。诸大德！请听我言！某甲沙弥死，此处有彼衣及钵，僧伽以此衣及钵与诸看病者。此衣及钵与诸看病者，具寿听者默然，不听者请言。僧伽以此衣及钵与诸看病者已。具寿听故默然，我如此了知。’”
（四）
尔时，有一比丘与一沙弥一同看护病者，于彼等看护中彼死矣。时，看病比丘心生思念：“如何分衣与看病沙弥耶？”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！许与看病沙弥等分。”
（五）
尔时，有多器物及多资具之比丘死。彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！比丘若死，其钵衣之主乃僧伽也。然看病者乃大利益也，诸比丘！许僧伽以三衣及钵与看病者，其中轻器物及轻资具应分于现前僧伽，重器物及重资具属于已来未来四方僧伽，不得让与，亦不得分与。”
二八
（一）
尔时，有一比丘裸形诣世尊住处。诣而白世尊言：“世尊以无数之方便赞叹少欲、知足、俭约、头陀行、喜心、损减、发勤之人。如此裸形依无数方便资于少欲、知足、俭约、头陀行、喜心、损减、发勤。世尊！愿许诸比丘裸形。”佛世尊呵责：“愚人！不相合，不随顺，不相称，非沙门法，不相应，非事也。愚人！汝为何如外道行，行裸形耶？愚人！如此非令未信者得信也。”呵责、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！不得如外道行行裸形，行者堕偷兰遮。”
（二）
尔时，有一比丘着拘赊草衣……乃至……着跋拘草衣［……乃至……］着板衣［……乃至……］着人发钦婆罗衣［……乃至……］着马尾钦婆罗衣［……乃至……］着角鸱翅衣……乃至……着鹿皮衣，诣世尊住处。诣而白世尊言：“世尊以无数方便赞叹少欲……。如此鹿皮衣依无数方便资于少欲……。世尊！愿许诸比丘着鹿皮衣。”佛世尊呵责曰：“……非事也。愚人！汝如何着外道相鹿皮衣耶？愚人！如此非令未信得信者也。”呵责、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！不得着外道相之鹿皮衣，著者堕偷兰遮。”
（三）
尔时，有一比丘着阿拘草衣……乃至……着树皮衣，诣世尊住处。诣而白世尊言：“世尊以无数方便赞叹少欲……。如此树皮衣依无数方便资于少欲……世尊！愿许诸比丘着树皮衣。”佛世尊呵责曰：“……非事也。愚人！汝如何着树皮衣耶？愚人！如此非令未信者得信也。”呵责、说法，告诸比丘曰：“诸比丘！不得着树皮衣，著者堕恶作。”
二九
（一）
尔时，六群比丘着深青衣、着深黄衣、着深红衣、着深茜色衣、着深黑衣、着深红蓝色衣、着深落叶色衣、着缘不用布片衣、着长缘衣、着缘有华衣、着缘有蛇冠衣、着衬衣、着树皮衣、着头巾。众人忿怒、非难：“犹如享诸欲乐诸在家人。”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！不得着深青衣、不得着深黄衣……不得着衬衣、不得着树皮、不得着头巾，著者堕恶作。”
三〇
（一）
尔时，诸比丘住雨安居，未得衣而去，还俗、死、自言为沙弥、自言舍学、自言犯极罪、自言发狂者、自言心散乱、自言受苦、自言不见罪而被举、自言不忏悔罪而被举、自言不舍弃恶见而被举、自言黄门、自言贼住者、自言归外道、自言畜生、自言杀母者、自言杀父者、自言杀阿罗汉者、自言污比丘尼、自言破和合僧者、自言出［佛身］血者、自言二根者，彼等以此事白世尊，［世尊曰：］
（二）
“诸比丘！此处有比丘住雨安居，未得衣而去，若有相应［代］受者，应与之。诸比丘！此处有比丘住雨安居，未得衣而还俗、死、自言为沙弥、自言舍学、自言犯极罪，［衣］主乃为僧伽也。诸比丘！此处有比丘住雨安居，未得衣而自言发狂者……自言不舍弃恶见而被举，有相应［代］受者，应与之。诸比丘！此处有比丘住雨安居，未得衣而自言黄门……自言二根者，［衣］主乃为僧伽也。
（三）
诸比丘！此处有比丘住雨安居，已得衣，但未受分配而去，若有相应［代］受者，应与之。诸比丘！此处有比丘住雨安居，已得衣但未受分配而还俗……自言犯极罪，［衣］主乃僧伽也。诸比丘！此处有比丘住雨安居，已得衣，未受分配，自言发狂者……自言不舍弃恶见而被举，有相应［代］受者，应与之。诸比丘！此处有比丘住雨安居，已得衣，未受分配，自言黄门……自言二根者，［衣］主为僧伽也。
（四）
诸比丘！此处有诸比丘，住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是处众人以［奉施］水与一党，以衣与他党，言：‘我等施与僧伽。’此僧伽所有也。诸比丘！此处有诸比丘住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是处众人以［奉施］水与一党，而以衣与彼党，言：‘我等施与僧伽。’此僧伽所有也。
（五）
诸比丘！此处有诸比丘住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是处众人以［奉施］水与一党，以衣与他党，言：‘我等施与党。’此为［众人言］党所有。诸比丘！此处有诸比丘住雨安居，未得衣而和合僧破矣。是处众人以［奉施］水与一党，而以衣与其党，言：‘我等施与党。’此乃党所有。
（六）
诸比丘等！此处有诸比丘住雨安居，已得衣，未分配而和合僧破矣。应等分一切人。”
三一
（一）
尔时具寿离越托一比丘，与具寿舍利弗衣，言：“此衣与长老。”时，彼比丘于途中以具寿离越亲厚意，乃取彼衣。时，具寿离越遇具寿舍利弗，问言：“我令与衣于长老，彼衣到耶？”“我不见彼衣。”时，具寿离越言彼比丘：“我托具寿与长老衣，彼衣在何处耶？”“我于具寿作亲厚意，而取彼衣。”彼等以此事白世尊，［世尊曰：］
（二）
“诸比丘！此处有比丘，托衣与一比丘，言：‘此衣与某甲。’彼于途中于所与人作亲厚意而取之者为是善取；于所受人作亲厚意而取之者，是为恶取。诸比丘！此处有比丘，托衣与一比丘，言：‘此衣与某甲。’彼于途中于所受人作亲厚意而取之者是为恶取；于所与人作亲厚意而取之者是为善取。诸比丘！此处有比丘……‘……与……。’彼于途中闻：‘所与人死。’若作彼死者衣受者乃为善受；于所受人作亲厚意而取之者乃为恶取。诸比丘！此处有比丘……‘……与……。’彼于途中闻：‘所受人死。’若作彼死者衣受者，是为恶受；于所与人作亲厚意而取之者，乃为善取。诸比丘！此处有比丘……‘……与……。’彼于途中闻：‘两人俱死。’若作所与人死者衣受者，是为善受；若作所受人死者衣受者，是为恶受。
（三）
诸比丘！此处有比丘，托一比丘与衣，言：‘我以此衣与某甲。’彼于途中于所与人作亲厚意而取之者，是为恶取；于所受人作亲厚意而取之，是为善取。诸比丘！此处有比丘……‘……与……。’彼于途中于所受人作亲厚意而取之者，是为善取；于所与人作亲厚意而取之者，是为恶取。诸比丘！此处有比丘‘……与……。’彼于途中闻：‘所与人死矣。’若作彼死者衣受者，是为恶受；于所受人作亲厚意而取之者，是为善取。比丘等！此处有比丘……‘……与……。’彼于途中闻：‘所受人死矣。’若作彼死者衣受者，是为善受；于所与人作亲善厚意而取者，是为恶取。诸比丘！此处有比丘……‘……与……。’彼于途中闻：‘两人俱死。’若作所与人死者之衣受者，是为恶受；若作所受人死者之衣受者，是为善受。”
三二
（一）
“诸比丘！有八事得衣，谓：境界施与，有约施与，告示施食而施与，施与僧伽，施与两僧伽，施与住雨安居僧伽，指定施与，施与于人也。境界施与者，应分配于界内所有比丘。有约施与者，多数住处，均等利得，即与一住处时，亦与一切处。告示施食而施与，言：‘我等于常恒食处施与。’施与僧伽者，应分配于现前僧伽。施与两僧伽者，比丘多而比丘尼纵唯一人亦应二等分，比丘尼多而比丘纵唯一人亦应二等分。若施与住雨安居僧伽者，应分与其住处住雨安居比丘。指定而施与者，［施与时施与现前者］粥、食、嚼食、衣、卧具、床座、医药。施与人者，［言：］‘我以此衣施与某甲。’”
此犍度有九十二事。摄颂曰：
见王舍城之商人 毗舍离城之淫女
还王舍城以告王 沙罗跋提．无畏子
活命王子名耆婆 往叉尸罗学大医
七年长病灌鼻治 王之痔瘘涂药愈
我待后宫及佛僧 王舍长者．肠结病
波罗殊提之大病 不可思议用酥治
任此职．及尸毗衣 身不调．有冷湿疾
三优钵花三十痢 愈．愿请．受尸毗衣
如来准许居士衣 王舍地方多得衣
外衣．丝衣．及氍氀 半迦尸衣．种种衣
知足无论往不往 先后．相俱．约．受纳
库．不守．令起．多量 骚扰．如何分配．与
以自与及过多分 应如何分配．牛粪
冷热．溢．不知．注入 器．盆．地．蚁．中央．坏
一方．坚．粗．非布片 牟尼考量许三衣
细分．他过多．生．破 四大洲．与雨浴衣
客．远行．病．看病．药 常粥．水浴衣．殊妙
过小．疮．面布．拘摩 圆满．决定．几何止
重．缘不等．线垂．坏 不能．半．多安陀林
失念．一人雨安居 平时．二兄弟．舍城
跋难陀．又二．腹病 二种病者看病者
裸拘赊跋拘草衣 板衣．发钦婆罗衣
马尾及角鸱翅衣 鹿皮衣阿拘草衣
树皮衣．青．黄．赤．茜 黑．红蓝色．落叶色
非布片缘．长．及华 蛇头缘衬．树皮衣
头巾．未得而离去 僧破矣．与党．僧伽
令与离越．作亲厚 意取．受．衣之八事