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比丘，以坏戒、坏行、坏见、坏命而教诫比丘。此处，此教诫、非难、诘责、训责、直言、辩疏、谐谑，名为教诫诤事。此处何为犯罪诤事耶？五种犯罪蕴为犯罪诤事，七种犯罪蕴为犯罪诤事，名此，为犯罪诤事。此处何为事诤事耶？僧伽之所作、所办、求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，名此，为事诤事。”
（三）
“何为诤论诤事之根本耶？六种之诤根为诤论诤事之根本，三种不善根为诤论诤事之根本，三种善根为诤论诤事之根本。”
“何等六种诤根为诤论诤事之根本耶？此处有比丘，有忿，有怨。诸比丘！彼比丘有忿、有怨之时，于师不尊重、不从顺而住；于法不尊重、不从顺而住；于僧伽不尊重、不从顺而住；于戒不圆满。诸比丘！彼比丘于师不尊重、不从顺而住；于法不尊重、不从顺而住；于僧伽不尊重、不从顺而住；于戒不圆满时，于僧伽生诤论。诤论致众人无益、无乐、无利以及人天之无益与苦恼。诸比丘！汝等若如此由内或由外观察诤根者，诸比丘！汝等当勤断彼恶诤根。诸比丘！汝等若如此由内或由外观察诤根者，诸比丘！汝等于此处当勤令未来不生彼恶诤根。如是断此恶诤根，如是令未来不生此恶诤根。诸比丘！复次，有比丘，有覆，有恼，有嫉，有悭，有诳，有谄，有恶欲，有邪见，妄取现世，起坚固执而难舍弃。诸比丘！彼比丘妄取现世、起坚固执而难舍弃时，于师不尊重、不从顺而住……如是令未来不生此恶诤根。如此六种诤根为诤论诤事之根本。”
（四）
“何等三种不善根为诤论诤事之根本耶？此处有诸比丘，有贪心而诤论，有瞋心而诤论，有痴心而诤论，言：法或非法……或非粗罪。如此三种不善根为诤论诤事之根本。”
“何等三种善根为诤论诤事之根本耶？此处有诸比丘，无贪心而诤论，无瞋心而诤论，无痴心而诤论，言：法或非法……或非粗罪。如此三种善根为诤论诤事之根本。”
（五）
“何为教诫诤事之根本耶？六种教诫根为教诫诤事之根本，三种不善根为教诫诤事之根本，三种善根为教诫诤事之根本，身为教诫诤事之根本，语为教诫诤事之根本。”
“何等六种教诫根为教诫诤事之根本耶？此处有诸比丘，有忿［同第四 灭诤犍度一四（三）。将‘诤论’、‘诤根’改为‘教诫’、‘教诫根’。］……如此六种教诫根为教诫诤事之根本。”
“何等三种不善根为教诫诤事之根本耶？此处有诸比丘，有贪心而教诫，有瞋心而教诫，有痴心而教诫，对比丘以坏戒、坏行、坏见、坏命而教诫。如此三种不善根为教诫诤事之根本。”
“何等三种善根为教诫诤事之根本耶？此处有诸比丘，无贪心而教诫，无瞋心而教诫，无痴心而教诫，以坏戒……坏命而教诫比丘。如此三种善根为教诫诤事之根本。”
“如何身为教诫诤事之根本耶？此处有一人，恶色、丑恶、矮小、多病、眇目、驼背、半身不遂也，其故，教诫此。如此身为教诫诤事之根本。”
“如何语为教诫诤事之根本耶？此处有一人，为难语、口吃、哑巴者，其故，教诫此。如此语为教诫诤事之根本。”
（六）
“何为犯罪诤事之根本耶？六种犯罪生起为犯罪诤事之根本。有罪生起依身而不依语及心者，有罪生起依语而不依身及心者，有罪生起依身及语而不依心者，有罪生起依身及心而不依语者，有罪生起依语及心而不依身者，有罪生起依身、语、心者。如此六种犯罪生起为犯罪诤事之根本。”
（七）
“何为事诤事之根本耶？事诤事之根本一也，即僧伽也。”
（八）
“诤论诤事者：善、不善、无记。诤论诤事或善、或不善、或无记也。”
“此处何者之诤论诤事为善耶？此处有诸比丘，有善心而诤论，言：法或非法……或非粗罪。此处，此诉讼、斗诤、诤论、谈论、异论、别论、反抗而言说、议论，名为善诤论诤事。”
“此处何者之诤论诤事为不善耶？此处有诸比丘，有不善心而诤论，言：法或……论议，名此，为不善诤论诤事。”
“此处何者之诤论诤事为无记耶？此处有诸比丘，有无记心而诤论，言：法或……论议，名此，为无记诤论诤事。”
（九）
“教诫诤事者：善、不善、无记。教诫诤事或善、或不善、或无记也。”
“此处何者之教诫诤事为善耶？此处有诸比丘，对比丘有善心，教诫时以坏戒、坏行、坏见、坏命。此处，此教诫、非难、诘责、训责、直言、辩疏、谐谑，名为善教诫诤事。”
“此处何者之教诫诤事为不善耶？此处有诸比丘，对比丘有不善心，教诫时……。”
“此处何者之教诫诤事为无记耶？此处有诸比丘，对比丘有无记心，教诫时……。”
（一〇）
“犯罪诤事者：善、不善、无记。犯罪诤事或善、或不善、或无记也。无有犯罪诤事为善者。”
“此处何者之犯罪诤事为不善耶？知、故意、图谋、思量而犯，名此，为不善犯罪诤事。”
“此处何者之犯罪诤事为无记耶？不知、非故意、非图谋、非思量而犯，名此，为无记犯罪诤事。”
（一一）
“事诤事者：善、不善、无记。事诤事或善、或不善、或无记也。”
“此处何者之事诤事为善耶？僧伽有善心而行羯磨，谓：求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，名此，为善事诤事。”
“此处何者之事诤事为不善耶？僧伽有不善心而行羯磨……。”
“此处何者之事诤事为无记耶？僧伽有无记心而行羯磨……。”
（一二）
“诤论而为诤论诤事，诤论而非诤事，诤事而非诤论，诤事亦为诤论，或诤论而有诤论诤事，或诤论而有非诤事，或诤事而有非诤论，或诤事亦有诤论。”
“此处何者为诤论而为诤论诤事耶？此处有诸比丘，言：法……非粗罪而诤论。此处，此诉讼……议论，为诤论而诤论诤事也。”
“此处何者为诤论而非诤事耶？母与子诤论，子与母诤论，父与子诤论，子与父诤论，兄弟与兄弟诤论，兄弟与姊妹诤论，姊妹与兄弟诤论，友与友诤论，此，为诤论而非诤事。”
“此处何者为诤事而非诤论耶？教诫诤事、犯罪诤事、事诤事也，此，为诤事而非诤论。”
“此处何者为诤事亦为诤论耶？诤论诤事为诤事亦为诤论。”
（一三）
“教诫而为教诫诤事，教诫而非诤事，诤事而非教诫，诤事亦为教诫。或教诫而有教诫诤事，或教诫而有非诤事，或诤事而有非教诫，或诤事亦有教诫。”
“此处何者为教诫而为教诫诤事耶？此处有诸比丘，以坏戒……坏命，教诫比丘。此处，此教诫……谐谑，乃教诫而为诤事。”
“此处何者为教诫而非诤事耶？母教诫子……友教诫友，此，为教诫而非诤事。”
“此处何者为诤事而非教诫耶？犯罪诤事、事诤事、诤论诤事也，此，为诤事而非教诫。”
“此处何者为诤事亦为教诫耶？教诫诤事为诤事亦为教诫。”
（一四）
“犯罪而为犯罪诤事，犯罪而非诤事，诤事而非犯罪，诤事亦为犯罪。或犯罪而有犯罪诤事，或犯罪而有非诤事，或诤事而非犯罪，或有诤事亦有犯罪。”
“此处何者为犯罪而为犯罪诤事耶？五种犯罪蕴为犯罪诤事，七种犯罪蕴为犯罪诤事，此，为犯罪而为犯罪诤事。”
“此处何者为犯罪而非诤事耶？预流、等至也，此，为犯罪而非诤事。”
“此处何者为诤事而非犯罪耶？事诤事、诤论诤事、教诫诤事也，此，为诤事而非犯罪。”
“此处何者为诤事亦为犯罪耶？犯罪诤事为诤事亦为犯罪。”
（一五）
“事而为事诤事，事而非诤事，诤事而非事，诤事亦为事。或事而有事诤事，或事而有非诤事，或诤事而有非事，或诤事亦有事。”
“此处何者为事而为事诤事耶？僧伽之所作、所办、求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨也，此，乃事而为事诤事。”
“此处何者为事而非诤事耶？对阿阇梨之事、对和尚之事、对同和尚者之事、对同阿阇梨者之事也，此，为事而非诤事。”
“此处何者为诤事而非事耶？诤论诤事、教诫诤事、犯罪诤事也，此，为诤事而非事。”
“此处何者为诤事亦为事耶？事诤事为诤事亦为事。”
（一六）
“诤论诤事以几种止诤法灭之耶？诤论诤事以两种止诤法灭之，［谓：］现前毗尼及多觅毗尼也。有诤论诤事，不依多觅毗尼之一止诤法，而以现前毗尼之一止诤法可灭耶？当言：‘有。’此事如何？此处有诸比丘，言：法……非粗罪而诤论。诸比丘！若彼诸比丘能灭此诤事，诸比丘！名此，为灭诤事。以何灭之耶？以现前毗尼。此现前毗尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也。此处何者为僧伽现前耶？羯磨所须之比丘皆已至，应与乐欲者已与乐欲，现前［比丘］不呵责。此为此处之僧伽现前。此处何者为法现前、律现前耶？以法，以律，以师教，灭此诤事，此为此处之法现前、律现前。此处何者为人现前耶？诤论者与诤论者自他俱现前，此为此处之人现前。诸比丘！如是灭诤事已，若作者还再发起，再发起者为波逸提；若与乐欲者愤，愤者波逸提。”
（一七）
“诸比丘！若彼诸比丘于其住处不能灭此诤事者，诸比丘！彼诸比丘当往更多比丘住处。诸比丘！若彼诸比丘往他住处，于途中能灭此诤事者，诸比丘！名此，为灭诤事。以何灭之耶？……愤者波逸提。”
（一八）
“诸比丘！若彼诸比丘往他住处，于途中不能灭此诤事者，诸比丘！彼诸比丘当往彼住处，向彼住处诸比丘言：‘诸友！此诤事如是生、如是起。诸具寿！愿灭此诤事，以法、律、师教而善灭此诤事！’诸比丘！若彼住处诸比丘年长，而客比丘为新参者，诸比丘！彼住处诸比丘对诸客比丘应如是言：‘诸具寿！汝等须臾于一面，我等于此时当议论。’诸比丘！若彼住处诸比丘是新参，而诸客比丘为年长者，诸比丘！彼住处诸比丘对客比丘应如是言：‘诸具寿！若尔，汝等须臾于此，我等于此时当议论。’诸比丘！若彼住处诸比丘议论时生是念：‘我等以法、律、师教而不能灭此诤事。’则不得承当灭此诤事。诸比丘！若彼住处诸比丘议论时生是念：‘我等以法、律、师教而能灭此诤事。’诸比丘！彼住处诸比丘应向诸客比丘如是云：‘诸具寿！若汝等随生、随起，告知我等此诤事，则我等随以法、律、师教灭此诤事而得灭，我等承当此诤事。诸具寿！若汝等随生、随起之诤事不告知我等……不得灭，我等不承当此诤事。’诸比丘！如是善作摄受后，彼住处诸比丘应承当此诤事。诸比丘！彼诸客比丘应向彼住处诸比丘如是言：‘我等随生、随起，告知诸具寿此诤事。若诸具寿依法、律、师教灭此诤事，得善灭之，我等以此诤事委托诸具寿。若诸具寿……不得善灭此诤事，我等即自主此诤事。’诸比丘！如此善作摄受后，诸客比丘当以此诤事委托彼住处诸比丘。诸比丘！若彼诸比丘能灭此诤事，诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？……愤者波逸提。”
（一九）
“诸比丘！若彼诸比丘决定此诤事，生无边之言说，难知其所说之义时，诸比丘！许依断事人，可灭如此诤事。应选具足十分之比丘为断事人。［谓：］戒具足；依波罗木叉之律义，摄身而住；行具足，见微小之罪过而怖畏，执持学处而学；多闻而持所闻，累积所闻；凡初善、中善、后善，义备而文备，赞叹纯一圆满清净之梵行，如诸法多闻、多持，语熟，意观，见时善通达；广解两部波罗提木叉，于经及相善分别、善通晓、善决定；于律善巧不动；自他两派堪能令悟、令解、令观、令见、令静；善巧于止灭及诤事之生起；知诤事、知诤事之集起、知诤事之灭尽、知顺诤事灭尽之道也。诸比丘！许选具足如此十分之比丘为断事人。”
（二〇）
“诸比丘！当如是选：应先请比丘，请后，应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：
‘诸大德！请听我言！我等决定此诤事，生无边之言说，难知其所说之义。若僧伽机熟，则僧伽选比丘某甲与某乙，为断事人，令灭此诤事。是乃表白。
诸大德！请听我言！我等……难知……。僧伽选某甲比丘与某乙比丘，为断事人，令灭此诤事。选比丘某甲与某乙为断事人，令灭此诤事，具寿听者默然，不听者请言。
僧伽已选比丘某甲与某乙为断事人，令灭此诤事。具寿听故默然，我如是了知。’”
（二一）
“诸比丘！若彼诸比丘能依断事人而灭此诤事，诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毗尼也。此现前毗尼有何耶？法现前、律现前、人现前也……诸比丘！如是灭诤事已，若作者还再发起，再发起者波逸提。”
（二二）
“诸比丘！若彼诸比丘决定此诤事时，此处有说法比丘，彼不解经、不解经分别、不辨义、依文句之荫而摈真义，应由一聪明贤能比丘告彼诸比丘，言：‘诸具寿！请听我言！此处有说法某甲比丘，彼不解经、不解经分别、不辨义、依文句之荫而摈真义。若诸具寿机熟，则令此某甲比丘起，由余者灭此诤事。’诸比丘！若诸比丘令彼比丘起后，能灭此诤事，诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毗尼也。此现前毗尼有何耶？法现前、律现前、人现前也……诸比丘！如是灭诤事已，若作者还再发起，再发起者波逸提。”
（二三）
“诸比丘！若彼诸比丘决定此诤事时，此处有说法比丘，彼解经而不解经分别、不辨义、依文句之荫而摈真义。应由一聪明贤能比丘告彼诸比丘，言：‘诸具寿！请听我言！此处有说法某甲比丘，彼解经而不解经分别、不辨义……发起者波逸提。’”
（二四）
“诸比丘！若彼诸比丘依断事人，不能灭此诤事，诸比丘！彼诸比丘此诤事当委托僧伽：‘诸大德！我等依断事人，不能灭此诤事，请僧伽灭此诤事！’诸比丘！如此诤事许以多觅［毗尼］，可灭之。选具足五分之比丘，为行筹人……‘……［同第四 灭诤犍度九］……了知。’应由彼行筹比丘行筹，应随多数如法说比丘之说而灭此诤事。诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毗尼及多觅［毗尼］也。此现前毗尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也。此处何者为僧伽现前耶？僧伽所须之……此为此处之人现前。此多觅［毗尼］有何耶？行多觅羯磨，乃预备、开始、进行、承认、无呵责也，此为此处之多觅［毗尼］。诸比丘！如是灭诤事已，若作者再发起，发起者波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。”
（二五）
尔时，舍卫城之诤事，如是生，如是起。时，彼诸比丘不满舍卫城僧伽之诤事止灭。彼等闻：“某住处住众多长老，多闻而通阿含，持法，持律，持摩夷，为贤明、聪明、有慧、有耻、有悔而好学者也。若彼诸长老以法、律、师教而灭此诤事，此诤事如是善灭。”于是，彼诸比丘往彼住处，向诸长老言：“诸大德！此诤事如是生、如是起。愿诸长老以法、律、师教灭此诤事，善灭此诤事！”时，彼诸长老如舍卫城之僧伽灭诤事，行善灭，如是灭此诤事。时，彼诸比丘不满舍卫城僧伽之诤事止灭，不满众多长老之诤事止灭。彼等闻：“某住处住三长老……住二长老……住一长老，多闻……而好学者也。若彼长老以法、律、师教而灭此诤事……善灭……”时，彼诸比丘往彼住处，向彼长老言：“大德！此诤事……愿长老以法、律、师教而灭此诤事，善灭……！”时，彼长老如舍卫城之僧伽灭诤事、众多长老灭诤事、三长老灭诤事、二长老灭诤事，行善灭，如是灭此诤事。时，彼诸比丘不满舍卫城僧伽之诤事止灭，不满众多长老之……三长老之……二长老之……一长老之诤事止灭，诣世尊住处。诣已，以此事白世尊，［世尊曰：］“诸比丘！此诤事已决、静、灭、善灭也。”
（二六）
“诸比丘！为令此等比丘解，许三种行筹，［谓：］秘密、窃语、公开也。诸比丘！何者为秘密行筹耶？彼行筹比丘，作有色无色之筹，至一一比丘处，应言：‘此乃如是说者之筹、此乃如是说者之筹也，随所欲而取之。’若取当言：‘勿示任何人！’若知非法说者多，言：‘取之不善。’当弃之，若知如法说者多，言：‘取之善。’当用之。诸比丘！如此为秘密行筹。诸比丘！何者为窃语行筹耶？彼行筹比丘应向一一比丘耳语，曰：‘此乃如是说者之筹、此乃如是说之筹也，随所欲而取之。’若取当言：‘勿告知任何人！’若知非法说者多，言：‘取之不善。’当弃之，若知如法说者多，言：‘取之善。’当用之。诸比丘！如此为窃语行筹。诸比丘！何者为公开行筹耶？若知如法说者多，应令公开取之。诸比丘！如此为公开行筹。诸比丘！有如是三种行筹。”
（二七）
“教诫诤事以几种止诤法而灭之耶？教诫诤事以四种止诤法而灭之，［谓：］现前毗尼、忆念毗尼、不痴毗尼、觅罪相也。教诫诤事不依不痴毗尼及觅罪相之二止诤法，而以现前毗尼及忆念毗尼之二止诤法而可灭之，有耶？当言：‘有。’此事如何？此处有诸比丘，以无根坏戒诽谤比丘。诸比丘！忆念广大之彼比丘应与忆念毗尼。诸比丘！当如是与：诸比丘！彼比丘应至僧伽处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：
‘诸大德！诸比丘以无根坏戒诽谤我。诸大德！我忆念广大，于僧伽乞请忆念毗尼。’应二次乞请……三次乞请。应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：
‘诸大德！请听我言！诸比丘以无根坏戒诽谤某甲比丘。彼忆念广大，彼于僧伽乞请忆念毗尼……［同第四 灭诤犍度四（一〇）］……了知。’”
“诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毗尼及忆念毗尼也。此现前毗尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也……此处何者为人现前耶？乃教诫者及被教诫者俱现前。此为此处人现前。此忆念毗尼有何耶？行忆念毗尼羯磨，乃预备、开始、进行、承认、无呵责也，此为此处之忆念毗尼。诸比丘！如此灭诤事已，若作者还再发起，发起者波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。”
（二八）
“教诫诤事不依忆念毗尼及觅罪相之二止诤法，而以现前毗尼及不痴毗尼之二止诤法而可灭之，有耶？当言：‘有。’此事如何？此处有比丘，发狂，心颠倒，彼因发狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。彼比丘因发狂、心颠倒而常犯罪故，诸比丘非难彼，言：‘具寿！忆念犯如是之罪耶？’彼言：‘诸友！我发狂、心颠倒，我因发狂、心颠倒，故常多行非沙门法，语有散乱。我不忆念此，我乃愚痴而行。’彼如是说，彼等犹非难而言：‘具寿！忆念犯如是之罪耶？’诸比丘！于不痴之彼比丘应与不痴毗尼。诸比丘！当如是与：诸比丘！彼比丘应至僧伽处，偏袒右肩……唱言：‘我发狂……［同第四 灭诤犍度五（二）。“伽伽比丘”改为“某甲比丘”］……了知。’诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毗尼及不痴毗尼也。此现前毗尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也……此不痴毗尼有何耶？行不痴毗尼……无呵责，此，此处之不痴毗尼也。诸比丘！如是灭诤事已，若作者还再发起，发起者波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。”
（二九）
“教诫诤事不依忆念毗尼及不痴毗尼之二止诤法，而以现前毗尼及觅罪相之二止诤法而可灭之，有耶？当言：‘有。’此事如何？此处有比丘，于僧伽中以重罪非难比丘，言：‘具寿！忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪耶？’彼言：‘友！我不忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪。’彼如是否认，而更强言：‘具寿！愿知忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪！’彼言：‘友！我不忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪，友！然而，我忆念犯如是之少罪。’彼如是否认，而更强言：‘具寿！愿知忆念……。’彼言：‘友！我犯此少罪，不受问而自言，然而，如何犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪，受问而不自言耶？’彼曰：‘友！汝犯此少罪，不受问而不自言，然而，汝犯波罗夷或相似波罗夷之重罪，如何不受问而自言耶？具寿！愿知忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪！’彼言：‘友！我忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪。我嬉戏、轻率而言：不忆念犯如是波罗夷或相似波罗夷之重罪。’诸比丘！于彼比丘当行觅罪相羯磨。诸比丘！当如是行：应由一聪明贤能比丘……‘……［同第四 灭诤犍度一一（二）。“乌婆瓦罗”改为“某甲”，“罪”改为“重罪”］……了知。’诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毗尼及觅罪相也。此现前毗尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也……此觅罪相有何耶？行觅罪相羯磨，乃预备、开始、进行、承认、无呵责也，此，此处之觅罪相。诸比丘！如此灭诤事已，若作者再发起，发起者波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。”
（三〇）
“犯罪诤事以几种止诤法而灭之耶？犯罪诤事以三种止诤法而灭之，［谓：］现前毗尼、自言治、如草覆地法也。犯罪诤事不依如草覆地法之一止诤法，而以现前毗尼及自言治之二止诤法而可灭之，有耶？当言：‘有。’此事如何？此处有比丘，犯轻罪。诸比丘！彼比丘至一比丘处，偏袒右肩，胡跪，合掌，如是唱言：‘友！我犯某罪，为此忏悔。’后，当言：‘汝见耶？’‘然！我见。’‘今后当摄护之！’诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毗尼及自言治也。此现前毗尼有何耶？法现前、律现前、人现前也……此处何者为人现前耶？乃说者及闻者俱现前。此为此处之人现前。此自言治有何耶？行自言治，乃预备、开始、进行、承认、无呵责也。此，此处之自言治。诸比丘！如此灭诤事已，若受者再发起，发起者波逸提。”
（三一）
“若如是而得则善。诸比丘！若不得，则彼比丘应至众多比丘处，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪，合掌，如是唱言：‘我犯某罪，为此忏悔。’应由一聪明贤能比丘告彼诸比丘，言：‘诸大德！请听我言！此处某甲比丘忆念罪，明示，告白而说。若诸具寿机熟，则我将宽恕某甲比丘之罪。’彼应言：‘汝见耶？’‘然！我见。’‘今后当摄护之！’诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毗尼……［同第四 灭诤犍度一四（三〇）］……再发起者波逸提。”
（三二）
“若如是而得则善。诸比丘！若不得，则彼比丘应至僧伽处……如是唱言：‘诸大德！我犯某罪，为此忏悔。’应由一聪明贤能比丘于僧伽中唱言：‘诸大德！请听我言！此处某甲比丘忆念罪，明示，告白而说。若僧伽机熟，我将宽恕某甲比丘之罪。’彼应言：‘汝见耶？’‘然！我见。’‘今后当摄护之！’诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毗尼及自言治也。此现前毗尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也……诸比丘！如是灭诤事已，若受者再发起，发起者波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。”
（三三）
“犯罪诤事不依自言治之一止诤法，而以现前毗尼及如草覆地之二止诤法而可灭之，有耶？当言：‘有。’此事如何？此处诸比丘生诉讼……‘……［同第四 灭诤犍度一三（一）～（三）］……我如是了知。’诸比丘！名此，谓灭诤事。以何灭之耶？以现前毗尼及如草覆地法也。此现前毗尼有何耶？僧伽现前、法现前、律现前、人现前也。此处何者为僧伽现前耶？羯磨所须之比丘悉已到，应与乐欲者已与乐欲，现前［比丘］不呵责，此为此处之僧伽现前。此处何者为法现前、律现前耶？以法、律、师教而灭此诤事，此为此处之法现前、律现前。此处何者为人现前耶？乃说者及闻者俱现前，此为此处之人现前。此如草覆地法有何耶？行如草覆地法，乃预备、开始、进行、承认、无呵责也，此，此处之如草覆地法。诸比丘！如是灭诤事已……再发起者为波逸提；若已与乐欲者愤，愤者波逸提。”
（三四）
“事诤事以几种止诤法而灭之耶？事诤事以一种止诤法而灭之，［谓：］现前毗尼也。”
——————第四 灭诤犍度终——————