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（三）
优波离！复具五分……应作……。何等为五？身业不清净，语业不清净，活命不清净，愚痴不聪明，斗诤纷乱。优波离！具此五分……应作……。”
（四）
“尊师！具几种支分之比丘，不得与检问耶？”“优波离！……五分……不得与……。何等为五？不知犯不犯，不知轻犯重犯，有残犯无残犯……不知粗犯非粗犯，不知有忏悔犯无忏悔犯。优波离！此……不得与……。
优波离！具足五分之比丘，可与检问。何等为五？知犯不犯……优波离！此……可与……。”
（五）
“尊师！比丘依几种行相而犯罪耶？”“优波离！依五种行相而比丘犯罪。何等为五？无惭故，无知故，恶行性故，于不清净作清净想故，于清净作不清净想故。优波离！此……犯罪。
（六）
优波离！复依五相而犯罪。何等为五？依不见［持律者］，依不闻［由他净不］，依睡眠，违想［不净为净］，放心。优波离！此……犯……。”
（七）
“尊师！有几种魔怨耶？”“优波离！此等五种魔怨也。何等为五？杀生，不与取，行邪淫，妄语，饮酒。优波离！此五种魔怨也。”
（八）
“尊师！有几种离耶？”“优波离！此等五种离也。何等为五？离杀生，离不与取，离邪淫，离妄语，离饮酒。优波离！此为五种离。”
（九）
“尊师！有几种丧失耶？”“优波离！此等为五种丧失。何等为五？亲戚丧失，财丧失，病丧失，戒丧失，见丧失。优波离！此为五种丧失。”
（一〇）
“尊师！有几种成就耶？”“优波离！此等五种成就也。何等为五？亲戚成就，财成就，健康成就，戒成就，见成就。优波离！此为五种成就也。”
——————七 妄语品——————
摄颂
妄语．抑．复．检问 犯罪．复．魔怨．离
丧失以及成就 此第七品聚也
八
（一）
“尊师！对具几种支分之比丘，比丘尼僧伽可行羯磨耶？”“优波离！……五分……比丘尼僧伽行羯磨，彼比丘不得受比丘尼众之礼。何等为五？露身而示诸比丘尼，示腿，示生支，示两肩，与在家者以粗语而交谈。优波离！此……彼比丘不得受比丘尼众之礼者。
（二）
优波离！复……五分……彼比丘不得受比丘尼众之礼者。何等为五？企望诸比丘尼无所得，企望诸比丘尼不利，企望诸比丘尼无住处，骂詈、谗谤诸比丘尼，离间比丘与比丘尼。此……。
（三）
优波离！复……五分……彼比丘不得受比丘尼众之礼者。何等为五？企望诸比丘尼无所得，企望诸比丘尼不利，企望诸比丘尼无住处，骂詈、谗谤诸比丘尼，令比丘与比丘尼交往。此……彼比丘不得受比丘尼众之礼者。”
（四）
“尊师！对具几种支分之比丘尼，可行羯磨耶？”“优波离！对具五分之比丘尼，可行羯磨。何等为五？露身而示比丘，示腿，示生支，示两肩，与在家者交谈粗语。此……。
（五）
优波离！复对具五分之比丘尼，可行羯磨。何等为五？企望比丘无利得，企望比丘不利，企望比丘无住处，骂詈、谗谤比丘，离间比丘尼与比丘。优波离！对具此五分之比丘尼，可行羯磨。
（六）
优波离！复对具五分之比丘尼，可行羯磨。何等为五？企望比丘无所得……不利……无住处……骂詈、谗谤比丘，令比丘尼与比丘交往。优波离！对具此五分之比丘尼，可行羯磨。”
（七）
“尊师！具几种支分之比丘，对比丘尼等不得遮［受］教诫耶？”“优波离！……五分……不得遮。何等为五？无耻，愚痴，不清净，有摈斥之意，无出［罪］之意。此……。
（八）
优波离！复……五分……不得遮。何等为五？身业不清净，语业不清净，活命不清净，愚痴不聪明，被检问时不得专心。此……。
（九）
优波离！复……五分……不得遮。何等为五？具足身非行，具足语非行，具足身语非行，为比丘尼之骂詈、谗谤者，与比丘尼亲近以不随顺交往而住者。此……。
（一〇）
优波离！复……五分……不得遮。何等为五？无耻，愚痴，不清净，起斗诤，起纷争者，于学不圆满者。此……不得遮……。”
（一一）
“尊师！具几种支分之比丘，不得教诫比丘尼耶？”“优波离！……五分不得……何等为五？具身非行，具语非行，具身语非行，为比丘尼之骂詈、谗谤者，与比丘尼亲近以不随顺交往而住。此……。
（一二）
优波离！复……五分……不得……。何等为五？无耻，愚痴，不清净，远行者，病者。此……不得……。”
（一三）
“尊师！具几分之比丘，不得与共语耶？”“优波离！具五分之比丘，不得与共语。何等为五？不具无学戒蕴，不具无学定蕴……慧蕴……解脱蕴……不具足解脱智见蕴。此……。
优波离！具五分之比丘，得与共语。何等为五？具无学戒蕴……此……。
（一四）
优波离！复具五分之比丘，不得与共语。何等为五？不得义无碍解，不得法无碍解，不得辞无碍解，不得辩无碍解，不观察心如解脱。此……。
优波离！具五分之比丘，得与共语。何等为五？得义无碍解……观察心如解脱。优波离！具此五分之比丘，得与共语。”
——————八 比丘尼教诫品——————
摄颂
依比丘尼等 行同其他二
对于比丘尼 三种之羯磨
不得遮止之 二种之双说
不得行教诫 二说于会话
二种之双说
九
（一）
“尊师！具几分之比丘，不得选定为断事人耶？”“优波离！具五分之比丘，不得选定为断事人。何等为五？不善辨义，不善辨法，不善辨言辞，不善辨文，不善辨前事后事。优波离！具此五分之比丘，不得选定为断事人。
优波离！具五分之比丘，得选定为断事人。何等为五？善辨义……优波离！具此五分之比丘，得选定为断事人。
（二）
优波离！复……不得选定为……。何等为五？有忿为忿所胜，有覆为覆所胜，有恼为恼所胜，有嫉为嫉所胜，妄取现世，执固自见，难弃舍。此……。
优波离！……五分……得选定为……何等为五？无忿不为忿所胜……无嫉不为嫉所胜，不妄取现世，不固执自见，善弃舍。此……。
（三）
优波离！复……不得选定为……。何等为五？激烈，乖张，抗拒，起扰动，不堪忍，不谨受教诫。此……。
优波离！……五分……得选定为……。何等为五？不激烈，不乖张，不抗拒，不起扰动，堪忍，谨受教诫。此……。
（四）
优波离！复……不得选定为……。何等为五？勿视而欺［呵责者被呵责者之语］，不忆念，不得听许而说，依法、律从罪而不呵责，依法、律从罪而不处分，从见而不说。此……。
优波离！……五分……得选定为……。何等为五？令忆念而不暴露，得听许而说，依法……从见而说。此……。
（五）
优波离！又……不得选定为……。何等为五？行爱不应行，行瞋不应行，行痴不应行，行怖不应行，无耻。此……。
优波离！……五分……得选定为……。何等为五？不行爱不应行……有耻。此……。
（六）
优波离！复……不得选定为……。何等为五？行爱不应行，行瞋不应行，行痴不应行，行怖不应行，不善辨律。此……。
优波离！……五分……得选定为……。何等为五？不行爱不应行……善辨律。此……得选定为……。”
（七）
“尊师！具几分之比丘实可言为愚痴者耶？”“优波离！具五分之比丘实可言为愚痴者。何等为五？不知经，不知随经，不知律，不知随律，不善辨处非处。此……。
优波离！具五分之比丘实可称为有智者。何等为五？知经……善辨处非处。此……。
（八）
优波离！复……实可称为愚痴者。何等为五？不知法，不知随法，……律……，不善辨前事后事。此……。
优波离！……五分……实可称为有智者。何等为五？知法……知前事后事。此……。
（九）
优波离！复……实可称为愚痴者。不知事，不知因缘，不知所制，不知句之诵出法，不知适用之语法。此……。
优波离！……五分……实可称为有智者。何等为五？知事……此……。
（一〇）
优波离！复……实可称为愚痴者。何等为五？不知罪，不知罪之等起，不知罪之前行，不知罪之止息，不善辨罪之决断。此……。
优波离！……五分……实可称为有智者。何等为五？知罪……善辨罪之决断。此……。
（一一）
优波离！复……实可称为愚痴者。何等为五？不知诤事，不知诤事之等起，不知诤事之前行，不知诤事之止息，不善辨诤事之决断。此……。
优波离！……五分……实可称为有智者。何等为五？知诤事……善辨诤事之决断。此……实可称为有智者。”
——————九 断事人品终——————
摄颂
不善辨义．忿 激者及露者
此爱不应行 皆同与不善
经．法乃至事 罪以及诤事
皆各有对说 汝等分黑白
一〇
（一）
“尊师！具几分之比丘不适灭诤事耶？”“优波离！具五分之比丘不适灭诤事。何等为五？不知罪……［参照九．（一〇）］……此……。
优波离！……五分……适灭诤事。何等为五？知罪……此……。
（二）
优波离！复……不适灭诤事。何等为五？不知诤事……［参照九．（一一）］……此……。
优波离！……五分……适灭诤事。何等为五？知诤事……此……。
（三）
优波离！复……不适灭诤事。何等为五？行爱不应行……无耻。此……。
优波离！……五分……适灭诤事。何等为五？不行爱不应行……有耻。此……。
（四）
优波离！复……不适灭诤事。何等为五？行爱不应行……少闻。此……。
优波离！……五分……适灭诤事。何等为五？不行爱不应行……多闻。此……。
（五）
优波离！复……不适灭诤事。何等为五？不知事，不知因缘，……所制……句之诵出法……不知适用之语法。此……。
优波离！……五分……适灭诤事。何等为五？知事……此……。
（六）
优波离！复……不适灭诤事。何等为五？行爱不应行……不善辨律。此……。
优波离！……五分……适灭诤事。何等为五？不行爱不应行……善辨律。此……。
（七）
优波离！复……不适灭诤事。何等为五？行爱不应行……不尊重人，不尊重僧。此……。
优波离！……五分……适灭诤事。何等为五？不行爱不应行……尊重僧伽，不尊重人。此……。
（八）
优波离！复……不适灭诤事。何等为五？行爱不应行……尊重利养而不尊重正法。此……。
优波离！……五分……适灭诤事。何等为五？不行爱不应行……尊重正法而不尊重利养。此……适灭诤事。”
（九）
“尊师！依几种行相而僧伽分裂耶？”“优波离！依五相而僧伽分裂。何等为五？依羯磨，依［波罗提木叉］诵出，行决断，依［非法］唱说，依取筹。优波离！依此五相而僧伽分裂。”
（一〇）
“尊师！言僧诤、僧诤者，尊师！云何僧诤而非僧破耶？又云何僧诤而又为僧破耶？”“优波离！我为客来比丘制此客来之仪法。优波离！如是我善制，于学处不行客来比丘之仪法，如是，优波离！僧诤而非僧破。优波离！我为旧住比丘制此旧住之仪法。优波离！如是我善制，于学处旧住比丘不行旧住之仪法，如是……。优波离！我为诸比丘制立于食堂应从长幼、从老弱、从适否而取最初之座、最初之水、最初之食之食堂仪法。优波离！我如是善制，于学处新参比丘夺长老比丘之座，如是……。优波离！我为诸比丘制立坐卧处应从长幼、从老弱、从适否而行之坐卧处仪法，优波离！我如是善制，于学处新参比丘夺长老比丘之坐卧处。优波离！如是为僧诤而非僧破。
优波离！我为诸比丘制立界内同一布萨、同一自恣、同一僧伽羯磨、同一羯磨非羯磨。优波离！我如是善制，于学处界内行别异之存在，结别众而行别异布萨、行别异自恣、行别异僧伽羯磨、行别异羯磨非羯磨，优波离！如是为僧诤而亦为僧破。”
——————十 灭诤品终——————
摄颂
罪．诤事．爱及少闻
事．不善．人及利养
分裂．僧诤．同僧破
一一
（一）
“尊师！具几分之破僧者，堕恶趣地狱而住一劫不得救耶？”“优波离！……五分……不得救。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为法，法说为非法，非律说为律，律说为非律，异自己之见而依羯磨。优波离！……此五分……不得救也。
（二）
优波离！复……不得救。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为法……异……见而依诵出。此……。
（三）
优波离！复……不得救。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为法……异……见而决断。此……。
（四）
优波离！复……不得救。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为法……异……见而依唱说。此……。
（五）
优波离！复……不得救。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为法……异……见而依取筹。此……。
（六）
优波离！复……不得救。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为……异忍而依羯磨……乃至……异忍而依诵出，异忍而决断，异忍而唱言，异忍而取筹。此……。
（七）
优波离！复……不得救。何等为五？优波离！于此有比丘，非法……法……异乐而依羯磨……乃至……异乐而依诵出，异乐而决断，异乐而依唱言，异乐而依取筹。此……。
（八）
优波离！复……不得救。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为法……异想而依羯磨……乃至……异想而依诵出，异想……决断，异想而依唱言，异想而依取筹。优波离！具五分之破僧者，堕恶趣地狱住一劫之间而不得救。”
——————十一 破僧者品终——————
摄颂
异见而依羯磨 依诵出．依决断
依唱言及依筹 此五种之见依
忍．乐．想．之此三 亦为五重法也
一二
（一）
“尊师！具几分之破僧者，不堕恶趣地狱，不住一劫之间，而非不得救者耶？”“优波离！……五分……非不得救者。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为法，法说为非法，非律说为律，律说为非律，不异见而依羯磨。此……。
（二～八）
优波离！复……非不得救者。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为法……不异见而依诵出……不异想而依取筹。优波离！具此五分之破僧者，不堕恶趣地狱，不住一劫之间，非不得救者。”
——————十二 第二破僧者品终——————
摄颂
不异见依羯磨 依诵出．依决断
依唱言．依取寿 此五种之见依
忍．乐．想．之此三 亦为五重法也
如前之于黑分 同为有二十法
当知如是白分 亦同为有二十
一三
（一）
“尊师！具几分之旧住比丘，持来如置［确实迅速］堕地狱耶？”“优波离！具五分之旧住比丘，持来如放置即堕地狱。何等为五？行爱不应行，行瞋不应行，行痴不应行，行怖不应行，以僧伽物为个人使用之受用物而受用。优波离！此……。
优波离！具五分之旧住比丘，持来如置即生天上。何等为五？不行爱不应行……以僧伽物为个人受用物而不受用。此……即生天上。”
（二）
“尊师！有几种非法律之解说耶？”“优波离！此等五种非法律之解说也。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为法，法说为非法，非律说为律，律说为非律，制非制废所制。优波离！此五种非法律之解说也。
优波离！此等为五种如法律之解说。何等为五？优波离！于此有比丘，非法说为非法……律说为律，不制非制，不废所制。优波离！此五种如法律之解说。”
（三）
“尊师！具几分之差遣请食人，持来如置即堕地狱耶？”“优波离！具五分之差遣请食人，持来如置即堕地狱。何等为五？行爱不应行……不知差遣非差遣。优波离！此……。
优波离！具五分之差遣请食人，持来如置即生天上。何等为五？不行爱不应行……知差遣非差遣。优波离！此……即生天上。”
（四～一五）
“尊师！具几分之分坐卧处人……乃至……守库人、纳衣人、分衣人、分粥人、分果人、分嚼食人、舍杂细物人、受浴衣人、分钵人、管净人、监沙弥人，持来如置即堕地狱耶？”“优波离！具五分……监沙弥人……［参照（三）‘差遣非差遣’改为‘使与不使’］……堕地狱……即生天上。”
——————十三 旧住比丘品终——————
摄颂
旧住与解说 差遣于请食
坐卧处．器物 纳衣人及衣
配分者．粥．果 嚼食及杂细
并受浴衣人 钵与净人事
沙弥使用人
一四
（一）
“尊师！受迦絺那衣有几种功德耶？”“优波离！此等为受持迦絺那衣之五种功德。何等为五？［食前食后不嘱他比丘］而入聚落，离衣宿，别众食，受须限之衣，得衣者所持。优波离！此为受迦絺那衣之五种功德。”
（二）
“尊师！失念乱意睡眠有几种过耶？”“优波离！此等五种……过也。何等为五？不快眠，不快觉，见恶梦，诸天不守护，泄不净。优波离！此失念……之五过也。
优波离！此等为存念正意睡眠之五种功德。何等为五？安乐眠，安乐觉，不见恶梦，诸天守护，不泄不净。优波离！此等存念……之五种功德也。”
（三）
“尊师！几种人为不得受礼之人耶？”“优波离！此等为五种不得受礼之人。何等为五？入家中者不得受礼，以车行者不得受礼，于闇中者不得受礼，［从他事］不注意者不得受礼，睡眠者不得受礼。优波离！此等五种不得受礼者也。
（四）
优波离！复有五种不得受礼之人。何等为五？喝粥者不得受礼，于食堂中不得受礼，趣向［敌方］者不得受礼……想余事者不得受礼……裸形者不得受礼。优波离！此等……。
（五）
优波离！复有五种不得受礼者。何等为五？嚼食者不得受礼……啖食者……大便者……小便者……被举罪者不得受礼。优波离！此等……。
（六）
优波离！复有五种不得受礼之人。何等为五？后受具者不得受前受具者之礼，未受具者不得受礼……异住之年长者说非法者不得受礼……女人……黄门不得受礼。优波离！此等……。
（七）
优波离！复有五种不得受礼之人。何等为五？别住者不得受礼……相应本日治者……相应摩那埵者……行摩那埵者……相应出罪者不得受礼。优波离！此等为五种不应受礼者。”
（八）
“尊师！几种人可受礼者耶？”“优波离！此等为五种可受礼之人。何等为五？前受具者可受后受具者之礼，异住年长者如法说者……阿阇梨……和尚……以及包括天界、魔界、梵天界、于此世界、于沙门、婆罗门、天、人众、如来、应供、等正觉者可受礼。优波离！此等为五种可受礼者。”
（九）
“尊师！年少比丘礼长老比丘之足时，于内具几种法而可礼足耶？”“优波离！年少比丘……五法……可礼足。何等为五？优波离！年少比丘……礼……时，覆一肩而着外衣，合掌，以两手之掌摩足，应具爱与敬而礼足。优波离！年少比丘……礼……时，内具此五种法而可礼足。”
——————十四 迦絺那衣受持品终——————
摄颂
迦絺那衣持．睡 眠．家中．粥．嚼食
之前乃至别住 受礼者．敬礼法
——————优波离［问］五法终——————
诸品摄颂
无依止．羯磨 决断及提示
呵责．头陀分 妄语．比丘尼
断事人．诤事 前五之破僧
旧住．迦絺那 十四品善说