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第一 诵品
一
如是我闻。一时，世尊住王舍城之灵鹫山。其时，韦提希子，摩揭陀王阿阇世欲征伐跋耆人。于此，彼如是言：“彼等虽有如是大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我欲根绝跋耆人，我欲令灭亡跋耆人，我欲令致破灭跋耆人。”
二
于此，韦提希子，摩揭陀王阿阇世，告摩揭陀大臣禹舍婆罗门言：
“然，婆罗门！汝诣世尊之处，诣已，顶礼世尊之足。而以我言，问无病、无恼、起居轻快、有气力、安稳乐住，而言：‘世尊！韦提希子，摩揭王阿阇世，顶礼世尊之足，问请［世尊］无病、无恼、起居轻快、有气力、安稳乐住！’而又如是言：‘世尊！韦提希子，摩揭陀王阿阇世，欲征伐跋耆人，彼如是言：“彼虽有大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我欲根绝跋耆人，我欲令灭亡跋耆人，我欲令致破灭跋耆人。”’而世尊之所教诫，善忆念，以告我。因世尊不说虚妄［语］。”
三
摩揭陀大臣禹舍婆罗门，应诺韦提希子，摩揭陀王阿阇世曰：“唯然。”则装备庄丽众多之乘俱，自己登乘庄丽之乘俱，离开王舍城，向灵鹫山出发。乘俱行至可行之地，下乘俱，步行至世尊之处，向世尊问讯，互具交换感铭之语后，坐于一面。坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，作如是言：
“瞿昙！韦提希子，摩揭陀王阿阇世，顶礼瞿昙之足，问请［世尊］无病、无恼、起居轻快、有气力、安稳乐住！瞿昙！韦提希子，摩揭陀王阿阇世，欲征伐跋耆人。彼如是言：‘彼虽有大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我将根绝跋耆人，我欲灭亡跋耆人，我欲令致破灭跋耆人。’”
四
其时，尊者阿难，立于世尊之后，为世尊扇扇。于此，世尊言尊者阿难曰：
“阿难！汝曾闻跋耆人常集会、多集会耶？”
“世尊！我闻跋耆人常集会、多集会。”
“然，阿难！跋耆人常集会、多集会之期间，可预期跋耆人之兴盛，应无衰亡。阿难！汝曾闻跋耆人之团结会集、合同共起，为跋耆人所应为之要事耶？”
“世尊！我闻跋耆人团结会集、合同共起，为跋耆人所应为之要事。”
“然，阿难！只要跋耆人团结会集、合同共起，为跋耆人所应为要事，则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难！汝曾闻跋耆人未制立之［国法］，不［轻易］制立，已制立者，不［轻易］废弃，尊崇实践往昔跋耆人所制立之［国］法耶？”
“世尊！我闻跋耆人未制立之［国法］，不［轻易］制立，已制立者，不［轻易］废弃，尊崇实践往昔跋耆人所制立之［国］法。”
“然，阿难！只要跋耆人未制立之［国法］，不［轻易］制立，已制立者，不［轻易］废弃，尊崇实践往昔跋耆人所制立［国］法，则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难！汝曾闻跋耆人尊敬、尊崇、供养跋耆人之跋耆大老，而应听闻彼等之［训］言耶？”
“世尊！我闻跋耆人尊敬、尊崇、供养跋耆人之跋耆大老，而且应听闻彼等之［训］言。”
“然，阿难！只要跋耆人尊敬、尊崇、供养彼跋耆人之跋耆大老，而且听闻彼等［训］言，阿难！则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难！汝曾闻跋耆人无以暴力捉出、拘禁跋耆宗族之妇女、童女耶？”
“世尊！我闻跋耆人无以暴力捉出、拘禁跋耆宗族之妇女、童女。”
“然，阿难！只要跋耆人无以暴力捉出、拘禁跋耆宗族之妇女、童女，阿难！则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难！汝曾闻跋耆人尊敬、尊崇、奉持［城］内外、跋耆人之跋耆塔庙，而且不废以前之施与、以前所为适法之祭祀耶？”
“世尊！我闻跋耆人尊敬、尊崇、奉持［城］内外、跋耆人之跋耆塔庙，而且不废以前之施与、以前所为适法之祭祀。”
“然，阿难！只要跋耆人尊敬、尊崇、奉持［城］内外、跋耆人之跋耆塔庙，而且不废以前之施与、以前所为适法祭祀，阿难！则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难！汝曾闻跋耆人对阿罗汉，善俱正当之保护、守护、护持耶？使得未来此领内之阿罗汉能来；已来此领内之阿罗汉能安乐而住耶？”
“世尊！我闻跋耆人对阿罗汉，善俱正当之保护、守护、护持，使得未来此领内之阿罗汉能来，已来此领内之阿罗汉能安乐而住。”
“然，阿难！只要跋耆人对阿罗汉，善俱正当保护、守护、护持，使得未来此领内之阿罗汉能来，已来此领内之阿罗汉能安乐而住，则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。”
五
其时，世尊言摩揭陀大臣禹舍婆罗门曰：
“婆罗门！我，一时，住毗舍离之沙兰它它庙时，于其处，我为跋耆人，说此七不退法。婆罗门！只要此七不退法存在于跋耆人之间，且跋耆人善奉行此七不退法，则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。”
如是言已，摩揭陀大臣禹舍婆罗门曰：
“呜呼！瞿昙！唯具一不退法，则可预期跋耆人之兴盛而非衰亡，何况言至具七不退法！呜呼！瞿昙！韦提希子，摩揭陀王阿阇世，依战争、外交以外，若不依于离间不和，实不可能征服跋耆人。然，我行矣！呜呼！瞿昙！我甚忙，多所为事。”［世尊曰：］
“然，婆罗门！当知时宜。”
于此，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，欢悦世尊之言，起座离去。
六
于此，世尊于摩揭陀大臣禹舍婆罗门离去不久，言尊者阿难曰：“阿难！汝往告住王舍城附近之诸比丘，皆会集讲堂。”
尊者阿难应诺世尊曰：“唯然，世尊。”则往告住王舍城附近之诸比丘，皆会集讲堂。回诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，立于一面，立于一面之阿难白世尊言：“世尊！比丘众已齐集，请惟知时宜。”
其时，世尊即从座起而往讲堂，坐所设座已，世尊告诸比丘曰：
“诸比丘！我将宣说七不退法，且谛听善忆念。”
诸比丘应诺世尊曰：“唯然，世尊。”世尊如是曰：
“诸比丘！只要诸比丘常集会、多集会，则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘！只要诸比丘常集会，相起相尽力于僧伽职务，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘！只要诸比丘依照未制立者不制立，已制立者不废，实行所制立律法，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘！只要诸比丘恭敬、尊崇、供养年高德重、富于经验之诸长老，僧伽之师父，僧伽之导师，并听受彼等忠告，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘！只要诸比丘不生起导致生死轮回之贪欲，不为此所支配，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘！只要诸比丘仍乐住阿兰若，则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘！只要诸比丘善护其念，使得未来之良善同梵行者能来，已来之良善同梵行能安住，诸比丘，则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
诸比丘！只要此七不退法存在于诸比丘中，依此七不退法谆谆相教训，诸比丘！则应可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。”
七
“诸比丘！我将宣说其他之七不退法，且谛听，善思念，我当说！”
彼等诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊。”世尊如是曰：
“又，诸比丘！只要诸比丘不喜俗务、不喜沾染俗务，诸比丘！则应可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘！只要诸比丘不喜爱闲谈、不喜爱闲谈，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘！只要诸比丘不喜好睡眠、不喜好睡眠、懒惰之期间，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘！只要诸比丘不喜爱社会交往、不好社会交往，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘！只要诸比丘不怀持邪恶欲望、不陷于邪恶欲望，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘！只要诸比丘不与恶人为友、不与恶人为同伴，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘！只要诸比丘不因到达小特殊之境地，而中途停止至［涅槃］者，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘！只要此七不退法存在于诸比丘中，依此七不退法谆谆相教训，诸比丘！则可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。”
八
“诸比丘！我将宣说其他之七不退法，且谛听，善思念，我当说！”
彼等诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊。”世尊如是曰：
“诸比丘！只要诸比丘持信心、有惭、有愧、多闻、精进、注意周到、多智慧，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘！只要此七不退法存在于诸比丘中，依此七不退法谆谆相教训，诸比丘！则可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。”
九
“诸比丘！我将宣说其他之七不退法，且谛听，善思念，我当说。”
彼等诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊。”世尊如是曰：
“诸比丘！只要诸比丘修思念意觉（念觉支）、修择法觉意（择法觉支）、修精进觉意（精觉支）、修喜悦觉意（喜觉支）、修静安觉意（轻安觉支）、修三昧觉意（定觉支）、修舍觉意（舍觉支），诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
诸比丘！只要此七不退法存在于诸比丘中，依此七不退法谆谆相教训，诸比丘！则可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。”
一〇
“诸比丘！我将宣说其他之七不退法，且谛听，善思念，我当说！”
彼等诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊。”世尊如是曰：
“又，诸比丘！只要诸比丘修无常想、修无我想、修不净想、修邪念危险想、修舍离想、修心清净想、修涅槃想，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
诸比丘！只要此七不退法存在于诸比丘中，依此七不退法谆谆相教训，诸比丘！则可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。”
一一
“诸比丘！我将宣说其他之六不退法，且谛听，善思念，我当说。”
彼等诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊。”世尊如是曰：
“又，诸比丘！只要诸比丘不论于公开场合或私下间，均能于同梵行者表现仁慈之身业；诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
诸比丘！只要诸比丘不论于公开场合或私下间，均能于同梵行者表现仁慈之口业，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
诸比丘！只要诸比丘不论于公开场合或私下间，均能于同梵行者表现仁慈之意业，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
诸比丘！只要诸比丘得公平分配及与持戒者，同梵行者分享从僧伽所获得之规定净物，乃至钵中之所有物等，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘！只要诸比丘不论于公开场合或私下间能与同梵行者修习不断、不坏、不染、不秽、及导致戒定增长，为自由人、智者所称赞之戒律，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘！只要诸比丘不论于公开场合或私下间，能与梵行者执持导致涅般之圣见，行其可导致完全灭苦之正见，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
诸比丘！只要此六不退法存在于诸比丘中，依此六不退法谆谆相教训，则可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。”
一二
世尊住王舍城灵鹫山，与诸比丘宣说如是之法要。即：“有关此是戒、此是定、此是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏及无明漏等之诸漏解脱。”
一三
尔时，世尊于王舍城随意住已，言尊者阿难曰：“然，阿难！我等往庵摩罗树园。”
尊者阿难应诺世尊曰：“唯然，世尊。”于是，世尊与大比丘众俱，往赴庵摩罗树园。
一四
于此，世尊住庵摩罗树园之王宫。世尊住庵摩罗树园之王宫已，向诸比丘宣说如是之法要，即：“有关此是戒、此是定、此是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏及无明漏等之诸漏解脱。”
一五
尔时，世尊于庵摩罗树园随意住已，言尊者阿难曰：“然，阿难！我等往那烂陀村。”
尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”尔时，世尊与大比丘众俱，往赴那烂陀村。于此，世尊住那烂陀之波波利庵婆林。
一六
尔时，尊者舍利弗诣世尊之处。诣已，顶礼世尊，坐于一面，坐于一面之尊者舍利弗如是白世尊言：
“世尊！我于世尊有如是信心：于过去、未来及现在，于任何之沙门、或婆罗门亦无有如世尊之伟大，及更高深之正觉（智慧）。”
“舍利弗！汝所说如师子吼，是伟大而勇敢，舍利弗！实然，汝说出喜不自胜之言：‘我于世尊如是信心：于过去、未来及现在，于任何之沙门、或婆罗门亦无有如世尊之伟大，及更高深之正觉。’舍利弗！汝过去长久之间，知诸阿罗汉、等正觉者。汝是否以汝之心了知彼等之心，知：‘彼世尊是如是戒，彼世尊是如是法、如是慧、如是行、如是之解脱耶？’”
“不然，世尊。”
“又，舍利弗！未来久长之间，知诸阿罗汉、等正觉者。汝是否以汝之心了知彼等之心，知：‘彼世尊有如是戒，彼世尊成就如是法、如是行、如是如是之解脱耶？’”
“不然，世尊。”
“又，舍利弗！今我是阿罗汉、等正觉者。汝是否以汝之心了知我心，知：‘世尊是如是戒，世尊是如是法、如是慧、如是行、如是之解脱耶？’”
“不然，世尊。”
“于是，舍利弗！汝是不能以汝之心，了知过去、未来、现在之诸阿罗汉、等正觉者［之心］。然者，舍利弗，今何故，汝所说如师子吼、是伟大而勇敢耶？汝何故说出喜不自胜之言：‘我于世尊如是信心，言：于过去、未来及现在，于任何之沙门、或婆罗门，亦无有如世尊之伟大，及更高深之正觉（智慧）耶？’”
一七
“世尊！我不能了知过去、未来、现在诸阿罗汉、等正觉者［之心］，我唯知次第之法。世尊！譬喻国王有城市于边境，城基城壁与城楼，门皆甚坚固，且唯有一门；其处有聪明、多智熟练之守门者，拒绝不认识之陌生人，唯容许认识者进入。当巡回彼城之周围，不见彼城壁相接处，或有裂开之孔隙，可让小猫出入，彼如是知任何大生物，欲出入此城市，皆应由此门出入。世尊！我知次第之法亦如是。世尊！我知过去之诸阿罗汉、等正觉者。彼世尊由于舍弃能使智慧证悟羸弱之五盖————贪、瞋、掉悔、睡眠、疑惑，令心善住于四念处，如实修习七菩提分而成就无上之等正觉。世尊！我知未来之诸阿罗汉、等正觉者。彼世尊由于舍弃能使慧证悟羸弱之五盖，令心善住于四念处，如实修习七菩提分而成就无上之等正觉。世尊！我知现在之阿罗汉、等正觉者世尊，由于舍弃能使智慧证悟羸弱之五盖，令心善住于四念处，如实修习七菩提分而成就无上之等正觉。”
一八
于此，世尊住那烂陀波波利庵婆林，为诸比丘宣说种种法要。即：“如是戒、如是定、如是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏、无漏等诸漏解脱。”
一九
尔时，世尊随意住那烂陀已。言尊者阿难曰：“然，阿难！我等往赴巴吒厘村。”
尊者阿难应诸世尊：“唯然，世尊。”尔时，世尊与大比丘众俱，往赴巴吒厘村。
二〇
尔时，巴吒厘村之优婆塞等，闻世尊到达巴吒厘村。尔时，巴吒厘村之优婆塞等诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，却坐一面，坐已。巴吒厘村之优婆塞等白世尊言：“世尊慈愍，恳请世尊到我等村上休息堂。”世尊默然而许可。
二一
尔时，巴吒厘村之优婆塞，知世尊许可，即从座起，敬礼围绕世尊，而往休息堂，至已，于休息堂铺设诸敷具，安置水瓶，并悬挂油灯已，彼等再诣世尊前，诣已，敬礼世尊，却立一面。立一面之巴吒厘村优婆塞等，如是白世尊言：
“世尊！休息堂铺设诸敷具，安置水瓶，并悬挂油灯已，世尊！今请世尊之适宜时。”
二二
尔时，世尊着下衣，持衣钵，与大比丘众俱，往赴休息堂，至已，洗足进入休息堂，靠近中央柱面东而坐。比丘众亦洗足入休息堂，靠近西壁，绕世尊面东而坐。巴吒厘村之优婆塞等，洗足入休息堂，靠近东壁，向世尊面西而坐。
二三
尔时，世尊告巴吒厘村之优婆塞等曰：
“居士等！此是犯戒行恶之无戒者有五失。何等为五耶？
居士等！先是犯戒行恶之无戒者，因为放逸懒惰而陷于穷困，此是行恶无戒者之第一失。
复次，居士等！犯戒行恶之无戒者，恶名远播。此是行恶无戒者之第二失。
复次，居士等！犯戒行恶之无戒者，无论参加任何社团，如刹帝利、婆罗门、居士或沙门，彼皆自觉不安，心意不定。此是行恶无戒者之第三失。
复次，居士等！犯戒行恶之无戒者，死时恼乱不安。此是行恶无戒者之第四失。
复次，居士等！犯戒行恶之无戒者，身坏死后生于恶生、恶趣、苦趣、地狱。此是行恶无戒者之第五失。居士等！此等实犯戒行恶无戒者之五种失。
二四
居士等！由戒之修行，此是持戒者之五得，何等为五耶？
居士等！守戒行善之持戒者，因为勤勉精进，获大财富，此是守戒行善持戒者之第一得。
复次，居士等！守戒行善之持戒者，善名远播，此是守戒行善持戒者之第二得。
复次，居士等！守戒行善之持戒者，无论参加任何社团，如刹帝利、婆罗门、居士或沙门，彼皆有自信力而心志安泰。此是守戒行善持戒者之第三得。
复次，居士等！守戒行善之持戒者，死时不恼乱，此是守戒行善持戒者之第四得。
复次，居士等！守戒行善之持戒者，身坏死后，生于善处天界。此是守戒行善持戒者之第五得。居士等！此等是守戒，持戒者之五得。”
二五
尔时，世尊对巴吒厘村之优婆塞等开示法要至于深夜，忠告、鼓励，使彼等皆大欢喜并使之离去。谓：“居士等！已至深夜，应知时宜。”
巴吒厘村之优婆塞等应诺世尊：“唯然，世尊。”时，世尊，于巴吒厘村之优婆塞等离去后，即入静室。
二六
尔时，摩揭陀大臣须尼陀与禹舍，为防御跋耆人［之侵入］。于巴吒厘村筑城塞。其时有众多之天神，于巴吒厘村计划数千之宅地。属于有力天神之宅地；彼等则劝引有力之国王大臣往此处建筑住宅。属于中等天神之宅地，彼等则劝引中等之国王大臣往其处建筑住居，属于下等天神之宅地，彼等则劝引下等之国王大臣往其处建筑住居。
二七
尔时，世尊以超人清净之天眼，见彼数千之天神于巴吒厘村构划宅地。世尊于晨早时分起来，言尊者阿难曰：
“阿难！在巴吒厘村建筑城塞者是谁耶？”
“世尊！摩揭陀之大臣须尼陀与禹舍，为防御跋耆人（之侵入），于巴吒厘村建筑城塞。”
二八
“阿难！摩揭陀大臣须尼陀与禹舍为防御跋耆人，于巴吒厘村建筑城塞，彼等恰与三十三天神谈约。如是，阿难！我以清净超人之天眼，见有数千之天神，于巴吒厘村筑划宅地。属于有力天神之宅地，彼等则劝引有力国王大臣，往其处建筑住居。属于中等天神之宅地，彼等则劝引中等国王大臣，往其处建筑住居。属于下等天神之宅地，彼等则劝引下等国王大臣，往其处建筑住居。阿难！当圣者常往还及商贾聚集时，此巴吒厘子城则成为大都市及物货之集散地。然，此巴吒厘子城有三种危险。一即由火，二即由水，三即由朋友之不和。”
二九
尔时，摩揭陀大臣须尼陀及禹舍诣世尊之处，诣已，互与世尊问讯，交谈礼仪之语后，却立一面。立于一面之摩揭陀大臣须尼陀及禹舍，如是白世尊言：“愿尊者瞿昙与大比丘众俱，今日赴［我等住家］纳受供餐。”世尊默然承诺。
三〇
尔时，摩揭陀大臣须尼陀及禹舍知世尊之承诺，则各自还家。归家后即备办美味之嚼食、啖食已，来白世尊言：
“世尊！食事已备，请知时宜。”
尔时，世尊于清晨着下衣，持钵、衣，与比丘众俱往赴摩揭陀大臣须尼陀、禹舍之住家。至已，坐于所设之座，时，摩揭陀大臣须尼陀、禹舍，对于以佛陀为上首及比丘僧，亲手供奉美味之嚼食、啖食以至满足为止。时，摩揭陀须尼陀、禹舍见世尊食竟，洗手及钵，取一低座，坐于一面。
三一
对于坐于一面之摩揭陀大臣须尼陀及禹舍，世尊以此偈赞曰：
任何之智者
居住于此地
其处持净戒
守护梵行者
其处有都神
供养于彼等
互尊互相敬
互敬互崇重
如是慈待彼
如母抱己子
为神所惠顾
则见常幸福
时，世尊以偈赞摩揭陀大臣须尼陀及禹舍已，即从座起而行去。
三二
尔时，摩揭陀大臣须尼陀及禹舍随世尊后而言曰：“今日世尊从某门出，其门则名为‘瞿昙门’，从某渡头渡河，其渡头则名为‘瞿昙渡’。”于此，世尊所从出门，名为“瞿昙门。”
三三
时，世尊走近恒河边。其时，恒河水涨满，如乌可饮之程度。欲渡彼岸者，或求舟、或求筏、或结桴。其时，世尊犹如力士之伸屈腕、或屈伸腕间，不见在恒河之此岸，与大比丘众，俱立于彼岸。
三四
时，世尊见求舟、或求筏、或结桴之欲渡河者，世尊遂说（无问自说）偈曰：
世人结笼筏
舍深处造桥
欲渡海湖者
渡之为智者
第二 诵品
一
尔时，世尊言尊者阿难曰：“然，阿难！我等往赴拘利村。”
尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”尔时，世尊与大比丘众俱，往赴拘利村。至已，世尊住于拘利村。
二
时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！因为未通晓、证悟四圣谛，我与汝等长久以来，流转于生死。四者何耶？诸比丘！因为未通晓、证悟苦圣谛，我与汝等长久以来，流转于生死。诸比丘！因为未通晓、证悟苦集圣谛，我与汝等长久以来，流转生死。诸比丘！……苦灭圣谛……乃至……诸比丘！因为未通晓、证悟达苦灭道圣谛，我与汝等长久以来，流转于生死。然，诸比丘！通晓、觉知苦圣谛；通晓、觉知苦集圣谛；通晓、觉知苦灭圣谛；通晓、觉知达苦灭道圣谛，则有爱已尽，导有因灭时，从此则无后有。”
三
世尊如是语已，善逝复说偈曰：
不如实知四圣谛
故生死流转道长
见彼圣道绝有因
苦根已断无再生
四
复次，世尊住拘利村，亦对诸比丘如是宣说法要。即：戒如是、定如是、慧如是。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏、无明漏等之诸漏解脱。
五
时，世尊于拘利村随意住已，言尊者阿难曰：“然，阿难！我等往赴那提迦。”
尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”尔时，世尊与大比丘众俱，往赴那提迦村。至已，世尊住于那提迦之繁耆迦精舍。
六
尔时，尊者阿难诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，却坐一面，坐于一面之尊者阿难如是白世尊言：
“世尊！有名为遮楼比丘死在那提迦。彼趣生于何处，死后之状态如何？世尊！有名为难陀比丘尼死在那提迦。彼尼趣生何处，死后之状态如何？世尊！有名为须达哆优婆塞死在那提迦。彼趣生何处，死后之状态如何？世尊！有名为善生优婆夷死在那提迦。彼女趣生何处，死后状态如何？世尊！有名为卡具陀优婆塞死在那提迦。彼趣生何处，死后状态如何？世尊！有名为迦陵伽优婆塞死在……乃至……世尊！有名为尼迦吒优婆塞死在……乃至……世尊！有名为迦提沙跋优婆塞死在……乃至……世尊！有名为睹达优婆塞死在……乃至……世尊！有名为山睹达优婆塞死在……乃至……世尊！有名为婆头楼优婆塞死在……乃至……世尊！有名为苏婆头楼死在那提迦。彼趣生何处，死后状态如何？”
七
“阿难！遮楼比丘于此世自身漏尽，了知、实证。到达无漏心解脱、慧解脱而住。阿难！难陀比丘尼断五下分结，化生天界，于其处灭后不再还此世。阿难！须达哆优婆塞已断三结，并渐次灭贪、瞋、痴，证斯陀含果，再一次还归此世，即得苦灭。阿难！善生优婆夷已断三结，证须陀洹果，不堕恶趣，必到达正觉。阿难！卡具陀优婆塞已断五下分结，化生天界，于其处灭后不再还此世。阿难！迦陵伽优婆塞……乃至……阿难！尼迦吒优婆塞……乃至……阿难！迦提沙跋优婆塞……乃至……阿难！睹达优婆塞……乃至……阿难！山睹达优婆塞……乃至……阿难！婆头楼优婆塞……乃至……阿难！苏婆头楼优婆塞已断五下分结，化生天界，于其处灭后不再还此世。阿难！死于那提迦五十人以上之优婆塞皆已断五下分结，化生天界，于其处灭后不再还此世。阿难！死于那提迦九十人之优婆塞皆已断三结，并渐次灭贪、瞋、痴，证斯陀含果，再一次归还此世，即得苦灭。阿难！复有死于那提迦五百人之优婆塞皆已断三结，证须陀洹果，不堕恶趣，必到达正觉。
八
阿难！人生之死，有何不可思议！然，人之死时，皆来问我，阿难！其令如来疲烦。阿难！于此，我将为汝次第宣说法镜。此具足之圣声闻，即可预期各自之未来：‘于我地狱已灭，畜生道、饿鬼道及其他恶趣灭，我证须陀洹果，住不退转法，必到达正觉。’
九
阿难！然者，此具足之圣声闻，即可预期各自之未来：‘于我地狱已灭，畜生道、饿鬼道及其他恶趣灭，我证须陀洹果、住不退转法，必到达正觉。’所述之法镜者何耶？阿难！圣声闻对佛陀具足正信，［信彼世尊是：］‘阿罗汉、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’对于法具足正信：‘世尊所善说之法，是现益、应来见、明了、导至解脱，令智者各自体证。’对于僧伽具足正信：‘世尊之弟子僧伽，是善正行、正直行、奉法、具足净戒。世尊之弟子僧伽，是四双八辈，值得供养、恭敬、礼拜，为世间之无上福田。’圣声闻是圣者所喜爱，其戒行不缺、不坏、不瑕秽，令人解脱，为圣者所赞叹，不为其他所污而于三昧增长。
阿难！次第于此法镜之法，具足此之圣声闻，即可预期各自之未来：‘于我地狱已灭，畜生道、饿鬼道及其他恶趣灭，我证须陀洹果，住不退转，必到达正觉。’”
一〇
世尊住那提迦之繁耆迦精舍，亦常为诸比丘宣说法要，即：如是戒、如是定、如是慧……乃至……则心完全由欲漏、见漏、无明漏等诸漏解脱。
一一
尔时，世尊于那提迦随意住已，言尊者阿难曰：“然，阿难！我等往赴毗舍离。”
尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”时，世尊与比丘众俱，往赴毗舍离，至已，世尊于毗舍离，住庵婆波梨林。
一二
于彼处，世尊告诸比丘曰：
“诸比丘！比丘应有正念、正知。此是我对汝之教言。
诸比丘！何为比丘有正念耶？诸比丘！比丘于此，应该对身观察身，自觉精进，深虑而住，排除此世间之贪欲、忧悲。对于受……乃至……对于心……乃至……对于法观察法，自觉精进，深虑而住，排除此世间之贪欲、忧悲。诸比丘！如是为比丘有正念。
一三
诸比丘！何为比丘有正知耶？诸比丘！何为比丘有正知耶？诸比丘！比丘于行进履退有正知，于观前顾后有正知，于伸手屈臂有正知，于着衣持钵有正知，于食嚼吞饮有正知，于行大小便有正知，于睡眠、醒寤、行、止、坐、听、言、默有正知。诸是为比丘有正知，诸比丘！比丘应有正念、正知。此是我为汝等之教言。”
一四
尔时，游女庵婆波梨闻：“佛已至毗舍离，住毗舍离我庵婆林。”时，游女庵婆波梨令备多辆美丽之车乘，自乘一美丽之车乘，与其随从，离开毗舍离，往赴庵婆林园。车辆至可通行之处，下车而步行诣世尊之处，诣已，敬礼世尊却坐一面，世尊宣说法要，教示、训诫游女庵婆波梨，令之愉快欢喜。
时，游女庵婆波梨对世尊所宣说教示、训诫之法要甚为欢喜，如是白世尊言：“世尊！恳请世尊慈许明日与大比丘众赴我家受供养食。”
世尊默然而许。游女庵婆波梨知世尊之允许，则起座敬礼、右绕世尊而回去。
一五
住毗舍离之离车人闻：“世尊实已至毗舍离，住毗舍离之庵婆波梨林。”时，彼等离车人，则令备许多辆之美丽车乘，离车人各乘美丽之车乘，离开毗舍离。彼等离车人或喜浓青者，饰浓青色、着浓青色衣、庄严浓青色饰品；或喜黄者，饰黄色、着黄色衣、庄严黄色饰品；喜红色者，饰红色、着红色衣、庄严红色饰品；喜白色者，饰白色、著白色衣、庄严白色饰品。
一六
尔时，游女庵婆波梨与年青离车人之车辆相击撞。时，离车人语游女庵婆波梨言：“庵婆波梨！何故汝与年青离车人之车辆相击撞耶？”
“贵公子等！我因敬请世尊与大比丘众俱，至我家供养食。”
“然，庵婆波梨！与十万金换让供养食。”
“贵公子等！假使以毗舍离之国土与我，我亦不让此大供养食。”
时，彼等离车人振手曰：“呜呼！甚可悲！我等被一庵婆波梨女获胜。呜呼！甚可悲！我等被一庵婆波梨女优胜。”
彼等离车人诣往庵婆波梨林。
一七
世尊见彼离车人从远而来，见已，告诸比丘曰：“诸比丘！凡未曾见忉利天神之比丘，诸比丘！且观看此群离车人。诸比丘！注视眺望此群离车人，因此群离车人与忉利天众无异。”
一八
时，彼等离车人，车辆至可通行之处，而步行诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，却坐一面。彼等离车人，坐一面已，时，世尊宣说教示、训诫之法要，令彼等喜悦。
时，彼等离车人对世尊所宣说教示、训诫之法要，至为喜悦而如是白世尊言：“世尊！恳请世尊与大比丘众俱，慈许明日至我家受供养食。”
“离车人等！我已许受游女庵婆波梨，明日之供养食。”
于时，离车人振手：“呜呼！我等被一庵婆波梨女获胜，呜呼！呜呼！甚可悲！我等被一庵婆波梨女优胜。”
时，彼离车人，感激、欢喜世尊之所说，起座，敬礼、右绕世尊而离去。
一九
时，游女庵婆波梨，其夜于自家园，备办美味之嚼食及啖食，往告世尊：“世尊！供养食已备，请知时宜。”时，世尊着下衣，持衣、钵与大比丘众俱，往赴庵婆波梨之家园，至已，坐于所设之座。时，游女庵婆波梨，对于以佛陀为上首及比丘众，亲手供奉美味之嚼食、啖食，以至辞食满足为止。
世尊食已，于洗手及钵时，游女庵婆波梨取一低座，坐于一面，坐于一面之游女庵婆波梨如是白世尊言：“世尊！我此园林，奉献以佛陀为上首之比丘僧。”
世尊受纳此园林。时，世尊为游女宣说教示、训诫之法要，令喜悦，起座而去。
二〇
世尊住彼毗舍离之庵婆波梨林时，如是为诸比丘宣说法要。即：如是戒、如是定、如是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏解脱。
二一
尔时，世尊于庵婆波梨林随意住已，告尊者阿难曰：“然，阿难！我等往赴竹林村。”
尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”
时，世尊与大比丘众俱，往赴竹林村，至已，世尊住于竹林村。
二二
尔时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！汝等各自行往毗舍离近处，于朋友、知识或知己之处雨安居。我亦当在此竹林村入雨安居。”
诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊。”而往毗舍离之近处，于朋友、知识或知己之处入雨安居。世尊亦于竹林村入雨安居。
二三
世尊于此入雨安居时，忽患激痛之痢病，几乎近于绝命。时，世尊注心正念、正知，忍受而无诉苦之言。
尔时，世尊如是思惟：“若我不告弟子，不教示诸比丘而入灭者，与我不相应。我今依坚强之精进，忍耐此病，以留住彼寿命。”
尔时，世尊依坚强精进，忍耐此病，以留彼寿命，于是，世尊病愈。
二四
尔时，世尊之疾完全痊愈，痊愈已则由住室出，坐于荫凉处所设之座。时尊者阿难诣近世尊，诣已，敬礼世尊，却坐一面，坐于一面之尊者阿难，如是白世尊言：
“世尊！我曾见世尊于健泰时，及见世尊如何忍受苦。世尊！当我见世尊之病、身体衰弱，我神志昏迷不明法、不辨四方，但唯念：‘世尊若任何遗教比丘众，世尊应不入灭。’以聊慰我心。”
二五
“然者，阿难！诸比丘众向我眺望何耶？阿难！我所说之法，于内于外悉无区别。阿难！如来所说之法，于弟子是无隐秘、握拳不教。阿难！若有如是思惟：‘我引导比丘众’或‘比丘众依怙于我。’然，阿难！对于比丘众应何教言。阿难！如来不如是思惟：‘我引导比丘众’或‘比丘众依怙于我’。然，阿难！如来对于比丘众以留何教言？又，阿难！我已老、衰耄矣！我之旅路将尽、年寿将满，年龄已八十矣。阿难！犹如旧车辆之整修，尚依革纽相助，勉强而行。阿难！如是，想如来之身体亦复如是。阿难！当如来停止一切忆念，而入于灭受想三昧时，阿难！如来之身体，始为健全安稳。
二六
因此，阿难！以自作洲，自作归依，勿归依他人，以法为洲，以法为归依而住，勿归依他人！阿难！何故以自作洲，自作归依，不归依他人；以法为洲，法为归依而住，勿归依他人耶？
阿难！于此，比丘当以身观察身，精勤自觉不怠，深思而住，排除此世界之贪欲、忧悲，对受……乃至……对心……乃至……对于法观察法，精勤自觉不怠，深思而住，排除此世界之贪欲、忧悲。如是，阿难！当自作洲，自作归依，勿归依他人；以法为洲，法为归依而住，勿归依他人。
阿难！于现在或我灭后，若有人自作洲，自作归依，不归依他人；以法为洲，以法为归依，不归依他人者，阿难！彼等于我比丘众中，将在最高境地必定乐于修学。”
第三 诵品
一
尔时，世尊于清晨着下衣，持衣、钵，入毗舍离行乞。于毗舍离行乞已，由行乞归来，饭食已，告尊者阿难曰：
“阿难！携持敷具，将往遮波罗庙，为昼中之休息。”
尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”而持敷具，随世尊之后而行。
二
于是，世尊赴遮波罗庙，至已，坐于敷设之座。尊者阿难，敬礼世尊，却坐一面，世尊告一面坐之尊者阿难曰：
“阿难！毗舍离是一可喜悦之处，忧园庙、瞿昙庙、七聚庙、多子庙、娑罗庙、遮波罗庙亦甚喜乐！
三
阿难！若有人修习、多修习四神足，修到充分，积聚至极顶，则如车、如家屋之基础确实可用，若欲者得寿量留住一劫或一劫以上。然，如来修习四神足已达极顶，如车、如家屋之基础确实可用。阿难！若欲者，如来之寿量可留住一劫或一劫以上。”
四
尊者阿难对世尊所明细显示，未能洞察了解，故未曾对世尊恳请：“世尊！愿世尊住寿一劫，善逝住寿一劫，为人天之利益、幸福及慈愍此世间。”因其心为魔所覆蔽。
五
世尊如是……乃至……三度告尊者阿难曰：
“阿难！毗舍离是一可喜悦之处，忧园庙、瞿昙庙、七聚庙、多子庙、娑罗庙、遮婆罗庙亦甚喜乐。
阿难！若有人修习、多修习四神足，修到充分，积聚至顶点，则如车、如家屋之基础确实可用，若欲者得寿量留住一劫或一劫以上。然，如来修习四神足已达极顶，如车、如家屋之基础确实可用。阿难！若欲者，如来之寿量可留住一劫或一劫以上。”
如是尊者阿难对世尊所明细显示，未能洞察了解，故未曾对世尊恳请：“世尊！愿世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为人天之利益、幸福及慈愍此世间。”因其心为魔所覆蔽。
六
尔时，世尊告阿难曰：
“阿难！汝去，可思时宜。”
阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”则从座起，敬礼、右绕世尊，而去于附近树下坐。
七
尔时，恶魔于尊者阿难去后不久，即来世尊之处，至已，立于一面。立于一面之恶魔如是言：
“世尊！世尊今应般涅槃，善逝宜般涅槃。世尊！世尊现在应般涅槃之时。又世尊曾如是言：‘恶魔！若我比丘声闻弟子众，尚未成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及未能宣示妙法之时，恶魔！我将不般涅槃。’
八
世尊！现在世尊之比丘声闻弟子众，皆已成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！世尊今应般涅槃，善逝现在宜般涅槃，世尊！现在是世尊应般涅槃之时。
世尊实曾作如是言：‘若我比丘尼声闻弟子众，尚未成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及未能宣示妙法之时，我将不般涅槃。’
然，世尊！现在世尊之比丘尼声闻弟子众，皆已成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！今世尊应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊！现在是世尊应般涅槃之时。
世尊实曾作如是言：‘若我优婆塞声闻弟子众，尚未成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及未能宣示妙法之时，我将不般涅槃。’
然，世尊！现在世尊之优婆塞声闻弟子众，皆已成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！今世尊应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊！现在是世尊应般涅槃之时。
世尊实曾作如是言：‘我优婆夷声闻弟子众，尚未成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及未能宣示妙法之时，我将不般涅槃。’
然，世尊！现在世尊之优婆夷声闻弟子众，皆已成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！世尊今应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊！现在是世尊应般涅槃之时。
世尊！世尊实曾作如是言：‘若我之梵行未成就、繁荣、广布、广为人知、遍说广传于人间者，恶魔！我应无般涅槃。’
然，世尊！现在世尊之梵行已成就、繁荣、广布、广为人知、遍说广传于人间矣。世尊！世尊今应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊！现在世尊应般涅槃之时。”
九
如是言时，世尊如是言恶魔曰：“恶魔！汝且安心，如来之般涅槃应已不远。此后三月，如来将般涅槃。”
一〇
尔时，世尊于遮波罗庙正念正知而舍寿行。而世尊舍寿行时，有大地震，甚令［人］恐怖、身毛竖立及天雷响烈。世尊知是见已，而说此忧陀那曰：
生之量无量
牟尼舍有行
心喜正念住
如断铠已生
一一
尔时，尊者阿难如是思惟：“此是不可思议哉！此是未曾有哉！此是大地震，此甚令［人］恐怖、身毛竖立之大地震及天雷响烈。此大地震之出现是何因何缘耶？”
一二
于是，尊者阿难诣近世尊，诣已，敬礼世尊，却坐一面。坐于一面之尊者阿难，如是白世尊言：
“不可思议哉！世尊。未曾有哉！世尊。此大地震，世尊！此甚令［人］恐怖、身毛竖立之大地震及天雷响裂。此大地震之出现，为何因、何缘耶？”
一三
“阿难！此大地震之出现，有八因、八缘。八者何耶？阿难！此大地止立于水上，水止立于风，风止立于空。阿难！空中起吹大风时，风起则水动，水动则地动，此为大地震出现之第一因、缘。
一四
复次，阿难！有神通、心自在者之沙门或婆罗门；或有大神通大威神力之天神，仅修地想而少修水想时，此地则大震动。此为大地震出现之第二因、缘。
一五
复次，阿难！当菩萨住正念正知，离兜率天，入于母胎时，此地则大震动。此为大地震动出现之第三因、缘。
一六
复次，阿难！当菩萨住正念正知，出母胎时，此地则大震动。此为大地震出现之第四因、缘。
一七
复次，阿难！如来证无上等正觉时，此地则大震动。此为大地震出现之第五因、缘。
一八
复次，阿难！当如来转无上法轮时，此地则大震动。此为大地震出现之第六因、缘。
一九
复次，阿难！当如来住正念正知，舍寿行之时，此地则大震动。此为大地震出现之第七因、缘。
二〇
复次，阿难！当如来完全舍离，于涅槃界入无余涅槃时，此地则大震动。此为大地震出现之第八因、缘。
阿难！此为大地震出现之八因、缘。
二一
阿难！有八种众。八者何耶？即：刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四天王众、忉利天众、魔众、梵天众。
二二
阿难！我忆念往昔曾参加几百人之刹帝利众，于其处我未就坐、言说、交谈以前，其时，使我之颜色相同于彼等，我之声音相同于彼等。我宣说教示、训诫之法要令之欢喜。当我宣示之时，彼等不识我而自问言：‘彼宣说者是谁耶？是神或是人耶？’我宣说教示、训诫，令之欢喜后，我则隐形不见。彼等不知我何时隐形不见而自问言：‘彼隐形者是谁耶？是神或是人耶？’
二三
阿难！我忆念往昔曾参加几百人之婆罗门众……乃至……居士众……乃至……沙门众……乃至……四天众……乃至……忉利天众……乃至……魔众……乃至……梵天众，于其处我未就坐、言说、交谈以前，其时，使我之颜色相同于彼等，我之声音相同于彼等。我宣说教示、训诫之法要令之欢喜。当我宣示之时，彼等不识我而自问言：‘彼宣说者是谁耶？是神或是人耶？’我宣说教示、训诫令之欢喜后，我则隐形不见。彼等不知我何时隐形不见而自问言：‘彼隐形者是谁耶？是神或是人耶？’
阿难！此为八众。
二四
阿难！有八胜处。八者何耶？
二五
阿难！若有人内观色想，以视外界之有限、好、坏之诸相，得如实想，遂有：‘胜知、胜见其等。’此为第一胜处。
二六
若人，内观色想，以视外界之无限、好、坏之诸相，得如实想。遂有：‘胜知、胜见其等。’此为第二胜处。
二七
若人内观无色想，以视外界之有限、好、坏之诸相，得如实想，遂有：‘胜知、胜见其等。’此为第三胜处。
二八
若人内观无色想，以视外界之无限、好、坏之诸相，得如实想，遂有：‘胜知、胜见其等。’此为第四胜处。
二九
若人内观无色想，以视外界之青色、青相、青映影————犹如乌摩迦华是青色、青相、青映影。又犹如波罗奈衣两面光滑，表里精致是青色、青相、青映影。若如是内观无色想，以视外界之青色、青相、青映影者，得如实想，遂有：‘胜知、胜见其等。’此为第五胜处。
三〇
若人内观无色想，以视外界诸相是黄色、黄相、黄映影。犹如羯尼迦华是黄色、黄相、黄映影。又犹如波罗奈衣两面光滑，表里精致是黄色、黄相、黄映影。若如是内观无色想，以视外界诸相是黄色、黄相、黄映影者，得如实想，遂有：‘胜知、胜见其等。’此为第六胜处。
三一
若人内观无色想，以视外界诸相是红色、红相、红映影。犹如般豆时婆迦华是红色、红相、红映影。又犹如波罗奈衣两面光滑，表里精致是红色、红相、红映影者，得如实想，遂有：‘胜知、胜见其等。’此为第七胜处。
三二
若人内观无色想，以视外界诸相是白色、白相、白映影。犹如乌沙那斯星（太白金星）是白色、白相、白映影。又犹如波罗奈衣两面光滑，表里精致是白色、白相、白映影。若如是内观无色想，以视外界诸相是白色、白相、白映影者，得如实想，遂有：‘胜知、胜见其等。’此为第八胜处。
阿难！此为八胜处。
三三
阿难！有八种解脱。何者为八耶？
以色观色。此为第一解脱。
内观无色想，以见外界之诸色。此为第二解脱。
一心‘净’思。此为第三解脱。
凡超越色想，绝灭瞋恚想，不思念种种想，到达‘空无边’，于空无边处而住。此为第四解脱。
凡超越空无边处，到达‘识无边’，于识无边处而住。此为第五解脱。
凡超越识无边处，到达‘无所有’，于无所有处而住。此为第六解脱。
凡超越无所有处，到达非想非非想处而住。此为第七解脱。
凡超越非想非非想处，到达灭受想而住。此为第八解脱。
阿难！此为八种解脱。
三四
阿难！往昔我成就无上正觉，住于郁鞞罗尼连禅河边之阿输波罗尼拘律树下。阿难！其时，恶魔诣我处，至已，立于一面。阿难！立于一面之恶魔如是言我曰：‘世尊！世尊今应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊！现在是世尊应般涅槃之时。’
三五
如是言时，阿难！我如是言恶魔曰：
‘若我比丘声闻弟子众，尚未善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法时，恶魔！我当不般涅槃。
我比丘尼声闻弟子众，尚未决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法之时，恶魔！我当不般涅槃。
我优婆塞声闻弟子众，尚未决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法之时，恶魔！我当不般涅槃。
我优婆夷声闻弟子众，尚未决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法之时，恶魔！我当不般涅槃。
恶魔！我此梵行尚未成就、繁荣、广布、广为人知、遍说广传于人间时，我当不般涅槃。’
三六
复次，阿难！今日于遮波罗庙，恶魔又诣我处，至已，立于一面。阿难！立于一面之恶魔如是言我曰：
‘世尊！世尊今应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊！现在是世尊般涅槃之时。世尊！世尊曾作如是言：“汝，恶魔！我之比丘声闻弟子众，尚未决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及未能宣说妙法之时，我当不般涅槃。”然，世尊！现在世尊之比丘声闻弟子众，既善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，能宣示妙法矣。世尊！今世尊应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊！现在是世尊应般涅槃之时。又世尊！世尊曾作如是言：“恶魔！我之比丘尼……乃至……我之优婆塞……乃至……我之优婆夷……乃至……我于此梵行尚未成就、繁荣、广布、广为人知、遍说广传于人间时，我当不般涅槃。”
然，世尊！今世尊之梵行已成就、繁荣、广布、广为人知、遍说广传于人间矣。世尊！今世尊应般涅槃，现在善逝宜般涅槃。世尊！现在世尊应般涅槃之时。’
三七
如是言时，阿难！我如是言恶魔曰：‘恶魔！汝且安心，如来之般涅槃已不远。此后三月，如来将般涅槃。’
是故，阿难！现在于遮波罗庙如来住正知正念而舍寿行。”
三八
［世尊］如是语时，尊者阿难白世尊言：
“世尊！愿世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为人天之利益、幸福及慈愍此世间。”
［世尊曰：］“阿难！止止，勿恳请如来。阿难！现在非恳愿如来之时。”
三九
尊者阿难再度白［世尊］言：
“世尊！愿世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为人天之利益、幸福及慈愍此世间。”
［世尊再度曰：］“阿难！止止，勿恳愿如来。阿难！现在非恳愿如来之时。”
尊者阿难三度白世尊言：
“世尊！愿世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为人天之利益、幸福及慈愍此世间。”
“阿难！汝信如来之菩提耶？”
“唯然，世尊。”
“然者，阿难！汝今何故三度搅烦如来耶？”
四〇
“世尊！我亲从世尊面前闻，亲从世尊面前受：‘阿难！若有人修习，多修习四神足，修到充分，积聚至极顶，则如车、如家屋之基础确实可用，若欲者得寿量留住一劫或一劫以上。今如来成就四神足……乃至……得寿量留住一劫或一劫以上。’”
“阿难！汝有信仰耶？”
“唯然，世尊。”
“然者，阿难！此是汝之恶作、汝之罪过。如来如是对汝明细显示时，皆未能洞察了解，不对如来恳请：‘世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为众生之利益、幸福，慈愍世间及为人天之利益、幸福。’
阿难！汝对如来如是恳请至两次，如来亦不允许，至第三次或将容纳。是故，阿难！此是汝之恶作，汝之罪过。
四一
以前我住王舍城灵鹫山之时，阿难！于其处我亦曾向汝说：‘阿难！王舍城与灵鹫山是甚可喜乐之处。阿难！若有人修习、多修习四神足，修到充分，积聚至极顶，则如车、如家屋之基础确实可用，阿难！如来若欲者得寿量留住一劫或一劫以上。’如是，阿难！如来向汝如是明细显示之时，汝未能洞察了解，不对如来恳请：‘世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福。’阿难！汝若对如来恳请至两次，如来亦不允许，至第三次或将容纳。是故，阿难！此是汝之恶作、汝之罪过。
四二
阿难！以前我住王舍城尼拘律树园……乃至住王舍城盗贼谷……乃至……住王舍城毗婆罗山侧之萨达槃尼窟……乃至……住王舍城仙人山麓迦罗尸罗窟……乃至……住王舍城之寒林萨婆桑提迦岩……乃至……住王舍城之榻补园……乃至……住王舍城迦兰陀竹林……乃至……住王舍城耆婆庵罗园……乃至……住王舍城之玛达屈支鹿苑。
四三
阿难！于以上之处，我曾对汝言：‘阿难！王舍城之灵鹫山、瞿昙尼拘律树、盗贼谷、毗婆罗山侧之萨达槃尼窟、仙人山麓迦罗尸罗窟、寒林萨婆桑提迦岩、榻补园、迦兰陀竹林、耆婆庵罗园、玛达屈支鹿苑是可喜乐之处。
四四
阿难！若有人修习、多修习四神足，修到充分，积聚至极顶，则如车、如家屋之基础确实可用，若欲者得住寿一劫或一劫以上。现在如来修习、多修习四神足，已修充分，积聚至极顶，如车、如家屋之基础确实可用，阿难！如来若欲者得住寿一劫或一劫以上。’如是，阿难！如来向汝明细显示之时，汝未能洞察了解，不对如来恳请：‘世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福。’阿难！汝若对如来恳请至两次，如来亦不允许，至第三次或将容纳。是故，阿难！此是汝之恶作、汝之罪过。
四五
阿难！我住毗舍离忧园庙时，阿难！于其处我亦曾向汝言：‘阿难！毗舍离忧园庙是甚可喜乐之处。阿难！若有人修习、多修习四神足，修至充分，积聚至极顶，则如车、如家屋之基础确实可用，若欲者得住寿一劫或一劫以上。现在如来修习、多修习四神足，已修充分，积聚至极点，如车、如家屋之基础确实可用。阿难！如来若欲者得住寿一劫或一劫以上。’如是，阿难！如来向汝明细显示之时，汝未能洞察了解，不对如来恳请：‘世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福。’阿难！汝若对如来恳请至两次，如来亦不允许，至第三次或将容纳。是故，阿难！此是汝之恶作、汝之罪过。
四六
阿难！我住毗舍离瞿昙庙时……乃至……住毗舍离萨丹婆庙……乃至……住毗舍离婆浮弗陀庙……乃至……住毗舍离沙兰达达庙……乃至……
四七
阿难！我住于遮波罗庙曾对汝言：‘阿难！毗舍离、忧园庙、瞿昙庙、萨丹婆庙、婆浮弗陀庙、沙兰达达庙、遮波罗庙等处甚可喜乐。阿难！若有人修习、多修习四神足，修至充分，积聚至极顶，如车、如家屋之基础确实可用，若欲者得住寿一劫或一劫以上。今如来修习、多修习四神足，已至充分、积聚至极顶，如车、如家屋之基础确实可用。阿难！如来若欲者，得住寿一劫或一劫以上。’如是，阿难！阿难！我曾对汝明细显示时，汝未能洞察了解，不对如来恳请：‘世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福。’阿难！汝若对如来恳请至两次，如来亦不允许，至第三次或将容纳。是故，阿难！此是汝之恶作、汝之罪过。
四八
然，阿难！我岂不如是告汝耶？凡爱好、［生、死］别、变异是如此，阿难！任何一法皆不可得，彼生、存在、造作者皆是破坏之法，而不破坏者实无是处。然者，阿难！如来已弃、舍离、提舍寿命之因行，如来确实决定告述此言：‘不久如来将般涅槃，从此三月后，如来将般涅槃。’关于如来之寿命，而取消此言者实无是处。
然，阿难！我等往赴大林之重阁讲堂。”
尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”
四九
尔时，世尊与尊者往赴大林重阁讲堂。至已，告尊者阿难曰：
“阿难！汝往告凡住毗舍离附近之诸比丘皆集于讲堂。”
尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”则往集凡住毗舍离附近之诸比丘于讲堂。诣世尊处，诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之尊者阿难如是白世尊言：
“世尊！比丘众已齐集讲堂。世尊！惟请时宜。”
五〇
尔时，世尊往赴讲堂。至已，坐于所设之座。坐已，世尊告诸比丘曰：
“然者，诸比丘！我所知及为汝等宣说之法，汝等应善理解、实践、修习、宣布，令此梵行，长续久住，此则为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福。然，诸比丘！我所知及为汝等宣说之法，汝等应善理解、实践、修习、宣布、令此梵行，长续久住，此则为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福者何耶？此即：四念处、四精进、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。诸比丘！此是我所知及为汝等宣说之法。汝等应善理解、实践、修习、宣布。令此梵行，长续久住，即为众生之利益、幸福，慈愍此世间及为人天之利益、幸福。”
五一
尔时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！我告汝等，诸行是因缘和合法，皆归老朽坏灭，当精进不放逸。不久如来当般涅槃，三个月后，如来则般涅槃。”
世尊言此，善逝言此已，师更曰：
我命已成熟
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