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; 我寿已减少
舍汝等我往
独归我自己
诸比丘精勤
善思持净戒
正志心等持
已善守护心
精勤住法戒
舍离生流转
以致苦终极
第四 诵品
一
尔时,世尊,清晨着下衣,持衣、钵,往毗舍离行乞。毗舍离行乞食已,由行乞归来,以如象视,回顾毗舍离,言尊者阿难曰:
“阿难!此为如来最后之顾视毗舍离。阿难!我等往赴犍荼村。”
尊者阿难应诺世尊:“唯然,世尊。”时,世尊与大比丘众俱,往赴犍荼村。尔时,世尊住犍荼村。
二
尔时,世尊告诸比丘曰:“诸比丘!因不觉知、不通达四种法,我与汝等如是长久于流转轮回。四者何耶?诸比丘!因不知觉、不通达圣戒,我与汝等如是长久于流转轮回。诸比丘!因不觉知、不通达圣定,我与汝等如是长久于流转轮回。诸比丘!因不觉知、不通达圣慧,我与汝等如是长久流转轮回。诸比丘!因不觉知、不通达圣解脱,我与汝等如是长久流转轮回。诸比丘!若有觉知、通达圣戒、圣定、圣慧、圣解脱等四法,则断尽有欲,灭尽导有之渴爱而永不再生。”
三
世尊言此,善逝言此已,师更如是曰:
戒定慧无上解脱
瞿昙证此最胜法
佛为比丘宣说法
灭苦导师般涅槃
四
尔时,世尊住彼犍荼村,为诸比丘宣说种种法要。即如是戒,如是定,如是慧。修戒成就,定则有大利益、大果报;修定成就,慧则有大利益、大果报;修慧成就,则心完全由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏解脱。
五
尔时,世尊随意住犍荼村已,告尊者阿难曰:
“阿难!我等往赴跋提村……乃至……庵罗村……乃至……阎浮村……乃至……负弥城。”
六
尊者阿难应诺世尊:“唯然,世尊。”尔时,世尊与大比丘众俱,往赴负弥城。
七
尔时,世尊住负弥城之阿难庙。于此处世尊告诸比丘曰:
“诸比丘!我将宣说四大教法。谛听,善思念,我当说。”
诸比丘应诺世尊:“唯然,世尊。”世尊如是曰:
八
“诸比丘!若有比丘作如是说:‘此是法、此是律、此是导师之教义,我亲从世尊面前听、受。’诸比丘!对此比丘之所说,不应赞叹,亦不应排拒。不赞叹、不排拒而善理解其辞句,相比较、相对照经、律。若此等相比较、相对照而不合经、律时,则其结论应为:‘此确实非世尊之教言,而是此比丘之误解。’如是,诸比丘!汝等应拒绝之。若与经、律相比较、相对照而彼与经、律相符合一致者,则其结论应为:‘此确实如来之教言,此比丘是善理解。’诸比丘!应受持此为第一大教法。
九
复次,诸比丘!若有比丘如是言:‘于某处有僧伽长老及多闻和合僧团之耆旧高德。此是法、此是律、此是师之教言,我亲从僧伽长老面前听、受。’诸比丘!汝对彼比丘之所说,不应赞叹,亦不应排拒。不赞叹、不排拒而善理解其辞句,相比较、相对经、律。若此等相比较、相对照经、律而不合经、律时,则其结论应为:‘此确实非世尊之教言,是彼僧伽长老之误解。’如是,诸比丘!汝等应拒绝之。若此等比较、照对经、律。与经、律相合一致者,则其结论应为:‘此确实世尊之教言,是彼僧伽长老之正解。’诸比丘!应受持此为第二大教法。
一〇
复次,诸比丘!若有比丘作如是言:‘于某处有多闻、知阿含、持法、持律、持摩夷之众多长老比丘等居住。此是法、此是律、此是导师之教言,我亲从其长老比丘等前听、受。’诸比丘!汝对彼等长老比丘等之所说,不应赞叹、不应排拒而善理解其辞句,相比较、相对照经、律。若此等相比较、相对照经、律而不相合经、律者,则其结论为:‘此确实非彼世尊之教言,是彼长老等之误解。’如是,诸比丘!汝等应拒绝之。若此等相比较、相对照经、律,与经、律相合一致者,则其结论为:‘此确实彼世尊之教言,彼长老等之正解。’诸比丘!应受持此为第三大教法。
一一
复次,诸比丘!若有比丘作如是言:‘于某处有多闻通达阿含、持法、持律、持摩夷之一长老比丘居住。此是法、此是律、此是导师之所说,我亲从彼长老面前听、受。’诸比丘!汝对彼比丘之所说,不应赞叹、不应排拒而善理解其辞句,相比较、相对照经、律。若此等相比较、相对照经、律而不相合经、律者,则其结论为:‘此确实非彼世尊之教言,是彼长老之误解。’如是,诸比丘!汝等应拒绝之。若此等相比较、相对照经、律,与经、律相合一致者,则其结论为:‘此确实世尊之教言,彼长老之正解。’诸比丘!应受此第四大教法。
诸比丘!当受持此为四大教法。”
一二
尔时,世尊住负弥城阿难庙,为诸比丘宣说种种法语。即:如是戒、如是定、如是慧。修戒成就,定则有大利益、大果报;修定成就,慧则有大利益、大果报;修慧成就,心完全由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏解脱。
一三
尔时,世尊于负弥城随意住已而告阿难曰:
“然,阿难!我等往赴波婆城。”
尊者阿难应诺世尊:“唯然,世尊。”
尔时,世尊与大比丘众俱,往赴波婆城,至已,世尊住波婆城铁匠子准陀之庵罗林。
一四
铁匠子准陀闻:“世尊确实到达波婆城,住我庵罗林。”时,铁匠子准陀诣世尊之处。诣已,敬礼世尊,却坐一面。世尊向坐于一面之铁匠子准陀宣说教诫、教示之法要,令之欢喜,如是白世尊言:
“世尊!世尊明日清晨与大比丘众俱,受纳我家之供养食。”世尊默然允许。
一五
于此,铁匠子准陀,受世尊法语之训戒、教诫、踊跃、欢喜而白尊言:
“世尊!明日与大比丘众俱,允许受纳我家之供养食。”世尊默然允许。
一六
时,铁匠子准陀知世尊已允许,起座敬礼世尊,右绕而去。
一七
时,铁匠子准陀,于夜间备调美味之嚼食、啖食及甚多菌茸,往告世尊:“世尊!食事已备,请知时宜。”
一八
尔时,世尊于清晨着下衣,持钵、衣,与比丘众俱,往铁匠子准陀之住居。至已,坐于所设之座席,坐已,世尊告铁匠子曰:
“汝所备办之栴檀树菌茸供奉与我,备办其他之嚼食、啖食,供奉与诸比丘!”
铁匠子准陀应诺世尊:“唯然,世尊。”则从所备办之栴檀树菌茸,供奉世尊,其他之嚼食、啖食供奉诸比丘。
一九
尔时世尊言铁匠子准陀曰:
“准陀所剩余之菌茸,应埋藏于洞穴。准陀!我于天界、魔界、梵天界,或沙门、婆罗门及天、人之间。除如来之外,不见有人食此茸物能消化者。”
铁匠子准陀应诺世尊:“唯然,世尊。”则从剩余之栴檀树菌茸,埋藏洞穴。诣世尊处,诣已,敬礼世尊,却坐一面。铁匠子准陀坐于一面时,世尊以法语教示、教诫,令之欢喜,则从座起而离去。
二〇
尔时,世尊食铁匠子准陀之供食时,患重症之[痢]疾,痢血痛极,几近于死。其时,世尊摄正念、正智,忍耐而令苦痛消除。
尔时,世尊言阿难曰:“然,阿难!我等往赴拘夷那竭。”
尊者阿难应诺世尊:“唯然,世尊。”
我闻于如是
食准陀供食
贤者患重疾
激痛几濒死
因进旃檀茸
尊师起重症
世尊痢泻后
我往拘那竭
二一
尔时,世尊离道路,往一树下,至已,言阿难曰:
“然,阿难!汝从我上衣叠为四重,我极为疲倦,我宜稍息。”
尊者阿难应诺世尊:“唯然,世尊。”则从[世尊之]上衣叠为四重。
二二
世尊坐于所敷之座,坐已。世尊告尊者阿难曰:“然,阿难!我甚渴,阿难!我想饮水,汝去取水与我!”
如是言时,尊者阿难如是白世尊曰:
“世尊!今有五百车乘渡河,水被车轮所搅,流水既成混浊。世尊!彼脚俱多河离此不远,其水清凉澄洁,得水甚易,令人喜悦。世尊既可饮水,亦可凉冷四肢。”
二三
世尊再度告阿难曰:“阿难!我甚渴,阿难!我想饮水,汝去取与我!”
尊者阿难再度如是白世尊曰:
“世尊!今有五百车乘渡河,水被车轮所搅,流水既混浊。世尊!彼脚俱多河离此不远,其水清凉澄洁,得水甚易,令人喜悦。世尊既可饮水,亦可凉冷四肢。”
二四
世尊三度告尊者阿难曰:“阿难!我甚渴,阿难!我想饮水,汝去取水与我。”
尊者阿难应诺世尊:“唯然,世尊。”则持钵往彼河,彼河水少被车轮所搅,水流混浊。尊者阿难去时,水流澄清不混浊。
二五
时,尊者阿难如是思惟:“实然!如来之大威神力,真不可思议!真是稀有。此河水少,实为车轮所搅,水流混浊,我去时,水流转为澄清不混浊。”则取于钵,诣世尊处。诣已,如是白世尊曰:
“世尊!实是如来大威神力!世尊!实不可思议,实是稀有哉。世尊!今彼河水少,被车乘所搅,水流混浊,我去时,水流转为澄清不混浊。世尊请饮水,善逝请饮水。”
尔时,世尊则饮水。
二六
其时,阿罗罗迦罗摩之弟子福贵,由拘夷那竭来至波婆之大道上。
末罗子福贵见世尊坐于一树下,见已,则诣世尊之处,诣已,敬礼世尊,却坐一面。坐于一面之末罗子福贵如是白世尊曰:
“世尊!彼诸出家者如是平静心境而住,实不可思议,世尊!实是稀有。
二七
世尊!往昔,阿罗罗迦罗摩行于大道,离开道路不远,于一树下,为日昼之坐息。世尊!其时,适五百车乘通过阿罗罗迦罗之附近。世尊!其时有一人随商队车乘之后而行,来阿罗罗迦罗摩处,至已,如是言阿罗罗迦罗摩曰:
‘尊者!汝曾见五百车乘之驶过耶?’
‘友!我未曾见。’
‘然,尊者!汝曾闻其声音耶?’
‘友!我未曾闻其声音。’
‘然,尊者!汝是在睡眠耶?’
‘友!我未曾在睡眠。’
‘然,尊者!汝有无知觉。’
‘友!我有知觉。’
‘然者,尊者,汝既清醒有知觉,五百车乘逼近驶过,不见又不闻其声音。尊者!灰尘实蔽覆汝之上衣耶?’
‘友!唯然。’
世尊!尔时彼人如是思惟:‘彼诸出家者如是平静心境而住,于其处清醒有知觉,五百车乘逼近驶过,不见又不闻其声音,甚至灰尘覆蔽其身上,实不可思议,实稀有哉!’彼述对阿罗罗迦罗摩之甚深信仰而去。”
二八
“福贵!汝如何思惟耶?清醒有知觉,五百车乘逼近驶过,不见又不闻其声音困难;或是清醒有知觉,天降豪雨,天雷鸣吼,电光闪闪,雷电震裂时,不见又不闻其声音困难耶?”
二九
“世尊!若以五百车乘、六百车乘、七百车乘、八百车乘、九百车乘、一千车乘、一万车乘比较;是有清醒有知觉,天降豪雨,天雷鸣吼,电光闪闪,雷电震裂时,不见又不闻其声音实更困难。”
三〇
“福贵!尔时,我住阿头菩沙迦罗家。其时天降豪雨,天雷鸣吼,电光闪闪,雷电震裂,菩沙迦罗之二农夫兄弟及四头牛,皆受[雷]所击杀。福贵!其时,由阿头出来大群众,至近被杀之二农夫兄弟及四头牛之处。
三一
福贵!其时,我由菩沙迦罗出,行来菩沙迦罗门外之露地。福贵!其时,彼大群众来至我居住之处,至已,敬礼我,却立一面,我问立于一面之彼等曰:
三二
‘友!何故,集来大群众耶?’
‘世尊!今天降豪雨,天雷鸣吼,电光闪闪,雷电震裂,击杀二农夫兄弟及四头牛,故集来大群众。然,世尊居住于何处耶?’
‘友!我居住此处。’
‘然者,皆不见甚么耶?’
‘友!不见。’
‘然者,世尊曾闻何声音耶?’
‘友!我不闻何声音。’
‘然者,世尊在睡眠耶?’
‘友!我不在睡眠。’
‘然者,世尊清醒有知觉耶?’
‘友!唯然。’
‘然者,世尊清醒有知觉,天降豪雨,天雷鸣吼,电光闪闪,雷电震裂时,不见亦不闻其声音耶?’
‘友!唯然。’
三三
福贵!尔时,彼等如是思惟:‘出家者如是平静心境而住,于其处清醒有知觉,天降豪雨,天雷鸣吼,电光闪闪,雷电震裂时,不见又不闻其声音,实不可思议,实稀有哉。’彼深信我所述,敬礼、右绕我而去。”
三四
如是言已,末罗子福贵如是白世尊言:
“世尊!我对阿罗罗迦罗摩之信仰,如大风吹飞,如奔流之逝去。世尊之言最佳最殊胜。世尊!犹如扶起倒者,揭露被覆者,于迷者示之以道,如暗中揭来油灯,使具眼者得见诸色。世尊如是种种次第宣示诸法。世尊!我归依世尊,归依法及僧伽。世尊!请摄受我,自今日起,以至命终,归依为优婆塞。”
三五
于是福贵语其随从者曰:
“汝为我持来一对柔绢金色衣。”
彼随从者应诺末罗子福贵:“唯然,尊者。”则持来两件柔绢金色衣。
于此,末罗子福贵,则将此两件柔绢金色衣,奉供与世尊曰:“世尊!请世尊慈愍我,世尊!纳受此两件柔绢金色衣。”
“福贵!然者,我着一件,一件与阿难。”
末罗子福贵应诺世尊:“唯然,世尊。”彼则为世尊披上一件,一件亦给阿难披上。
三六
于此世尊以法语,教示、教诫末罗子福贵,令之欣悦欢喜。末罗子福贵欣悦欢喜世尊所教示、教诫之法语,起座,敬礼世尊,右绕而去。
三七
尔时,尊者阿难,于末罗子福贵离去不久,则从两件柔绢金色衣,披上世尊身,当世尊披上时,见来其衣甚失光辉。
时,尊者阿难,如是白世尊言:
“世尊!如来之肤色,是如此清丽。世尊!我从两件柔绢金色衣,披上世尊身,当世尊披上时,见来其衣甚失光辉。”
“阿难!实然。阿难!如来之肤色,于二时极为清丽。二者何耶?阿难!即如来成无上等正觉之夜,及入无余涅槃界之夜。于此二时,如来之肤色,极为清丽。
三八
阿难!今夜最后更,于拘夷那竭末罗族之和跋单林沙罗双树间,如来将般涅槃。然,阿难!我等往赴脚俱多河。”
尊者阿难应诺世尊:“唯然,世尊。”
两件绢金衣
福贵所持来
衣披于尊师
金色则不辉
三九
尔时,世尊与大比丘众俱,往赴脚俱多河。至已,入脚俱多河沐浴,饮水已,往赴庵罗林。至已,[世尊告]尊者准陀曰:
“准陀!汝从我上衣叠为四重而敷之。准陀!我甚疲倦,我欲卧下。”
尊者准陀应诺世尊:“唯然,世尊。”则从[世尊之]上衣叠为四重而敷之。
四〇
尔时,世尊偃右胁而为师子卧,足与拼叠。正念正知,摄心入于静虑,其时,尊者准陀坐于世尊之前。
四一
水清丽快澄静
佛赴脚俱多河
彼入河甚疲倦
世间无比如来
沐浴及饮水已
比丘众随其后
大师赴庵罗林
世尊宣说大法
告准陀比丘曰
衣叠四重敷之
准陀为所敦促
衣叠四重敷地
尊师至为疲倦
足拼叠师子卧
此准陀坐佛前
四二
尔时,世尊告阿难曰:
“阿难!若有人对铁匠子准陀引起悔憾:‘如来食汝最后之供养食,遂于般涅槃。准陀!汝是不吉不利,汝无功德’者。阿难!汝对铁匠子准陀之悔憾,应如是排除:‘友!准陀!我亲如来面前听、受:汝供养如来最后之食,遂于般涅槃,友!汝有大吉大利,汝有功德。此二供养同有异熟果等果报,比其他之供养食,更殊胜、大利益、大果报。二者何耶?食彼供养食后,如来成无上等正觉,又食此供养食,如来入于无余涅槃界。此二供养食,同有异熟果等果报;比其他之供养食,更殊胜、大利益、大果报。铁匠子尊者准陀,积下善业、导致长寿;铁匠子尊者准陀,积下善业,导致生为良好种族;铁匠子尊者准陀,积下善业,导致安乐;铁匠子尊者准陀,积下善业,导致善名声;铁匠子尊者准陀,积下善业,导致生天界;铁匠子尊者准陀,积下善业,导致得君王位。’
阿难!对铁匠子准陀之悔憾应如是排除之。”
四三
尔时,世尊忆念此事,而说偈曰:
布施增功德
制心不积恨
善人舍诸恶
灭尽贪瞋痴
彼定证涅槃
第五 诵品
一
尔时,世尊告尊者阿难曰:
“然,阿难!我等往赴希连禅河之彼岸,拘夷那竭末罗族和跋单之沙罗林。”
尊者阿难应诺世尊:“唯然,世尊。”尔时,世尊与大比丘众俱,往赴希连禅河之彼岸,拘夷那竭末罗族和跋单之沙罗林。至已,[世尊言]尊者阿难曰:
“阿难!汝为我敷床座于沙罗双树间,其头向北。阿难!我甚疲倦,我欲偃卧。”
尊者阿难应诺世尊:“唯然,世尊。”则遂于沙罗双树间敷设床座,其头向北。尔时,世尊足与拼叠,右胁而作师子偃卧,正念正知而住。
二
尔时,沙罗双树忽开非时花,花朵满开,其花为供养如来,纷散、缤落于如来身上;天亦从虚空降下曼陀罗华,为供养如来,纷散、缤落于如来身上;天又从虚空降下栴檀香末,为供养如来,纷散、缤落于如来身上;天上之铙管为供养如来,鸣奏于虚空;天上之歌唱为供养如来,亦演唱于虚空。
三
尔时,世尊,告尊者阿难曰:
“阿难!沙罗双树忽开非时花,其花满开,而为供养如来,纷散、缤落于如来身上;天亦从虚空降下曼陀罗华,为供养如来,纷散、缤落于如来身上;天又从虚空降下栴坛香末,为供养如来,纷散、缤落于如来身上;天上之铙管为供养如来,鸣奏于虚空;天上之歌唱为供养如来,亦演唱于虚空。
阿难!如此对如来并非适宜之尊敬供养。阿难!若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,凡大小之行,皆以法随法而住,持身正直,随戒、法而行者,则是对如来最上之尊敬供养。然者,阿难!‘法随法而住,应持身正直,随戒、法而行。’如是,阿难!应当学。”
四
尔时,尊者优波摩那,立于世尊前,以扇扇世尊。世尊令尊者优波摩那曰:“比丘!去,勿立我前。”
时,尊者阿难如是思惟:“此尊者优婆摩那长久以来,亲奉持、常近侍世尊,然,今世尊将涅槃,不悦尊者优波摩那:‘比丘!去,勿立我前。’是何因何缘,世尊不悦优波摩那而[言:]‘比丘!去,勿立我前’耶?”
五
尔时,尊者阿难如是白世尊曰:
“世尊!尊者优波摩那,长久以来,亲奉持、常近侍世尊。然,今世尊将涅槃而不悦尊者优波摩那:‘比丘!去,勿立我前。’何因何缘,世尊不悦尊者优波摩那[而言:]‘比丘!去,勿立我前’耶?”
“阿难!十方世界众多诸天云集来瞻仰如来。阿难!拘夷那竭末罗族之和跋单沙罗林之周围十二由旬间,无容一兔毛端,皆为大威神力之诸天占据。阿难!此诸天埋怨:‘我等从遥远来瞻望如来,阿罗汉、等正觉者、如来之出现于世是甚稀有。于今日之夜最后更,如来将般涅槃。然,此位有力之比丘,遮蔽立于世尊之前,我等于最后更涅槃之时,不得瞻仰如来。’阿难!诸天如是埋怨。”
六
“然,世尊!世尊认为彼等是如何状态之诸天耶?”
“阿难!于虚空界之诸天,有地上之俗念者,即散发而哭,或伸臂而哭,或如破碎岩石展转于地上而哭,言:‘世尊之般涅槃何其速!善逝之般涅槃何其速!世间之眼目隐蔽何其速!’
阿难!于地上之诸天,有俗念者,亦散发而哭,或伸臂而哭,或如破碎岩石展转于地上而哭,言:‘如来之般涅槃何其速!善逝之般涅槃何其速!世间之眼目隐蔽何其速!’彼离欲爱尽之诸天,即正念正知,自摄忍受,言:‘诸行无常,不如是者,如何可得!’”
七
“世尊!过去于诸地方住雨安居后,诸比丘皆来瞻见如来,我等得招待、见心积修行诸长老,使晤见敬候世尊。然,世尊般涅槃后,我等不能招待、见心积修行诸长老,使晤见敬候世尊。”
八
“阿难!此有四处,乃具有信仰心之善男子,瞻礼尊敬之处。四者何耶?
阿难!具有信仰心之善男子于此云:‘如来是在此处出生。’是应瞻礼尊敬之处。
阿难!具有信仰心之善男子于此云:‘如来是在此处成等正觉。’是应瞻礼尊敬之处。
阿难!具有信仰心之善男子于此云:‘如来是在此处转无上法轮。’是应瞻礼尊敬之处。
阿难!具有信仰心之善男子于此云:‘如来是在此处般涅槃。’是应瞻礼尊敬之处。
阿难!此等四处是有信仰心之善男子应瞻礼尊敬之处。阿难!具有信仰心之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷应往赴朝礼:‘此是如来出生之处’,‘此是如来成等正觉之处’,‘此是如来转无上法轮之处’,‘此是如来般涅槃之处’。
阿难!具有信仰心之善男子,朝礼恭敬此等圣迹,凡身灭死后,当生于善处天界。”
九
“世尊!我等对于妇女,应如何自处?”
“阿难!勿见妇女。”
“世尊!若见了,应如何自处?”
“阿难!勿与交谈。”
“世尊!若对我等攀谈时,应如何自处?”
“阿难!是时当自警戒。”
一〇
“世尊!我等对如来之舍利(遗体)应如何处理耶?”
“阿难!汝等对于供养如来之舍利,不必烦虑。然,阿难!当自最善之劳力、善修、当自精勤不放逸,精专而住。阿难!对如来怀有信仰心之刹帝利、婆罗门、居士之智慧者,彼等当供养如来之舍利。”
一一
“然,世尊!应如何处理如来之舍利耶?”
“阿难!如处理转轮王之舍利;应如是处理如来之舍利。”
“然,世尊,对转轮王之舍利是如何处理耶?”
“阿难!彼等以新布包缠转轮王之遗体。新布包已,再用真新之麻布包,真新麻布包已,再用新布包之,如此一重一重包至五百重为止。然后置于有油之金椁,再盖外重之金椁,再堆上诸香??,火葬转轮王之遗体,而于大四衢道,建造转轮王塔。阿难!如是处理转轮王遗体之法。”
“阿难!如处理转轮王之舍利,亦应如此来处理如来饮之舍利,而于四大衢道,建造如来之塔。若有人于彼处供养华、香、图绘及礼拜者,当长久获得利益、安乐。
一二
阿难!此有四种人,应该值得为之造塔。四者何耶?
如来、阿罗汉、等正觉者应值得造塔;辟支佛应值得造塔;如来之声闻弟子应值得造塔;转轮王应值得造塔。”
“阿难!云何理由如来、阿罗汉、等正觉者值得造塔耶?若人思念:‘此是彼世尊、阿罗汉、等正觉者之塔’者,阿难!则可使甚多之大众,内心清净。彼等于其处既得内心清净,于身坏命终之后,能生于善趣、天界。阿难!因此理由如来、阿罗汉、等正觉者值得造塔。
复次,阿难!云何理由辟支佛值得造塔耶?若人思念:‘此是彼辟支佛之塔’者,阿难!则可使甚多之大众,内心清净。彼等于其处既得内心清净,于身坏命终之后,能生于善趣、天界。阿难!因此理由辟支佛值得造塔。
复次,阿难!云何理由如来之声闻弟子值得造塔耶?若人思念:‘此是彼世尊、阿罗汉、等正觉者之声闻弟子塔’者,阿难!则可使甚多大众,内心清净。彼等于其处既内心清净,于身坏命终之后,能生善趣、天界。阿难!因此理由,如来之声闻弟子值得造塔。
复次,阿难!云何理由,转轮王值得造塔耶?若人思念:‘此是彼公平好法者转轮王之塔’者,阿难!则可使甚多大众,内心清净,彼等于其处既得内心清净,于身坏命终之后,能生善趣、天界。阿难!因此理由,转轮王值得造塔。
阿难!此四种人,是值得为之造塔。”
一三
于此,尊者阿难入精舍,闩锁门栓,住立涕泣:“我今还学地,未得无学,而慈愍我之导师,将舍离我而般涅槃。”
尔时,世尊言诸比丘曰:“阿难在何处耶?”
“世尊!彼尊者阿难入精舍,闩锁门栓,住立涕泣:‘我今还在学地,未得无学,慈愍我之导师,将舍离我而般涅槃。’”
尔时,世尊告某比丘曰:“比丘!汝以我言往告阿难:‘友,阿难!世尊唤汝。’”
彼比丘应诺世尊:“唯然,世尊。”[彼比丘]即往阿难之处,至已,如是告尊者阿难曰:
“友!世尊唤汝。”
尊者阿难应诺彼比丘:“唯然,友!”[尊者阿难]即诣世尊之处,诣已,敬礼世尊,却坐一面。
一四
尔时,世尊如是对坐于一面之尊者阿难曰:
“止止,阿难!勿悲、勿恸哭。阿难!我往昔岂非如是告汝乎!诸法皆如此,凡一法之生起,则具破坏分离之必然性,要其不坏、不分离则无是处,近亲者、可意者之别离亦复如是。阿难!长久以来,汝依慈爱、利行、安乐、无二之无量身业;爱语、利行、安乐、无二、无量之口业;慈善、利益、安乐、无二、无量之意业近侍如来。阿难!汝当善为精勤,可速得漏尽。”
一五
尔时,世尊告诸比丘曰:
“诸比丘!于过去世有诸阿罗汉、等正觉者,彼世尊等有殊胜忠诚之侍者,犹如对我之阿难。诸比丘!于未来世诸阿罗汉、等正觉者,彼世尊等有殊胜忠诚之侍者,犹如对我之阿难。
然,诸比丘!阿难是智慧者,知:‘诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、国王之大臣、外道及外道弟子于何时,最适宜觐见如来。’
一六
诸比丘!阿难!有此四不可思议之稀有法。四者何耶?
诸比丘!若有比丘众往访阿难,彼等谒见已,则甚喜悦;若阿难为之说法,彼等对其所说之法,则甚喜悦;诸比丘!若阿难默然不语时,比丘众则不满足。
诸比丘!若比丘尼众……乃至……优婆塞众……乃至……优婆夷众往访阿难,彼等谒见已则喜悦;若阿难为之说法,彼对其所说之法,则甚喜悦;诸比丘!若阿难默然不语时,优婆夷众则不满足。
诸比丘!转轮王亦有四不可思议之稀有法。四者何耶?
诸比丘!若刹帝利众……乃至……婆罗门众……乃至……居士众……乃至……沙门众往访转轮王,彼等谒见已,则甚喜悦;若转轮王为之说法,彼等对其所说之法,则甚喜悦;诸比丘!转轮王默然不语时,沙门众则不满足。
如是,诸比丘!阿难有此四不可思议之稀有法。若比丘众……乃至……比丘尼众……乃至……优婆塞众……乃至……优婆夷众往访阿难,彼等谒见已,则甚喜悦;若阿难为之说法,彼等对其所说之法,则甚喜悦;诸比丘!若阿难默然不语时,优婆夷众则不满足。
诸比丘!阿难有此四不可思议之稀有法。”
一七
如是言已,尊者阿难如是白世尊曰:
“世尊!请世尊不在此小都市、如竹籔荒废之城市般涅槃。世尊!至其他之大都城,犹如瞻婆城、王舍城、舍卫城、娑祗城、憍赏弥城、波罗奈城等,请世尊于此中之一城市般涅槃,于其处有甚多刹帝利之大讲堂、婆罗门之大讲堂、居士之大讲堂、归依如来之弟子。彼当供养如来之舍利。”
“阿难!勿作如是言。阿难!勿言此是小都市、如竹籔荒废之城市。
一八
阿难!往昔有名为大善见王,彼是正直好法之转轮王,具足七宝,征服四边,安宁人民。阿难!此拘夷那竭,乃大善见王之名为拘舍婆提王都,其王都东西为十二由旬,南北为七由旬。
阿难!此拘舍婆提王都,甚为繁荣、富裕、人民甚多、庶民汇集,又有丰裕之食物。阿难!犹如诸天之名为阿拉加曼陀王城之繁荣、富裕、人民甚多、庶民汇集、又有丰裕之食物。
阿难!天神甚欢喜此拘舍婆提王都,昼夜充满十种声音,犹如象声、马声、兵车声、大鼓声、鼓声、琵琶声、歌谣声、跋声、小铙声、及第十‘食!饮!歌!’之声。
一九
阿难!汝往告拘夷那竭之末罗族等曰:‘瓦世达等!今夜最后更,如来当般涅槃。瓦世达等!勿后来而后悔:“如来于我等村之土地般涅槃,而我等不能得见如来于最后更!”’”
尊者阿难应诺世尊:“唯然,世尊。”阿难则整下衣,持钵、衣,以一比丘为伴,而往拘夷那竭。
二〇
尔时,拘夷那竭之末罗族人,有要务集合于会议堂。于是,尊者阿难往赴拘夷那竭末罗族之会议堂,至已,告拘夷那竭之末罗族等曰:
“瓦世达等!如来于今夜最后更当般涅槃。瓦世达等[提早]集来![提早]集来!勿后来而后悔:‘如来于我等村之土地般涅槃,而我等不能得见如来于最后更!’”
二一
闻尊者阿难如是言已,末罗族等之青年、少女及末罗族之妻子等,皆忧悲苦恼,或有散乱头发而哭、伸臂而泣、自投身地上如破碎之岩石,展转于地面:“如来之般涅槃何其速!善逝之般涅槃何其速耶!世间之眼目隐蔽何其速耶!”
于是,末罗族等之青年、少女及末罗族之妻子等,忧悲苦恼,而往赴末罗族和跋单之沙罗林,阿难之处。
二二
于此,阿难如是思惟:
“我若使拘夷那竭末罗族等一一敬礼世尊,恐怕全部敬礼世尊未完毕则天明矣。我使拘夷那竭之末罗族,每一家分排一团,一团一团地,列见敬礼世尊,而言:‘世尊!今末罗族某某及妻子、侍从等,顶礼世尊足。’”
于是,尊者阿难,依此方法,于初更时分,使拘夷那竭末罗族,顶礼世尊完毕。
二三
尔时,名为须跋之普行者住于拘夷那竭。普行者须跋闻:“今夜最后更,沙门瞿昙将般涅槃。”
于是,普行者须跋,作如是思惟:“我曾从彼长老、师及弟子普行者处闻言:‘阿罗汉、等正觉者、如来之出现于世,甚是稀有。’然,今夜最后更,沙门瞿昙将般涅槃。而我心生疑法。如是,得沙门瞿昙对我说法,使我如法舍疑生信,我当怀思于沙门瞿昙。”
二四
尔时,普行者须跋,诣末罗族之和跋单沙罗林阿难之处,诣已,如是言阿难曰:
“尊者阿难!我曾从彼长老、师及弟子普行者处闻言:‘阿罗汉、等正觉者、如来之出现于世,甚是稀有。’然,今夜最后更,沙门瞿昙将般涅槃。而我心生疑法,如是,得沙门瞿昙对我说法,使我如法舍疑生信,我当怀思于沙门瞿昙。尊者阿难!请引我得谒沙门瞿昙。”
如是言时,尊者阿难告普行者须跋曰:“止止!友须跋!勿烦搅如来,世尊甚为疲倦。”
普行者须跋再度……乃至……普行者须跋三度对尊者阿难作如是言:
“尊者阿难!我曾从彼长老、师及弟子处闻言:‘阿罗汉、等正觉者、如来出现于世,甚是稀有。’然,今夜最后更,沙门瞿昙将般涅槃。而我心生疑法,如是,得沙门瞿昙对我说法,使我如法舍疑生信,我当怀思于沙门瞿昙。尊者阿难!请引我得谒沙门瞿昙。”
尊者阿难三度如是言普行者须跋曰:“止止!友须跋!勿烦搅如来,世尊甚疲倦。”
二五
世尊闻普行者须跋与尊者阿难之对谈。于是,世尊告阿难曰:
“止止!阿难!勿阻拦须跋。阿难!且使其谒见如来。须跋所问之事,皆因求知之问,非欲烦搅[我]。随我答彼所问,彼当速得理解。”
尔时,尊者阿难,如是言普行者须跋曰:“友!须跋!请进,世尊已与许可。”
二六
尔时,普行者须跋则诣世尊之处。诣已,问讯世尊,互相交换友宜之言后,却坐一面。坐于一面之普行者须跋如是白世尊曰:
“瞿昙!彼沙门婆罗门,有僧伽、有弟子,智者而有名声,为弟子之师、一教之祖、大众尊敬者,犹如不兰迦叶、末伽梨憍舍利、阿浮陀翅舍金披罗、波浮迦旃、萨若毗那梨弗、尼健子等,依彼等自言,以己智而知耶?皆不知耶?对[诸法]或其部分知、部分不知耶?”
“止止!须跋!勿言:彼等以己智而知耶?皆不知耶?对[诸法]或其部分知、部分不知耶?须跋!我为汝说法,谛听,善忆念之,我当说。”
普行者须跋应诺世尊:“唯然,世尊。”世尊如是曰:
二七
“须跋!于任何法、律中,无八支圣道者,其处则无[第一]之沙门果、无[第二]之沙门果、无[无三]之沙门果、亦无[第四]之沙门果。须跋!于任何法、律中,有八支圣道者,其处则有[第一]之沙门果、有[第二]之沙门果、有[第三]之沙门果、亦有[第四]之沙门果。外道沙门之言论皆是空幻。然,须跋!若诸比丘住此正道者,此世间则不空缺阿罗汉。须跋!
我岁二十九
出家求善道
我出家以来
已经五一年
正理正法地
常作遍游行
于此境地外
则无沙门果
不但无第二沙门果、第三沙门果,亦无第四沙门果。外道沙门之言论皆是空幻。然,须跋,若诸比丘住此正道者,此世间则不空缺阿罗汉。”
二八
如是言时,普行者须跋白世尊言:
“世尊之说法,甚优妙哉!世尊之说法,甚优妙哉!犹如扶起倒者,现露覆蔽者,对迷者示之以道,如于黑暗处持来油灯,使具眼者得见诸物。世尊以如是种种次第说法。世尊!我今归依世尊、法及比丘僧伽。我愿于世尊之处出家,得受具足戒。”
“须跋!若为其他外道者,愿于我法、律中出家求受具足戒,应四个月别住。四个月后,诸比丘承诺,则令为出家修行之比丘,得受具足戒。然亦顾虑其性格之差别,由我认许之。”
二九
“世尊!若以前曾为外道者,请求于此法、律中出家受具足戒时,应别住四个月,四个月后,诸比丘承诺,则令为出家修行之比丘,得受具足戒。然者,我可别住四年,四年后,诸比丘承诺,当为修行之比丘而受具足。”
尔时,世尊言阿难曰:“然者,阿难!可以令须跋出家。”
尊者阿难应诺世尊:“唯然,世尊。”
三〇
尔时,普行者须跋,如是告尊者阿难言:
“友!阿难!汝亲近导师沾润[正道],汝得大利益,友!阿难!汝得大利益。”普行者须跋,于世尊之处出家得受具足戒。受具足戒后不久,尊者须跋,离远独居,不放逸,诚心精勤而住,未久,善男子为此由家而出,进入出家之生活,于现世自知、证得完满之无上梵行。知:“生已尽、梵行已立、所作已办、无更来此生。”
此尊者须跋
证为阿罗汉
彼世尊所化
最后之弟子
第六 诵品
一
尔时,世尊告阿难曰:
“阿难!若于汝等中,有作如是思惟:‘大师之教言灭,我等无复有大师。’阿难!勿作如是见,阿难!依我为汝等所说之法与律,于我灭后,当为汝等之大师。
二
复次,阿难!诸比丘!今以‘友!’一词互相交换称呼,于我灭后,勿再应用。阿难!年长比丘,应呼年少比丘之姓名,或以‘友!’称之。年少比丘,应呼年长比丘为‘大德!’或‘具寿!’
三
阿难!于我灭度后,僧团若欲者,小小学处可以舍。
四
阿难!于我灭度后,对阐怒[秘藏]比丘,应施行梵坛罚。”
“世尊!梵坛罚者何耶?”
“阿难!随阐怒任意说语,然诸比丘不与之言谈,不劝告、亦不教诫彼。”
五
尔时,世尊告诸比丘曰:
“诸比丘!若有比丘心中对于佛、法、僧伽及正道有所疑惑者,诸比丘!当询问之。勿以后自为后悔:‘我等于大师面前时,我等未得直接向世尊请问。’”
如是言已,诸比丘皆默然。世尊再度……乃至……世尊三度告诸比丘曰:
“诸比丘!若有比丘心中对于佛、法、僧伽及正道有所疑惑者,诸比丘!当询问之,勿以后自为后悔:‘我等于大师面前时,我等未得直接向世尊请问。’”
至三度,诸比丘亦皆默然。
尔时,世尊告诸比丘曰:
“诸比丘!汝等为尊崇如来,故不发问,诸比丘!应以友人与友人[之心情]请问!”
如是言已,诸比丘亦皆默然。
六
尔时,尊者阿难,如是白世尊言:
“世尊!诚是不可思议!世尊!实稀有哉!世尊!我深信此比丘僧伽中,无有一比丘对佛、法、僧伽有所疑惑。”
“阿难!汝之所言是出自净信。然,阿难!如来亦有如是之智:‘在此比丘僧伽中,确实无有一比丘对佛、法、僧伽有所疑惑。’阿难!于五百比丘众中,则最后之比丘,亦到达预流果、不退转法、决定现证等觉。”
七
尔时,世尊告诸比丘曰:
“诸比丘!今,我告汝等:‘诸行皆是坏灭之法,应自精进不放逸。’”
此是如来最后之遗教。
八
于是,世尊即入初禅;由初禅起而入第二禅;由第二禅起而入第三禅;由第三禅起而入第四禅;由第四禅起而入空处定;由空处定起而入识处定;由识处定起而入无所有定;由无所有定起而入非非想定;由非非想定起而入灭想定。
尔时,尊者阿难,如是告尊者阿那律言:
“尊者阿那律!世尊般涅槃矣。”
“友!阿难!世尊非般涅槃。世尊入于灭想定。”
九
于此,世尊由灭想定起而入非想非非想定;由非想非非想定起而入无所有定;由无所有定起而入识处定;由识处定起而入空处定;由空处定起而入第四禅;由第四禅起而入第三禅;由第三禅起而入第二禅;由第二禅起而入初禅;由初禅起而入第二禅;由第二禅起而入第三禅;由第三禅起而入第四禅;由第四禅起后,世尊直入于涅槃。
一〇
世尊入于涅槃时,大地震动、天鼓响鸣。[世人]恐怖、身毛竖立。
世尊入涅槃时,娑婆世界之梵天,说偈曰:
一切诸有情
皆舍世诸蕴
大力正觉者
如来般涅槃
世尊入于涅槃时,释提桓因说此偈曰:
诸行无常
是生灭法
生灭灭已
寂灭为乐
世尊入于涅槃时,尊者阿那律说此偈曰:
净灭诸贪欲
心安救济者
得证般涅槃
牟尼寂灭时
决定心不动
善忍诸痛苦
犹如灯火灭
心解脱亦然
世尊入涅槃时,尊者阿难说此偈曰:
其时甚恐怖
身毛皆竖立
具一切慈悲
此等正觉者
入于涅槃时
于世尊般涅槃时,彼未离欲之诸比丘,自投地上,如碎岩石展转而哭:“世尊般涅槃何其速!善逝般涅槃何其速!世间眼目隐蔽何其速!”
又,彼已离欲之诸比丘,正念正知而善忍耐:“诸行是无常,如何有[不灭]耶?”
一一
于此,尊者阿那律告诸比丘曰:
“止止,友!勿悲伤、勿恸哭。友!世尊往昔岂非如是说乎!凡一切法之生起,则具破坏分离之必然性,要其不坏,不分离则无是处,近亲者、可意者之别离亦复如是。友!诸天在讥我等。”
“尊者阿那律之思惟,诸天是何种类耶?”
“友,阿难!虚空之诸天有地上之俗念者,则散发而哭,伸臂而哭,自投地上,如碎岩石展转而哭:‘世尊般涅槃何其速!善逝般涅槃何其速!世间眼目隐蔽何其速!’
又,离欲之诸天,正念正知而善忍耐:‘诸行是无常,如何有[不灭]耶?’”
一二
尔时尊者阿那律与尊者阿难谈论法语以过夜。于此,尊者阿那律告尊者阿难曰:
“去,友阿难!往拘夷那竭告拘夷那竭之末罗族:‘瓦世达等!世尊已般涅槃,想应[诣往]之时宜。’”
尊者阿难应诺尊者阿那律:“唯然,尊者。”于晨早着下衣,持钵、衣,一比丘随伴而往拘夷那竭。其时,拘夷那竭之末罗族,正为此事会集于讲堂。尔时,尊者阿难即往赴拘夷那竭未罗族之讲堂。至已,告拘夷那竭之末罗族曰:
“瓦世达等!世尊已般涅槃,想应[诣往]之时宜。”
闻尊者阿难言已,末罗族等之青年、少女及末罗族之妻子等,皆忧悲苦恼,或有散头发而哭、伸臂而哭、自投身地上,如碎岩石,展转而哭:“世尊之般涅槃何其速!善逝之般涅槃何其速!世间眼目之隐蔽何其速!”
一三
尔时,拘夷那竭之末罗族告诸侍从曰:“然者,聚集拘夷那竭中所有之香、花鬘及一切乐器。”
于是,拘夷那竭之末罗族,持所有之香、花鬘、一切乐器及五百重布,诣往末罗族想跋单沙罗林,世尊之舍利处。诣已,以舞蹈、歌唱、奏乐、香、鬘,恭敬、供养世尊之舍利,并张搭天幕,奉供曼陀罗花鬘。如是彼等度过第一日。
于是,拘夷那竭之末罗族,如是思惟:“今日太晚非荼毗世尊舍利之时,且明日我等举行荼毗世尊之舍利。”
于是,拘夷那竭之末罗族,以舞蹈、歌唱、奏乐、香、花鬘,恭敬、供养世尊之舍利,并张搭天幕,奉供曼陀罗花鬘。如是度过第二日、第三日、第四日、第五日、第六日。
一四
于第七日,拘夷那竭之末罗族,如是思惟:“我等以舞蹈、歌唱、奏乐、香、花鬘,恭敬、供养世尊之舍利已,向南方,抬至城南,向城外,抬至城外之南方,举行世尊舍利之荼毗。”
尔时,八人之末罗族首长,洗头,着新衣,并思惟:“我等抬举世尊之舍利。”但不能举起。
于是,拘夷那竭之末罗族,如是言尊者阿那律曰:“何因何缘,此等八人末罗族首长,洗头,着新衣,并思惟:‘我等抬举世尊之舍利。’但不能举起。”
“瓦世达等!因汝等有一意向,但诸天有一异意向。”
一五
“尊者!诸天之意向者何耶?”
“瓦世达等!汝等之意向是:‘我等以舞蹈、歌唱、奏乐、香、花鬘,恭敬、供养世尊之舍利已,向南方,抬至城南,向城外,抬至城外之南方,举行世尊舍利之荼毗。’然,瓦世达等,诸天之意向是:‘我等以天之舞蹈、歌唱、奏乐、香、花鬘,恭敬、供养世尊之舍利已,向北方,抬至城北,由北门入城市,而抬至城市之中央,再由东门进东方名为天冠寺末罗族庙,于其处荼毗世尊之舍利。’”
“尊者!听从诸天之意向。”
一六
尔时,天上撒曼陀罗华,于拘夷那竭之全境,即使于废物堆及垃圾箱亦如是堆至过膝。
于是,诸天与拘夷那竭末罗族,以人、天之舞蹈、歌唱、奏乐、华鬘、香,恭敬、供养世尊之舍利已,抬举世尊之舍利,向北方,抬至城北,由北门至城市中央,再由东门进东方名为天冠寺末罗族庙,于其处,安置世尊之舍利。
一七
于是,拘夷那竭之末罗族,如是言尊者阿难曰:“尊者阿难!我等当如何处理世尊之舍利耶?”
“瓦世达等!如是处理转轮王之遗体,对如来之舍利亦应如此。”
“然,尊者阿难!如何是处理转轮王之遗体耶?”
“瓦世达等!彼等以新布包裹转轮王之遗体,新布包已,再以真新之麻布包之,如是一重一重包至五百重为止,然后置于油之金椁,再盖外重之金椁,便堆上诸香??;以火化转轮王之遗体,而于大四衢道,建造转轮王塔。瓦世达等!如是之方法,处理转轮王之遗体。
瓦世达等,如是处理转轮王之遗体,对荼毗如来之舍利亦应如此,于大四衢道,建造如来之塔。若人于其处供养华、香、图绘及礼拜者,当长久获得利益、安乐。”
一八
于是,拘夷那竭之末罗族令其众侍从曰:“聚集末罗族所有之真新麻布。”
于是,拘夷那竭之末罗族,以新布包世尊之舍利,新布包已,再以真新之麻布包之,如是一重一重包至五百重,然后置于金椁,再盖外重之金椁,便堆上诸香??,遂以世尊之舍利安置于其上。
一九
其时,尊者摩诃迦叶,与五百大比丘众俱,由波婆进行至拘夷那竭之大道。其后尊者摩诃迦叶退出道路,于树下坐。
其时,有一邪命外道,持曼陀罗华,由拘夷那竭进行至波婆之大道。
尊者摩诃迦叶遥见邪命外道向彼行来,见彼邪命外道,如是言曰:“友!知我等之导师耶?”
“实然,友,我知。由今之七日前,沙门瞿昙般涅槃矣。以是因缘,我得持来此曼陀罗华。”
其时,未离欲之诸比丘等,或伸臂而哭,自投地上,展转如碎石而哭:“世尊之般涅槃何其速!善逝之般涅槃何其速!世间眼目之隐蔽何其速!”
又彼已离欲之诸比丘,正念正知,善于忍耐:“诸行是无常,如何有[不灭]耶?”
二〇
其时,老年出家,名为须跋,坐彼大众中;彼老年出家之须跋,如是言彼诸比丘曰:
“止止,友!勿悲、勿恸哭,我等完全从彼大沙门获得解脱。‘汝等可行此,汝等不可行此。’来压迫、烦苦我等,从今我等,可为所欲为,其不欲者则不为之。”
尔时,尊者摩诃迦叶告诸比丘曰:
“止止!勿悲、勿恸哭。友!世尊往昔岂非如是说乎?‘凡一切法之生起,则具破坏分离之必然性,要其不坏、不分离则无是处,近亲者,可意者之别离亦复如是。’”
二一
尔时,四人末罗族之首长,洗头,着新衣,作如是思惟:“我等点火于世尊之香??。”然而点火,香??不燃。
于是,拘夷那竭之末罗族,如是言阿那律曰:
“尊者阿那律!是何因、何缘,四人末罗族首长,洗头,着新衣,如是思惟:‘我等点火于世尊之香??。’然而点火,香??不燃耶?”
“瓦世达等!诸天有别意向。”
“然者,尊者!诸天之意向如何耶?”
“瓦世达等,诸天之意向是:‘彼尊者摩诃迦叶,与五百大比丘众俱,由波婆进行至拘夷那竭之大道。尊者摩诃迦叶未顶礼世尊之足,点火于世尊之香??是不燃着。’”
“尊者!听从诸天之意向。”
二二
尔时,尊者摩诃迦叶诣往拘夷那竭之天冠寺末罗族庙。诣已,褊袒右肩,合掌三匝右绕香??,取去足盖,顶礼世尊足。
又五百比丘众亦褊袒右肩,合掌三匝右绕香??,顶礼世尊足。
如是尊者摩诃迦叶与五百比丘众俱,顶礼已毕,世尊之香??不点自燃。
二三
世尊之遗身荼毗后,其皮肤、筋肉、骨节及髓既不见煤烟,亦不见灰,唯舍利[遗骨]存在。
正如酥油燃尽,不见煤烟。如是世尊之遗身荼毗后,其皮肤、筋肉、骨节及髓既不见煤烟,亦不见灰,唯舍利之存在。而此等五百重新布,唯最外围及最内二重皆尽燃化。
世尊之遗身火化已,由虚空降下甘霖,以熄世尊之香??;地涌甘泉,以熄世尊之香??;拘夷那竭之末罗族,以一切香水熄世尊之香??。
尔时,拘夷那竭之末罗族于讲堂内,以枪弓作垣围绕[世尊之舍利],七日中以舞蹈、歌唱、奏乐、华鬘、香,恭敬、供养世尊之舍利。
二四
韦提希子摩揭陀王阿阇世闻:“世尊于拘夷那竭般涅槃。”
尔时,韦提希子摩揭陀王阿阇世,遣使者向拘夷那竭之末罗族[言:]“世尊是刹帝利族,我亦刹帝利族;我应值得受一份世尊之舍利,为世尊造舍利塔并兴供养。”
毗舍离之离车族闻:“世尊已于拘夷那竭般涅槃。”
于是,毗舍离之离车族遣使者向拘夷那竭之末罗族[言:]“世尊是刹帝利族,我等亦刹帝利族;我等应值得受一份世尊之舍利,我等为世尊造舍利塔并兴供养。”
迦毗罗城之释迦族闻:“世尊已于拘夷那竭般涅槃。”
于是,迦毗罗城之释迦族遣使者向拘夷那竭之末罗族[言:]“世尊是我等种族中最殊胜者,我等应值得受一份世尊之舍利,我等为世尊造舍利塔并兴供养。”
遮罗颇之跋离族闻:“世尊已于拘夷那竭般涅般。”
于是,遮罗颇之跋离族遣使者向拘夷那竭之末罗族[言:]“世尊是刹帝利族,我等亦刹帝利族。我等应值得受一份世尊之舍利,我等为世尊造舍利塔并兴供养。”
毗留提之婆罗门闻:“世尊已于拘夷那竭般涅槃。”
于是,毗留提之婆罗门遣使者向拘夷那竭之末罗族[言:]“世尊是刹帝利族,我是婆罗门,我应值得受一份世尊之舍利,我为世尊造舍利塔并兴供养。”
波婆之末罗族闻:“世尊已于拘夷那竭般涅槃。”
于是,波婆之末罗族遣使者向拘夷那竭之末罗族[言:]“世尊是刹帝利族,我等亦刹帝利族,我等亦应值得受一份世尊之舍利,我等亦为世尊造舍利塔并兴供养。”
二五
如是言已,拘夷那竭之末罗族,向彼会集之群众言:
“世尊是在我等之村地入涅槃,我等不能将世尊之舍利分与他人。”
如是言时,香姓婆罗门向彼会集之群众言:
诸卿请听我一言
我等佛陀说忍辱
因分无上人舍利
不应起残害斗争
我等应融洽和好
互相分配为八份
让佛塔广遍四方
众生信依具眼者
“然者,婆罗门!汝且平分世尊舍利为八份。”
香姓婆罗门应诺会集之群众:“唯然,卿等。”平分世尊舍利为八份已,如是告彼会集之群众曰:
“愿诸卿等,能以此瓶与我,我以此造瓶塔,并兴供养。”
彼等将瓶给与香姓婆罗门。
二六
毕钵梨瓦那之莫利耶族闻:“世尊于拘夷那竭般涅槃。”
于是,毕钵梨瓦那之莫利耶族遣使者向拘夷那竭之末罗族[言:]“世尊是刹帝利族,我等亦刹帝利族,我等亦应值得受一份世尊之舍利,我等亦为世尊造舍利塔并兴供养。
世尊之舍利已全部分尽而无一份。然,即受此灰。”
是故,彼等遂持灰而归。
二七
尔时,韦提希子摩竭陀王阿阇世,于王舍城为世尊之舍利造塔并兴供养。
毗舍离之离车族,于毗舍离为世尊之舍利造塔供养。
迦毗罗城释迦族,于迦毗罗城为世尊之舍利造塔供养。
遮罗颇之跋离族,于遮罗颇为世尊之舍利造塔供养。
罗摩伽拘利族,于罗摩伽为世尊之舍利造塔供养。
毗留提婆罗门,于毗留提为世尊之舍利造塔供养。
波婆之末罗族,于波婆为世尊之舍利造塔供养。
拘夷那竭之末罗族,于拘夷那竭为世尊之舍利造塔供养。
香姓婆罗门,造瓶塔供养。
毗钵梨瓦那之莫利耶族,于毗钵造灰塔供养。
如是八舍利塔及第九之瓶塔,第十之灰塔。
如是,以往如是说。
二八
具眼舍利有八份
七份供养阎浮洲
最胜者其他一份
罗摩村龙王供养
一牙忉利天供养
一健陀罗城供养
迦陵迦王得一牙
另一牙龙王供养
其光大耀此国土
殊胜供养物庄严
如是具眼者舍利
受诸彼恭敬供养
天主龙主人主供
人间长老与供养
合掌尊敬礼拜彼
佛是百劫难遭遇