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第二十一 锯喻经
如是我闻。————
一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者牟利破群那与诸比丘尼过多会合。尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如次之聚会，即：若有比丘于尊者牟利破群那之面前，诽难彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悦而为抗议。又若有比丘于彼等比丘尼之面前诽难尊者牟利耶破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悦而为抗议。尊者牟利耶破群那与诸比丘尼实同如是之聚会。于是一比丘诣世尊处，诣而稽首世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：“世尊！尊者牟利破群那与诸比丘尼过多会合。世尊！尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如次聚会。即：若有比丘于尊者牟利破群那之面前，诽难彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悦而抗议，又若有比丘于彼等比丘尼之面前，诽难尊者牟利破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悦而抗议。世尊！尊者牟利破群那与诸比丘尼实同如是聚会。”因此世尊呼其他一比丘曰：“比丘！汝以予之名，告尊者牟利破群那：‘尊者破群那！师呼尊者。’”“敬知矣！”彼比丘应世尊而往尊者牟利破群那处。往而告尊者牟利破群那：“尊者破群那！师唤尊者。”“敬知矣！”尊者牟利破群那应彼比丘而诣世尊处。诣而稽首世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之尊者牟利破群那曰：
“破群那！汝与诸比丘尼过多会合为事实耶？破群那！汝与诸比丘尼实同如次聚会耶？即：若有比丘于汝之面前诽难彼等比丘尼者，因此，汝即怒、不悦而抗议，又若有比丘，于彼等比丘尼之面前，诽难汝者，因此，彼等比丘尼即怒、不悦而抗议。破群那！汝与诸比丘尼实同如是之聚会耶？”［破群那曰：］“如是：世尊！”［世尊曰：］“破群那：汝善男子岂非因信而由在家而出家为行者耶？”［破群那曰：］“如是！世尊！”［世尊曰：］“破群那！善男子，以信由在家而出家为行者之汝，与诸比丘尼过多会合者，实不应当。其故，破群那！若此有人于汝之面前诽难彼等比丘尼，对此，汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时，破群那！汝应如次学之，即：‘我心不变、又不发恶语，以持怜愍心，住于慈心，不抱瞋恚。’破群那！汝实应如是学之。其故破群那！有人，若于汝之面前虽以手打、以土块打、以杖打、以剑打彼等比丘尼，破群那！汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时，破群那！汝应如次学之，即：‘我心不变，又不发恶语，以持怜愍心、住于慈心、不抱瞋恚。’破群那！汝实应如是学之。其故破群那！又于此有人，虽于汝面前诽难，因此，汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此，破群那！汝应如次学之，即：‘我心不变，又不发恶语，以持怜愍心，住于慈心而不抱瞋恚。’破群那！汝实应如是学之。其故，破群那！于此，若有人虽以手打、以土块打、以杖打、以剑打汝，破群那！于是，汝应舍俗之欲望、俗之想念。虽如此时，破群那！汝应如次学之，即：‘我心不变、又不发恶语，以持怜愍心，住于慈心，不抱瞋恚。’破群那！汝实应如是学之。”
如是世尊告诸比丘曰：“诸比丘！诸比丘实曾一时以喜悦予心。诸比丘！于此予告诸比丘：‘诸比丘！予实受一坐食，诸比丘！予以受一坐食：无病、健康、爽快而有力，安祥也。诸比丘！于此，汝等亦应受一坐食。诸比丘！汝等亦受一坐食：无病、健康、爽快而有力、安祥也。’诸比丘！此等比丘不须要予之教诲。于彼等比丘唯必要令唤起念。诸比丘！恰如于四衢街道平坦之地，系善驯练之马，成车乘之准备，有置鞭，如是乘其善巧马术师之调御者，左手以执纲，右手以持鞭，令随意往还，如是，诸比丘！于彼等比丘不须要予以教诲。彼等比丘唯必要唤起念。诸比丘！是故于此，汝等以舍不善［法］、努力于善法。如是，汝等实亦应于此法、律达到增大、兴隆、成就圆满。诸比丘！恰如村里或聚落之附近，有大娑罗树林，为伊兰草所覆，对此，若人欲利益、欲饶益、欲安稳者，彼伐娑罗树力衰之曲干，以舍于外，以清净林内，实保护娑罗树干，使实直良好成长。诸比丘！如是，实如彼娑罗树林、以达他日增大、兴隆、成就圆满。如是，诸比丘！汝等以舍不善法、努力于善法。如是，汝等实亦于此之法、律以达增大，兴隆、成就圆满。
诸比丘！昔舍卫城有一信士女名为耶蒂希嘉。诸比丘！该信士女耶蒂希嘉如次大名流布，即：‘彼信士女耶蒂希嘉为温雅、信士女耶蒂希嘉为柔顺、信士女耶蒂希嘉为静淑也。’诸比丘！该信士女耶蒂希嘉，有婢名为嘉利，伶俐而精励，以作适切之行者。诸比丘！于是婢嘉利作此之念：‘我主妇如次大名誉流布————信士女耶蒂希嘉为温雅、信士女耶蒂希嘉为柔顺、信士女耶蒂希嘉为静淑————此主妇实对妾于内心有瞋，唯不显现此？或实无瞋耶？或又妾于此等行适切故，主妇对妾内心虽有瞋，唯不显现？或实际无瞋耶？然妾乃试主妇。’诸比丘！于是婢嘉利次日起床甚迟。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：‘哎！嘉利！’［婢曰：］‘何为耶？主人。’［信士女曰：］‘今日起迟为何耶？’［婢曰：］‘此于主人，没有任何关系？’［信士女曰：］‘恶婢！今于日中起者，不应舍置不理我等’如是即怒、不喜而颦眉。诸比丘！此时婢嘉利作此之念：‘主妇对妾内心有瞋而不显出。非是无瞋、妾此等适切之行故，主妇虽内心有瞋而不显出，非无瞋也。然妾更大试验主妇。’诸比丘！于是婢嘉利次日更晚起床。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：‘哼！嘉利！’［婢曰：］‘何为耶？主人！’［信士女曰：］‘今日起床更迟为何耶？’［婢曰：］‘此与我主人没有任何事！’［信士女曰：］‘恶婢！今于日中起者不应放置不理我等！’如是即怒、不喜，以发不快之言。诸比丘！于是婢嘉利以作此念：‘主妇对妾内心实有瞋不显出，非无瞋也。妾此等适切之行故，于主妇虽内有瞋，不显出，非无瞋也。然妾更大试验主妇。’诸比丘！如是婢嘉利昼更晚起床。其时信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：‘呜呼！嘉利！’［婢曰：］‘何为耶？主人！’［信士女曰：］‘今日起迟者为何事？’［婢曰：］‘此于我主人没有任何事！’［信士女曰：］‘恶婢！于今日中起者，不应舍置不理我等。’如是即怒、不喜，执栓以打［彼］头，头受伤。诸比丘！于此婢嘉利受伤流血，以头示诸邻曰：‘见尊女，此乃所谓温雅者之行！见尊女，此乃所谓柔顺者之行！见尊女，此乃所谓静淑者之行！唯一人之婢于日中乃起床，即怒、不喜，执栓以打头，头受伤者是何事耶？’诸比丘！如是信士女耶蒂希嘉后如次恶名流布。‘信士女耶蒂希嘉是乱暴、信士女耶蒂希嘉是不温顺、信士女耶蒂希嘉是不静淑。’如是，诸比丘！一比丘只要无以不快语触犯于彼，彼即是温雅者、是柔顺者、是静淑者也。若然，诸比丘！若以不快之语法触犯比丘时，其时比丘于此应令知道是［真］温雅者，应令知道是［真］柔顺者，应令知道是［真］静淑者。诸比丘！比丘为衣、钵、床座、医药资具，从顺以示从顺性者，予不名之为从顺者，何以故？诸比丘！彼比丘实不得衣、钵、床座、医药资具时，即非从顺，以不显示从顺性也。诸比丘！而比丘以恭敬法、尊重法、崇敬法，从顺而以示从顺性者，予名之为从顺者。其故，诸比丘！如是汝等应当‘恭敬法、尊重法、崇敬法，从顺而示从顺性。’汝等应如是学之。
诸比丘！此等有五种语之方法，以此，他之语者语汝等。其五者：时与非时，实与非实，软与暴，利与不利，慈心与瞋心也。诸比丘！若他语时，或有以［应语时］语，或有［应语］时而非语。诸比丘！有以语事实，或有语非事实。诸比丘！或有语柔软、或有语乱暴。诸比丘！或有语添利义，或有语不添利义。诸比丘！汝以语有慈心，或以语有瞋心。诸比丘！于此亦于‘我等之心不得变，我等不发恶语，我等是怜愍心，住于慈心，不抱着瞋恚，而且对彼人以俱慈心，充满而住，以彼为出发点，俱慈一切世间，广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。’诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！譬喻有人持来锹与篮曰：‘我欲此大地作为非地。’彼乃处处掘起、处处掘散、处处吐唾、处处洒尿言：‘汝成为非地、汝成为非地。’诸比丘！汝作何思耶？彼人以此使大地变为非地耶？”［诸比丘曰：］“不然！世尊！何以故？世尊！实此大地甚深无量，彼人虽疲劳至死灭，彼大地亦难成非地。”［世尊曰：］“如是，诸比丘！此等有五种之语法，以此，他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与瞋心也。诸比丘！他语时，或有以［应语］时语，或有非语时语……乃至……有以慈心语，或瞋心语。诸比丘！于此亦于‘我等之心不得变，我等不发恶语，我等是怜愍心，住于慈心，不抱瞋恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，俱慈一切世间等于地之广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。’诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！譬喻有人持来或拉伽（胭脂）、或诃立帝（姜黄）、或篮、或茜曰：‘我于此虚空，以画形像、以显形像。’诸比丘！汝作何思耶？彼人于此虚空，以画形像、以显形像否？”［诸比丘曰：］“不然！世尊！何以故？世尊！实此虚空是无形、不可见也。彼人虽疲劳至于死灭，于其处难画形像、显形像者也！”［世尊曰：］“如是！诸比丘！有此等五种之语法，以此，他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与瞋心。诸比丘！他于语时，或有以［应语］时语……乃至……有以瞋心语。诸比丘！于此，‘我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心、而于慈心住、不抱着瞋恚，而且对彼人以俱慈，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等于虚空、广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。’诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！譬喻有人持干草之火炬曰：‘我以此干草之火炬，以令热、煮沸恒伽河。’诸比丘！汝作何思耶？彼人以干草之火炬，得热、煮沸恒伽河耶？”［诸比丘曰：］“不然！世尊！何以故？世尊！恒伽河实是甚深无量也。彼人虽疲劳至于死灭，彼以干草之火炬，亦甚难令热、煮沸之。”［世尊曰：］“如是诸比丘！有此等五种语法，以其他之语者语汝等，即：时与非时……乃至……慈心与瞋心也。诸比丘！他之语者，或有以［应语］时语……乃至……以瞋心语。诸比丘！于此，‘我等之心是不得变……乃至……我等不抱着瞋恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等于恒伽河之广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。’如是诸比丘！汝等实是应当学。
诸比丘！譬喻猫皮，善击而揉之，善鞣（熟）之，如（绢绵树）之软，无有沙拉沙拉吧拉吧拉之音。而且有人或持来木片或砾曰：‘我此猫皮，善击而揉熟之，如绢绵树之无有沙拉拉吧拉拉之音，或以木片、或以砾令出沙拉拉吧拉拉之音。’诸比丘！汝作何思耶？彼人以此善击而揉熟，如绢绵树之软，以无沙拉拉吧拉拉音之猫皮，或以木片，或以砾，得令出沙拉拉吧拉拉之音耶？”［诸比丘曰：］“不然！世尊！何以故？世尊！实此猫皮善击而揉熟，如绢绵树之软，无沙拉拉吧拉之音，故彼人虽疲劳至死灭，彼或以木片，或以砾令作沙拉拉吧拉拉之音是甚难。”［世尊曰：］“诸比丘！如是有此等五种语法，以此，他之语者语汝等，即：时与非时……［乃至］……慈心与瞋心也。诸比丘！他之语者或有以［应时］语，或有以语非时语，或有以语事实，或有语非事实，或有语柔软，或有语乱暴，或有以语添语利义，或有以语不添利义，或有以语慈心，或有以语瞋心。诸比丘！于此，‘我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心，而住慈心，不抱着瞋恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，以一切世间等于猫皮广大、广博、无量、无瞋、无害之心，充满而住。’诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！若以有柄之两面锯，共盗贼、贱业者，以肢肢截断之，其时若乱其意者，彼如是非遵我教者也。诸比丘！于此时，亦然，‘我等之心不得变，我等不发恶语，我等怜愍心，而于慈心住，不抱着瞋恚，而且对彼人以俱慈之心，充满而住，以彼为出发点，以一切世间俱慈之广大、广博、无量、无恚、无害之心，充满而住。’诸比丘！如是汝等实是应当学。
诸比丘！汝等应以常念此锯喻之教。诸比丘！汝等此语法之于或细、或粗，汝等以见如有不堪得者耶？”［诸比丘曰：］“不也，世尊！”［世尊曰：］“是故诸比丘！是应常念此锯喻之教，汝等永远得饶益幸福。”
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
第二十二 蛇喻经
如是我闻。————
一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，原饲鹰者名阿黎吒比丘，生如是恶见，即：“如我了解世尊所说之法，世尊虽说此等为障碍法，但享乐此者，决不为障碍。”诸比丘实多闻：“原饲鹰者名阿黎吒比丘，生如是恶见，即：‘如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。’”如是彼诸比丘往原饲鹰者名阿黎吒比丘之处，往而言彼比丘曰：“贤者阿黎吒！汝言‘如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。’生此恶见是真实耶？”［彼曰：］“然？如是！诸贤，如我了解世尊所说之法者，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。”于是彼诸比丘欲原饲鹰者阿黎吒比丘离此恶见，以相互质问其理由，共研究曰：“贤者阿黎吒！勿如是言，勿诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊不如是说。贤者阿黎吒！世尊以种种法门说是障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊所说，欲是乐少，苦多、恼多、其处更有患。又世尊对欲以说喻骸骨。又对欲说喻肉脔，又说喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭，又对欲说喻蛇头，苦多、恼多，说其处更有患。”如是原饲鹰者阿黎吒比丘，从彼诸比丘相互质问，以问其理由而共研究，彼犹顽强固执恶见，墨守主张：“诸贤！如我了解世尊所说之法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。”
彼诸比丘对原饲鹰者阿黎比丘不得离此恶见，于是而诣世尊之处，诣而稽首世尊，坐于一面。于一面坐之彼诸比丘白世尊：“世尊！原饲鹰者名阿黎吒比丘生如是恶见：‘如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍。’又实际我等闻原饲鹰者名阿黎吒比丘生如是之恶见。如是，世尊！我等往原饲鹰者名阿黎吒比丘处，往彼如次言之：‘贤者阿黎吒！汝如是恶见，即：如我了解世尊所说法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。实生此恶见耶？’世尊！如是问时，原饲鹰者名阿黎吒比丘，如次答我等：‘然！如我了解世尊所说之法，世尊虽说为障碍法，但享乐此者，决不为障碍。’世尊！于是我等为原饲鹰者阿黎吒比丘离此恶见，相互质问其理由，共研究而曰：‘贤者阿黎吒！勿如是言、勿诬谤世尊，诬谤世尊者实不善，世尊不如是说。贤者阿黎吒！世尊实以种种法门说是障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊之所说，欲是乐少，苦多、恼多，其处更有患，又世尊对欲说喻骸骨、说喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又世尊对欲说喻蛇头，苦多、恼多，说其处更有患。’世尊！如是原饲鹰者阿黎吒比丘，从我等之相互质问其理由，共研究之，彼犹顽强固执恶见，墨守主张：‘如我了解世尊所说之法，世尊虽说是障碍法，但享乐此者，决不为障碍。’世尊！我等因原饲鹰者阿黎吒比丘不得离此恶见，于是我等以此事白世尊。”
于是世尊呼一比丘：“比丘！汝以予之名，至原饲鹰者阿黎吒比丘处，以告‘贤者阿黎吒！我师呼汝。’”“唯、奉教”彼比丘应诺世尊而往原饲鹰者阿黎吒比丘处，往而告原饲鹰者阿黎吒比丘：“贤者阿黎吒！我师呼汝。”“奉教！”原饲鹰者阿黎吒比丘应诺彼比丘而诣世尊之处。诣而稽首世尊，坐于一面。世尊如次问坐一面之阿黎吒：“阿黎吒！汝生‘如我了解世尊所说之法，世尊虽说障碍法，但享乐此者，决不为障碍’之恶见，实否？”［阿黎吒曰：］“然！世尊！”世尊曰：“愚痴人！汝谨慎而从谁知我如是说法耶？愚痴人！予实岂不以种种法门说障碍法乎？而且彼等享乐此者，实不为障碍乎？予说欲是乐少、苦多、恼多，于其处更有患也。又对欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又予对欲说喻蛇头，苦多、恼多，岂非说于其处更有患乎？然！愚痴人！汝以自误解释，却以诬谤我等，自破坏，多作罪业。愚痴人！其实汝永久非饶益以致不幸。”如是世尊告诸比丘曰：“诸比丘！汝等对此如何思惟耶？此原饲鹰者阿黎吒比丘，于此法、律，非暖起者耶？”［诸比丘曰：］“何故为然？世尊！其实不然，世尊！”如是言时，原饲鹰者阿黎吒比丘沉默、懊恼、缩肩、低头，悄悄不能答而坐。于是世尊知原饲鹰者阿黎吒比丘沉默、懊恼、伏项、伏面、逆上、困惑，如次告阿黎吒比丘：“愚痴人！汝应知此自身之恶见，今予问诸比丘。”
于是世尊言诸比丘：“诸比丘！汝等亦与此原饲鹰者阿黎吒比丘以自误解释，却以诬谤我等，自破坏，多作罪业，如是了解予说法耶？”［诸比丘曰：］“不然，世尊！世尊实以种种法门为我等说障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。世尊说欲是乐少，苦多、恼多，于其处更有患也，又世尊对于欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又对欲说喻蛇头，苦多、恼多，于其处更有患。”［世尊曰：］“善哉！诸比丘！善哉！诸比丘！汝等对予之说法如是了解。诸比丘！实为汝等，予以种种法门说障碍法，而且彼等享乐此者，实为障碍也。予说欲是乐少、苦多、恼多，于其处更有患。又予对欲说喻骸骨、喻肉脔、喻干草之炬、喻炭窝、喻梦、喻借用物、喻树果、喻屠杀场、喻刀杭。又对欲说喻蛇头，乐少、苦多、恼多，于其处更有患。然！此原饲鹰者阿黎吒比丘以自误解释，诬谤我等，而且以自破坏，多作罪业。其实彼愚痴人永久非饶益，以致不幸。诸比丘！彼是于欲以外、于欲想以外，欲之想念以外，以受用欲，如是者不得有。
诸比丘！于是或愚痴人以学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。彼等虽学彼法，然未能以自智体证之。故彼等不得明了此等，未能以自智体证之法，彼等为论诘之快味、为饶舌之快味，以学法。彼等不适学法之真目的。对彼等不理解此等之法，永久非饶益，以致不幸。何以故？诸比丘！对于法非真理解也。诸比丘！譬喻有人四处奔之欲得蛇、觅蛇、索蛇而行。若见大蛇，彼即于此或依胴腰、或依尾而捕捉、其蛇回头咬彼人之手、或腕、或余之支节，彼因此受死或将死之苦。何以故？诸比丘！因彼不真通晓捕蛇之法。如是，诸比丘！此愚痴人是学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。虽学法，对此等之法，不以慧究明其意义，对于彼等此等之法不以慧究明其意义，于是不得明了，彼等为论诘之快味、为饶舌之快味，以学法。彼等不适学法之真目的，对彼等不理解此等之法，永久非饶益，以致不幸。何以故？诸比丘！对于法以不真理解者也。
诸比丘！于是或善男子学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。彼等学彼法，对此等之法以慧究明其意义。对此等之法彼等以慧究明其意义，故能明了，彼等非为论诘之快味、非为饶舌之快味而学法，彼等适合学法之真目的，善解此等之法，彼等当永久饶益，得幸福，何以故？诸比丘！对于法是善理解也。诸比丘！譬喻有人欲蛇、望蛇、索蛇而行，以见大蛇，彼以其羊趾形之杖克押之，克押以克首而捕捉。诸比丘！彼蛇以胴体如何卷彼人之手，或腕、或余支节，但因此，彼人不为受死或将死之苦。是故，诸比丘！对于蛇有善理解也。诸比丘！如是此或善男子学法，即：经、应颂、解说、讽颂、感兴语、如是语、本生、未曾有法、有明（方广）。学法而对此等之法以慧究明其意义。对此等之法彼等以慧究明其意义，故能明了得欢喜，彼等非为论诘之快味，非为饶舌之快味而学法。彼等适合学法之真目的也，善解此等之法。彼等永久饶益，得幸福。何以故？诸比丘！是对于法善理解者也。是故，诸比丘！于是从予所说理解之意义，其应如是受持，又若不理解从予所说之意义者，对此汝等应问予，或应问彼贤明之比丘。
诸比丘！予度脱汝等，不为执着而说筏喻之法，谛听！善思念之！今将说之。”彼等比丘“愿乐欲闻！”以应诺世尊。如是世尊曰：“诸比丘！譬喻有人行于山道，见其有大水流，而此岸有危险且恐怖，彼岸安稳而无恐怖，而且从此岸往彼岸无有渡舟，又无桥梁。彼乃思之：‘此甚大之水流，而且此岸有危险恐怖，彼岸安稳而无恐怖，而且从此岸往彼岸，无有渡舟，又无桥梁。然！我收聚草、木、枝、叶以作筏，依其筏，以手足努力而渡于安全之彼岸。’诸比丘！于是彼人收聚草、木、枝、叶以作筏，依其筏以手足努力，渡于安全之彼岸。渡之以达彼岸，彼以生如次之念，即：‘此筏于我有多饶益，我依此筏以手足努力而达安全之岸，然我从此筏或以戴于头，或以担于肩，如所欲而行。’诸比丘！其意如何耶？彼人如是对于彼筏应如是为者乎？”［诸比丘曰：］“不然！世尊！”［世尊曰：］“诸比丘！彼人对彼之筏应如何为之乎？诸比丘！如是渡达彼岸之彼人，作如次之念，即：‘此筏对我多所饶益，我依此筏以手足努力而渡安全之岸，然！我以此筏，或置于岸上，或浸于水后，如所欲而行。’诸比丘！彼人如是为者，对彼筏以应为而为者也。诸比丘！如是，予为度脱不令执着而说筏喻法。诸比丘！汝等实从筏喻知法亦应舍离，何况非法耶？
诸比丘！此等有六见处，云何为六？诸比丘！是未闻之凡夫，不尊重圣者，不知圣者之法，不于圣者法为导，不尊重真人，不知真人之法，不以真人法为导，以色于目：‘此是予之物，此是予也，此是予之我。’又，以受于目：‘此是予之物，此是予，此是予之我。’又，以想于目：‘此是予之物，此是予，此是予之我也。’又，以行于目：‘此是予之物，此是予，此是予之我也。’又，此之所见、所听、所思量、所识、所得、所欲、以意所反省者，亦为‘此是予之物、此是予、此是予之我也。’又，此之见处，即————彼是世界，彼是我，彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法，予是永远如是存在————以此之见处，观‘此是予之物，此是予、此是予之我。’诸比丘！多闻之圣弟子乃尊重圣者，知圣者之法，于圣者法为导。尊重圣人，知圣人之法，于圣人之法为导。以色于目：‘此非予之物，此非予，此非予之我。’又，以受于目：‘此非予之物，此非予，此非予之我。’又，以想于目：‘此非予之物，此非予，此非予之我。’又，以行于目：‘此非予之物，此非予，此非予之我。’又，此之所见、所闻、所思量、所识、所得、所欲、以意反省之者，亦为：‘此非予之物，此非予，此非予之我。’此之见处，即————彼是世界，彼是我，彼予死后成为常住、常恒、久远、非变异法，予永远如是存在————以此之见处亦观：‘此非予之物，此非予，此非予之我。’如是观彼于非实有者，即不焦劳也。”
如是说时，比丘白世尊：“世尊！于外非实有者，有焦劳耶？”［世尊曰：］“比丘！有！”［比丘曰：］“请世尊说。”［世尊曰：］“比丘！或有人思之：‘呜呼！于予在，今此予实无。若予在者［善］，今此予实是不可得。’彼即愁、恼、悲、打胸哭泣，以生困惑。比丘！如是于外非实有者，有焦劳。”［比丘曰：］“世尊！于外非实有者，非有焦劳者耶？”［世尊曰：］“比丘！有！”［比丘曰：］“请世尊说。”［世尊曰：］“比丘！于此或者不想：‘呜呼！予在。今此予实无。若予在者［善］。今此予实不可得。’彼即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，不生困惑。比丘！如是于外非实有者，非有焦劳。”［比丘曰：］“世尊！于内非实有者，有焦劳耶？”［世尊曰：］“比丘！有！”［比丘曰：］“请世尊说。”［世尊曰：］“比丘！于是或比丘有如次之见：‘彼是世界，彼是我，予于死后，成为常住、常恒、久远、非变异法，予是永远如是存在。’彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之芟，为一切行之止静，为一切依之破弃，为渴爱之灭，为贪欲之离，为灭尽，为涅槃而听说法。而且彼作是念：‘予实是断灭、予实是破灭、予实不成为［永远存在者］。’彼即愁、恼、悲、打胸哭泣、以生困惑。比丘！如是于内非实有者而焦劳。”［比丘曰：］“世尊！于内非实有者，于非有焦劳耶？”［世尊曰：］“比丘！有！”［比丘曰：］“请世尊说。”［世尊曰：］“比丘！于是或者持‘彼是世界，彼是我，予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法、予是永远如是存在。’之见。彼从如来或从如来之弟子为除一切之见处、偏见、缠、倾、随眠之芟，为一切行之止静，为一切依之破弃，为渴爱之断，为贪欲之离，为灭尽，为涅槃，而听说法。而且不作‘予实是断灭、予实是破灭、予实不成为永远存在者’之念。彼如是即不愁、不恼、不悲、不打胸哭泣，无有困惑。比丘！如是于内非实有者，于无有焦劳。
诸比丘！凡所有物以为常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，如是可持得其所有物耶？诸比丘！又汝等能见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，曾见如是之所有物耶？”［比丘曰：］“实不然！世尊！”［世尊曰：］“善哉！诸比丘！予亦未曾见常住、常恒、久远、非变异法而得永远如其状态之存在，未曾见如是之所有物也。诸比丘！若人以取我［常住不变］说之取时，对于此如不生愁、悲、苦、忧、恼，可得如是以取我［常住不变］说之取耶？诸比丘！又汝等以取此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，得见如是我［常住不变］说之取耶？”［比丘曰：］“实不然！世尊！”［世尊曰：］“善哉！诸比丘！予亦以对取此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，未曾见如是我［常住不变］说之取。诸比丘！若人依止彼之见依时，于此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，有依止如是见依耶？诸比丘！又汝等对依止此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，得见有如是之见依耶？”［比丘曰：］“实不然！世尊！”［世尊曰：］“善哉！诸比丘！予亦对依止此者，如不生愁、悲、苦、忧、恼，未曾见如是之见依也。”
“诸比丘！我存在时，‘得有属于予之我者’否？”［比丘曰：］“然！有！世尊！”［世尊曰：］“诸比丘！‘属于我者之’存在时，有‘予之我’者否？”［比丘曰：］“然！有！世尊！”［世尊曰：］“诸比丘！我及属于我者，不得真实时，‘彼是世界，彼是我，予于死后成为常住、常恒、久远、非变异法，于永远如其状态之存在。’诸比丘！其见处，是实非完全愚法否？”［比丘曰：］“何故？实非完全愚法耶？”［世尊曰：］“诸比丘！以此如何思惟耶？色是常住否？是无常否？”［比丘曰：］“无常也！世尊！”［世尊曰：］“无常者是苦否？乐否？”［比丘曰：］“苦也！世尊！”［世尊曰：］“无常、苦、变异法者，得观为‘此是予之所有，此是予，此是予之我’否？”［比丘曰：］“否也！世尊！”［世尊曰：］“诸比丘！以此如何思惟否？受是常住否？是无常否？”［比丘曰：］“无常也！世尊！”［世尊曰：］“无常者是苦否？是乐否？”［比丘曰：］“苦也！世尊！”［世尊曰：］“无常、苦、变异法者，得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我’否？”［比丘曰：］“否也！世尊！”［世尊曰：］“诸比丘！具如何思惟耶？受是常住否？无常否？”［比丘曰：］“无常也！世尊！”［世尊曰：］“无常者是苦否？是乐否？”［比丘曰：］“苦也！世尊！”［世尊曰：］“无常、苦、变异法者，得观‘此是予所有，此是予，此是予之我’否？”［比丘曰：］“否也！世尊！”［世尊曰：］“诸比丘！以此如何思惟耶？想是常住否？是无常否？”［比丘曰：］“是无常也！世尊！”［世尊曰：］“无常者是苦否？是乐否？”［比丘曰：］“是苦也！世尊！”［世尊曰：］“无常、苦、变异法者，得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我’否？”［比丘曰：］“否也！世尊！”［世尊曰：］“诸比丘！以此如何思惟耶？行是常住否？是无常否？”［比丘曰：］“是无常！世尊！”［世尊曰：］“无常者，是苦否？是乐否？”［比丘曰：］“是苦也！世尊！”［世尊曰：］“无常、苦、变异法者，得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我’否？”［比丘曰：］“否也！世尊！”［世尊曰：］“诸比丘！以此如何思惟耶？识是常住否？是无常否？”［比丘曰：］“是无常也！世尊！”［世尊曰：］“无常者是苦否？是乐否？”［比丘曰：］“是苦也！世尊！”［世尊曰：］“无常、苦、变异法者，得观为‘此是予所有、此是予、此是予之我否？’”［比丘曰：］“否也！世尊！”［世尊曰：］“诸比丘！是故，实虽过去、未来、现在之任何之色、于或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切色，应以如是如实之正慧观：‘此非予所有，此非予，此非予之我。’过去、未来、现在任何之受，应以如是如实正慧观：‘此非予所有，此非予，此非予之我。’过去、未来、现在任何之想，应以如是如实正慧观：‘此非予所有，此非予，此非予之我。’过去、未来、现在，任何之行，应以如是如实正慧观：‘此非予所有，此非予，此非予之我。’过去、未来、现在任何之识，于或内、或外、或粗、或细、或贱、或贵、或远、或近之一切识，应以如是如实正慧观：‘此非予所有，此非予，此非予之我。’
诸比丘！如是观之多闻圣弟子，以厌色、以厌受、以厌想、以厌行、以厌识、以厌彼而离着，以离着而解脱，于解脱而解脱智生，知生已尽，梵行已成，应作已作，更不到此之状态。诸比丘！知此比丘去障碍者、填塞坑堑者、拔柴篱者、除闩者。又知圣者而收幢者、放下荷物者、解缚者。诸比丘！如何比丘是去障碍者？诸比丘！于是，言比丘舍弃无明，如以断根、失本之（棕榈树）归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘是去障碍者也。诸比丘！如何比丘是填塞坑堑者，诸比丘！言是比丘因已舍存在之再生轮回，如断根、绝本之（棕榈树），归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘为填塞坑堑者。诸比丘！如何比丘是柴篱彻撤者？诸比丘！依是比丘已舍渴爱，如断根、绝本之棕榈树，归于非有，于未来为不生法。诸比丘！如是比丘是柴离彻撤者。诸比丘！云何比丘是除闩者？诸比丘！因是比丘舍去五下分结、如断根、绝本之棕榈树，归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘是除闩者。诸比丘！如何比丘圣者而是收幢、于下负荷、解缚者？诸比丘！因是比丘舍我慢，如断根绝本之棕榈树，归于非有，于未来不为生法。诸比丘！如是比丘圣者而是收幢、放下负荷、解缚者也。
诸比丘！有如是解脱心之比丘，帝释天界、梵天界、生主界之诸天界，不得知：‘依此以识如来。’何以故？诸比丘！予谓于现法不可知如来。诸比丘！予以如是说、如是语、或沙门、婆罗门，是非真、空虚、虚妄、不实而诬谤，谓：‘沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情，断灭破坏非有。’然而，诸比丘！予对彼等沙门、婆罗门、以非真、空虚、虚妄、不实之诬谤，如言：‘沙门瞿昙是虚无论者、教存在之有情，断灭破坏非有’者。非如是者，非如是说者也。诸比丘！予以教过去、又现在、苦及苦灭。若诸比丘于此他者，虽欲骂詈、诽谤、瞋恚如来，诸比丘！于此如来无有瞋恚、无有不满、无有忿怨。诸比丘！若他者虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来，于此，诸比丘！如来无有欢喜、无有喜悦、心无踊跃也。诸比丘！若他者恭敬、尊重、尊敬、崇拜如来者，诸比丘！于是如来作此之念：‘既以知了此事，于是对予作如是行。’诸比丘！是故，若他者对汝等虽欲骂詈、诽谤、瞋恚，于此，汝等不得作瞋恚、不满、忿怨。诸比丘！又，是故若他者对汝等虽恭敬、尊重、尊敬、崇拜，于是汝等不得作欢喜、喜悦、踊跃。诸比丘！是故，若他者对汝等恭敬、尊重、尊敬、崇拜者，汝等应作是念：‘既知此事，于是对我等作如是行也。’
诸比丘！是故此非属汝等者，当舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！如何为不属汝等者？诸比丘！色不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。诸比丘！受不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。诸比丘！想不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！行不属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，永久饶益，以致幸福。诸比丘！识不属于汝等者，应舍之，若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！以此如何思惟耶？此祇陀林有草、木、枝、叶，此有人或持去，或烧之、或随意处理之。而且汝等生念否？‘有人以属于我等之物，或持去、或烧之、或随意处理之。’”［比丘曰：］“不然！世尊！何以故？世尊！其实对于我等，或非我，或非属我所有也。”［世尊曰：］“诸比丘！如是非属于汝等者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。诸比丘！如何非属于汝等者？诸比丘！色非属于汝等者，应舍去之。汝等舍此者，即永久饶益，以致幸福。受、想、行、识非属汝等所有者，应舍之，汝等若舍此者，即永久饶益，以致幸福。
诸比丘！如是由予而善说法，令明了、开显、开示、以说断分结。诸比丘！如是诸法由予善说，令明了、开显、开示，以说断纷结。若比丘阿罗汉而诸漏已尽，修行成满，所作已作，已弃重担，逮达理想，断存在之结，得正智，若解脱者，于轮回彼等不再现矣。诸比丘！如是法由予善说之，令明了、开显、开示、以说断纷结也。诸比丘！如是诸法由予善说之……如是以断五下分结之一切比丘，成为化生者、般涅槃、不从彼世界而还者。诸比丘！如是法由予善说之……诸比丘！如是诸法由予善说之……如是已断三结、已微薄贪、瞋、痴之彼等一切比丘，成为一来者，为一次来此世界而尽苦边。诸比丘！如是法由予善说之……诸比丘！如是诸法由予善说之……如是，已断三结之彼等一切比丘，成为预流者，不堕于恶趣者，决定趣向正觉。诸比丘！如是法由予善说之……如是诸法由予善说之……如是，随法行、随信行之彼等一切比丘当趣正觉。如是，诸比丘！如是法由予善说之……如是诸法由予善说之……如是予唯持信、唯亲近，而彼等一切比丘当趣于天。”
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
第二十三 蚁垤经
如是我闻。————
一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，尊者鸠摩罗迦叶在安达（闇）林。时，或天以深更放大光明，普遍照耀安达林而往尊者鸠摩罗迦叶之处。往而立于一面。立于一面之彼天向尊者鸠摩罗迦叶作是言：
“比丘！比丘！此蚁垤夜喷烟、昼亦然。婆罗门言：‘贤者应执剑掘之。’贤者执剑掘之而见闩，‘尊者！闩也。’婆罗门复曰：‘取去闩，贤者！执剑而掘之。’贤者复执剑而掘之，见膨胀之［蛙］，‘尊者！胀上之［蛙］也。’婆罗门复曰：‘取去膨胀之［蛙］，贤者！执剑掘之。’贤者执剑而掘，以见二岐道，‘尊者！二岐道也。’婆罗门复曰：‘取去二岐道，贤者！执剑掘之。’贤者执剑掘之，见一容器，‘尊者！一容器也。’婆罗门复曰：‘取去容器，贤者！执剑掘之。’贤者再执剑掘，见一龟，‘尊者！龟也。’婆罗门复曰：‘取去龟，贤者！再执剑掘之。’贤者又执剑掘之，见屠杀场，‘尊者！屠杀场也。’婆罗门复曰：‘取去屠杀场，贤者！再执剑掘之。’贤者又执剑掘之，见肉脔（碎）。‘尊者！肉脔（碎）也。’婆罗门复曰：‘取去肉脔，贤者！再执剑掘之。’贤者又执剑掘之，见龙。‘尊者！龙也。’婆罗门复曰：‘龙当留之，勿触龙，应归命于龙。’比丘！汝应以此等问题诣世尊之处请问［世尊］，汝应如世尊所解说而如是受持之。比丘！予以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗门之世界，于俱人、天之世界，除如来或如来之弟子、或曾闻此者，不见能解此问题，以使心悦。”彼天如是言、如是言已而于此消失矣。
于是尊者鸠摩罗迦叶其夜过后，诣世尊之处，诣而稽首世尊坐于一面。于一面坐之尊者鸠摩罗迦叶白世尊曰：“世尊！昨夜或天深更放大光明，普遍照耀安达林而来我处，来而立于一面。世尊！立于一面之彼天言我曰：‘比丘！比丘！此蚁聚夜喷烟，昼亦然。婆罗门言————贤者！执剑掘之————。贤者即执剑掘之，见闩————尊者！闩也……乃至……予俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗门之世界、于俱人天之世界、除如来或如来之弟子、或曾闻此者，不见能解此问题以使心悦。————世尊！彼天如是言，如是言已，于此消失矣。世尊！蚁聚者何耶？夜喷烟是为何？昼亦然，是为何耶？言婆罗门、言贤者、言剑，是何耶？掘之是何？闩、膨胀之［蛙］、二岐道、容器、龟、屠杀场、肉脔等者，是何意味耶？龙者何耶？’
［此愿世尊说之。］［世尊曰：］比丘！蚁聚者实此四大所成身也。此乃父母所生，依饮食之聚积、腐蚀、磨灭、变坏、分散、破灭之法。比丘！昼起业、夜随想随观而夜喷烟也。比丘！夜随想、随观昼以身口意为业，昼亦然也。比丘！婆罗门者是如来、应供、等正觉者之谓也。比丘！贤者是有学比丘之谓也。比丘！剑者是圣慧之谓也。比丘！掘之者是勇猛精进之谓。比丘！闩者是无明之谓。以取闩者，取去无明之谓也。贤者！当执剑掘之者，是其义也。比丘！膨胀之［蛙］者，是忿恚相之谓也。取去膨胀之［蛙］者，取去忿恚相之谓也。贤者！执剑掘之者，是其义。比丘！二岐道者是疑惑之谓也。取去二岐道即取去疑惑之谓。贤者！执剑掘之者，是其义。比丘！容器者，是五盖，即：欲贪盖、瞋恚盖、惛沉睡眠盖、调悔盖、疑惑盖之谓也。取去容器者，即取去五盖之谓也。贤者！执剑掘之者，是其义也。比丘！龟者是五取蕴，即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴之谓也。取去龟者，取去五取蕴之谓。贤者！执剑掘之者，是其义也。比丘！屠杀场者是五种欲分之谓，五种欲分者：依眼而有识、有欲、有爱、有好、有所爱相，着欲动情于色、依耳而有识、有欲、有爱、有好、有所爱相、着欲动情于声，依鼻而有识……动情于香、依舌而有识……动情于味、依身而有识……动情于触者也。取去屠杀场者，取去五种欲分之谓也，贤者！执剑掘之者，是其义也。比丘！肉脔者是欢喜于贪染之谓，取去肉脔者，取去欢喜于贪染之谓也。贤者！执剑掘之者，是其义也。比丘！龙者是漏尽比丘之谓也，龙应留之，勿触于龙、应归命于龙者，是其义也。”
世尊如是说已。尊者鸠摩罗迦叶欢喜信受世尊之所说。
第二十四 传车经
如是我闻。————
一时，世尊在王舍城竹林迦兰陀迦尼婆波。尔时，众多生于此地之比丘，于此出生地行雨季安居之后，诣世尊之处，诣已稽首世尊而坐于一面。世尊对于一面坐之彼等比丘曰：“诸比丘！生于此地之比丘，于此出生地，谁从同行者，如次为善称誉者，即：‘自少欲而且为诸比丘作少欲之称说者，自知足而且为诸比丘作知足之称说者，自独居而且为诸比丘作独居之称说者，自不染世间而且为诸比丘作不染世间之称说者，自勇猛精进而且为诸比丘作勇猛精进之称说者，自戒成就而且为诸比丘作戒成就之称说者，自定成就而且为诸比丘作定成就之称说者，自慧成就而且为诸比丘作慧成就之称说者，自解脱成就而且为诸比丘作解脱成就之称说者，自解脱智见成就而且为诸比丘作解脱智见成就之称说者，为同行者之劝诫者，是令善识者、开示者、劝发者、奖励者、令欢喜者也’。”［于是，诸比丘白世尊曰：］“世尊！芬那满达尼弗多（满严饰尼子）是于此出生地，此地比丘之同行者中，被如是称誉，即：‘自少欲而且为诸比丘作少欲称说者……乃至……为同行者之劝诫者，善令识者、开示者、劝发者、奖励者而令欢喜者也。’”
尔时，尊者舍利弗坐在佛傍边，彼作是之念：“尊者芬那满达尼弗多是荣幸、尊者芬那满达尼弗多真是幸福、智者之同行者于我师之面前称誉彼之种种殊胜言行。于彼我师亦嘉之。呜呼！我等亦何时共会尊者芬那满达尼弗多，而且得为共语者。”
时世尊随意住王舍城之后，向舍卫城游行，转转游行而入舍卫城。是时世尊住舍卫城祇树给孤独园。尊者芬那满达尼弗多闻：“世尊入舍卫城，在舍卫城祇树林给孤独园。”是时尊者芬那满达尼弗多收摄床座、执持衣钵，向舍卫城游行，顺次游行至舍卫城祇树林给孤独园而诣世尊之处。诣而稽首世尊以坐一面。世尊对坐于一面之尊者芬那满达尼弗多，以法开示、劝发、鼓励、令欢喜。如是由世尊法语所开示、劝发、鼓励、欢喜之尊者芬那满达尼弗多，欢喜、随喜世尊之教，从座而起稽首世尊，右绕之后，为日中之安息而行往安达林。
是时或比丘行往尊者舍利弗之处，往已，语尊者舍利弗曰：“尊者舍利弗！尊者常称扬之比丘芬那满达尼弗多，受世尊法语之开示、劝发、鼓励，而欢喜，欢喜、随喜世尊之教，即从座而起，稽首世尊，右绕之后，为日中之安息行往安达林。”于是尊者舍利弗急持座具，注视前方，跟踪尊者芬那满达尼弗多之后而行。时尊者芬那满达尼弗多入安达林，于一树下为日中之安息而坐。尊者舍利弗亦入于安达林，于一树下为日中之安息而坐。是时尊者舍利弗至日昏从宴默而起，行往尊者芬那满达尼弗多之处。至而与尊者芬那满达尼弗多问讯、交谈友谊亲睦之语后，坐于一面。于一面坐之尊者舍利弗言尊者芬那满达尼弗多曰：“尊者！实从世尊而住于梵行否？”［满达尼弗多曰：］“然！尊者！”“尊者！实为戒清净，从世尊而住于梵行否？”“实不然！尊者！”“尊者！若然，为见清净，从世尊而住于梵行否？”“实不然！尊者！”“尊者！若然，为心清净，从世尊而住于梵行否？”“实不然！尊者！”“尊者！若然！为断疑清净，从世尊而住于梵行否？”“实不然！尊者！”“尊者！若然！实为道非道知见清净，从世尊而住于梵行否？”“实不然！尊者！”“尊者！若然！为道迹知见清净，从世尊而住于梵行否？”“实不然！尊者！”“尊者！实为知见清净，从世尊而住于梵行否？”“实不然！尊者！”［舍利弗曰：］“尊者！予问：‘实为戒清净，从世尊而住于梵行否？’答‘实不然！尊者！’问：‘尊者！若然！为心清净，从世尊而住于梵行否？’答：‘实不然！尊者！’问：‘尊者！为实见清净，从世尊而住于梵行否？’答：‘实不然！尊者！’……乃至……问：‘尊者！实为知见清净，从世尊而住于梵行否？’答：‘实不然！尊者！’‘若然者，尊者何为从世尊而住于梵行否？’”［满达尼弗多曰：］“尊者！为无取着般涅槃，从世尊而住于梵行。”［舍利弗曰：］“实于戒清净是无取着，为般涅槃否？”“不然！尊者！”“尊者！若然者，心清净是无取着，是般涅槃否？”“实不然！”“尊者！见清净是无取着，是般涅槃否？”“实不然！尊者！”“尊者！若然者！断疑清净是无取着，是般涅槃否？”“实不然！尊者！”“尊者！道非道知见清净是无取着，是般涅槃否？”“实不然！尊者！”“尊者！若然者！道迹知见清净是无取着，是般涅槃否？”“实不然！尊者！”“尊者！知见清净是无取着，是般涅槃否？”“实不然！尊者！”“尊者！若然者除此等之法，无取着，是般涅槃否？”“实不然！尊者！”［舍利弗曰：］问：“尊者！‘戒清净是无取着、是般涅槃否？’答：‘实不然！尊者！’问：‘尊者！若然者，心清净是无取着、是般涅槃否？’答：‘实不然！尊者！’问：‘尊者！见清净无取着，是般涅槃否？’答：‘实不然！尊者！’……乃至……问：‘尊者！知见清净是无取着，是般涅槃否？’答：‘实不然！尊者！’问：‘尊者！若然者，除此等之法，无取着，是般涅槃否？’答：‘实不然！尊者！’尊者！若然者，如何知此教之意义耶？”
［于是尊者芬那满达尼弗多曰：］“尊者！世尊若教以无取着戒清净，是般涅槃者，即等于有取着教以无取着，是般涅槃。尊者！世尊若教以无取着是心清净……见清净……断疑清净……道非道知见清净……道迹知见清净……知见清净，是般涅槃者，即等于无取着，而教无取着，是般涅槃也。尊者！若除此等之法，是无取着，成为般涅槃者，凡夫应是般涅槃，何以故？尊者！凡夫是于此等诸法以外而存在者也。尊者！是故我今实为尊者说譬喻，实智者因譬喻而知教说之意义也。尊者！恰如住舍卫城之拘萨罗国王波斯匿于萨伽陀城或生急用，为彼舍卫城与萨伽陀城之间，备有七转接车辆。尊者！于是拘萨罗国之王波斯匿从舍卫城出，由王宫之门，乘第一转接车，以第一转接车至第二转接车之处，以舍第一转接车，而乘第二转接车，以第二转接车至第三转接车之处，即舍弃第二转接车，以乘第三转接车，以第三转接车至第四转接车之处，即舍弃第三转接车以乘第四转接车……［乃至］……舍弃第六转接车以乘第七转接车，以第七转接车至萨伽陀城之王宫门。至彼王宫之门，彼其友人、同僚、亲戚、血缘者如次问之。‘大王！大王以此车从舍卫城至萨伽陀城王宫之门否？’其时，尊者！如何解答者，为拘萨罗国王波斯匿得正解答否？”［舍利弗曰：］“尊者！拘萨罗国王波斯匿若如次解答者，即得正解答，即：‘予住舍卫城，因萨伽陀城或生急事。彼为予从舍卫城与萨伽陀城之间，备有七辆转接车。予从舍卫城出，由王宫之门乘第一转接车，以第一转接车至第二转接车处，即舍弃第一转接车，以乘第二转接车，以第二转接车至第三转接车处……［乃至］……乘第七转接车，以第七转接车至萨伽陀城王宫之门。’尊者！如是解答而拘萨罗国王波斯匿为得正解答。”［芬那满达尼弗多曰：］“尊者！如是戒清净是唯至心清净，心清净是唯至见清净，见清净是唯至断疑清净，断疑清净是唯至道非道知见清净，道非道知见清净是唯至道迹知见清净，道迹知见清净是唯至知见清净，知见清净是唯至无取着，是至般涅槃。尊者！无取着，是至般涅槃，从世尊而住于梵行也。”
如是说时，尊者舍利弗白尊者芬那满达尼弗多曰：“尊者是何名耶？同行者如何称呼尊者耶？”［芬那满达尼弗多曰：］“尊者！我名云芬那，同行者呼予为满达尼弗多。”［舍利弗曰：］“可惊叹哉！尊者！未曾有哉！尊者！多闻之声闻。善正知我师之教，如是从尊者芬那满达尼弗，以甚深之问，尽能解说。得见尊者芬那满达尼弗多者，得亲近之，彼等同行者诚是荣幸，真幸福也。若得见同行者，以布缠于头上，得见从尊者芬那满达尼弗多戴于头上而行，以得亲近者，在彼等又诚是荣幸、真幸福也。得见尊者芬那满达尼弗多，以得亲近，我等亦诚是荣幸、真幸福也。”
如是言时，尊者芬那满达尼弗多，向尊者舍利弗作是言：“尊者是何名耶？同行者如何称呼尊者耶？”［舍利弗曰：］“尊者！我名云优波提沙，同行者呼我舍利弗。”［满达尼弗多曰：］“尊者！实似我师与声闻共作法谈，我等是以尊者不知是‘尊者舍利弗’，若实我等以尊者知是‘尊者舍利弗’者，我等不为如是答。可惊叹哉！尊者！未曾有哉！尊者！多闻之声闻善正知我师之教，如是从舍利弗尽问甚深之问。得见尊者舍利弗，得亲近之，彼等同行者诚是荣幸、真幸福也。若得见同行者以布缠于头上，从尊者舍利弗戴于头上而行，以得亲近者，在彼等又诚是荣幸、真幸福也。得见尊者舍利弗、得亲近之，我等亦诚是荣幸、真幸福也。”
如是实彼等两大龙象相互赞叹善说。
第二十五 撒饵经
如是我闻。————
一时，世尊在舍卫城祗陀林给孤独园。尔时世尊告诸比丘言：“诸比丘！”彼等比丘应［答：］“世尊！”如是世尊曰：
“诸比丘！猎师以饵诱引鹿群，非有是念：‘食我所撒之饲饵，鹿群皆得肥美、长寿。’诸比丘！但猎师以饵诱引鹿群，皆为是念：‘鹿群侵入于我所撒之此饲饵中，迷著于贪食，迷著于贪食而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于此所撒饲饵中，随［鹿师鹿师眷属］所思所作。’
诸比丘！于是第一鹿群侵入于猎师所撒此饲饵中，迷著于贪食，侵入其处，迷著于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于猎师之此饲饵中，便成为［猎师猎师眷属］之所思所作者。诸比丘！如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。
诸比丘！于是第二鹿群作是之念：‘彼等第一鹿群侵入猎师所撒此饲饵之中，迷著于贪食。侵入其处，迷著于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于猎师此撒饲饵中而至随猎师［猎师眷属］之所思所作。如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然而我等欲避离一切之饲饵、避离恐怖中之食，入住于森林处。’彼等即避离一切之饲饵、避离恐怖中之食、入住于森林处。夏最后之月、草水尽时，彼等之身体极为瘦弱。身体极为瘦弱，彼等之气力衰劣，气力衰劣［已］，则还于猎师所撒彼饲饵之处。彼等侵入其处，迷著于贪食。侵入其处，迷著于贪食之彼等即至陶醉，陶醉而陷于放逸，陷于放逸即于猎师之所撒饵中成为［猎师猎师眷属］之所思所作者。诸比丘！如是实彼等第二之鹿群亦不得脱离猎师之如意力。
诸比丘！于是第三之鹿群作是念：‘彼等第一鹿群侵入于猎师所撒此饲饵之中，迷著于贪食……乃至……如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。彼等第二鹿群便思之————彼等第一鹿群侵入于猎师所撒此饲饵之中，迷著于贪食……乃至……如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然我等避离一切饲饵、避离恐怖中之食，入住于森林处————。彼等避离一切饲饵、避离恐怖中之食、入住于森林处而住也。如是夏最后之月，草水尽时，彼等之身体极为瘦弱、身体极为瘦弱，彼等之气力即衰劣，气力衰劣则还于猎师所撒之饲饵。彼等侵入其处，迷着贪食。侵入其处，迷著于贪食之彼等，而至陶醉，陶醉而陷于放逸，陷于放逸即于猎师之此饲饵中，成为［猎师、猎师眷属］之所思所作者也。如是实彼等第二鹿群亦不得脱离猎师之如意力。然我等依猎师所撒此之饲饵，为营栖处，于此营栖处，不侵入猎师所撒此饲饵之中，不迷著于取食，不侵入，不迷著于取食，即不至陶醉，不至陶醉，即不陷于放逸，不陷于放逸即于猎师此饲饵之中，不为［猎师、猎师眷属］所思所作。’如是彼等依猎师所撒此饲饵为营栖处，于此营栖处，不侵入猎师所撒此饲饵之中，不迷着取食，彼等不侵入于其处、不迷着取食、即不至陶醉、不至陶醉即不陷于放逸、不陷于放逸、即于猎师此饲饵中不成为［猎师、猎师眷属］之所思所作者。
诸比丘！于是猎师及其眷属作是念：‘实此等第三鹿群为奸猾而欺瞒者，实此等第三鹿群为有神通力之魔性者也。食此所撒饲饵，而我等不知彼等之来处与去处。然我等所撒此饲饵，到处悉以大罠［竹篱］围之，如是实知彼等第三鹿群之隐栖处。’如是彼等所撒此之饲饵，即到处悉以大罠围之。如是诸比丘！猎师及其眷属知彼等第三鹿群之隐栖处。诸比丘！如是实彼等第三鹿群亦不得脱离猎师之如意力。
诸比丘！于是第四鹿群作是念：‘彼等第一鹿群侵入猎师所撒此饲饵之中……乃至……如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。彼等第二鹿群作是念————彼第一鹿群侵入猎师所撒此饲饵之中……乃至……如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然我等……如是实彼等第二鹿群亦不得脱离猎师之如意力。彼等第三鹿群作是念————彼等第一鹿群……不得脱离猎师之如意力。彼等第二鹿群……亦不得脱离猎师之如意力。然我等依猎师所撒此饲饵为营栖处，于此营栖处，不入猎师所撒此饲饵之中，不迷著于取食，不侵入，不迷著于取食，即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸，即于猎师此饲饵之中不成为［猎师、猎师眷属］之所思所作者————。彼等依猎师所撒此饲饵之中，不迷著于取食，彼等不侵入其处、不迷著于取食即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于猎师此饲饵之中，不为［猎师、猎师眷属］所思所作。于是猎师及其眷属作是念————实彼等第三鹿群是奸猾、欺瞒者、实彼等第三鹿群为有神通力之魔性者，食此所撒之饲饵，而我等不知彼等之来处与去处。然我等撒此饲饵，即到处悉以大罠围之，如是实知彼等第三鹿群之隐栖处————。如是彼等所撒此饲饵，即到处悉以大罠围之。猎师及其眷属知彼等第三鹿群之隐栖处。如是实彼等第三鹿群亦不得脱离猎师之如意力。然我等于猎师及其眷属不到之处为营栖处，于此营栖处，即不侵入猎师所撒饲饵之中，不迷著于取食，不侵入，不迷著于取食即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于猎师之饲饵中，不成为［猎师、猎师眷属］之所思所作者。’如是彼等于猎师及其眷属不到之处为营栖处。于此营栖处，即不侵入猎师所撒之饲饵、不迷著于取食。彼等不侵入其处，不迷著于取食，即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于猎师饲饵之中，不成为［猎师，猎师眷属］之所思所作者。
诸比丘！于是猎师及其眷属作是念：‘实彼等第四鹿群是奸猾、欺瞒者，实彼等第四鹿群为有神通力之魔性者，已食所撒之饲饵，而我等不知彼等之来处与去处，然我等于此所撒之饲饵，即到处悉以大罠围之，如是实知彼等第四鹿群之隐栖处。’彼等撒此饲饵，即到处悉以大罠围之。然，诸比丘！猎师及其眷属不知彼等第四鹿群之隐栖处。诸比丘！于是猎师及其眷属作是念：‘我等若以圆猾使彼等第四鹿群者。受此圆猾，又使其他分歧，此等受分歧，又分歧其他。如是所撒此饲饵，一切之鹿群完全放置不理，然我等放过此第四鹿群。’诸比丘！如是猎师及其眷属放过此第四鹿群。诸比丘！如是实彼等第四鹿群得脱离猎师之如意力。
诸比丘！为阐明是意义，予说此譬喻。于此，其意义者如次：即饲饵者，诸比丘！是谓五种欲分也。诸比丘！猎师者，是谓恶魔也。猎师之眷属者，是谓魔之眷属也。鹿群者，是谓沙门，婆罗门也。
诸比丘！于是第一沙门、婆罗门入魔所撒此饲饵，即：此世间之食中，迷著于贪食，入于其处，迷著于贪食之彼等而至于陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸，于魔之此饲饵，即于此世间之食中，成为［魔］之所思而被擒者也。诸比丘！如是实彼等第一沙门、婆罗门不得脱离魔之如意力。诸比丘！恰如彼等第一鹿群，如是予说此等第一沙门、婆罗门。
诸比丘！于是第二沙门婆罗门作是念：‘彼等第一沙门婆罗门入魔所撒此饲饵，即：此世间之食中，迷著于贪食；入于其处，迷著于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间之食中，成为［魔］之所思所作者也。如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵，即：世间食，避离恐怖中之食，入住于森林处。’彼等即避离一切饲饵，即：世间食，避离恐怖中之食，入住于森林处。彼等于其处以食野菜、食稷、食糙米、食达多罗米、食诃达草、或食糠饭之泡、胡麻之粉草、以食牛粪、食森林树根、以食果实、取自然落下之果实而过日。夏最后之月，草水尽时，彼等之身体极为瘦弱，身体极为瘦弱，彼等气力即衰劣，气力衰劣，心解脱即衰退也。心解脱衰退时，乃归食魔所撒彼饲饵，即：此等世间食。彼等入于其处，迷著于贪食，入于其处，迷著于贪食之彼等以至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间食之中，成为［魔］之所思所作者。诸比丘！如是实彼等第二沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。诸比丘！恰如彼等第二鹿群如是予说此等第二沙门婆罗门。
诸比丘！于是第三之沙门婆罗门作是念：‘彼等第一沙门婆罗门入于魔撒此饲饵处，即：入此等世间食……乃至……如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。彼等第二沙门婆罗作是念————彼等第一沙门婆罗门入魔所撒此饲饵迷著于贪食……如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵，即：世间食……————。彼等即避离一切饲饵，即：世间之食……彼等于其处以食野菜……乃至……摄取自然落下之果实而过日。夏最后之月，草水尽时……彼等还来取此等世间食……成为［魔］之所思所作者。如是实彼等第二之沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。然我等依魔所撒此饲饵，即：此等世间食为营栖处，于此营栖处……于此世间食之中，不成为［魔］之所思所作者。’彼等依魔所撒此饲饵，即：此世间之食为营栖处，于此营栖处，不入魔所撒此饲饵，即：此等世间之食，不迷著于取食，彼等不入其处，不迷著于取食即不至陶醉，不至陶醉，即不陷于放逸，不陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间食之中，不成为［魔］之所思所作者。然如是以持见，即————或执世间是常住、或世间是无常、或世间是有边、或世间是无边、或灵即身、或灵与身各别、或如来死后有、或如来死后非有、或如来死后亦有亦非有、或如来死后非有亦非非有————。诸比丘！如是实彼等第三之沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。诸比丘！恰如彼等第三鹿群如是予以说彼等第三沙门婆罗门。
诸比丘！于是第四之沙门婆罗门作是念：‘彼等第一沙门婆罗门即入魔所撒此饲饵、即此等世间之食中……如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。彼等第二沙门婆罗门作是念————彼等第一沙门婆罗门入于魔所撒此饲饵，即此等世间之食中……不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵，即世间之食……————。彼等避离一切饲饵，即世间之食……乃至……如是实彼等第二沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。彼等第三沙门婆罗门作是念————彼等第一沙门婆罗门……又彼等第二沙门婆罗门……乃至……如是实彼等第二沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。然我等依魔撒此饲饵，即此等世间之食为营栖处……乃至……于魔之此饲饵，即此世间食之中，不成为［魔］之所思所作者————。彼等依魔所撒此饲饵，即此等世间之食为营栖处……乃至……于魔之此饲饵，即此世间食之中，不成为［魔］之所思所作者。然如是以持见，即或执世间是常住，或世间是无常……乃至……或如来死后非有非非有。如是实彼等第三沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。然我等不至魔及魔眷属之处为营栖处，于此营栖处，不入魔所撒此饲饵，即此等世间食之中，不迷著于取食，不入、不迷著于取食不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于魔此饲饵，即此世间食，不成为［魔］之所思所作者。’彼等不至魔及魔眷属之处为营栖处，于此以营栖处，不入魔所撒此饲饵，即此等世间食之中，不迷著于取食，彼等不入其处，不迷著于取食不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于魔此饲饵，即此世间食之中，不成为［魔］之所思所作者。诸比丘！如是实彼等第四沙门婆罗门得脱离魔之如意力。诸比丘！恰如彼等第四鹿群之比喻，如是，予以说第四沙门婆罗门。
诸比丘！如何不至魔及魔眷属之处。诸比丘！于是谓比丘以离欲、以离不善法，有寻，有伺，离生喜乐以成就初禅住。诸比丘！此比丘谓：‘令魔作盲、以根绝魔之眼，不至为恶魔所见。’诸比丘！再之，比丘寻伺已息，于内清净，心成一向，无寻，无伺，定生喜乐，以成就第二禅住。诸比丘！此比丘谓：‘令魔作盲，以根绝魔之眼，不至为恶魔所见者。’诸比丘！再之比丘，不染著于喜、住于舍、正念、正智，而以身正受乐，即彼圣者所谓成‘舍、念、乐住’，以成就第三禅住。诸比丘！此比丘谓：‘令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。’诸比丘！再之，比丘以舍乐、以舍苦、先已灭喜忧，于不苦不乐成舍、念、清净以成就第四禅住。诸比丘！此比丘谓：‘令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。’诸比丘！再之，比丘出离一切色想，以消灭有对想，以不作意于种种想，故成‘虚空无边’以成就虚空无边处住。诸比丘！此之比丘谓：‘令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。’诸比丘！再之，比丘出离一切虚空无边处，成‘识无边’成就识无边处住。诸比丘！此之比丘谓：‘令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。’诸比丘！再之，比丘出离一切识无边处，‘亦无何之存在’成就无所有处住。诸比丘！此比丘谓：‘令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。’诸比丘！再之，比丘出离一切无所有处，成就非想非非想处住。诸比丘！此之比丘谓：‘令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。’诸比丘！再之，比丘出离一切非想非非想处，成就想受灭住，而依彼之智见，［知］漏灭尽。诸比丘！此比丘谓：‘令魔作盲，以根绝魔之眼，不至为恶魔所见，远离世间一切缠缚者。’”
世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
第二十六 圣求经
如是我闻。————
一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时世尊晨早着衣，持钵，入舍卫城乞食。于此，众多比丘往尊者阿难之处。往白尊者阿难曰：“尊者阿难！我等从世尊之面前听闻说法已久！尊者阿难！我等若于世尊之面前得听法谈者是为荣幸也。”［阿难曰：］“若然，诸贤！应往婆罗门兰摩伽之庵，其处于世尊之面前，得听法谈。”“然！尊者！”彼等比丘应诺尊者阿难。尔时世尊由舍卫城行乞食后，从行乞而归，告尊者阿难曰：“阿难！我等同往东园鹿母讲堂以作日中安息。”“奉教！”尊者阿难应诺世尊。如是世尊与尊者阿难为日中之安息同往东园鹿母讲堂。如是世尊日暮由宴默而起，告尊者阿难曰：“阿难！我等同往弗巴库达伽（东浴室）河沐浴。”“奉教！”尊者阿难应诺世尊。于是世尊与尊者阿难为沐浴同往弗巴库达伽河。于弗巴库达伽河沐浴后，一衣而起，以干身体。其时尊者阿难白世尊言：“世尊！彼婆罗门兰摩伽庵即在附近，世尊！彼婆罗门兰摩伽庵甚为可爱。世尊！婆罗门兰摩伽庵是甚清适，世尊若以慈愍而往婆罗门兰摩伽庵者是幸也。”世尊默然而许。如是世尊即往婆罗门兰摩伽庵。时众多比丘为法谈而集合于婆罗门兰摩伽庵。于是世尊立于门外，以待法谈终。世尊知法谈终矣，即以咳謦轻弹门闩作示。彼等比丘（闻声）即为世尊开门。于是世尊走进婆罗门兰摩伽庵，坐于所设之座。着座已，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！今为何法谈而聚会耶？汝等谈话中于何部分而中断耶？”［彼等曰：］“世尊！其时世尊到，我等即有关世尊之法谈而中断。”［世尊曰：］“善哉！诸比丘！如汝等善男子以信而离俗出家，为法谈而聚会者，甚为至善。诸比丘！聚会者有二种所作：一是法谈，二是圣默也。
诸比丘！此等有二种求：圣求及非圣求也... -->>
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