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息禅。’阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。阿义耶萨那！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，于身有绝大之热。阿义耶萨那！犹如二人之强力者，从力弱者执各一面之腕，于炭窝焦烧之，如此，予遮断口、鼻及耳之出入息，于身有绝大之热。阿义耶萨那！然而却有发勤不动之精进、确立不乱之念。虽然予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激动而不得轻安，阿义耶萨那！然而，如是予已生之苦受，不著于心。阿义耶萨那！诸天见予而作是念：‘沙门瞿昙已死矣！’又或诸天以作是念：‘沙门瞿昙还未死，然必死。’又或诸天作是念：‘沙门瞿昙还未死，亦不会死。沙门瞿昙是阿罗汉，彼实如是住于阿罗汉。’
阿义耶萨那！彼予生是念：‘然，予绝一切食。’阿义耶萨那！于此，诸天来言予曰：‘卿！卿勿绝一切食，卿若绝一切食者，我等从卿之毛孔注入天食，卿以此可过日。’阿义耶萨那！彼予思惟之：‘予宣言绝一切食，而且彼等诸天欲从予之毛孔注入天食，予若受此而过日者，予应伪行者。’阿义耶萨那！彼予避彼等诸天之言，以言：‘足矣！’
阿义耶萨那！彼予生是念：‘然，予一掬一掬，渐以摄少食，或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。’阿义耶萨那！彼予一掬一掬，渐次摄少食，或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。阿义耶萨那！彼或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁，一掬一掬，渐次摄少食，予之身体极为瘦弱。因彼之少食，犹如阿须帝伽草之节，或伽罗草节，予之肢节如是也。因彼之少食，如是予之臀部犹如骆驼之足。因彼少食，如是予之脊柱凹凸犹如纺锤之连锁。因彼少食，如是予之肋骨腐蚀破碎，犹如朽屋之桷腐蚀破碎。因彼少食，如是可见予之眼光深陷于眼窠，犹如深井底于深洼之水光。因彼少食，如是予之头皮皱缩凋萎，犹如切未熟之苦瓠，因受风热而皱缩凋萎。阿义耶萨那！彼予‘触至腹皮’即可‘摩到脊柱’，‘触到脊柱’即可‘摩到腹皮’。阿义耶萨那！彼予因如是少食，予之腹皮接着脊柱。阿义耶萨那！彼予因少食‘予排粪或排尿’于其处头向前倒。阿义耶萨那！彼予慰藉此身体，以掌摩擦肢体。阿义耶萨那！以彼掌摩擦肢体，予因彼少食，身毛腐蚀，其毛根皆由身而脱落也。阿义耶萨那！见予者人人有作是语：‘沙门瞿昙是黑者。’又或有人作是言：‘沙门瞿昙不是黑者，沙门瞿昙是褐色者。’又或有人作是言：‘沙门瞿昙不是黑，又不是褐色，沙门瞿昙是黄金色也。’阿义耶萨那！如是予清净、皎洁之皮肤因彼少食而损坏也。
阿义耶萨那！彼予生是念：‘凡过去之沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受，如是［予之］苦行为最高，无有比此更上者！凡未来沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受者，［予之］苦行为最高无有比此更上者。凡现在之沙门或婆罗门虽受激苦痛烈之受者，如是［予之］最高，无有比此更上者。然予以此过酷之苦行，尚未到达超越人法、特殊最圣之知见，故想达到菩提，应有其他之道。’如是阿义耶萨那！予作是思念：‘予父释迦王行耕事时，予坐于畦畔之阎浮树荫下，离欲、离不善法、有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅之记忆，彼时予作是念此应是到菩提之道耶？’阿义耶萨那！彼予随念智生：‘此乃至菩提之道也。’阿义耶萨那！如是予思惟之：‘予除欲及不善法，有恐怖其他之乐否？’阿义耶萨那！彼予其次思惟之：‘予除欲及不善法，无恐怖其他之乐也。’
如是，阿义耶萨那！予思惟之：‘以如是极为瘦弱之身，难逮得彼乐，然，予摄粗食乳糜？’阿义耶萨那！然彼予摄粗食乳糜。阿义耶萨那！彼时予有五比丘为侍者彼等云：‘沙门瞿昙若逮得法，彼应对我等言。’阿义耶萨那！然，予由摄粗食乳糜，彼等五比丘即厌恶予，言：‘沙门瞿昙放逸而舍弃精勤，趣于奢侈。’而后行去。
阿义耶萨那！如是予摄粗食乳糜，得体力，离欲、离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅。阿义耶萨那！然而，予已生之乐受不著于心。予寻伺已息，于内清净，心成一处，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住。阿义耶萨那！然而，如是予已生之乐受不著于心。予不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓‘舍、念、乐住’成就第三禅而住。阿义耶萨那！如是予已生之乐受不著于心。予舍乐、舍苦，先已灭喜忧，舍不苦不乐，念清净成就第四禅而住。阿义耶萨那！如是予已生之乐受不著于心。
如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而心得确立不动，予使吾心向于忆宿命智。彼予忆念种种之宿命，即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。忆念于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受，如是以命终。彼予于其处死，生于彼处。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受，如是以命终。彼予于死彼处，生于此处。如是其一一之相及详细之状况与俱种种宿命。阿义耶萨那！于是夜之初更，予到达此第一智。无智灭而智生，闇灭明生。此时予实唯住于不放逸、热心、精勤也。阿义耶萨那！然而，如是予已生之乐受不著于心。
如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，吾引心向有情生死智。彼予清净而以超人之天眼见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者，各随其业：‘实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶业，诽谤圣者，抱着邪见、持邪见业。彼等身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又实此等有情以身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者，抱着正见，持正见业。彼等身坏命终而生善趣、天界。’如是彼予以清净超人之天眼见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者，各随其业也。阿义耶萨那！于是夜之中更，予到达第二智。无智灭而智生，闇灭而明生。其时予实住于不放逸、热心、精勤。阿义耶萨那！然而，如是予已生之乐受不著于心。
如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，心向漏尽智。彼予如实知‘此是苦’，如实知‘此是苦之集’，如实知‘此是苦之灭’，如实知‘此是苦灭之道’，如实知‘此等是漏’，如实知‘此是漏之集’，如实知‘此是漏之灭’，如实知‘此是漏灭之道也’。予如是知、如是见，予从爱欲漏心解脱，予从有漏心解脱，予从无明漏心解脱也。予已有‘解脱’之智。知‘生已尽，梵行已成，所作已作，到达无更此存在之状态。’阿义耶萨那！于是夜之后更，予到达第三智，无智灭而智生，闇灭而明生。其时予恰住不放逸、热心、精勤也。阿义耶萨那！如是予已生乐受，不著于心。
阿义耶萨那！予对几百众说法时，人人皆如以为：‘沙门瞿昙为自己说法。’然！阿义耶萨那！彼等不应如是思之，因如来只要令众知之而说法者也。阿义耶萨那！予于如是说法已，于彼前之定相，停立于内心，令止静，成一向，而得定。如是久远、永远而住。”［萨遮迦曰：］“对于阿罗汉等正觉者应信之，如是对于卿瞿昙是可信者也。卿瞿昙以知昼间睡眠者否？”［世尊曰：］“阿义耶萨那！予于夏最后月，食后，由行乞而还，以展延四叠大衣，右胁而卧，有正念、有正智，而知入于睡眠。”［萨遮迦曰：］“卿瞿昙！有沙门、婆罗门云此为住于痴。”［世尊曰：］“阿义耶萨那！更云何是痴，云何非痴耶？阿义耶萨那！谛听！善思念之！予将说。”“愿乐欲闻！”离系派之萨遮迦应诺世尊。世尊乃曰：
“阿义耶萨那！若人秽污而起后有，结果有恐怖之苦，招未来之生老死不舍漏者，予谓彼为痴者。何以故？阿义耶萨那！因不舍漏而有痴者也。阿义耶萨那！若人舍污秽起后有之恐怖、苦之结果、招未来生老死之漏者，予谓彼非痴者。何以故？阿义耶萨那！由舍漏，是非有痴者也。阿义耶萨那！如来是舍彼污秽起后有之恐怖、苦之结果、招未来生老死之漏，犹如断根、绝本之陀罗（棕榈）成为无存在者也，于未来无生起之法。阿义耶萨那！恰如断陀罗之头，不能再繁茂，如是，阿义耶萨那！如来舍秽污起后有之怖畏、苦之结果、招未来生老死之漏，皆如断根绝本之陀罗，成为无存在者，未来无生之法也。”
如是说时，离系派之萨遮迦白世尊曰：“卿瞿昙！应惊叹哉！卿瞿昙！未曾有哉！卿瞿昙！如是驳论，重语驳论，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。卿瞿昙！予对富兰那迦叶记忆以论谋论。彼从予令以论谋论，以他而避其他，移于外论，以现忿怒，瞋恚，不满。然如是驳论重语驳论，虽以诽谤言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。卿瞿昙！予又记忆对于未迦利瞿舍梨子……阿耆多翅舍钦婆罗……迦罗鸠驮迦旃延……删阇耶毗罗梨弗……离系派之尼乾陀若提子以论谋论。彼从予以论谋论之，以他迴避其他，移于外论，以现忿怒、瞋恚、不满。然如是驳论以重语驳论之，虽以诽谤之言道而对论之，卿瞿昙之皮肤色清雅，颜色辉耀，恰如于应供、等正觉者。卿瞿昙！然我等行矣！我等甚忙，多所用。”［世尊曰：］“然者阿义耶萨那！随意之！”如是离系派之萨遮迦欢喜世尊之所说，随喜从座起而去！
第三十七 爱尽小经
如是我闻。————
一时，世尊在舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，天帝释诣世尊处。诣而稽首世尊，立于一面。于一面立之天帝释白世尊曰：“世尊！略而言者，如何是比丘爱尽解脱，得毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者耶？”
［世尊曰：］“诸天之王！是比丘闻：‘一切法实不值于贪着。’诸天王！若比丘闻：‘一切法实不值于贪著者’彼知一切法。知一切法而熟知一切法也。熟知一切法而受所有受，即或乐、或苦、或不苦不乐之受，彼于此等受随观无常而住，随观离贪而住，以随观灭而住，以随观舍离而住。彼于此等受以随观无常而住，以随观离贪而住，以随观灭而住，以随观舍离而住者，于世间无所取。无所取即无恼，无恼者，即自般涅槃。知生已尽，梵行已成，所作已作，无更到此存在之状态。诸天王略而说者，如是者，比丘爱尽解脱，毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者也。”是天帝释欢喜、随喜世尊之说法，稽首世尊，右绕消失于其处。
尔时尊者大目犍连近世尊而坐。是尊者大目犍连生是念：“彼药叉了解世尊之说法，随喜否？或不然否？然予对彼药叉为知彼药叉了解世尊之说法，随喜否？或不然否？”于是尊者大目犍连恰如强力者以伸屈之臂，或以屈而伸臂，如［速］于东园鹿母讲堂而消失之，现于三十三天。尔时天帝释于一白莲之园，以具备天之五百乐器而欢乐。天帝释遥见尊者大目犍连来。见而制止天之五百乐器，诣尊者大目犍连之处。诣而言尊者大目犍连曰：“来！尊者目犍连！善来！尊者目犍连！尊者遂致此机来此处也。尊者目犍连！请坐！尊者目犍连！此所设之座也。”尊者大目犍连坐所设之座。天帝释亦取一卑床于一面坐。对于一面坐之天帝释，尊者大目犍连曰：
“库奢耶！世尊为卿略说如何是爱尽解脱，我等亦闻，得备其法话者，为幸也！”［帝释曰：］“尊者目犍连，我等甚忙，我等多所用，以自之用事及三十三天之用事［甚忙也］。然尊者目犍连！予善闻之，善得之，善思念之，善考虑之，故法不至于迅速消灭。尊者目犍连！昔诸天与阿修罗众之间起战斗。于其战，诸天战胜，阿修罗众战败。尊者目犍连！彼予其战胜，为战胜者，由彼而还，创建名为最胜之宫殿。尊者目犍连！其最胜宫殿有一百尖阁，一一之尖阁各有七重阁，一一之重阁各有七天女，一一之天女各有七侍女也。尊者目犍连！卿不欲观我可爱最胜宫殿之［结构］否？”尊者大目犍连默然而应诺。
于是诸天帝释及毗沙门大王，侍于尊者大目犍连之后，诣于最胜宫殿。天帝释之侍女等，遥见尊者大目犍连来。见而惭愧，各自入于内房。恰如新妇见其翁姑之惭愧，如是天帝释之侍女等见尊者大目犍连因惭愧而各自入于内房。于是天帝释及毗沙门大王，随行尊者大目犍连以逍遥最胜宫殿。言：“尊者目犍连！见此可爱之最胜宫殿！尊者目犍连！见此可爱之最胜宫殿！”［目犍连答曰：］“此是尊者库奢耶之辉耀，此乃其相应前所作功德而辉耀也。人人见此何等可爱，谓‘实如此辉耀于三十三天。’彼对此尊者库奢耶之辉耀，此乃相应前所作之功德而辉耀也。”而尊者大目犍连作是念：“此药叉是过于放逸，然，我使此药叉战栗。”于是尊者大目犍连以示神通力，以足拇指使最胜宫殿震摇激动。如是天帝释、毗沙门大王及三十三天生希有、未曾有之念曰：“实应惊叹哉！真未曾有哉！沙门之大神力、大威力。以足之拇指使天宫震摇激动。”于是尊者大目犍连知天帝释之战栗、身毛竖立，对天帝释曰：
“库奢耶！世尊对卿略说如何是爱尽解脱耶？我等亦闻，得备其法话，即甚幸也。”［帝释曰：］“尊者目犍连！予前诣世尊之处。诣而稽首世尊，于一面立。尊者目犍连！于一面立之予向世尊如是问之：‘世尊！略而说者，如何是比丘得爱尽解脱、毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者耶？’尊者目犍连！如是问已，世尊如次答予：‘诸天王！是比丘闻————一切法实不值贪着————诸天王！若比丘闻————一切法实不值贪着————者，彼知一切法。以知一切法而熟知一切法，熟知一切法而受所有受，即或乐、或苦、或不苦不乐之受。彼于此等受随观无常而住，随观离贪而住，随观灭而住，随观舍离而住也。彼于此等之受随观无常而住，随观离贪而住，随观灭而住，随观舍离而住者，于世间无所取。无所取即无所恼，无所恼即自般涅槃，知生已尽、梵行已成、所作已作，更不到此存在之状态。诸天王！略而说者，如是比丘是爱尽解脱、毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者也。’尊者目犍连！如是，世尊对予略说爱尽解脱。”是尊者大目犍连欢喜、随喜天帝释之说。恰如强力者以伸屈之臂，或以屈伸之臂，如是速于三十三天消失之，现于东园鹿母讲堂。于是天帝释之侍女等，于尊者大目犍连之去不久，白天帝释曰：“吾君！彼是吾君之师，彼是世尊否？”［帝释曰］“汝等！彼是我师，彼非世尊，彼是我之同行者，尊者大目犍连也。”［侍女等曰：］“吾君！吾君诚是荣幸！吾君之同行者，如是有大神力、如是有大威力，何况吾君之师，彼世尊是如何乎！”
如是尊者大目犍连诣世尊之处。诣而稽首世尊，于一面坐。于一面坐之尊者大目犍连白世尊曰：“世尊！世尊于前为或有大势力之药叉，同意略说爱尽解脱否？”［世尊曰：］“目犍连！予同意，即前天帝释来予之处，来而稽首予，而于一面立。目犍连！于一面立之天帝释如次问予：‘世尊！略而说者，如何是比丘得爱尽解脱、毕竟究者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者耶？’目犍连！如是问已，予对天帝释作是语：‘诸天之王！是比丘闻————一切法实不值贪着。诸天王！若比丘闻————一切法实不值贪着————者，彼即知一切法。知一切法而熟知一切法也。熟知一切法于受所有受，即或乐、或苦、或不苦不乐之受，彼于此等受，随观无常而住、随观离贪而住，随观灭而住，随观舍离而住。彼于此等受，随观无常而住，随观离贪而住，随观灭而住，随观舍离而住者，于世间无所取。无所取即无所恼，无所恼即自般涅槃，知生已尽、梵行已成、所作已作、更不到此存在之状态。诸天王！略而说者，如是比丘是爱尽解脱、毕竟究竟者、毕竟安稳者、毕竟梵行者、毕竟尽者、人天之最胜者也。’目犍连！如是予同意为天帝释略说爱尽解脱。”
世尊如是说已。尊者大目犍连欢喜信受世尊之所说。
第三十八 爱尽大经
如是我闻。————
一时，世尊在舍卫城祇陀林给孤独园。尔时渔夫之子名嗏帝之彼比丘如次生起恶见：“如是予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回、常保持自己之同一性也。”甚多比丘闻之：“实渔夫之子比丘嗏帝，生如次之恶见：‘如是予知从世尊所说之法，即此识轮回、流转、而且常保持自己之同一性也。’”如是彼等比丘诣渔夫之子比丘嗏帝之处。诣而对渔夫之子比丘嗏帝作是语：“贤者嗏帝！汝实生起如是之恶见否？即‘如是予知从世尊所说之法……。’”［嗏帝曰：］“诸贤！如是实予以知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性。”于是彼等比丘欲令比丘嗏帝离此恶见，交互质问，以问理由，共同论议之：“贤者嗏帝！勿言如是，勿诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊实不如是说。贤者嗏帝！世尊实以种种部门，说从因缘生之识，‘若除因缘，识即不生。’”渔夫之子比丘嗏帝如是受彼等比丘之交互质问，以问理由，共同论议之，而且固执此恶见，墨守主张曰：“诸贤！如是实予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。”
彼等比丘不得使渔夫之子比丘嗏帝离彼邪见，因此诣世尊处。诣而稽首世尊，于一面坐。于一面坐之彼等比丘白世尊曰：“世尊！渔夫之子名为嗏帝，是比丘，生起如是恶见：‘如是予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。’然，世尊！我等实闻渔夫之子名为嗏帝比丘生起如是恶见：‘予如是知从世尊所说之法……。’世尊！于是我等诣渔夫之子比丘嗏帝之处。诣而问比丘嗏帝曰：‘贤者嗏帝！汝实生起如是恶见耶？————予如是知从世尊所说之法……’。世尊！如是问之，比丘嗏帝答我等曰：‘诸贤！予实如是理解以为世尊所说之法……。’世尊！于是我等对比丘嗏帝欲使彼离恶见，互为质问，以问理由，共同议论曰：‘贤者嗏帝！勿言如是，勿诬谤世尊，诬谤世尊者不善，世尊实不如是说。贤者嗏帝！世尊以种种部门实说从缘生识，若除因缘，识即不生。’世尊！如是渔夫之子比丘嗏帝被我等交互质问，以问理由，共同论议之，然彼固执恶见，墨守主张：‘诸贤！如是实予知从世尊所说之法……。’世尊！我等不能使比丘嗏帝离彼恶见，于此，以此事告世尊。”
尔时世尊呼一比丘：“来！比丘！汝以予之名，告渔夫之子比丘嗏帝言：‘贤者嗏帝！我师呼汝。’”“遵教！”彼之比丘应诺世尊，往渔夫之子比丘嗏帝之处。往而告渔夫之子比丘嗏帝曰：“贤者嗏帝！我师呼汝。”“遵教！”渔夫之子比丘嗏帝应诺而诣世尊之处。诣而稽首世尊，于一面坐。对于一面坐之比丘嗏帝，世尊问曰：“嗏帝！汝实生如是恶见耶？‘如是予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。’”［嗏帝曰：］“世尊！如是，实为予知从世尊所说之法，即此识流转、轮回，而且常保持自己之同一性也。”［世尊曰：］“嗏帝！如何其识？”［嗏帝曰：］“世尊！此语，所爱者，于此处彼处，受善恶业之果报。”［世尊曰：］“愚痴人！汝依何知予如是说法耶？愚痴人！予岂非以种种之部门说由缘生否？‘除缘识即不生！’然愚痴人！汝自己不理解，而诬谤我等，汝损自己，且多为不德。愚痴人！此对汝永远为不饶益、不幸福也。”
如是，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！对此如何思惟耶？此渔夫之子比丘嗏帝岂非于此法、律，起火焰耶！”彼等曰：“世尊！何有如此，世尊！实无是事。”如是语时渔夫子比丘嗏帝沉默、懊恼，缩肩、低头，悄悄不能回答而坐。于是世尊知比丘嗏帝沉默、懊恼、缩肩、低头，悄悄不能回答。而言比丘嗏帝曰：“愚痴人！汝对此之自恶见应明了之，予今问诸比丘。”于是世尊问诸比丘曰：“诸比丘！汝等以此渔夫之子比丘嗏帝，自无理解，诬谤我等而自灭，且至如此多为不德，知予为如是说耶？”［诸比丘曰：］“世尊！无是事也。世尊！世尊实以种种部门，对我等说因缘生之识。世尊常曰‘除缘，识即不生。’”［世尊曰：］“善哉！诸比丘！善哉！诸比丘！汝等从予知如是说法也。诸比丘！予实对汝等以种种部门解说因缘生识，‘缺除因缘，识即不生。’然而此比丘嗏帝自不理解，诬谤我等，以自灭，且多为不德。其实彼愚痴人永远不饶益、不幸福也。
诸比丘！无论任何，缘其缘而识生，即依其［缘］而识生。如眼缘于色而识生，即名为眼识。耳缘于声而识生，即名为耳识。鼻缘于香而识生，即名为鼻识。舌缘于味而识生，即名为舌识。身缘于所触而识生，即名为身识。意缘于法而识生，即名为意识。诸比丘！犹无论如何，缘其缘而火燃，依此而得名。即缘薪而火燃，即名为薪火。缘木片而火燃，即名为木片火。缘草而火燃，即名为草火。缘牛粪而火燃，即名为牛粪火。缘谷皮而火燃，即名为谷皮火。缘尘屑而火燃，即名为尘屑火。诸比丘！如是依何缘而识生，即依何缘而得名。缘眼于色而识生，即名为眼识。缘耳于声而识生，即名为耳识。缘鼻于香而识生，即名为鼻识。缘舌于味而识生，即名为舌识。缘身于所触而识生，即名为身识。缘意于法而识生，即名为意识。”
［世尊复曰：］“诸比丘！汝等见此为生者耶？”［诸比丘曰：］“然！世尊！”“诸比丘！见此为食所成耶？”“然！世尊！”“诸比丘！见凡活者缘彼食灭、即成灭者耶？”“然！世尊！”“诸比丘！从犹豫此岂非生，即疑生耶？”“然！世尊！”“诸比丘！从犹豫彼岂非食所成，即疑生耶？”“然！世尊！”“凡活者从犹豫缘彼之食灭，岂非灭者，即疑生耶？”“然！世尊！”“诸比丘！以如实正慧见此活者，皆舍所疑耶？”“然！世尊！”“诸比丘！以如实正慧见此食所成者，凡舍所疑耶？”“然！世尊！”“诸比丘！以如实正慧以见凡活者，缘彼食之灭而灭者，凡舍所疑耶？”“然！世尊！”“诸比丘！如是有实确信是活者耶？”“然！有，世尊！”“诸比丘！如是实有确信其食所成者耶？”“然！有！世尊！”“诸比丘！如是实有确信凡活者缘彼食之灭而灭者耶？”“然！世尊！”“诸比丘！以如实正慧善见此活者耶？”“然！世尊！”“诸比丘！以如实正慧善见其食所成者耶？”“然！世尊！”“诸比丘！以如实正慧善见其食所成者耶？”“然！世尊！”“诸比丘！以如实正慧善见凡活者缘彼之食灭而灭者耶？”“然！世尊！”“诸比丘！若汝等且执着如是清净、皎洁之此见，而自慢、追求、爱著者，汝等得谓为彼度脱、非为执持、而理解筏喻之说法者耶？”“否也！世尊！”“诸比丘！若汝等如是此清净、皎洁之此见而不执着、不自慢、不追求、不爱著者，汝等得谓为彼度脱，而非为执持理解筏喻之说法耶？”“然！世尊！”
［世尊复曰：］“诸比丘！为已生有情之住，或为将生有情之扶助，此等有四种之食。云何为四？曰：第一、或粗或细之抟食，第二、触，第三、意思，第四、识也。诸比丘！此等四食以何为因由？何为因缘？何为生种？何为根源耶？曰：此等四食渴爱为因由、渴爱为因缘、渴爱为生种、渴爱为根源也。诸比丘！此渴爱是以何为因由？何为因缘？何为生种？何为根源耶？曰：渴爱是受为因由、受为因缘、受为生种、受为根源也。诸比丘！此受以何为因由？何为因缘？何为生种？何为根源耶？曰：受是以触为因由、因缘、生种、根源也？诸比丘！此触是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：触是以六处为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘！此六处是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：六处是以名色为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘！此名色是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：名色是以识为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘！此识是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：识是以行为因由、因缘、生种、根源也。诸比丘！此之行是以何为因由、因缘、生种、根源耶？曰：行是以无明为因由、无明为因缘、无明为生种、无明为根源也。诸比丘！如是缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有存在（有），缘存在而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼，如是彼有全苦蕴之集。”
［世尊复曰：］“缘生而有老死，如是之谓也。诸比丘！实缘生而有老死耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！缘生而有老死，于其处我等如是思惟：‘缘生而有老死。’”［世尊曰：］“缘存在而有生，如是之谓也。诸比丘！实缘存在而有生耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！缘存在而有生，于其处我等如是思惟：‘缘存在而有生。’”［世尊曰：］“缘取而有存在，如是之谓也。诸比丘！实缘取而有存在耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！缘取而有存在，于其处我等如是思惟：‘缘取而有存在。’”［世尊曰：］“缘渴爱而有取，如是之谓也。诸比丘！实缘渴爱而取耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！缘渴爱而有取，于其处我等如是思惟：‘缘渴爱而有取。’”［世尊曰：］“缘受而有渴爱，如是之谓也。诸比丘！实缘受而有渴爱耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！缘受而有渴爱，于其处我等如是思惟：‘缘受而有渴爱。’”［世尊曰：］“缘触而有受，如是之谓。诸比丘！实缘触而有受耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！缘触而有受，于其处我等如是思惟：‘缘触而有受。’”［世尊曰：］“缘六处而有触，如是之谓也。诸比丘！实缘六处而有触耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！缘六处而有触，于其处我等如是思惟：‘缘六处而有触。’”［世尊曰：］“缘名色而有六处，如是之谓也。诸比丘！实缘名色而有六处耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！缘名色而有六处，于其处我等如是思惟：‘缘名色而有六处。’”［世尊曰：］“缘识而有名色，如是之谓也。诸比丘！实缘识而有名色耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！缘识而有名色，于其处我等如是思惟：‘缘识而有名色。’”［世尊曰：］“缘行而有识，如是之谓也。诸比丘！实缘行而有识耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！缘行而有识，于其处我等如是思惟：‘缘行而有识。’”［世尊曰：］“缘无明而有行，如是之谓也。诸比丘！实缘无明而有行耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！缘无明而有行，于其处我等如是思惟：‘缘无明而有行。’”
［世尊曰：］“善哉！诸比丘！如是汝等言，予又如次言之：‘此有故彼有，此生故彼生，即缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有渴爱，缘渴爱而有取，缘取而有存在，缘存在而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生，如是彼有全苦蕴之集。而且无明无余离灭而行灭，行灭而识灭，识灭而名色灭，名色灭而六处灭，六处灭而触灭，触灭而受灭，受灭而渴爱灭，渴爱灭而取灭，取灭而存在灭，存在灭而生灭，生灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼灭也。如是有彼全苦蕴之灭。’”
［世尊复曰：］“生灭故而老死灭，如是之谓也。诸比丘！实生灭故而有老死灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！由生灭故而有老死灭，于其处，我等如是思惟：‘由生灭故而有老死灭也。’”［世尊曰：］“由存在灭而生灭，如是之谓也。诸比丘！实由存在灭故，而生灭耶？或不然耶？于其处，如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！由存在灭故而生灭，于其处我等如是思惟：‘由存在灭故而生灭。’”［世尊曰：］“由取灭故而存在灭，如是之谓也。诸比丘！实由取灭故而存在灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！由取灭故而存在灭，于其处我等如是思惟：‘由取灭故而存在灭。’”［世尊曰：］“由渴爱灭故而取灭，如是之谓也。诸比丘！实由渴爱灭故而取灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！由渴爱灭故而取灭，于其处我等如是思惟：‘由渴爱灭故而取灭。’”［世尊曰：］“由受灭故而渴爱灭，如是之谓也。诸比丘！实由受灭故而渴爱灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！由受灭故而渴爱灭，于其处我等如是思惟：‘由受灭故而渴爱灭。’”［世尊曰：］“由触灭故而受灭，如是之谓也。诸比丘！实由触灭故而受灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！由触灭故而受灭，于其处我等如是思惟：‘由触灭故而受灭。’”［世尊曰：］“由六处灭故而触灭，如是之谓也。诸比丘！实由六处灭故而触灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！由六处灭故而触灭，于其处我等如是思惟：‘由六处灭故而触灭。’”［世尊曰：］“由名色灭故而六处灭，如是之谓也。诸比丘！实由名色灭故而六处灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！由名色灭故而六处灭，于其处我等如是思惟：‘由名色灭故而六处灭。’”［世尊曰：］“由识灭故而名色灭，如是之谓也。诸比丘！实由识灭故而名色灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！由识灭故而名色灭，于其处我等如是思惟：‘由识灭故而名色灭。’”［世尊曰：］“由行灭故而识灭，如是之谓也。诸比丘！实由行灭故而识灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！由行灭故而识灭，于其处我等如是思惟：‘由行灭故而识灭。’”［世尊曰：］“由无明灭故而行灭，如是之谓也。诸比丘！实由无明灭故而行灭耶？或不然耶？于其处如何思惟耶？”［诸比丘曰：］“世尊！由无明灭故而行灭，于其处我等如是思惟：‘由无明灭故而行灭。’”
［世尊更曰：］“善哉！诸比丘！如是［为］汝等，予又如次言之：此不存在时、彼即不存在，由此之灭而彼灭，即由无明灭而行灭，由行灭而识灭，由识灭而名色灭，由名色灭而六处灭，由六处灭而触灭，由触灭而受灭，由受灭而渴爱灭，由渴爱灭而取灭，由取灭而存在灭，由存在灭而生灭，由生灭而老死、愁、悲、苦、忧、恼灭也。如是有彼全苦蕴之灭。”
［世尊更曰：］“诸比丘！汝等如是知，如是见，或有偏于过去耶？‘我等于过去存在耶？于过去不存在耶？于过去是何者耶？于过去如何有耶？我等于过去是何者？后［又］为何者耶？’”［诸比丘曰：］“不然！世尊”［世尊曰：］“诸比丘！汝等如是知、如是见，或有偏于未来耶？‘我等于未来存在耶？于未来不存在耶？于未来是何者耶？于未来是如何有耶？我等于未来是何者？后［又］为何者耶？’”［诸比丘曰：］“不然！世尊！”［世尊曰：］“诸比丘！汝等如是知、如是见，或于今现在于内有疑：‘我等实存在耶？实不存在耶？实为何耶？如何有耶？此有情是从何处来耶？彼从何处去耶？’”［诸比丘曰：］“不然！世尊！”［世尊曰：］“诸比丘！汝等如是知、如是见，如是有所言耶？‘我等尊重师，以尊重师，我等如是言。’”［诸比丘曰：］“不也！世尊！”［世尊曰：］“诸比丘！汝等如是知、如是见，有如是言耶？‘一沙门对我等如是言，又他诸沙门亦［同是言］，然，我等不如是言。’”［诸比丘曰：］“不也！世尊！”［世尊曰：］“诸比丘！汝等如是知、如是见，有示其他之师耶？”［诸比丘曰：］“不也！世尊！”“诸比丘！汝等如是知、如是见，对于所有凡夫，沙门婆罗门之行，于会式、祝祭为最胜，而有所还耶？”［诸比丘曰：］“不也！世尊！”［世尊曰：］“诸比丘！若然！汝等可言：由汝等自知、自觉耶？”［诸比丘曰：］“不然！世尊！”［世尊曰：］“善哉！诸比丘！汝等从予为直接现见此等，于任何人亦见之，导入［解脱］，依智者以自己得知之方法而导之。诸比丘！言：‘此法是直接而现见，于任何人亦见之，导入［解脱］、依智者自己得知者也。’彼即缘此而言也。
诸比丘！三事和合而入胎，是有父母之会合，但母还未有经水且康达婆不现前，其时不入胎。又此有父母之会合，母已有经水，但康达婆不现前，其时不入胎。诸比丘！有父母之会合，母已有经水，且康达婆现前者，如是三事和合者，有入胎也。诸比丘！母或在九个月或十个月间，彼其胎即荷重担，以大担心拥护于胎宫。诸比丘！于母经九个月或十个月，于大担心之出产彼重担。彼所生者，以自己血哺育之。诸比丘！实彼之血于圣者之律，即是母乳也。诸比丘！彼从其童子之成长，从诸根之成熟，童子之所有玩具，例如：以小锄、小棒、宙返机、风车、棕榈叶之尺、小车、小弓等为游戏。诸比丘！从彼之童子成长诸根熟，以具足五种欲分而欢乐，即依眼所识、所欲、所爱、所好、爱好形相，随欲激情于色，依耳所识……以声，依鼻所识……以香，依舌所识……以味，依身所识、所欲、所爱、所好、爱好形相而随欲激情于触者，以［欢喜］之。
彼以眼见色，乐着爱好于色，憎恶不好之色。于身不确立正念而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱，慧解脱。因此彼对于彼等恶不善之法，不便无余灭尽。彼如是随其亲疏受乐、或苦、或不苦不乐之受，彼喜其受。欢迎、执着之。彼喜其受，欢迎、执着而生欢喜。于受欢喜者，即取也。彼缘取而有存在，缘存在而有生。缘生而成老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，彼有全苦蕴之集。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法，乐着爱好于法，憎恶于不好之法。于身不确立正念而住于劣恶心。而且不如实知彼心解脱、慧解脱。因此于彼对彼等恶不善法不使无余灭尽。彼如是随于亲疏，或受乐、或苦、或不苦不乐之受。彼喜其受，欢迎、执着。喜其受，欢迎、执著于彼而生欢喜。欢喜于受，即取也。彼缘取而有存在。缘存在而有生。缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是彼有全苦蕴之集。
诸比丘！于是如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，出现于世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门婆罗门之世界、俱天人之世界，自知、自证而教之。彼初善、中善、终亦善，而说有义、有文之法，以示完全具足清净之梵行。以其法或居士或居士子，或生于其他之族者听之。彼听其法，得信世尊。彼得信作是念：‘在家杂闹尘劳之处，出家是空闲，住家者甚难行一向具足、一向清净而如真珠光辉之梵行。然我剃除须发，着袈裟衣，由在家为出家行者。’彼于后，或舍小财物，或舍多财物，或舍小亲族，或舍多亲族，剃除须发，着袈裟衣，由在家而为出家行者。
如是彼出家而应学比丘所具足之生活规定，舍杀生以离杀生。舍刀杖，有惭愧、有同情心。怜愍一切生类而住。舍不与不取，以离不与取，与者受之，以期取与者，不盗而自住于净物。舍非梵行为梵行者，离不净行，而离淫欲之在俗法。舍妄语，离妄语为真实语者，真实而可得信赖、得可依、不欺世间。舍两舌，离两舌，闻此而语彼，不破彼等之间，又由彼闻而语于此等，不破此等之间。如是或为离者之和解者，或为合者之援助者。好和顺、乐和顺、喜和顺，以语致和顺之语者。舍粗恶语、离粗恶语。如柔和而顺耳，乐而入于心，优雅而多人喜、多人好，以语如是语者也。舍戏语、离戏语。应语时而语者、说事实者、说义利者、说法者、说律者也。语足以随时保持之语，有理由、有辨别、语俱义利语者。彼离害诸种子类、植物类。一日一食，夜不食而离非时食。离观歌舞、音乐、演艺等。离保持华鬘、涂香、脂粉、粉饰、庄严而住。离高床、大床。离受金、银。离受生谷类。离受生肉。离受女人、童女。离受女婢、男仆。离受山羊、羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牝马。离受田野、地处。离为使节使丁。离买卖。离诈秤称、诈货币、诈度量。离诈欺、瞒着、奸诈、邪曲。离断、打、缚、路贼、掠夺、暴行。彼衣以覆身为足，食以护腹为足，彼之行处，唯与彼俱行。恰如有翼鸟之飞翔，如常与其翼俱飞，如是比丘覆身之衣、护腹之食为足，其行处唯与彼俱行。彼是具足圣戒聚，受内无瑕之乐。彼以眼见色、不执相、不执随相。彼不防护眼根而住者，若贪欲、忧戚、恶不善之法入来者，从事为其防护，护眼根，为防护于眼根。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触者……以意识法、不执相、不执随相。彼不防护意根而住者，若贪欲、忧戚、恶不善之法入来者，从事为其防护，护意根、为防护于意根。彼成就此圣之根防护，受内无秽之乐。彼出入于正智，观前、观后于正智，屈伸于正智、大衣及衣钵，执持于正智、啖饮嚼味于正智、粪尿之行于正智，行、住、坐、眠、寤及语、默于正智。
彼具足此圣戒聚，具足此圣根之防护，具足此圣念正智、孤独床座为友，至闲林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天及积藁之处。彼食后，从行乞归来，置身端正，布置面前之念、结跏趺坐。彼于世间舍贪欲、离贪欲，以心而住，从贪欲净化心。舍瞋恚、以住不瞋恚心，怜愍一切生类、从瞋恚净化心。舍惛沉睡眠、离惛沉睡眠而住，有观想之念、有正智，从惛沉睡眠净化心。舍调悔，不调悔而住，内有寂静心，从调悔净化心。舍疑、离疑而住，无犹豫于善法，从疑净化心。
彼舍此等五盖、心秽、慧羸、离欲、离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅。诸比丘！复次，比丘寻伺已息、内清净、心成一向，无寻、无伺，由定生喜乐成就第二禅……乃至……成就第三禅、第四禅。
彼以眼见色，不乐着所好之色，不憎恶所不好之色，于身确立念、无量心而住，彼如实知心解脱、慧解脱。于彼为使彼等恶不善法无余灭尽。彼如是离亲疏，或受乐、或苦、或不苦不乐受。彼不喜其受、不欢迎、不执着。不喜其受、不欢迎、不执着之彼，凡于受欢喜即令灭尽。彼由欢喜灭而取灭，由取灭而存在灭，由存在灭而生灭，由生灭而令老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是有彼全苦蕴之灭。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法，不乐着所好之法、不憎恶所好之法，于身确立念、无量心而住，彼如实知心解脱、慧解脱。于彼为令彼等恶不善法无余灭尽。彼如是离亲疏或受乐、或苦、或不苦不乐之受。彼不喜其受、不欢迎、不执着。不喜其受、不欢迎、不执着之彼，凡于受欢喜即令灭尽。彼由喜灭而取灭，由取灭而存在灭，由存在灭而生灭、由生灭而令老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。如是，有彼全苦蕴之灭。诸比丘！汝等受持予之略说爱尽解脱。渔夫子比丘嗏帝为大爱网、爱聚所缚者”。
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
第三十九 马邑大经
如是我闻。————
一时，世尊在鸯伽国名阿沙普罗（Assapvra 马邑）一聚落。于其处世尊告诸比丘言：“诸比丘！”彼等比丘应诺：“世尊！”世尊乃曰：
“诸比丘！世人称汝等为‘沙门、沙门。’当汝等亦被问：‘汝等为何’耶？汝等自认‘我等是沙门。’诸比丘！汝等如是名、如是自认时，应作如斯观‘我等当行受沙门之作法、及婆罗门之作法，如是此实我等之真名，自认是实，如此，我等若受用衣、食、床座、医药资具，此等之行为，于我等应有大果报、大功德，且我等之此出家，非无功，应有果、有报。’如是，诸比丘！汝等实应学。
诸比丘！云何是沙门之作法及婆罗门之作法？曰：‘我等具足惭愧者也。’如是，汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：‘我等具足惭愧，如是作者，如是已足够矣。我等已达沙门之目的，我等于此以上应无需更作。’如是，汝等以达满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：‘汝等沙门者，有此以上，有应更作之时，勿舍沙门之目的。’
诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：‘我等当身行清净、公明而应发露，防护使无瑕瑾。而且不应以其清净身行，自赞毁他。’如是，汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：‘我等具足惭愧，我等之身行清净，若如是作者，如是即足够，我等已达沙门之目的，我等于此以上，应无更作者。’如是汝等达成满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：‘汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。’
诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：‘我等当口行清净、公明而应发露，防护使无瑕瑾。而且不应以其清净口行，自赞毁他。’如是，汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：‘我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、若如是作者，如是即够矣，我等已达沙门之目的，我等于此以上，应无更作者。’如是汝等以达满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：‘汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。’
诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：‘我等当意行清净、公明而应发露，防护使无瑕瑾。而且不应以其清净意行，自赞毁他。’如是汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：‘我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净，如是作者，如是已足够矣……于此以上应无更作者。’如是汝等达成满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：‘汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。’
诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：‘我等当命行清净、公明而应发露，防护使无瑕瑾。而且不以其清净生活，自赞毁他。’如是汝等实应学之。诸比丘！汝等或作是念：‘我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、生活清净也。若如是作者，如是即足够矣……于此以上，我等应无更作者。’如是，汝等达成满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：‘汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。’
诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：‘我等当守护诸根，以眼见色，不执相、不执随相，若不防护于眼根而住者，贪欲、忧惧、恶不善法入来者，为从事其防护，守护眼根，于眼根成就防护。以耳闻声……乃至以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触者……以意识法，不执相、不执随相、不防护于意根而住者，贪欲、忧惧、恶不善法入来者，为从事其防护，守护意根，于意根成就防护。’如是汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：‘我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、生活清净、守护于根门，如是作者……于此以上应无更作。’如是汝等成就满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：‘汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。’
诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：‘我等食知适度，正思量而摄食，非为嬉戏、非为骄荣、非为装饰、唯为此身之久住，为保养，又去伤害，为助成梵行。即：如是我断故痛、不使生新痛，而且于予成就延命、无瑕、安稳。’如是汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：‘我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、防护根门、食知适度。如是作者……于此以上我等应无更作。’如是汝等成就满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：‘汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。’
诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：‘我等以受持警寤。于日间经行、坐，由障碍法净化心。于夜之初更经行、坐，由障碍法净化心。于夜之中更，以足载足，以念正智，起想作意，以右胁下而师子卧。于夜之后更而起，经行、坐，由障碍法净化心。’如是汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：‘我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、防护根门、于食知适度、以受持警寤，如是作者……于此以上我等应无更作。’如是汝等成就满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：‘汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。’
诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：‘我等当具足正念智。出入于正智，观前、观后于正智，屈伸于正智，大衣、衣钵之执持于正智，啖饮嚼味于正智，粪尿之行于正智，行、住、坐、眠、寤及语、默于正智者。’如是汝等实应学之。诸比丘！或汝等作是念：‘我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、防护根门，食知适度，以受持警寤。具足念正智。如是作者……于此以上，我等应无更作。’如是汝等成就满足。诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：‘汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。’
诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：我等当独住远离，至森林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天及积藁之处，彼食后，从行乞归来。置身端正，结跏趺坐，端正其身，于面前安置念。彼于世间舍贪欲、离贪欲，以心而住，由贪欲净化心。舍瞋恚，无瞋恚心而住，怜愍一切众生，由瞋恚净化心。舍惛沉睡眠、离惛沉睡眠而住，有观想、有念正智，由惛沉睡眠净化心。舍调悔、不调悔而住，内有寂静心，由调悔净化心。舍疑、离疑而住，无犹豫于善法，由疑净化心。
诸比丘！譬如依借财以创事业，对彼成功彼事业，彼除去彼一切之旧借财，再之，彼有余财即蓄妻。彼作是念：‘予以前依借财而创事业，彼使予成功其事业，彼使予除去彼一切旧借财，再之于予，有余财即蓄妻。’彼于是缘以得欢喜、得安喜。又，诸比丘！譬如人为病所冒，苦闷，有重态。彼不进食，彼身无力量。彼后解放其病，进食，至彼身有力量。彼作是念：‘予尝为病所冒，苦闷，有重态，予不进食，且予身无力量。彼使予今日解放其病，予进食，而且予身有力量。’彼于是缘得欢喜、得安喜。又，诸比丘！譬如人投于狱，彼他日由其狱平安被释放以免危险，而且彼财物无何等之损失。彼作是念：‘予于前被投狱，彼予今日由其狱平安被释放以免危险，而且予之财物无何等之损失。’彼于是缘得欢喜、得安喜。又，诸比丘！譬如有人为仆，不自立，如是隶属其他，不能如所欲而行。彼后以脱其仆，自立，不隶属于他人，自由身以至得如所欲行。彼作是念：‘予于前为仆，不自立，隶属于他人，不得如所欲行。彼予今日以脱其仆，自立，不隶属于他人，自由身，得如所欲行。’彼于其缘，得欢喜、得安喜。又，诸比丘！譬如人携带钱财，于荒野之旅路上。彼后从其荒野安全免于危险而出，而且彼财物无何等之损失，彼作是念：‘予于前携带钱财于荒野之旅路上。彼予今日从其荒野安全以免危险而出，而且予之财物无何等之损失。’彼于是缘得欢喜、得安喜。诸比丘！如是比丘如负债、如病、如狱舍、如仆、如于荒野之旅路，自见未舍此等五盖。诸比丘！犹如无负债、如无病、如由狱释放、如自由人、如乐园、如是比丘已于自见舍此等五盖。
彼舍此等令心秽、慧羸之五盖方能离欲，离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐，成就初禅。彼此身由离以生喜乐，遍满充溢，彼身之何处亦由离以生喜乐，无不遍满。诸比丘！犹如精巧之助浴师或其弟子于铜盘入粉末洗剂，善散布以混合水，彼洗剂团块含于液、润于液，以内外液遍满之，而且不为滴流，诸比丘！如是比丘使此身由离以生喜乐，遍满充溢。彼身之何处亦由离以生喜乐，无不遍满。
诸比丘！复次，比丘寻伺已息，于内清净、心成一向，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住，彼此身由定以生喜乐，遍满充溢。彼身之何处亦由定以生喜乐，无不遍满。诸比丘！譬如有湖泉，于是东方无水之入口、西方亦无水之入口、北方亦无水之入口、南方亦无水之入口，且天不持来时时适度之雨，而从其湖涌出冷水，以冷水使其湖遍满充溢，彼湖之何处亦以冷水无不使之遍满。诸比丘！如是比丘此身由定以生喜乐，使遍满充溢，彼身之何处亦由定以生喜乐，无不使之遍满。
诸比丘！复次比丘离脱喜，住于舍，正念、正智而以身正受乐，圣者之所谓‘舍、念、乐住’成就第三禅而住，彼此之身以无喜之乐使遍满充溢。彼身之何处亦以无喜之乐使无不遍满。诸比丘！譬如于青莲池，或红莲池，或白莲池之中，彼或青莲、或红莲、或白莲，生于水中，成长于水中，不出于水，沉潜于［水］中而育。其等由根到头，以冷水使遍满充溢。诸比丘！如是比丘此身以无喜之乐使遍满充溢。彼身之何处亦以无喜之乐无不使之遍满。
诸比丘！复次比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐而舍念清净，成就第四禅而住，彼此之身以清净皎洁之心使遍满而坐，彼身之何处亦以清净皎洁之心，无不使遍满。诸比丘！譬如人以白衣，以盖覆至头而坐。彼身之何处亦以白衣无不使之遍满。诸比丘！如是比丘此身以清净皎洁之心，使遍满而坐，彼身之何处亦以清净皎洁之心，无不使遍满。
如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动时，彼心向忆宿命智。彼种种忆念宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。其处予如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终。彼予于彼处死，于其处生，于其处亦如是名、如是姓……［乃至］……如是以命终。彼予于其处死，于此处生，忆念如是其一一之相与其俱详细状况之种种宿命。诸比丘！譬如人由自村往他村，由其村又往他村，彼由其村而还自村。彼作是念：‘予由自村往彼村，于其处，予如是住，如是坐、如是语、如是默，由彼村往某村，于其处又如是住、如是坐、如是语、如是默、彼予由某村而还自村。’诸比丘！如是比丘以忆念种种宿命，即一生、二生、三生……乃至……如是忆念其一一之相与俱详细状况之种种宿命。
如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，彼心向有情生死智。彼以清净超人之天眼见有情之生死、知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各各随其业：‘实此等有情于身为恶行，于口为恶行、于意为恶业，以诽谤圣者，抱邪见，持邪见业。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又实此等有情于身为善行、于口为善行、于意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。彼等身坏命终而生善趣、天界。’如是彼以清净超人之天眼，见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各各随其业。诸比丘！犹如二屋各具备有门，于其处具眼者立于其中央，见人人于家出入、徘徊、逍遥。诸比丘！如是，比丘以清净超人之天眼见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各各随其业。
如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，彼心向漏尽智。彼如实知‘此是苦’，如实知‘此是苦之集’，如实知‘此是苦之灭’，如实知‘此是苦灭之道’。如实知‘此等是漏’，如实知‘此是漏之集’，如实知‘此是漏之灭’，如实知‘此是漏灭之道’。如是知、如是见，于彼由爱欲之漏心解脱、由存在之漏心解脱、由无明之漏心解脱，于解脱有知‘解脱’，知‘生已尽，梵行已成，所作已作，更无到此存在之状态。’诸比丘！犹如清澄幽静之山顶有湖，于其处具眼者立于岸，见诸贝壳、砂砾、鱼群或静或动。彼作是之念：‘此湖清澄、幽静、于此等见诸壳、砂砾、鱼群之游或静或动。’诸比丘！如是比丘如实知‘此是苦’……如实知‘此是漏灭之道’。彼如是知、如是见，从爱欲漏心解脱，从存在之漏心解脱，从无明漏心解脱，于解脱知‘解脱’，知‘生已尽，梵行已成，所作已作，更无到此存在之状态。’
诸比丘！此比丘言：‘沙门也。’亦言：‘婆罗门也。’又，是‘洗浴者’、‘明者’、‘通圣典者’、‘是圣者’、是‘应供’。诸比丘！云何比丘是沙门？曰：彼于恶不善法、秽污而后起存在，以持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆使息止矣。诸比丘！如是者是比丘沙门也。诸比丘！云何比丘为婆罗门？曰：彼于恶不善法，秽污而后起存在，持苦痛、有苦报，于未来有生老死者，皆使远离矣。诸比丘！如是者比丘是婆罗门也。诸比丘！云何比丘是洗浴者也，曰：彼于恶不善法，秽污而后起存在，持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆使洗净矣。诸比丘！如是者，比丘是洗浴者也。诸比丘！云何比丘是明者？曰：彼于恶不善法，秽污而后起存在，持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆知之矣。诸比丘！如是者比丘是明者。诸比丘！云何比丘是通圣典者？曰：彼于恶不善法、秽污而后起存在，持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆消失矣。诸比丘！如是者比丘是通圣典者。诸比丘！云何比丘是圣者？曰：彼于恶不善法、秽污而后起存在，持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆隔离矣。诸比丘！如是者比丘是圣者也。诸比丘！云何比丘是应供？曰：彼于恶不善法、秽污而后起存在，持苦痛，有苦报、于未来有生老死者，皆隔离矣。诸比丘！如是者比丘是应供也。”
世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
第四十 马邑小经
如是我闻。————
一时，世尊在鸯伽国名阿沙普罗（马邑）一聚落。于其处世尊告诸比丘言：“诸比丘！”彼等比丘应诺：“世尊！”世尊乃曰：
“诸比丘！世人知汝等为‘沙门、沙门’。当汝等亦被问：‘汝等何为’耶？自称‘我等是沙门。’诸比丘！汝等如是名、如是自认时：‘彼沙门有正道，我等顺其道，如是此实我等之真名也，应自认是实也。我等于任何人从此人所受用衣、食、床座、医药资具，对其彼等，此等之行为于我等有大果报、大功德，且我等此出家非无功，应有果，有报。’如是，诸比丘！汝等实应学之。
诸比丘！云何比丘不顺沙门之正道，曰：凡比丘有贪欲者而不舍贪欲，有瞋恚者而不舍瞋恚，有忿怒者而不舍忿怒，以怀恨者而不舍恨，盖覆者不舍盖覆，恼害者而不舍恼害心，嫉者而不舍嫉，悭者而不舍悭，诳者而不舍诳，诈瞒者而不舍诈瞒，恶欲者而不舍恶欲，邪见者而不舍邪见。诸比丘！予对此等沙门之垢、沙门之瑕瑾、沙门之过失、趣于恶生，以未舍受恶趣因，说不顺沙门之正道。诸比丘！犹如致命之武器————摩达奢两面有刃如滴水，如覆于大衣。比丘等！予说此比丘之出家。
诸比丘！予对持大衣者，不谓唯持大衣为沙门。诸比丘！予对裸形行者，不谓唯裸形为沙门。诸比丘！予对涂尘泥者，不谓唯涂尘泥为沙门。诸比丘！予对沐浴行者，不谓唯沐浴为沙门。诸比丘！予对树下坐行者，不谓唯树下坐为沙门。诸比丘！予对露天坐行者，不谓唯露天坐为沙门。诸比丘！予对常立行者，不谓唯常立为沙门。诸比丘！予对定期食行者，不谓唯定期食为沙门。诸比丘！予对诵咒者，不谓唯诵咒为沙门。诸比丘！予对编发者，不谓唯持编发为沙门。诸比丘！若持大衣者唯持大衣为因，于有贪欲者舍贪欲、于有瞋恚心者舍瞋恚、于忿怒者舍忿怒，于怀恨者舍恨，于覆者舍覆，于恼害者舍恼害心，于嫉者舍嫉，于悭者舍悭，于诳者舍诳，于诈瞒者舍诈瞒，于恶欲者舍恶欲，于邪见者舍邪见者，友人、同僚、亲戚、血缘，令彼为持大衣者，应催促其持大衣说：‘贤儿！汝当为持大衣者，只要因持大衣者，唯以持大衣，汝贪欲者令舍贪欲，有瞋恚心者舍瞋恚，有忿怒者舍忿怒，有怀恨者舍恨，有覆者舍覆，有恼害者舍恼害心，有嫉者舍嫉，有悭者舍悭，有诳者舍诳，有诈瞒者舍诈瞒，有恶欲者舍恶欲，有邪见者舍邪见。’诸比丘！予见此或持大衣者，有贪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、恼害、嫉、悭、诳、诈瞒、恶欲、邪见，是故，予对持大衣者，不谓唯持大衣者为沙门也。诸比丘！若于裸形行者……唯裸形为因……于涂尘泥者唯涂尘泥……于沐浴者……唯沐浴……于树下坐行者……唯树下坐……于露天坐行者……唯露天坐……于常立行者……唯常立非座……于定期食行者……唯定期食……于诵咒者……唯诵咒……于编发者唯持编发，有贪欲者令舍贪欲，有瞋恚心者舍瞋恚……乃至……有邪见者舍邪见者，彼生其儿，友人，同僚、亲戚、血缘，令彼为编发者，推促其持编发：‘贤儿！汝当为持编发者，因只要是持编发者，唯持编发即汝于有贪欲者舍贪欲，有瞋恚心者舍瞋恚……乃至……有邪见者舍邪见。’诸比丘！但予见此或编发行者有贪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、恼害、嫉、悭、诳、诈瞒、恶欲、邪见。是故，予于编发行者不谓唯持编发者为沙门。
诸比丘！云何比丘顺沙门之正道，曰：凡比丘于有贪欲者舍贪欲，有瞋恚心者舍瞋恚，有忿怒者舍忿怒，有怀恨者舍怀恨，有覆者舍覆，有恼害者舍恼害，有嫉者舍嫉，有悭者舍悭，有诳者舍诳，有诈瞒者舍诈瞒，有恶欲者舍恶欲，有邪见者舍邪见。诸比丘！予对此等沙门之垢、沙门之瑕、沙门之过。以舍受趣恶生、恶趣之因，谓顺沙门道。彼以自随观净化一切此等恶不善法，以自随观令解脱。于彼以自随观净化一切此等恶不善法，以自随观令解脱，生欢喜，有欢喜者，生喜悦，有喜悦者，身为轻安，身有轻安者为受乐，有乐者心为得定。彼以慈俱之心，遍满一方而住，如是二［方］、如是三［方］、如是四［方］上、下，傍一切处，广大全世界，与广博、无量、无恚、无害慈俱之心，遍满而往。与悲俱之心……乃至……遍满而住。与喜俱之……乃至……遍满而住。与舍俱之心以遍满一方而住，如是二［方］、如是三［方］、如是四［方］、上、下、傍一切处，广大全世界与广博、无量、无恚、无害舍俱之心遍满而住。诸比丘！譬如于此有一莲池，水澄彻、清冷、皎皎善筑堤坡，诚可爱乐。有人从东方来为炎暑所苦、炎暑所恼，疲、燥、渴，彼至其莲池而治渴，应除炎暑苦恼。若有人自西方、或北方、或南方来。或自任何处来，为炎暑所苦、炎暑所恼、疲、燥、渴之人来此，彼至其莲池应治渴，除炎暑之苦恼。诸比丘！如是，若有王族者由在家为行者，彼至如来所教之法、律，如是修习慈、悲、喜、舍，内得寂静。以持内得寂静，予谓顺沙门正道。若有婆罗门者……乃至……庶民族者……奴隶族者……或任何之族者，亦由在家为出家行者，彼至如来所教之法、律，如是修习慈、悲、喜、舍，内得寂静。以内得寂静，予谓顺沙门之正道。王族者若由在家为出家行者，彼灭尽漏，于现法自知、自证，到达无漏、心解脱、慧解脱而在由漏之灭尽是沙门。婆罗门族者……庶民族者……奴隶族者……任何之族者，亦由在家为出家行者，彼灭尽漏，于现法中自知、自证、逮达无漏、心解脱、慧解脱，而在由漏之灭尽是沙门也。”
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。