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第八一 陶师经
如是我闻。————
一时，世尊与大比丘众俱，游方至拘萨罗国。尔时，世尊离道外行，于某场所现微笑。时，尊者阿难思忖：“何因、何缘，世尊现微笑耶？无因，如来是不现微笑。”尔时，尊者阿难，偏袒一肩，向世尊合掌，白世尊言：“世尊！以何因何缘世尊现微笑耶？无因如来当不现微笑。”
“阿难！往昔此地有一名为鞞婆陵耆聚落。繁荣、殷盛，人民众多，人口密集。阿难！鞞婆陵耆聚落附近，住有应供、等正觉者迦叶世尊。阿难！此处即应供、等正觉者迦叶世尊之园林。阿难！应供、等正觉者迦叶世尊即坐此地教诫比丘僧伽。”
尔时尊者阿难将僧伽梨衣四叠展敷，向世尊言：“世尊！若然，世尊且请坐，此地正应是二应供、等正觉者之所受用处。”世尊就所设之座，坐已，世尊告阿难曰：“阿难！于前世，此地乃名为鞞婆陵耆之聚落。繁荣、殷盛，人民众多，人口密集。阿难！于鞞婆陵耆附近、住有应供、等正觉者迦叶世尊。阿难！此处为应供、正等觉者迦叶世尊之园林。阿难！应供、等正觉者迦叶世尊坐于此地教诫比丘僧伽。阿难！在鞞婆陵耆聚落有一名为伽提喀罗之陶师，是应供、等正觉者之奉事者，是第一奉事者。阿难！伽提喀罗陶师之友人、亲友，有一名为觉提波罗之青年。阿难！伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：‘觉提波罗！我等往见应供、等正觉者迦叶世尊。我思见应供、等正觉者之彼世尊，为我等之幸事。’为是言时、觉提波罗青年告伽提喀罗之陶师曰：‘且止！伽提喀罗！见彼秃沙门了无何益。’阿难！再度……乃至……三度、阿难！伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：‘觉提波罗！我等往见应供、等正觉者迦叶世尊。我思见彼应供、等正觉者世尊为我等之幸。’阿难！三度、觉提波罗青年告伽提喀罗陶师曰：‘且止！伽提喀罗！彼秃沙门见之了无何益。’‘然！觉提波罗！我等持盥洗具与洗粉为水浴可往河中？’‘可往。’阿难！觉提波罗青年，允诺伽提喀罗陶师。
时，阿难！伽提喀罗陶师与觉提波罗青年持盥洗具与洗粉往河中水浴。时伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：‘觉提波罗！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林，我等往见应供、等正觉者迦叶世尊，我思见彼应供、等正觉者世尊为幸事。’如是言时，阿难！觉提波罗青年告伽提喀罗陶师曰：‘且止！伽提喀罗！见彼秃沙门了无何益。’再次，阿难！……乃至……三度，阿难！伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：‘觉提波罗君！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林，我等往见应供、等正觉者迦叶世尊，我思见彼应供、等正觉者世尊为幸事。’阿难！三度觉提波罗青年告伽提喀罗陶师曰：‘且止！伽提喀罗！见彼秃沙门了无何益也。’
尔时，阿难！伽提喀罗陶师抓持觉提波罗青年之腰带曰：‘觉提波罗！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林。……乃至……我思为幸事。’尔时，阿难！觉提波罗青年解其腰带，告伽提喀罗陶师曰：‘且止！伽提喀罗！见彼秃沙门无何益也。’
阿难！伽提喀罗陶师抓持觉提波罗青年所洗头发曰：‘觉提波罗！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林。……乃至……我思为幸事’。
时，阿难！觉提波罗自思：‘诚希有哉！诚未曾有哉！彼卑生之伽提喀罗陶师，竟敢抓持我所洗头发，实乃极少未曾有事。’于是告彼伽提喀罗陶师曰：‘伽提喀罗！汝如是作强迫耶？’‘觉提波罗！虽如是作强迫，是乃我思见彼应供、等正觉者迦叶世尊为幸事故。’‘若然，伽提喀罗！请汝放手，我等前往。’
时，阿难！伽提喀罗陶师与觉提波罗青年诣彼应供、等正觉者迦叶世尊处，诣已，伽提喀罗陶师向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼，坐于一面。觉提波罗青年亦与应供、等正觉者迦叶世尊互相问候、交谈铭感之语后、坐于一面。阿难！坐于一面之伽提喀罗陶师向应供、等正觉者迦叶世尊白言曰：‘世尊！彼为我友，亲友觉提波罗青年。愿世尊为彼说法。’尔时，阿难！应供、等正觉者迦叶世尊对伽提喀罗陶师与觉提波罗青年以法语教示、教导、激励、使令欢喜。阿难！伽提喀罗陶师与觉提波罗青年依应供、等正觉者迦叶世尊以法语之所教示、教导、激励使令欢喜，对应供、等正觉者迦叶世尊之所说，欢喜、随喜，由座起立，向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼右绕而去。
阿难！尔时，觉提波罗青年告伽提喀罗陶师曰：‘伽提喀罗！汝今闻此法、不愿由在家，而为无家出家之生活否？’
‘觉提波罗！汝有所不知，我尚应扶养盲目年老之父母！’
‘若然，伽提喀罗！我愿由在家、而为无家出家之生活。’
阿难！尔时，伽提喀罗陶师与觉提波罗青年诣应供、等正觉者迦叶世尊处，诣已，向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼，坐于一面。阿难！坐于一面之伽提喀罗陶师，向应供、等正觉者迦叶世尊言曰：‘世尊！彼是我友、亲友觉提波罗青年者是，世尊！愿准此人出家。’阿难！觉提波罗青年于应供、等正觉者迦叶世尊之座前得以出家，得具足戒。阿难！尔时应供、等正觉者迦叶世尊依彼所欲，使住鞞婆陵耆，觉提波罗青年得具足戒后不久，于得具足戒数月时，出向波罗奈游方，次第游方，到达波罗奈。
阿难！于其处所，应供、等正觉者迦叶世尊，住于波罗奈仙人堕处鹿野苑。阿难！迦尸王颊鞞听说：‘应供、等正觉者迦叶世尊到达波罗奈，住于仙人堕处鹿野苑。’此时，迦尸王颊鞞驾驭众多华丽之车，而自乘一华丽车，以众多华丽车，以王者之大威容，为欲面见应供、等正觉者迦叶世尊，而出离波罗奈城。驱车至车之通路，然后下车，徒步诣应供、等正觉者迦叶世尊处。诣已，向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼，坐于一面。阿难！应供、等正觉者迦叶世尊，对坐于一面之迦尸王颊鞞，以法语教示、教导，使之欢喜。阿难！彼时迦尸王颊鞞依应供、等正觉者迦叶世尊以法语之所教示、教导、激励、而感欢喜，并对应供、等正觉者迦叶世尊曰：‘世尊！世尊明日与比丘众俱，请受我食。’阿难！应供、等正觉者迦叶世尊默然接受。彼时，阿难！迦尸王颊鞞知应供、等正觉者迦叶世尊已允接受，乃从座起，向应供、等正觉者敬礼右绕离去。时，阿难！其夜过后，迦尸王颊鞞于彼住居，准备殊妙之嚼食、啖食、除去米饭之黑粒及种种汤汁、种种助味，向应供、等正觉者迦叶世尊报时曰：‘世尊！为时已至，调食已讫。’
阿难！尔时，应供、等正觉者迦叶世尊，清晨，着衣，持衣钵至彼迦尸王颊鞞住处。至已，与比丘众俱，就坐于所设之座，阿难！彼时，迦尸王颊鞞向以佛为上首之比丘众，亲以手供养，充分劝食。阿难！彼时，迦尸王颊鞞于应供、等正觉者迦叶世尊食事已毕，手离钵后，乃自取一卑座坐于一面。阿难！坐于一面之迦尸王颊鞞，白应供、等正觉者迦叶世尊曰：‘世尊！愿世尊于波罗奈接受我之雨季安居。僧伽亦可如是奉事。’‘不也，大王！我已接受雨季安居矣。’再次，阿难！……乃至……三度，阿难！迦尸王颊鞞，白应供、等正觉者迦叶世尊曰：‘世尊！世尊于波罗奈请接受我之雨季安居，僧伽亦可如是奉事。’‘不也，大王！我已接受雨季安居矣。’尔时，阿难！迦尸王颊鞞思惟：‘应供、等正觉者迦叶世尊于波罗奈不能接受我之雨季安居。’于是心怀疑惑、忧戚。时，阿难！迦尸王颊鞞向应供、等正觉者迦叶世尊曰：‘世尊！于我之外，为奉事世尊者耶？’‘大王！为一鞞婆陵耆之聚落，彼处有一名为伽提喀罗陶师彼为我之奉事者，做第一之奉事者。大王！汝思：“应供、等正觉者迦叶世尊于波罗奈，不受我之雨季安居。”现有疑惑、忧戚。但伽提喀罗陶师则无如是之事，亦不应有之。大王！伽提喀罗陶师离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离榖酒、木酒、酒放逸处。大王！伽提喀罗陶师于佛具足绝对净信、于法具足绝对净信、于僧伽具足绝对净信，具足圣者所爱之戒。大王！伽提喀罗陶师于苦无惑，于苦集无惑，于苦灭无惑，于导向苦灭之道无惑。大王！伽提喀罗陶师为［一食者］而行梵行者，为具戒者，为善法者。大王！伽提喀罗陶师，离美丽之摩尼珠，离金银。大王！伽提喀罗陶师不以棒或手掘大地。若有河岸之崩土、或鼠伤土，则以畚持其土归，作器物而言曰：“置残余之米、残余之绿豆、残余之豌豆、将汝所欲之器物持归。”大王！伽提喀罗陶师扶养彼盲目年老之父母。大王！伽提喀罗由于断五下分结，为化生者。
大王！我曾住鞞婆陵耆聚落。大王！时，我清晨，着衣，执持衣、钵，到伽提喀罗陶师父母处，到已，告伽提喀罗陶师之父母言曰：“彼跋伽婆（陶师）往何处耶？”“世尊！尊师之奉事者不在家，然而请由壶中取米饭，由钵器取汤汁请食。”彼时，大王！我由壶取米饭，由钵器取汁，食毕离座而行归去。彼时，大王！伽提喀罗陶师到父母处，到已，告父母曰：“谁人由壶取米饭，由钵器取汁，食毕离座而归耶？”“我儿！是应供、等正觉者迦叶世尊，由壶取米饭，由钵器取汁，食毕离座而归去。”大王！伽提喀罗陶师思惟：“实我荣幸也，实我为真幸。应供、等正觉者迦叶世尊对我如是信任。”彼时，大王！伽提喀罗陶师半月之间，父母七日之间。其喜乐之念不去。
大王！我曾住鞞婆陵耆聚落。大王！尔时，我清晨，着衣，持衣、钵到伽提喀罗陶师处，到已，告伽提喀罗陶师之父母曰：“彼跋伽婆往何处耶？”“世尊！尊师之奉事者不在家，然可由瓶取乳糜，由钵器取汤汁请食。”大王！彼时，我由瓶取乳糜，由钵器取汁，食毕离座归去。时，大王！伽提喀罗陶师还回父母处，到已，告父母曰：“谁人由瓶取乳糜，由钵器取汁，食毕由座起立归去耶？”“我儿！是应供、等正觉者迦叶世尊……乃至……归去。”彼时，大王！伽提喀罗陶师思唯：“实我为荣幸，实我真荣幸。应供、等正觉者迦叶世尊，对我如是信任。”彼时、大王！伽提喀罗陶师半月之间，父母七日之间，喜乐之念不去。
大王！我曾住鞞婆陵耆聚落，尔时，我住屋漏雨，彼时大王！我告诸比丘曰：“诸比丘！汝等前往伽提喀罗住处，寻取茅草来。”为是言时，大王！诸比丘告我曰：“世尊！伽提喀罗陶师之住处无茅草，但彼家则为茅草所葺。”“诸比丘，汝等前往取来伽提喀罗陶师家屋顶之茅草。”彼时，大王！伽提喀罗陶师之父母告诸比丘曰：“谁取我家屋顶之茅草耶？”诸比丘曰：“老妇！应供、等正觉者迦叶世尊之屋漏雨。”“诸尊者！请取去。诸尊者！请取去。”彼时，大王！伽提喀罗陶师还至父母处，至已，告父母曰：“谁人取我家之屋顶茅草耶？”“我儿！是诸比丘，应供、等正觉者迦叶世尊住屋漏雨。”彼时，大王！伽提喀罗陶师思惟：“实我为荣幸，实我真荣幸也。应供、等正觉者迦叶世尊对我如是信任。”彼时，大王！伽提喀罗陶师半月之间，父母七日之间，喜乐之念不去。大王！时，彼家虽三个月间全无屋顶，然不漏雨。大王！伽提喀罗陶师是如是之人。’”
“世尊！伽提喀罗陶师是荣幸。陶师为真荣幸。世尊！世尊如是对彼之信任。”
“阿难！时，迦尸王颊鞞，向伽提喀罗陶师，将白粳米与其相应之助味品，载五百米车送去。尔时，阿难！彼等王臣往告伽提喀罗陶师处曰：‘尊者！此所载白粳米及其相应之助味品等五百米车，为迦尸王颊鞞所赠汝者。尊者请受纳。王因多事未得前来。’
阿难！‘彼时之觉提波罗青年为别人耶？’汝作如是思耶？阿难！然不可为如是之见，尔时之觉提波罗青年即我是。”
世尊说示已。尊者阿难，欢喜、信受于世尊之所说。
第八二 赖吒和罗经
如是我闻。————
一时，世尊与大比丘众俱，游方拘楼国，来至名为喻芦吒之拘楼国聚落，喻芦吒之婆罗门居士众曾如是闻说：“实是释迦族子，由释迦族出家之沙门瞿昙、与大比丘众俱，游方来拘楼国，到达喻庐吒。彼世尊瞿昙，乃如是扬善名称：‘彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊是。’彼对天、魔、梵天、沙门婆罗门俱之此世界人天大众、自知自证而予教示。彼说初善、中善、终善、有义有文之法，说示完全，圆满、清净之梵行。如是得见彼应供者，乃为幸事。”
彼时，喻庐吒之婆罗门居士众诣世尊处、诣已，或向世尊敬礼，坐于一面，或与世尊问候，交谈铭感之语，坐于一面，或向世尊合掌，坐于一面，或于世尊面前宣告姓名，坐于一面，或默然坐于一面，坐于一面喻庐吒之婆罗门居士大众，请世尊以法语教示。教导、激励，使令欢喜。
尔时，喻庐吒之第一良家子名赖吒和罗之善男子，坐于众中，时善男子赖吒和罗思惟：“世尊说示之法，我如能会得、住于在家，行一向圆满，一向清净，如琢磨真珠之梵行是为不易，不如剃除须发、着袈裟衣，由在家去为出家之无家生活。”时、喻庐吒之婆罗门居士众，世尊以法语教示、教导、激励、使令欢喜。欢喜世尊之所说，随喜、离座，敬礼世尊，右绕离去。彼时，善男子赖吒和罗于喻芦吒之婆罗门居士众离去不久，又诣世尊处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之善男子赖吒和罗向世尊言：“世尊！世尊所说示之法，我如会得，住于在家，行一向圆满、一向清净，如琢磨真珠之梵行是为不易，我欲剃除须发，着袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。世尊！我愿世尊许我出家，得具足戒。”
“赖吒和罗！汝由在家而出家为无家之生活事，父母已允之耶？”
“世尊！我由在家而出家为无家生活之事、尚未经父母允许。”
“赖吒和罗！如来对父母未允许者，不使令出家。”
“世尊！父母会许我由在家而出家为无家之生活。”时，善男子赖吒和罗从座而起，敬礼世尊，右绕离去。至父母处，至已，告父母曰：“父母！我如会得世尊所说示之法，住于在家……乃至……欲出家。我由在家而出家为无家之生活。请予允许。”为是言时，善男子赖吒和罗之父母对善男子赖吒和罗言曰：“爱子！赖吒和罗！汝为我等可爱之一子，为安乐之生活，受安乐之哺育。爱子赖吒和罗！汝不知任何苦恼。爱子赖吒和罗！今汝欲食、欲饮、欲乐，则食之、饮之、乐之。享受爱欲，乐行福德，我等不许汝由在家而出家为无家之生活。至死我等亦不欲与汝别离，况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？”
再次……乃至……三度，善男子赖吒和罗告父母曰：“父母！我如会得世尊所说之法，住于在家……乃至……请许出家。”三度善男子赖吒和罗之父母对善男子赖吒和罗言曰：“爱子，赖吒和罗！汝为我等可爱之一子，过安乐之生活，受安乐之哺育，爱子赖吒和罗！汝不知任何苦恼，爱子赖吒和罗！欲食、欲饮、欲乐，则食之、饮之、乐之，享受爱欲，乐行福德，我等不许汝由在家而出家为无家之生活，至死我等亦不欲与汝别离。况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？”
彼时，善男子赖吒和罗以不得父母允许出家，乃就其处，直卧于地曰：“就此处，或我死；不然，或出家，二者唯有一途。”
时，善男子赖吒和罗之父母对善男子赖吒和罗言曰：“爱子赖吒和罗！汝为我等可爱之一子也。过安乐之生活，受安乐之哺育。爱子赖吒和罗！汝不知任何之苦恼。爱子赖吒和罗，汝起且食、且饮、且乐……乃至……况汝生存之年，安得许汝由在家、出家为无家之生活耶？”作斯言时，善男子赖吒和罗默然。再次……乃至……三度，善男子赖吒和罗之父母对善男子赖吒和罗言曰：“爱子赖吒和罗！汝为我等可爱之一子也，过安乐生活，受安乐哺育。爱子赖吒和罗！汝不知任何苦恼。爱子赖吒和罗！汝起且食、且饮、且乐……乃至……况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？”三度，善男子赖吒和罗保持默然。
尔时，善男子赖吒和罗之父母至善男子赖吒和罗之友处，至已，告善男子赖吒和罗之友曰：“诸贤！彼善男子赖吒和罗、直卧于地。云：就此地，我或死，或出家，二者唯其一途。”
诸贤！请至善男子赖吒和罗处。至已，告彼：“赖吒和罗！汝为父母最可爱之一子。过安乐生活，受安乐哺育。赖吒和罗！汝不知任何苦恼。赖吒和罗！汝起且食、且饮、且乐，继续食之、饮之、乐之，享受爱欲，乐行福德。父母不许汝由在家而出家为无家之生活。父母至死亦不欲与汝别离，况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？”
时，善男子赖吒和罗之友，允诺善男子赖吒和罗之父母，为去至善男子赖吒和罗处，至已，告善男子赖吒和罗曰：“赖吒和罗！汝为父母可爱之一子……乃至……况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？”为是言时，善男子赖吒和罗保持默然。再次……乃至……三度、善男子赖吒和罗之友告善男子赖吒和罗曰：“赖吒和罗！汝为父母可爱之一子也……乃至……况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？”三度，善男子赖吒和罗保持默然。
时，善男子赖吒和罗之友至善男子赖吒和罗父母处，至已，告善男子赖吒和罗之父母曰：“伯父母！彼善男子赖吒和罗直卧于地。就此地，或死，或出家，二者唯有一途。若卿等不许善男子赖吒和罗由在家而出家为无家之生活，则其唯有死于彼处。若或卿等许善男子赖吒和罗由在家而出家为无家之生活，则彼虽出家亦可见彼。若善男子赖吒和罗，由在家而出家为无家之生活，虽感有不乐，则彼无他途，必得回来此处。善男子赖吒和罗，由在家而出家为无家生活之事，请予允许。”
“诸贤！我等允许善男子赖吒和罗由在家而出家为无家之生活，但彼虽出家仍应得访父母。”
彼时，善男子赖吒和罗之友至善男子赖吒和罗处，至已，告善男子赖吒和罗曰：“汝依父母允许由在家而出家为无家之生活，但汝虽出家，仍应得访父母。”
彼时，善男子赖吒和罗起立，得体力后，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之善男子赖吒和罗向世尊曰：“世尊！我依父母处允许由在家而出家为无家之生活，世尊请令我出家。”善男子赖吒和罗于世尊处，即得出家，得具足戒。
时，世尊仍随所欲住喻芦吒。尊者赖吒和罗得具足戒不久，于得具足戒半月时。向舍卫城游方而去，次第游方至舍卫城。于彼处，世尊住舍卫城之柢陀林给孤独园。时尊者赖吒和罗，独远离。住不放逸、热诚、而精勤，不久后，达于善男子之真正由在家而出家为无家生活之目的，对于无上梵行之究竟，于现法成就亲自证知而住。证知此生已尽、梵行已成，应作已作，再无至此之状态。尊者赖吒和罗成为阿罗汉之一人。
时尊者赖吒和罗至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者赖吒和罗白世尊言：“世尊！若得世尊之允许。我欲访我父母。”时世尊以心作意知尊者赖吒和罗心中之所念，世尊知善男子赖吒和罗不废修学，为不可能还俗，乃告尊者赖吒和罗曰：“赖吒和罗！今正其时。”
时，尊者赖吒和罗由座立起，敬礼世尊右绕，折床座，持衣钵，向喻芦吒游方而去，次第游方至喻芦吒。其处尊者赖吒和罗住喻芦吒、拘牢婆王之鹿苑，尊者赖吒和罗清晨，着衣、持衣钵行至喻芦吒，次第乞食已来至己父家。彼时，尊者赖吒和罗之父，正于门房中央剃除须髯，尊者赖吒和罗之父，遥见尊者赖吒和罗前来，见而告曰：“如此等之秃沙门令我可爱之一子出家。”时尊者赖吒和罗于己父家未得布施，未得谢词，唯得骂詈。
彼时，尊者赖吒和罗双亲之家婢，出而欲倾弃昨夜之残粥。彼时，尊者赖吒和罗告其家婢曰：“小妹！若为弃物，则投入我钵内。”
尊者赖吒和罗双亲之家婢，将昨夜之残粥倒入尊者赖吒和罗之钵时。注视其手、足、声音之相。彼时，赖吒和罗双亲之家婢，来至尊者赖吒和罗之母处。至已，告尊者赖吒和罗之母曰：“尊夫人！知否？令郎赖吒和罗已来矣。”
“噫！若汝言为真实，汝即可免除作家婢。”时尊者赖吒和罗母来至尊者赖吒和罗父处。至已，告其父曰：“家主！知否？赖吒和罗善男子来矣。”
彼时，尊者赖吒和罗正凭依墙边，进食昨夜之残粥。时、尊者赖吒和罗父近至尊者赖吒和罗处。至已，告尊者赖吒和罗曰：“爱儿！汝不可进食昨夜之残粥。爱儿赖吒和罗！为何不进入自己之家耶？”“家主！由在家而出家为无家之生活者，我安有家耶？家主！我为无家者也。家主！我来汝家、我来此未得布施，未得谢词，唯得骂詈也。”“爱儿赖吒和罗！今可入我等之家。”“家主！且止，我今食事已讫。”“若然，爱儿，赖吒和罗！亦可受明朝之食。”
尊者赖吒和罗默然接受。尊者赖吒和罗父，得知尊者赖吒和罗已接受来至己家。乃命将金币堆积如山。覆以筵席、并对尊者赖吒和罗之原妻告曰：“吾媳！今汝应以先前善男子赖吒和罗所爱好、所宠爱之装饰，装饰其衣裳。”时尊者赖吒和罗父，翌晨于己家准备殊妙嚼食、啖食、告尊者赖吒和罗曰：“时至矣、爱儿赖吒和罗！饮食已调备。”时尊者赖吒和罗于清晨着衣、持钵至己父家，至已，坐于所设之座。彼时，尊者赖吒和罗父命将山积之金币展开，告尊者赖吒和罗曰：“爱儿，赖吒和罗！此为汝母之财、彼为父之财、祖父之财。爱儿赖吒和罗！享受此财，且得以行福德，如今，爱儿赖吒和罗！汝应废弃修学而还俗，享受此财，且行福德。”
“家主！若汝欲如我所言而为，则应将此山积之金币，满载于车，运搬至恒河河流中沉没，何以故？家主！因此金币，可生愁、悲、苦、忧、恼故。”
彼时，尊者赖吒和罗之原妻，抱其两足，告尊者赖吒和罗曰：“贤夫！汝是否有最胜之天女，而为之行梵行耶？”“吾妹！我并非为最胜之天女而行梵行。”“吾妹！［汝］言贤夫应呼我为赖吒和罗。”其妻当即昏倒于地。
时尊者赖吒和罗告家主曰：“家主！若欲与食，则宜给与，勿使我困惑。”“爱儿赖吒和罗！且食，饮食已调备。”
彼时，尊者赖吒和罗之父将殊妙之嚼食、啖食，亲手供养尊者赖吒和罗，充分劝进。彼时，尊者赖吒和罗饮食毕，手离钵，起立而说此偈曰：
“善观粉饰相 伤痍之积集
多欲多病患 坚固无久住
善观粉饰容 是为覆皮骨
摩尼珠耳环 美丽赖衣服
两足着彩色 涂香抹颜面
虽得欺愚者 难欺彼岸者
发髻编八辫 眼涂安缮那
虽得欺愚者 难欺彼岸者
如安缮那壶 秽身为美饰
虽得欺愚者 难欺彼岸者
猎夫设圈套 鹿不触其网
食饵我等去 猎夫有泣时”
彼时，尊者赖吒和罗诵此偈毕，去至拘牢婆王之鹿苑，至已，于一树下坐日中之止住。
时，拘牢婆王命猎师言：“汝猎师、将我宫苑之鹿苑扫除之、我欲往见净地。”“大王！承知如命。”猎师应诺拘牢婆王，扫除鹿苑时，见尊者赖吒和罗于一树下坐日中之止住。见后，去至拘牢婆王处。至已，告拘牢婆王曰：“大王！我扫除鹿苑时，彼处有喻芦吒第一良家之子，名唤赖吒和罗之善男子，大王常加称赞。彼今正于一树下坐日中之止住。”“猎师！若然，则今日为宫苑最佳时机。我今将供养尊者赖吒和罗。”时拘牢婆王命曰：“于彼处调好嚼食、啖食，悉教捧献。”令驾多辆华丽之车，自乘华丽一车，王以多辆华丽之车，以王者之大威风，往见尊者赖吒和罗。离开喻芦吒，驱车至通路尽处下车，徒步前往，使从者退去，来至尊者赖吒和罗处。至已，向尊者赖吒和罗问候，交谈吉庆铭感之语，立于一面。立于一面之拘牢婆王告尊者赖吒和罗曰：“尊者赖吒和罗！请坐此象鞯。”“不也，大王！卿请就坐，我已有座矣。”拘牢婆王坐于所设之座。坐后拘牢婆王告尊者赖吒和罗曰：“尊者赖吒和罗！有此等四种之衰亡，此处有具足其衰亡者之某诸人等剃除须发，着袈裟衣，由在家向无家之生活而出家。如何为四耶？老衰亡、病衰亡、财衰亡、亲族衰亡是。尊者赖吒和罗！如何为老衰亡耶？尊者赖吒和罗！此处有某人，年老、老衰、高龄、经多岁月、已为颓龄。彼沉思思惟：‘我今年老、老衰、高龄、经多岁月，已为颓龄，我得未得之财，增大已得之财为不易，今我宜剃除须发，着袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。’彼具足此老衰亡，始剃除须发，着袈裟衣，由在家为向无家之生活而出家。尊者赖吒和罗！是谓之老衰亡也。然尊者赖吒和罗！今尚年少，为年轻之黑发青年，为多幸之青春、人生之初期者。尊者赖吒和罗！并无此老衰亡。尊者赖吒和罗！以何知、何见、何闻、而由在家乃出家为无家之生活耶？
尊者赖吒和罗！如何为病衰亡耶？尊者赖吒和罗！此处有某人、为病苦之重患。彼沉思：‘今我为病苦之重患，我得未得之财，或增大已得之财为不易，今我宜剃除须发，着袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。’彼具足此病衰亡，而剃除须发、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。尊者赖吒和罗！是谓之为病衰亡。然尊者赖吒和罗，今无病、无恼，均齐消化有力，无过冷、无过热。尊者赖吒和罗并无此病衰亡。尊者赖吒和罗为何知、何见、何闻，而由在家趋向无家之生活而出家耶？
尊者赖吒和罗！如何为财衰亡耶？尊者赖吒和罗！此处有某人，为富、财多、有大财，然彼之财次第减少。知得未得之财，或增大已得之财为不易，乃将须发剃除、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。彼具足此财衰亡，剃除须发，由在家趋向无家之生活……乃至……出家。尊者赖吒和罗！是谓之财衰亡。然尊者赖吒和罗、为此喻芦吒之第一良家子，尊者赖吒和罗并非此财衰亡。尊者赖吒和罗为何知、何见、何闻、而由在家趋向无家之生活而出家耶？
尊者赖吒和罗！如何为亲族衰亡耶？尊者赖吒和罗！此处有某人，有众多之友、亲族、血缘，然彼等亲戚次第减少。彼沉思：‘我曾有众多之友、亲族、血缘，然彼等亲戚次第减少。我得未得之财，或增大已得之财为不易，不如我剃除须发，着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。’彼具足此亲族衰亡，而剃除须发，着袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。尊者赖吒和罗！是谓之亲族衰亡。然尊者赖吒和罗，于芦吒有众多之友、亲族、血缘。尊者赖吒和罗并无此亲族衰亡。尊者赖吒和罗为何知、何见、何闻、由在家向趋无家之生活而出家耶？
尊者赖吒和罗！有此等之四衰亡，于此处有具足此四衰亡之某诸人等，剃除须发，着袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。然尊者赖吒和罗，乃皆无此等者。尊者赖吒和罗为何知、何见、何闻、而由在家趋向无家之生活而出家耶？”
“大王！依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊所示四总说、我对其知之、见之、闻之，而由在家趋向无家之生活而出家。如何为四耶？‘此世为不坚固者所导也。’大王！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第一法总说，我对其知之、见之、闻之，而由在家趋向无家之生活而出家。‘此世为无护、无主。’大王！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第二法总说，我对其知之、见之、闻之、而由在家趋向无家之生活而出家。‘此世为无所有，应舍一切。’大王！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第三法总说，我对其知之、见之、闻之而由在家趋向无家之生活而出家。‘此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。’大王！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第四法总说，我对其知之、见之、闻之，而由在家向趋无家之生活而出家。大王！依此等之知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之四法总说，我对其知之、见之、闻之而由在家趋向无家之生活而出家。”
“此世为导向不坚固也。”尊者赖吒和罗之所言。“尊者赖吒和罗！此所说之义应如何见耶？”
“大王！卿对其作如何思耶？卿二十岁或二十五岁时，于象、马、车、弓、刀皆能之，有股力、膂力，得能事于战耶？”
“尊者赖吒和罗！我二十岁或二十五岁时，于象、马、车、弓、刀皆能之，有股力、膂力，得能事于战也。尊者赖吒和罗！我如为有神通力者，于强力不见有等于我者。”
“大王！卿其如何思之耶？卿今日犹有如彼之股力、膂力，得能从事于战耶？”
“尊者赖吒和罗！其为不然。今日我已年老、老衰、高龄、经多之岁月，已达颓龄八十岁矣。尊者赖吒和罗！时我为步行至此地、亦有步行他所者也。”
“大王！有关此事，知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之所说：‘此世为导向不坚固。’我对其知之、见之、闻之、而由在家趋向无家之生活而出家。”
“希有哉！尊者赖吒和罗！未曾有哉！尊者赖吒和罗！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之善说：‘此世为导向不坚固。’尊者赖吒和罗！实此世为导向不坚固。尊者赖吒和罗！此王家有象军势、马军势、车军势、步军势、彼等于我等艰难之际，立守护之功绩。然而尊者赖吒和罗言：‘此世为无护、无主。’尊者赖吒和罗！于此所说之义应如何可见耶？”
“大王！卿对其作如何思耶？卿尝罹有任何慢性之疾病耶？”
“尊者赖吒和罗！我有慢性痛风之疾，尊者赖吒和罗！时友人、亲族、血缘者等围绕站立云：‘今拘牢婆王勿御崩，今拘牢婆王勿御崩。’”
“大王！卿对其作如何思之耶？卿对彼等友人、亲族、血缘者云：‘诸位尊长、友人、亲族、血缘者，请来我处，为减轻我之痛感，彼处之所有者、请来分承此苦痛。’此希求为可得耶？或又为卿自身感受其苦痛耶？”
“尊者赖吒和罗！我对彼等友人、亲族、血缘者云：‘诸位尊长、友人、亲族、血缘者，请来我所、为减轻我之痛感彼处之所有者请来分承此痛苦。’如此希求为不可得，惟我自身应感受其苦痛。”
“大王！有关此事，依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之所说：‘此世为无护、无主。’我对其知之、见之、闻之、而由在家向无家之生活而出家。”
“希有哉！尊者赖吒和罗！未曾有哉！尊者赖吒和罗！知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之善说：‘此世为无护、无主。’尊者赖吒和罗！实则此世为无护无主。尊者赖吒和罗！此王家将众多之金银藏于地下与上空。然而尊者赖吒和罗言：‘此世为无所有，宜舍一切。’尊者赖吒和罗此所说之义应如何见耶？”
“大王！卿对其作如何思耶？如卿今满足、具足、欲乐此五种欲，而于他世亦得思：‘我如是满足、具足、欲乐此等五种之欲耶？’或他人得此财，卿欲趣从其业耶？”
“尊者赖吒和罗！如我今满足、具足、乐此五种之欲，于他世亦：‘如是满足、具足、乐此等之五种欲’思之不可得也。他人得此财者，我将趣从所业。”
“大王！有关此事，知者、见者、应供者、等正觉者、彼世尊之所说：‘此世为无所有、宜舍一切。’我对其知之、见之、闻之、而由在家趋向无家之生活而出家。”
“希有哉！尊者赖吒和罗！未曾有哉！尊者赖吒和罗！知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之善说：‘此世为无所有、宜舍一切。’尊者赖吒和罗！实此世为无所有，宜舍一切。贤者赖吒和罗所言：‘此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。’尊者赖吒和罗！此所说之义应如何见耶？”
“大王！卿对其如何思之耶？卿住于殷盛之拘楼国耶？”
“诚然。尊者赖吒和罗！我住于殷盛之拘楼国。”
“大王！卿对其作如何思耶？此处有可信正直之人，由东方来至卿处。彼至卿处，作如是言：‘大王！所欲知耶？我由东方来。见其处之国土繁荣、殷盛，人民众多，人口密集，其处有多数之象军势、马军势、车军势、步军势、其处多有象牙，其处多有加工之金银、未加工之金银，有多数之妇女群。然以此等之武力可得征服之。大王！可征服之。’卿对其将如何为之耶？”
“尊者赖吒和罗！我愿将其征服而住。”
“大王！卿对其作如何思耶？此处有可信正直之人，由西方来至汝处。……乃至……由北方……乃至……由南方来至卿之处。彼至卿处，作如是言：‘大王！卿知之耶？我由南方来……乃至……’卿对其欲如何为之耶？”
“尊者赖吒和罗！我愿将其征服而住。”
“大王！有关此事，知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之所说：‘此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。’我对其知之、见之、闻之、而由在家向趋无家之生活而出家。”
“希有哉！尊者赖吒和罗！未曾有哉！尊者赖吒和罗！知者、见者、应供者、等正觉者之善说：‘此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。’尊者赖吒和罗！实此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。”
尊者赖吒和罗作如言已，更作如次言曰：
“我见世间富有人
痴人得财不为施
悭贪积聚诸财物
贪起欲念愈甚增
王以暴力征天下
领有全土至海滨
并欲求得海彼方
于海此方不满足
王与其他众多人
不离其爱至命终
尚未满足舍人身
此世诸欲未得满
亲族乱发放哭声
实该不死今死去
用衣包彼起运出
造积柴堆付荼毗
彼舍诸财唯一衣
以炙串刺焚烧已
亲族友人不能护
嗣子持去彼之财
人从所业趣他世
死者之财不随行
妻财国土皆亦然
依财不能得长寿
依富亦难除老衰
贤者谓此人生短
变易之法乃无常
无论贫富皆能死
贤者愚者同所触
愚者为愚被打卧
贤者触死亦不恐
是故智慧胜于财
逮达完成依智慧
不得完全有非有
痴者作恶入轮回
入胎生于他世界
少慧而喜小慧者
入胎生于他世界
恰如房中被捕贼
恶法乃依己业灭
死生他世为善行
甘美快意欲多种
种种形色扰乱心
我于诸欲见患难
若然，大王！在家出家我无家。
青年年老身坏时
宛如树果之熟落
我见此故我出家，大王！
真实沙门为胜者”
第八三 大天?林经
如是我闻。————
一时世尊住弥萨罗之大天?林。时，世尊于某处面现微笑。尔时，尊者阿难思惟：“以如何因，如何缘，世尊面现微笑耶？如来无因不现微笑。”彼时，尊者阿难偏袒一肩，向世尊合掌言：“世尊！以如何因，如何缘，世尊现微笑耶？如来无因是不现微笑。”
“阿难！昔日，此弥萨罗有一名唤大天之国王。是如法之法王，立正法之大王，婆罗门、居士、都邑之庶民皆行正法。又于半月之第十四日、第十五日、第八日行布萨。阿难！时大天王经数百千年告理发匠曰：‘尔理发匠！汝若见我头生白发，便可告我。’‘大王！承知如命。’阿难！理发匠应大天王之命。阿难！理发匠经或数百千年后，见大天王之头生白发、见而即告大天王曰：‘大王！天使已出现，见头生白发矣。’‘尔理发匠！若然，即将白发以金镊巧拔，置我掌中。’‘大王！承知如命。’理发匠应大王命，将其白发以金镊巧拔，置于大王掌中。时，阿难！大天王将良邑赐与理发匠，并召长子太子告之曰：‘爱儿太子！我天使已现，我已见头上生白发、我已享受人间之诸欲，今是应求天上诸欲之时矣。爱儿太子！如今汝当掌此国政，我将剃除须发，着袈裟衣，由在家趋向无家生活而出家。爱儿太子！然而汝亦应于见头生白发时、即赏良邑于理发匠。使长子太子掌国政、剃除须发、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。汝宜传承我所订定完善之相续法，勿使汝成为我最后之人。是故，爱儿太子！无论于如何时代，如有将此完善相续法断绝者，彼即成为最后之人。是故，爱儿太子！我如是告汝，将我所订定完善相续法使令传承，勿使汝成我最后之人。’
彼时，阿难！大天王对理发匠赏以良邑，令长子太子善掌国政，于此大天?林，剃除须发，着袈裟身，由在家趋向无家之生活而出家。彼以与慈俱心遍满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方，此上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之慈俱心、遍满而住。以与悲俱心，乃至……以与喜俱心……乃至……以与舍俱之心，遍满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之与舍俱心，遍满而住。阿难！又，大天王八万四千年间，作王子之游戏，八万四千年间作摄政，八万四千年间掌王政，八万四千年间于此大天?林，由在家趋向无家之生活而出家。修行梵行。彼修习四梵住、身坏命终之后，得生梵天界。
时，阿难！大天王之子（王）数百千年之后、告理发匠言：‘尔理发匠！汝若见我头生白发，便告知我。’阿难！理发匠应大天王之子（王）曰：‘大王！承知如命。’阿难！理发匠经几数百千年后，见大天王之子（已作王）头生白发。见而即告大天王之子（已作王）曰：‘大王！天使已出现，见头生白发矣。’‘尔理发匠！若然，将此白发以金镊巧拔，置我掌中。’阿难！理发师应诺大天王之子（已作王）曰：‘大王！承知如命。’于是乃将白发以金镊巧拔，置于大王掌中。时，阿难！大天王之子（已作王）以良邑与理发匠，并告其长子太子曰：‘爱儿太子！我天使已现，我已见头生白发矣、我已享受人间之诸欲，今是应求天上诸欲之时也。爱子太子，今汝掌此国政，我将剃除须发，着袈裟衣，由在家向无家之生活而出家。爱儿太子！若然，汝亦应见头生白发时，便以良邑赐理发匠，令长子太子掌国政，而后剃除须发、着袈裟衣、由在家趋无家之生活而出家。汝宜传承我所订定完善之相续法，勿使汝成为我最后之人。爱儿太子！无论于如何时代，对如是之完善相续法，如有断绝者，彼即为最后之人。是故，爱子太子！我如是嘱告，汝传承我所订定完善相续法，汝勿成为我最后之人。’
彼时，阿难！大天王之子（已作王）以良邑赐理发匠，令长子太子掌国政，于此大天?林剃除须发，着袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。彼以与慈俱之心……乃至……以与悲俱之心……乃至……以与喜俱之心……乃至……以与舍俱之心，遍满一方、而如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、横一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之与舍俱心，遍满而住。阿难！大天王之子（已作王）八万四千年间作王子游戏……乃至……身坏命终之后、得生梵天界。阿难！大天王之子子孙孙于彼身后，八万四千代相续于此大天?林剃除须发，着袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。彼等以与慈俱之心……乃至……以与悲俱之心……乃至……以与喜俱之心……乃至……以与舍俱之心，遍满一方而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之与舍俱心，遍满而住，彼等八万四千年间为王子之游戏……乃至……身坏命终之后，得生梵天界。
此等诸王之最后、为名唤尼弥之如法法王。大王立法，婆罗门、居士、都邑之庶民行正法，又于半月之第十四日、第十五日、第八日行布萨。
阿难！昔日，集坐于善法讲堂，向集会之三十三天发生如次之对话：‘实毗提诃人为幸运，实毗提诃人为真幸运。尼弥王为如法之法王。大王立法，婆罗门、居士、都邑之庶民行正法，又于半月之第十四日、第十五日、第八日、行布萨。’
彼时，阿难！天帝释告三十三天之诸神曰：‘诸卿！卿等欲见尼弥王耶？’‘卿帝释！我等欲见尼弥王。’时尼弥王正于十五日布萨之当日，洗净头发，行斋戒，升坐华丽高殿之上。时，阿难！天帝释譬如是一力强之人，将屈腕伸臂，将伸腕屈臂之间，速由三十三天没，现姿于尼弥王之前。阿难！时天帝释告尼弥王曰：‘大王！卿为幸运，大王！卿为真幸运。大王！三十三天称赞善法讲堂集坐言：“实毗提诃人为幸运……乃至……行布萨。”大王三十三天之诸神欲面见卿。大王！我为卿遣千头马车。大王！勿再踌躇，请乘天车。’
阿难！尼弥王唯然许诺。彼时，阿难！天帝释知尼弥王允诺，彼譬如力强之人将屈腕伸臂，将伸腕屈臂之间，速由当处没、现姿于三十三天。
时，阿难！天帝释告御者摩他利言：‘汝摩他利！去驾千头马车至尼弥王所，作如是言：“大王！此千头马车乃由天帝释为王所遣来。大王！勿再踌躇，请乘天车。”’阿难！御者摩他利应诺天帝释曰：‘尊者！谨遵如命。’乃驾千头马车，至尼弥王所告曰：‘大王！此千头马车乃由天帝释为卿所遣来。大王！勿再踌躇，请乘天车。’‘但大王！我将依何道而送卿耶？依恶业受恶业果报之道耶？抑或依善业受善业果报之道耶？’‘摩他利！汝将依两道送我。’阿难！摩他利御者将尼弥王引导至善法讲堂。阿难！天帝释遥见尼弥王到来。面见尼弥王告曰：‘大王！请进，大王！善来。大王！三十三天之诸神集坐于善法讲堂，赞美曰：“实毗提诃人为幸运……乃至……行布萨。”大王！三十三天之诸神欲面见卿。大王！诸神中有以神之威力为乐者。’‘不也！卿帝释！请即送我还弥萨罗，于其处，我婆罗门、居士、都邑之庶民行正法，又半月之第十四日、第十五日、第八日、行布萨。’
彼时，阿难！天帝释告御者摩他利言：‘汝摩他利！去驾千头马车，速即奉送尼弥王返弥萨罗。’‘尊者！谨遵如命。’御者摩他利应诺天帝释，而送尼弥王返弥萨罗。于其处，阿难！尼弥王向婆罗门、居士、都邑之庶民，行正法，又半月之第十四日、第十五日、第八日、行布萨。
时，阿难！尼弥王经数百千年后，向理发匠告曰：‘理发匠！汝若见我头生白发，便告知我。’阿难！理发匠应尼弥王曰：‘大王！承知如命。’阿难！理发匠经数百千年后，见尼弥王之头上生白发。向尼弥王告曰：‘大王！天使已现。见头已生白发。’‘汝理发匠！若然，将白发以金镊巧拔置于我掌中。’阿难理发匠应尼弥王曰：‘大王！遵命。’于是乃将彼白发以金镊子巧拔之，置尼弥王掌中。时，阿难！尼弥王以良邑赏赐理发师。召长子太子、告曰：‘爱儿太子！我天使已现、我见头生白发、我已享受人间之诸欲。今为求天上诸欲之时。爱儿太子！今汝掌此国政。我将剃除须发、着袈裟衣、由在家而出家为无家生活。爱儿太子！然汝亦应于见生白发时，赏良邑于理发匠，今长子太子掌国政，剃除须发，着袈裟衣、由在家而出家为无家之生活，汝对我所定之完善相续法予承传，勿使汝成为我最后之人。爱儿太子！无论于如何时代，对我所定如是完善相续法，如有断绝者、彼即为最后之人。爱儿太子！是故，我如是告汝，将我所定之完善相续法予承传。汝勿成为我最后之人。’
阿难！彼时，尼弥王以良邑赐与理发匠，令长子太子善掌国政，于此大天?林剃除须发，着袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。彼以与慈俱之心……乃至以悲俱之心……乃至……以与喜俱之心……乃至以与舍俱之心……遍满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、此上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之与舍俱心，遍满而住。阿难！尼弥王八万四千年间作王子之游戏，八万四千年间掌摄政、八万四千年间于此大天?林由在家而出家为无家之生活。修梵行，彼修习四梵住，身坏命终之后，得生梵天界。
然而阿难！尼弥王有一名唤伽罗罗伽那迦之子。彼未由在家而出家作无家之生活，彼将该善相续法断绝。彼为其最后之人。
阿难！汝作如是思惟耶：‘彼时，定该完善相续法之大天王、为别人。’然而，阿难！不应有如是见，彼时之大天王，即是我。彼完善相续法为我所订定。彼完善相续法系由我所定，承传于其后之诸人。然而阿难！彼完善相续法不能导至厌离、贪离、灭、寂静、通智、正觉、涅槃、唯只得生梵天界。阿难！依今我所定之完善相续法、则总为导至厌离、离贪、灭、寂静、通智、正觉、涅槃。阿难！然而如今依我所定之完善相续法，如何能导于厌离、离贪、灭、寂静、通智、正觉、涅槃耶？彼其实即八支圣道，即：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。阿难！依此如今我所定之完善相续法、可导于厌离、离贪、灭、寂静、通智、正觉、涅槃。阿难！我对汝作如是言：‘汝传承我所定完善相续法，汝勿成为我最后之人。’阿难！无论于任何时代，断绝如是完善相续法者，彼即为最后之人。阿难！我对汝作如是言：‘汝传承我完善相续法，汝勿成为我最后之人。’”
世尊作如是说已，尊者阿难，欢喜、信受于世尊之所说。
第八四 摩偷罗经
如是我闻。————
一时，尊者大迦旃延住摩偷罗之君达园。摩偷罗王阿万提普陀闻作如次之言：“沙门大迦旃延住于摩偷罗之君达园。彼尊者大迦旃延扬有如是之善名称，即：贤者、智者、聪明、多闻、所论多彩有辩才、耆宿、阿罗汉，得见如是之阿罗汉，乃为幸运。”时摩偷罗王阿万提普陀驾众多华丽之车，自乘一华丽车，以众多华丽之车，以王者之大威容，作为面见尊者大迦旃延而出离摩偷罗。驱车至车之通路，下车步行至尊者大迦旃延处。至已，向尊者大迦旃延问候、交谈吉庆、铭感之语，坐于一面。坐于一面之摩偷罗阿万提普陀告尊者大迦旃延曰：“尊者迦旃延！婆罗门如是说：‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣。惟婆罗门为白色，其他为黑色。唯婆罗门为清净，非婆罗门则不然。唯婆罗门为梵天真正之子，由其口中生，由梵天生，是由梵天所造之梵天嗣子。’尊者迦旃延就其如何？请予说示。”
“大王！‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣。只婆罗门为白色，其他为黑色。唯婆罗门为清净，非婆罗门则不然。唯婆罗门为梵天真正之子，由其口生，由梵天生，由梵天所造之梵天嗣子。’此只为世间之巷说。大王！‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。’此不过是世间之巷说，依此理由可知。大王！卿对其作如何思耶？假令刹帝利以财宝、米谷、金银称富，刹帝利亦对彼：先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，向彼为爱语耶？婆罗门，毗舍，首陀等亦对彼先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，对彼为爱语耶？”
“尊者迦旃延！假令刹帝利以财宝、米谷、金银称富，刹帝利亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语。婆罗门、毗舍、首陀等亦对彼先起……乃至……对彼为爱语。”
“大王！卿对其之作如何思耶？假令婆罗门以财宝、米谷、金银称富。婆罗门亦对彼：先起、后寝、进而务彼之事。行彼之所称意，对彼为爱语耶？毗舍、首陀、刹帝利等亦对彼先起……乃至……对彼为爱语耶？”
“尊者迦旃延！假令婆罗门以财宝、米谷、金银称富，婆罗门亦对彼先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意、对彼为爱语。毗舍、首陀、刹帝利等亦先起……乃至……对彼为爱语。”
“大王！卿对其作如何思耶？假令毗舍以财宝、米谷、金银称富，毗舍亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语耶？首陀、刹帝利、婆罗门等亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所愿，对彼为爱语耶？”
“尊者迦旃延！假令毗舍、以财宝、米谷、金银称富，毗舍亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所愿。首陀、刹帝利、婆罗门等亦对彼先起……乃至……对彼为爱语。”
“大王，卿对其作如何思耶？假令首陀以财宝、米谷、金银称富，首陀亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语？刹帝利、婆罗门，毗舍等亦对彼先起后寝……乃至……对彼高爱语耶？”
“尊者迦旃延！假令首陀以财宝、谷米、金银称富，首陀亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语。刹帝利、婆罗门，毗舍等亦对彼先起……乃至……对彼之爱语。”
“大王！卿对其作如何思耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？或卿就此作如何思惟耶？”
“尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等。就此等我不认有何等之差别。”“大王！依此理由，可知：婆罗门始为最高之种姓。其他之种族为卑劣……乃至……‘梵天之嗣子。’此不过为世间之巷说。大王！卿对其作如何思耶？兹有刹帝利，行杀生、行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行粗恶语、行戏语、有贪欲、有瞋恚心、有邪见、其身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？或不然耶？就此汝作如何思量耶？”
“尊者迦旃延！刹帝利行杀生，行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行粗恶语、行戏语、有贪欲、有瞋恚心、有邪见，其身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。我如是思之，又，此为我闻自阿罗汉者。”
“善哉！善哉！大王！卿作如是思，实为善，又，卿闻自阿罗汉，实为善。大王！卿对其作如何思耶？兹有婆罗门、毗舍、首陀，行杀生、行不与取……乃至……身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？或不然耶？卿就其作如何之思量耶？”
“尊者迦旃延！首陀等行杀生、行不与取……乃至……身坏命终之后，我思为生于恶生、恶趣、堕处、地狱，又，此为我闻自阿罗汉者。”
“善哉！善哉！大王！卿作如是思，实为善。又，卿闻自阿罗汉，实为善。大王！对其卿作如何思之耶，果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？或就此卿作如何思量耶？”
“尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等。就此等我不认有何等之差别也。”
“大王！依此理由：‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。’可知此不过为世间之巷说而已。大王！卿对其作如何思量耶？兹有刹帝利，离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无瞋恚心、有正见、其身坏命终之后，生于善趣天界耶？或不然耶？就此，卿作如何思量耶？”
“尊者加旃延！虽为刹帝利而离杀生，离不与取……乃至……有正见，其身坏命终后，生于善趣，天界，我作斯如思，又，斯为我闻自阿罗汉者。”
“善哉！善哉！卿对如斯思，实为善。又，卿为闻自阿罗汉，实为善。大王！卿对其作如何思量耶？兹有婆罗门，毗舍、首陀，离杀生、离不与取……乃至……有正见，其身坏命终后，生善趣天界耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？”
“尊者迦旃延！首陀等离杀生，离不与取……乃至……有正见者，其身坏命终后，生于善趣、天界、我作如是思，又，我就此思乃闻自阿罗汉者。”
“善哉！善哉！大王！卿作如是思，实为善。又，卿之闻自阿罗汉者；实为善。大王！卿对其作如何思量耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？”
“尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等。就此我不认有何等之差别。”“大王！依此之理由：‘婆罗门始为最高之种姓，他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子’可知，此不过世间之巷说而已。大王！卿对其作如何思量耶？兹有刹帝利，破入他家行掠夺，于一家掠夺，于路旁掠夺，亦与他人妻私通。若是卿之臣，捕彼以示于卿言：‘大王！此为干犯卿罪之罪人。’对彼请依大王之所欲、科以刑罚，卿将彼作如何处置耶？”
“尊者迦旃延！我处以杀戮刑、处以剥夺刑、处以追放、应其罪状施以刑罚。何以故，尊者迦旃延！彼曾具有刹帝利之名者，今已为解消，称为盗贼故。”
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