请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
又不感喜；非不喜，非不感喜。喜与不喜，舍离此两者已，彼为舍者，有念、有正知而住。诸比丘！此为第二念住此……训众也。
复次，诸比丘！有师……为诸弟子说法……‘为安乐。’对彼，诸弟子善听，倾耳，以立智心，而且无离师教之行动。诸比丘！如来喜此、且感喜；无漏而有念、有正知而住。诸比丘！此为第三念住此……训众。
如是所言：‘有三念住、此圣者之所习、［大］师以训众。’彼乃缘此而言。
又，如是言：‘彼乃瑜伽师中之无上人之调御师。’而如是乃缘何而言耶？诸比丘！由调象师，于应调御之象，令走之，唯限走一边：或东、或西、或南、或北。诸比丘！由调马师，于应调御之马，令走之，唯限走一边……或南。诸比丘！由调牛师，于应调御之牛，令走之……或南。诸比丘！由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，于八方走：于有色者，见诸色，此第一方。于内无色想者，以见外之诸色，此第二方。‘净而’胜解，此第三方。遍超色想，以灭诸有对想，不作意种种想而‘虚空乃无边。’具足空无边处而住，此第四方。遍超空无边处而‘识乃无边。’具足识无边处而住。此第五方。遍超识无边处‘无何物之存在。’具足无所有处而住，此第六方。遍超无所有处，具足非想非非想处而住，此第七方。遍超非想非非想处，而具足受、想灭而住，此第八方。诸比丘！由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，即走如是之八方。所言如是：‘彼瑜师中之无上人之调御师。’彼乃此缘而言者。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
第一三八 总说分别经
如是我闻。————
一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼等诸比丘应诺世尊曰：“世尊！”世尊乃如是曰：
“诸比丘！应为汝等说总说之分别。谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘向世尊曰：“如是，世尊。”世尊乃如是曰：“诸比丘！比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，不取、真正无恐畏，应如是观察之。诸比丘！识不散乱、不离散于外，不住于内者，由无取、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。”世尊如是说。如是说已，善逝从座起而入精舍。
时，世尊之去后不久，彼等诸比丘有如是思念：“友等！如是，世尊为我等略示总说，不详细分别其义即从座起而入精舍。‘诸比丘！比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，无取着、真正无怖畏，应如是观察。诸比丘！识不散乱、不离散于外，无住于内者，由无取着、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。’由世尊如是所略示之总说，谁对此不详细分别其义而能详细分别者乎？”
时，彼等诸比丘有如是思念：“彼尊者迦旃延，乃［大］师及有学识之诸同梵行者所赞赏、所尊重。然者，尊者大迦旃延，对由世尊此略示之总说而未详细分别其义，得堪详细分别。然，今我等往彼尊者大迦旃延处。往已向尊者迦旃延，以问其义！”时，彼等诸比丘至彼尊者大迦旃延处。至已与尊者大迦旃延互相问讯，交换可喜、可乐之语后，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是言尊者大迦旃延曰：“友，迦旃延！世尊如是为我等略示总说，未详细分别其义即从座起而入精舍。［谓：］‘诸比丘！……不生起……。’友，迦旃延！如是我等，于世尊去后不久，生如是之思念：‘友等！世尊如是为我等略示总说……而入精舍。［谓：］“诸比丘！……不生起……。”由世尊如是所略示之总说，谁对此未详细分别之义而能分别者乎？’友，迦旃延！如是我等生如之思念：‘彼尊者大迦旃延……问……。’尊者大迦旃延应分别之。”
［迦旃延曰：］“友等！譬喻有人，欲坚［材］、求坚［材］、探索坚［材］而游行，亭立之大树有坚［材］，以过其根、干已，于枝叶以为求得坚［材］。此正如是：诸尊者于［大］师之面前时，以过世尊而想向我得问此义。友等！实彼世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而汝等善奉问其义，正有是时。正如世尊为汝等所解说，汝等应如是受持之。”
［诸比丘曰：］“友！迦旃延！实世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者，与不死者、法主、如来也。然而，我等应善向世尊，奉问其义，正有是时。如世尊为我等所解说，我等应如是受持之。而尊者大迦旃延，乃［大］师及有诸学识之同梵行者所赞赏、所敬重。尊者大迦旃延，乃由世尊所略示总说而未详细分别其义，堪得详细分别。尊者大迦旃延！请勿介意，分别之。”
［迦旃延曰：］“然者，友等！应谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘答尊者大迦旃延曰：“如是，友！”尊者大迦旃延乃如是曰：
“友等！世尊之为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍，如是：‘诸比丘！比丘……不生起……。’友等！由世尊所略示之总说，未详细分别其义，其义，我如是详细知解之［曰：］
然者，如何言：‘识不散乱、不离散于外？’友等！兹对比丘，由眼见色已，有追求色相之识，若系于［此］色相之味、缚于色相之味、结于色相之味结者，言识散乱、离散于外。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触所触已……乃至……由意识法已，有追求法相之识，若系于此法相之味，缚于法相之味，结于法相之味结者，言识散乱、离散于外。友等！如是言：‘识散乱、离散于外。’
友等！然者，如何言：‘识不散乱、不离散于外’［耶？］友等！兹对比丘，由眼见色已，有不追求色相之识，不系于［此］色相之味，不缚于色相之味，不结于此色相之味结者，［如是］言识不散乱、不离散于外。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触所触已……乃至……由意识法已，有不追求法相之识，不系于［此］法相之味，不缚于法相之味，不结于法相之味结者，言识不散乱、不离散于外。友等！如是而言：‘识不散乱、不离散于外’也。
友等！然者，如何言：‘心住于内？’友等！兹有比丘，离诸欲、离不善法、有寻、有伺、由离生喜、乐具足初禅而住。对彼有追求由离生喜、乐之识，系于由离生喜、乐之味，缚于由离生喜、乐之味，结于由离生喜、乐之味结者，即言心住于内。复次，友等！有比丘，有由寻、伺之止息，由心安静，有心一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。对彼有追求由定生喜、乐之识，系于由定生喜、乐之味，缚于由定生喜、乐之味，结于由定生喜、乐之味结者，［即］言心住于内。复次，友等！有比丘，由脱喜而住于舍，有念、有正知，而且由身感受乐，称为诸圣者之‘舍而有念乐住’，具足第三禅而住。对彼有追求舍之识，系于舍、乐之味，缚于舍、乐之味，结于舍、乐之味结者，［即］言心住于内。复次，友等！有比丘，为断乐、断苦，且先为灭喜、忧，不苦不乐，舍念清净，具足第四禅而住。对彼有追求不苦不乐之识，系于不苦不乐之味，缚于不苦不乐之味，结于不苦不乐之味结者、［即］言心住于内。友等！如是言：‘心住于内’也。
友等！然者，如何言：‘心不住于内？’友等！兹有比丘，离诸欲……乃至……具足初禅而住。对彼无追求由离生喜、乐之识，不系于由离生喜、乐之味，不缚于由离生喜、乐之味，不结于由离生喜、乐之味结者，［即］言心不住于内。复次，友等！有比丘！由寻、伺之止息……乃至……具足第二禅而住。对彼有不追求由定生喜、乐之识，不系于由定生喜、乐之味，不缚于由定生喜、乐之味，不结于由定生喜、乐之味结者，［即］言心不住于内。复次，友等！有比丘，由脱喜……乃至……具足第三禅而住。对彼有不追求舍、乐之识，不系于舍、乐之味，不缚于舍、乐之味，不结于舍、乐之味结者，［即］言心不住于内。复次，友等！有比丘，断乐……乃至……具足第四禅而住。对彼有不追求不苦不乐之识，不系于不苦不乐之味，不缚于不苦不乐味，不结于不苦不乐之味结者、［即］言心不住于内。友等！如是言：‘心不住于内’也。
友等！然者，如何‘无取而有怖？’友等！兹有无闻之凡夫，不见诸圣，不熟达圣法，不通晓圣法；不见诸善人，不熟达善人之法，不通晓善人之法，见色为我，或见我有色，或见色于我中、或见我于色中。对彼而彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性，识随转于色之变易。对彼而识随转于色之变易。对彼由随转于色之变易而生恐怖。诸法之生起，乃遍取心而住。由心之遍取而有怖惧、烦劳、舍、无取而恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……见识是我，或见我是识，或见识于我中，或见我于识中。对彼，彼识是变易、变易对彼由识之变异性，而有识随转于识之变易。对彼有由随转于识之变易而生恐怖。诸法之生起，乃遍取心而住。由心之遍取而有怖惧、烦劳、舍、无取而怖。友等！如是‘无取而有怖。’
友等！然者，如何是‘无取而无怖？’友等！兹有多闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，见诸善人，熟达善人之法，通晓善人之法，不见色为我，或不见我有色，或不见色于我中，或不见我于色中，对彼，彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性。识不随转于色之变易。对彼由随转于色之变易，而不生恐怖，诸法之生起，不遍取心而住。由心之不遍取，无怖惧、无烦劳、无舍、无取而无恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……不见我识，不见识是我，不见识于我中，不见我于色中。对彼，彼识是变易、变异。对彼由识之变易、变异性，识不随转于识之变易。对彼随转于识之变易而不生恐怖，诸法之生起，不遍取心而住，由心之不遍取，而无恐怖、无烦劳、无舍、无取而无怖。友等！如是言：‘无取而无怖’也。
友等！世尊为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍。‘诸比丘！比丘……不生……。’友等！由世尊如是略示总说，未详细分别其义者，是义我如是详细知解矣。而汝等诸尊者，若有希望者，诣世尊之处、应奉问此义。如世尊对汝等所解说，汝等应如是受持之。”
时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说已，即从座起，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是白世尊：“世尊！世尊为我等所略示总说，未详细分别是义，从座起而入精舍。‘诸比丘！……比丘……无生……。’世尊！如是我等，于世尊之去后不久，有如是之念：‘友等！如是，世尊所略示总说，未详细分别是义而入精舍————诸比丘！比丘……不生————。如是由世尊所略示总说，未详细分别是义，谁详细分别是义者乎？’世尊！如是我等有如是念：‘彼尊者大迦旃延……问……。’世尊！时，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，以是义问尊者大迦旃延。世尊！由尊者大迦旃延对我等，说是相、是句、是文以分别其义。”
［世尊曰：］“诸比丘！大迦旃延是贤者。诸比丘！大迦旃延是大慧者。诸比丘！若汝等以此义问我，我亦正如大迦旃延之解说而如是解说之。然者，彼即此义。［汝等］应如是受持之。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。————
第一三九 无诤分别经
如是我闻。————
一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘！”诸比丘奉答世尊：“世尊。”世尊乃如是曰：“诸比丘！我当为汝等说无诤分别，谛听，善思念之，我当说之。”彼等诸比丘奉答世尊曰：“如是，世尊。”世尊乃如是曰：“勿耽于欲乐。［彼是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。或勿耽于自己苦恼之惑溺。［彼是］苦、非圣、不持利益。然而，离此两极端，中道乃由如来所正等觉者。［此是］眼之因、智之因、寂静、证智、正觉、导于涅槃。应知称赞，应知讥訾。知称赞，知讥訾已，即不称赞、不讥訾而应说法。应知乐之决定。如乐之决定已，应求追于内之乐。不应语恶口，不应于面前而私语。应语柔缓，勿紧急。不应执［各］国土之语言。不应用过剩之俗称。此即无诤分别之总说。
然，如是言：‘勿耽于欲乐。［彼是］苦、非圣、不持利益。’然者，彼缘何而言耶？凡与欲结合之有乐，与喜相应，［此是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益，如是之法，有苦、有恼害、有烦劳、有热恼、邪行。凡与欲结合之有乐，与喜相应，与［此］下劣、贱陋、凡俗者、不持利益不相应者，如是之法，即无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。凡与自己恼害相应，［此是］苦、非圣、不持利益，如是之法，即有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。凡与自己恼害相应，［此是］苦、不圣非义，与苦所不相应者，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。如是所言：‘勿耽于欲乐。［此是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。又勿耽于自己苦恼之惑溺。［此是］苦、非圣、不持利益。’彼乃缘此而言。
复次，如是言：‘离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉。［此是］眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃。’然者，彼缘何而言耶？彼即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。如是所言：‘离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉，导于……。’彼即缘此而言。
复次，如是言：‘应知称赞。应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而说法。’然者，彼缘何而言耶？诸比丘！而如何有称赞、有讥訾而无说法耶？如是言：‘凡与欲结合之有乐，与喜相应，［此是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，［此是］有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。’于此，或讥訾诸人。如是言：‘凡与欲结合之有乐，与喜相应，［此是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，［此］无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。’于此，或称赞诸人。如是言：‘凡自己苦恼惑溺之［此］苦、非圣而不持利益所耽着，如是之一切，［此］有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。’于此，或讥訾诸人。如是言：‘凡自己苦恼惑溺之［此］苦，非圣而不持利益之所不耽着，如是之一切，［此］无苦、恼害、无烦劳、无热恼之正行。’于此，或称赞诸人。如是言：‘凡任何人，若不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。’于此，或讥訾诸人。如是言：‘凡任何人，无不舍有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。’于此，或称赞诸人。诸比丘！如是有称赞、有讥訾而无说法。
诸比丘！然而，如何为无称赞、无讥訾而有说法？如是不言：‘凡与欲结合之有乐、与喜相应、［此是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，［此］有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。’如是言：‘而耽着，如是此法，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行’而说法。如是不言：‘凡与欲结合之有乐、与喜相应、［此是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。’如是言：‘而且不耽着，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行’而说法。如是不言：‘凡自己苦恼之惑溺，［此是］苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。’如是言：‘而且耽着，如是之法，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行’而说法。如是不言：‘凡自己苦恼惑溺之［此］苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。’如是言：‘而且不耽着，如是之法，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行’而说法。如是不言：‘凡任何人，不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。’如是言：‘若不舍此有结者，有是为不舍’而说法。如是不言：‘凡任何人，若舍其有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。’如是言：‘而且令舍此有结之时，有是被舍’而说法。诸比丘！如是无称赞、无讥訾而有说法也。
如是所言：‘应知称赞，应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而应说法。’彼乃缘此而言。
复次，如是言：‘应知乐之决定，知乐之决定已，应追求内之乐。’然者，彼缘何而言耶？诸比丘！有此等之五妙乐。五者为何耶？眼所识之色，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可染著者，耳所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之诸触，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、为可染着。诸比丘！此等乃此五妙欲。诸比丘！缘此等之五妙欲而生喜乐，言此为欲乐、秽乐、凡夫乐、不圣乐。我言：‘如是之乐不应习、不应修、不应多作、应怖畏之。’诸比丘！兹有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，具足初禅而住。由寻、伺之止息内心安静、心一趣性、无寻、无伺而由定生喜乐，具足第二禅而住……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住。此称为出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐也。我言：‘如是之乐应习、应修、应多作、应无怖畏。’如是言：‘应知乐之决定。乐之决定已，应追求于内之乐。’彼乃缘此而言。
复次，如是言：‘不应语恶口。不应于面前而私语。’然者，彼缘何而言耶？诸比丘！若知此是恶口、不真、虚妄、不持利益，如是可及之恶口，不应语。又所知若恶口之真、如实不持利益，如是不应语，应学之。而且所知若恶口之真、如实而持利益，对如是之恶口，于此以应知其语时。
诸比丘！于此，所知若于面前之私语，不真、虚妄而不持利益，如是于面前可及之私语，不应语之。又，所知若面前之私语，虽真、如实而不持利益，如是不应语，当学之。而且所知若面前之私语，真、如实而持利益，对如是面前之私语，于此应知其语时。如是所言：‘不应语恶口，不应于面前而私语。’彼乃缘此而言。
复次，如是言：‘应语柔缓，勿紧急。’然者，缘何而言耶？诸比丘！于此，由于紧急语，身疲、心损、声害、咽喉亦痛。又紧急者之所说，不明了而不了解。诸比丘！于此由于柔缓语，身不疲、心不损、声不害、咽喉亦不痛。又柔缓者之所语，明了而善了解。如是言：‘应语柔缓，勿紧急。’彼即缘此而言。
复次，如是言：‘不应执［各］国土之语言，不应用过剩之俗称。’然者，缘何而言耶？诸比丘！然而，如何执［各］国土之语，用过剩之俗称。诸比丘！于此，同一物，或于各国，有名为婆提（瓯），有名为钵陀（钵），有名为吃陀（碗），有名为沙罗瓦（杯），有名为达噜拔（杅），有名为钵那（饮食器），有名为美糸罗（饮水器）。如是于各国土，如是名之。真正如是坚固取着说：‘唯此是真实，其余为虚妄。’诸比丘！如是，执此［各］国之语言，使用过剩之俗称。诸比丘！然而，如何不执［各］国之语言，不使用过剩之俗称耶？诸比丘！于此，同一物，或于各国，名为瓯，名为钵，名为碗，名为杯，名为杅，名为饮食器，名为饮水器。如是，于各不同之国土，实如诸长老如是语而名之，真实如是，无取着而语。诸比丘！如是不执各国之言说，不使用过剩之俗称。如是所言：‘应不执［各］国土之语言，不应使用过剩之俗称。’彼乃缘此而言。
诸比丘！于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，［此是］下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益，如是之法，乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，不与［此］下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所相应，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，凡不耽着与自己苦恼惑溺之［此］苦、非圣而不持利益。如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，彼中道由如来而正等觉，［此是］眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，有彼称赞、讥訾而无说法，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，无彼称赞、讥訾而说法，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，为彼欲、秽乐、凡夫乐、非圣乐者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，为彼出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，为彼恶口之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，为彼恶口之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，为彼恶口之真、如实而持利益者，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。诸比丘！于此，于彼面前私语之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，于彼面前私语之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘！于此，于彼面前私语之真、如实而持利益者，如是之法无有苦……正行……无诤。诸比丘！于此，彼紧急者之所语，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘！于此，彼柔缓者之所语，如是之法乃无苦……正行……无诤。诸比丘！于此，执行［各］国之语言，使用过剩之俗称者，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘！于此，不执彼［各］国之语言，不使用过剩之俗称，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。
诸比丘！是故于此：‘我等当不能不知有诤之法。且亦不能不知无诤之法。知有诤之法，且知无诤之法已，我等当行无诤之道。’诸比丘！如是当不能不学之。诸比丘！而善男子须菩提乃［实］行无诤之道。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
第一四〇 界分别经
如是我闻。————
一时，世尊游行于摩羯陀国内，入彼王舍城，近至彼陶师跋伽瓦之处。至已而如是告陶师跋伽瓦曰：“跋伽瓦！汝若无支障者，我将一夜住［汝］家之入口处。”
［陶师曰：］“世尊！于我无支障。然，于此先既有出家者之入宿。彼若承诺，请世尊随意住。”
其时，恰好名为弗区沙提之善男子尊仰世尊为师，信仰而由在家出家为无家。彼先入宿于陶师家之入口处。时，世尊至彼尊者弗区沙提之处。至已，如是告尊者弗区沙提曰：“比丘！若汝无支障者，我将一夜住［此］家之入口处。”
［弗区沙提曰：］“友！陶师家之入口旷宽，尊者请随意住。”
时，世尊入于陶师家之入口已，设草座于一面，以结跏趺坐。身体正直，令念住立现前。时，世尊其夜坐至甚晚，尊者弗区沙提其夜亦坐至甚晚。时，世尊有如是思念：“今此善男子如何有信乐此行耶？今我以此问之。”世尊如是告尊者弗区沙提曰：“比丘！汝仰谁为师而出家耶？谁为汝师！或汝喜欢谁之法耶？”
［弗区沙提曰：］“友！有称为沙门瞿昙，释子由释迦族出家，而彼世尊如是善名流布：‘彼世尊是阿罗汉、正等觉者、明行足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊也。’仰彼世尊为师我乃出家。然而彼世尊乃我师。我喜欢彼世尊之法。”
［世尊曰：］“比丘！然者，彼世尊、阿罗汉、正等觉者今住何处耶？”
［弗区沙提曰：］“友！于北方之国土有名为舍卫城之都市，今彼世尊、阿罗汉、正等觉者住于彼处。”
［世尊曰：］“比丘！然者，汝曾见彼世尊耶？而且见了，汝认得彼［世尊］耶？”
［弗区沙提曰：］“友！我未曾奉见彼世尊。又见了，我亦认不得。”
时，世尊有如是思念：“此善男子乃仰我为师而出家。今我如何对彼说法。”时，世尊言彼尊者弗区沙提曰：“比丘！当为汝说法，谛听，善思念之，我当说之。”
尊者弗区沙提奉答世尊曰：“友！如是。”
世尊如是曰：“比丘！此人有六界、有六触处、十八意行、四住处。（安住其处者，诸想欢喜乃不转。而诸想欢喜之不转者，牟尼称为寂静。）应不放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之、此［即］六界分别之总说。
然，如是言：‘比丘！此人有六界。’而此缘何而言？有地界、水界、火界、风界、空界、识界。如是言：‘比丘！此人有六界。’彼乃缘此而言。
复次，如是言：‘比丘！此人有六触处。’而此缘何而言耶？有眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。如是言：‘比丘！此人有六触处。’彼乃缘此而言。
复次，如是言：‘比丘！此人有十八意行。’而此缘何而言耶？由眼见色已，伺察可喜处之色，伺察可忧处之色，伺察可舍处之色。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触触已……乃至……由意识法已，伺察喜处之法，伺察忧处之法，伺察舍处之法。如是有六喜行、六忧行、六舍行。如是言：‘比丘！此人有十八意行。’彼即缘此而言。
复次，如是言：‘比丘！此人有四住处。’而此缘何而言耶？有慧住处、谛住处、舍住处、寂静住处。如是言：‘比丘！此人有四住处。’彼即缘此而言。
复次，如是言：‘不应放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之。’而此缘何而言。而如何比丘！不放逸于慧？此等有六界。［即］地界、水界、火界、风界、空界、识界。
比丘！然者，如何是地界？地界者，当有内、有外。比丘！然者，如何为内地界？内者个个坚为而粗所执受，例如：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、横隔膜、脾脏、肺脏、大肠、小肠、胃、大便。或又其他之一切之内坚为粗所执受。比丘！如是言为内之地界。凡内之地界及外之地界者，此等皆为地界。此应以如是之如实正慧见之：‘此非我所有，此非我，此非予之我。’由如是正慧，如实见已，由地界厌离，由地界令心离欲。
比丘！然者，如何为水界？水界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之水界？内个个之水，而为水类所执受，例如：胆汁、啖、脓汁、血液、汗、脂、泪、膏、唾、洟、关节骨髓、小便。或其他内个个之水，为水类所执受。比丘！如是言为内水界。而内之水界、及外之水界者，如是即言为水界。此应以如实慧见之：‘此非我所有，此非我，此非予之我。’如是以如实正慧见已由水界厌离，由水界令心离欲。
比丘！然者，如何为火界？火界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之火界？内个个之火，为火类所执受，例如以温、以消化，以食、饮、嚼、味令热之即善消化。又其他一切内之个个之火，为火类所执受。比丘！如是言内之火界。凡内之火界，及外之火界者，如是此即为火界。如是……‘此非我所有，此非我，此非予之我。’……令心离欲。
比丘！然者如何为风界？风界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之风界？内个个之风，为风类所执受。例如上行之风、下行之风、在腹中之风、在腔处之风、流通各肢体之风、入息、出息。又他之一切，内个个之风、为风类所执受。比丘！如是言内之风。而又凡内之风及外之风者，如是此即为风界。
比丘！然者，如何为空界？空界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之空界？内个个之空，为空类所执受，例如耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、饮、嚼、味之咽下处（食道。）又由以食、饮、嚼、味之止住处（胃肠内。）又如以食、饮、嚼、味之下部排出处（肛门。）或又他之一切，内个个之空，为空类所执受。比丘！如是言内空界。而又凡内空界及外空界者，如是此即为空界……令心离欲。
时，更余有识。［此］清净而洁白。由其识得知任何之物。知‘乐’，知‘苦’，知‘不苦不乐’。比丘！乐受是缘触而乐受生。彼受乐受，知‘我受乐受。’彼又由彼乐受之触灭，其所生之受，［即］缘乐受触所生之乐受，彼灭，即知‘彼是止息’。比丘！苦受，缘触而苦受生。彼受苦受，而知‘我受苦受。’彼又彼苦受，由触之灭，其所生之受，［即］缘苦受触所生之苦受，彼灭，即知‘彼是止息’。受不苦不乐受，缘触而不苦不乐受生。彼受不苦不乐受而知‘我受不苦不乐受’。彼又由彼不苦不乐受之触灭，其所生之受，［即］缘不苦不乐受触所生之不苦不乐受，彼灭，即知‘彼是止息’。
比丘！譬喻由二木之结合、磨触而生热、起火，由此等二木之分离、掷散，凡彼所生之热灭，彼乃止息。比丘！恰如是，乐受乃缘触而乐受生。彼受乐受时，知‘我受乐受’。彼由乐受之触灭，其所生之受，［即］缘乐受触而生之乐受，彼灭，即知‘彼是止息’。比丘！苦受缘触而苦受生。彼苦受……知……。彼又苦受……知‘彼是止息’。比丘！不苦不乐受缘触……知‘彼是止息’。
时，更余有舍。［此］清净洁白而且柔软、调适、照耀。比丘！譬喻有巧妙之炼金师，或炼金师之弟子，预备锻冶场，预备锻冶场已，于熔炉起火，于熔炉起火已，以火箸取金投入熔炉中，而对彼或时时吹火、或时时注水、或时时观察、彼金受火吹、善受吹、一直吹、令净、取去垢滓成为柔软、调适、照耀。喜欢作任何装饰品————若腕环，若耳环、若首饰、若为金环————而且以达其［各各之］目的。比丘！正如是，时，更余有舍，［此］清净洁白而柔软、调适、照耀。彼如是知：‘若我将如是清净、如是洁白之此舍移入空无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久之住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼维持长久而住。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入非想非非想处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。’彼如是知：‘若我将如是清净、如是洁白之此舍，移入空无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我从如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，此乃有为。若我将如是清净、如是洁白之舍移入非想非非想处且修其随法之心，此乃有为。’彼即对或有、或非有而不行、不思惟。彼对或有、或非有而不行、不思惟故，于世间不执受任何物。不执受故而无恐怖。无恐怖故而自般涅槃。知‘生已尽，梵行圆成，所作已作，更不来此世。’彼若受乐受者，知‘其无常。’知‘不应系着。’知‘不应欢喜。’知彼若受苦受者：‘此是无常。’知‘不应系着。’知‘不应欢喜。’知受不苦不乐受……。彼若受乐者，应是离系而受之。彼若受苦受者，应是离系而受之。若受不苦不乐受者，应是离系而受之。彼受身之最后之受，知‘我受身之最后受。’受令之最后受，知‘我受命之最后受。’身坏、命灭尽后，知‘于此一切之喜受，应为清凉者。’
比丘！譬喻缘油、且缘炷而油灯燃，由彼油及炷之灭尽，而无其他之供给，无燃料即消息之。比丘！如是，受身之最后受，知‘我受身之最后受。’受命之最后受，知‘我受命之最后受。’身坏命之灭尽后，知‘于此一切之喜受，应为清凉者。’
是故，具足如是之比丘，乃具足此最上慧之住处。比丘！如何其最上神圣之慧，此即于尽一切苦之智。彼于彼解脱，安立于谛而不动。比丘！如何彼虚妄法，是虚妄，彼不虚妄法［即］涅槃是谛。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上谛之住处。比丘！如何彼最上圣谛，此即不虚妄法、涅槃也。而又彼曾为无智者，有诸依止，令成就、执持。而［今］于彼有诸断，令从根断、根绝、无有化、成为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上舍之住处。比丘！如何，其最上神圣之舍，此即一切依止之舍离。而又彼尚无智者，有贪、欲、有染。而［今］于彼令断，令根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有怒、瞋恚之过。而［今］于彼令断、根断、根绝、无有化、为未来不生之法。而又于彼，曾为无智者，有无明、痴之过。而［今］于彼令断、根断、根绝、无有化，为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，［即］具足此最上寂静之住处。比丘！任何其最上神圣之寂静，即为贪、瞋、痴之寂静。
如是言：‘应不放逸于慧。应护持于谛。应令增长于舍。寂静应当学之。’彼乃缘此而言。
复次，如是言：‘安住其处者，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。’然者，此缘何而言？比丘！‘有我’，此乃妄想。‘我是彼’，此乃妄想。‘我当有’，此乃妄想。‘我当无’，此乃妄想。‘我当是有色者’，此乃妄想。‘我当是无色者’，此乃妄想。‘我当是有想者’，此乃妄想。‘无当是无想者’，此乃妄想。‘我当是非想非非想者’，此乃妄想。比丘！妄想是病、妄想是痈、妄想是箭也。比丘！然，由超越一切之妄想，牟尼称［此］为寂静。比丘！而实牟尼为寂静者，是不生、不老、不动、不希求也。比丘！彼依此，无有以其生。无生如何有老。无老如何有死。无死如何有动摇。无动摇如何有希求耶？如是言：‘安住其处，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。’彼乃缘此而言。
比丘！我如是之略［说］，汝应受持六界分别。”
时，尊者弗区沙提：“我实遇［见大］师。我实遇见善逝。我实遇见正等觉者。”即从座起，衣［露］一肩，头面顶礼世尊之足，而如是白世尊言：“世尊！大过落来于我，如愚者、如痴者、如不善者。此我若想起对世尊呼‘友！’之语。然者，我为犯［大］罪过，请世尊摄受，而令防护未来。”
［世尊曰：］“比丘！［大］过实落来于汝。恰如愚者、如痴者、如不善者，若想起汝如何得呼我为‘友！’之语。比丘！然，汝已见犯［大］过，依如法改过，此，我对汝摄受。比丘！如何在圣者之律，有彼增益————彼已见犯［大］过，如法改过，入未来之防护者。”
［弗区沙提曰：］“世尊！我于世尊处，奉受具足戒。”
［世尊曰：］“比丘！然者，汝完具衣、钵耶？”
［弗区沙提曰：］“世尊！于我衣、钵不完具。”
［世尊曰：］“比丘！如来不可令衣、钵不完具者，受具足［戒］。”
时，尊者弗区沙提，欢喜、随喜世尊之所说已从座起而敬礼世尊，右绕为求衣、钵而行去。时，步行求衣、钵之尊者弗区沙提，以［遇］暴走之牝牛而夺命。
时，众多之诸比丘，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是白世尊曰：“世尊！彼名为弗区沙提之善男子，［受］世尊略说教说者，彼命终矣！于彼有如何之趣，有如何之来生耶？”
［世尊曰：］“诸比丘！善男子弗区沙提是贤者。入受于法、随法。且为法故，而无烦我。诸比丘！善男子弗区沙提，灭尽五下分结而成化生，于其处般涅槃，由彼世间成为不退法。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。————
第一四一 谛分别经
如是我闻。————
一时，世尊住波罗奈城仙人堕处鹿野苑。于其处世尊告诸比丘：“诸比丘！”彼等比丘奉答世尊：“世尊！”世尊如是曰：“诸比丘！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。［即］沙门或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾转之。即此四圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发。
四者何耶？苦圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别……显发。苦灭圣谛之开示……显发。苦灭道圣谛之开示……显发。诸比丘！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。沙门……或世界中之任何者，亦未曾转。即此如是四圣谛之……显发。
诸比丘！近习于舍利弗、目犍连。诸比丘！亲近舍利弗、目犍连。［彼二人是］贤者比丘，为诸梵行者之诱助者。诸比丘！有如，舍利弗乃如是；有如所生［儿］之养者，目犍连乃如是。诸比丘！舍利弗乃导于须陀洹；目犍连乃［导］于最上义。诸比丘！舍利弗得详细开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发四圣谛。”世尊如是说，如是说已，善逝从座起而入精舍。
于此，尊者舍利弗于世尊去后不久言诸比丘：“友之诸比丘！”彼等诸比丘答舍利弗曰：“友！”舍利弗乃如是曰：“友等！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮……苦灭道圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发。
友等！然者，如何为苦之圣谛？是生苦、老苦、死苦、忧、悲、苦、恼、愁苦、所求不得，此皆是苦。略言之乃五取蕴之苦。
友等！然者，如何为生？彼彼之有情于彼彼之有情类中生、出生、出现、生起、兴起、诸蕴之现前、诸处（感官）之获得，友等！此等言生。
友等！然者，如何为老？彼彼之有情于彼彼之有情中老、老衰、齿落、发白、皮皱、青之衰损、诸根之毁熟，友等！此言老。
友等！然者，如何为死？彼彼之有情于彼彼之有情中死去、死亡、破灭、灭没、死灭、死、命终、诸蕴之破坏、身体之投弃，友等！此言死。
友等！然者，如何为忧？友等！或具不幸者、或得苦法者之忧、忧戚、忧心、内忧、内遍忧，友等！此言忧。
友等！然者，如何为悲？友等！或具不幸者、或得苦法者之悲、遍悲、哭悲、遍哭悲、哭悲之性、遍哭悲之性，友等！此言悲。
友等！然者，如何为苦？友等！彼身之苦、身之不快、身触所生之苦、不快之所受，友等！此言苦。
友等！然者，如何为恼？友等！心之不快、意触所生之苦、不快之所受，友等！此言恼。
友等！然者，如何为愁？友等！或具不幸者、或得苦法者之悲愁、悲愁之性、愁之性，友等！此言愁。
友等！然者，如何为所求不得，此亦苦耶？友等！于诸生法之有情，如是之希求生：‘彼实非我等之生法，又彼实于我等不生来。’然虽如是亦不可得达。此即：‘所求不得，此亦苦也。’友等！诸老法于有情……乃至……友等！诸病法于有情……乃至……友等！诸死法于有情……乃至……友等！诸忧、悲、苦、恼、愁法于有情，如是之希望生：‘此实非我等之忧、悲、苦、恼、愁法。又实彼忧、悲、苦、恼、愁之不来于我。’然，虽如是希求不可得达也。如是乃‘所求不得亦苦。’
友等！然者，如何略而言五取蕴是苦？所谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴，友等！此言略而言五取蕴是苦。
友等！如是言苦之圣谛。
友等！然者，如何为苦集之圣谛？凡彼爱之生起而与喜、贪俱行，于彼之处为所胜喜，即所谓彼欲爱、有爱、无有爱。友等！此言苦集之圣谛。
友等！然者，如何为苦灭之圣谛？凡彼爱无余离欲而灭，舍、舍离、解脱、不执藏。友等！此言苦灭之圣谛。
友等！然者，如何为苦灭道之圣谛？此即八支圣道，即此正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
友等！然者，如何为正见？友等！于彼苦之智、于苦集之智、于苦灭之智，于苦灭道之智。友等！此言正见。
友等！然者，如何为正思惟？出离之思惟（出离觉）、无恚之思惟（无恚觉）、不恚之思惟（不害觉），友等！此言正思惟。
友等！然者，如何为正语？离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。友等！此言正语。
友等！然而，如何为正业？离杀生、离偷盗、于诸欲之［境］离邪行。友等！此言正业。
友等！然者，如何为正命？友等！兹有圣弟子，舍邪命依正命而生活。友等！此言正命。
友等！然者，如何为正精进？友等！兹有比丘，未起之诸恶、为令不善法之不起而意志生，而行精进、精勤、热心、策励心、已起之诸恶、为令舍不善法而意志生……热心。为起未起之诸善而意志生……热心。为令持续已起之诸善法、不错乱、增长、广大、增修而意志生……热心。友等！此言正精进。
友等！然者，如何为正念？友等！兹有比丘，于身随观身而住，热心而有正知、有念、于世间调伏贪、忧。于诸受……乃至……于心……乃至……于诸法，随观法而住，热心……以调伏贪、忧。友等！此言正念。
友等！然者，如何为正定？友等！兹有比丘，离诸欲、离诸恶不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。寻、伺止息故，内心安静，心一趣性而无寻、无伺、由定生喜、乐，具足第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住。友等！此言正定。
友等！如是言苦灭道之圣谛。
友等！由如来、阿罗汉、正等觉者，于波罗奈城仙人堕处鹿野苑，转无上法轮。沙门或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾转。此，即此等四圣谛之开示、宣说、施设、建立、解明、分别、显发也。”
尊者舍利弗如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜尊者舍利弗之所说。————
第一四二 施分别经
如是我闻。————
一时，世尊住释迦族之迦毗罗城尼拘律树园。时，瞿昙女摩诃波阇波提持来一套新衣，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：“世尊！此一套新衣，我特为世尊，自纺自织之物。世尊！为我、哀怜我，请世尊纳受此。”如是言［时］。世尊如是告瞿昙女摩诃波阇波提：“瞿昙女！应施于僧伽。若汝之施于僧伽时，我亦受供养，又僧伽亦［然］。”瞿昙女摩诃波阇波提再次如是白世尊：“世尊！此一套……为哀怜我……。”世尊如是再次告瞿昙女摩诃波阇波提曰：“瞿昙女！应供养僧伽……僧伽亦［然］。”三次，又摩诃波阇波提……“……僧伽亦［然］。”
如是言时，尊者阿难如是白世尊：“世尊！请世尊受纳瞿昙女摩诃波阇波提此一套新衣。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提对世尊饶益多。是姨母、养母、养育者、授乳者，生母之命终后，奉乳饮于世尊。世尊！世尊对瞿昙女摩诃波阇波提亦多所饶益。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而归依佛、归依法、归依僧也。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而离杀生、离偷盗、于诸欲离邪行、离虚诳语、离须罗、迷罗耶饮酒之放逸处。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对佛具证净、对法具证净、对僧伽具证净、对圣戒具证净也。世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对苦无疑、对苦集无疑、对苦灭无疑、对苦灭之道无疑也。世尊！世尊亦对瞿昙女摩诃波阇波提多所饶益。”
［世尊曰：］“如是，阿难！如是，阿难！阿难！实际上，凡有人（甲），因人（乙）而归依佛、归依法、归依僧伽时。阿难！我不言由此人（甲），对其人（乙），要十分报恩。————即所谓以赞仰、起迎、合掌之业、恭敬之业、依服、饮食、座卧、缘病以供养医药资具。阿难！实际上，凡有人（甲）、由其人（乙）而离杀生、离偷盗、于欲离邪行、离虚诳语、离须罗、迷罗耶饮酒之放逸处时。阿难！我不言由此人（甲）对其人（乙），须十分报恩。————即所谓以……之供养。阿难！实际上，凡有人因其人而对佛具证净……对圣戒具证净时。阿难！我不言由此人对其人，须时十分报恩————即所谓以……之供养。阿难！实际上，有人因于人而对苦无疑、对苦集无疑、对苦灭无疑、对苦灭之道无疑时。阿难！我不言由此人对其人须十分报恩。————即所谓以……之供养。
阿难！然而，有此等十四对人施。对如来、阿罗汉、正等觉者，供养布施，此为第一对人施。对辟支佛供养布施，此为第二人施。对如来之弟子阿罗汉供养布施，此为第三对人施。对证阿罗果之道中者供养布施，此为第四对人施。对不还者供养布施，此为第五对人施。对证不还果之道中者供养布施，此为第六对人施。对一来者供养布施，此为第七对人施。对证一来果之道中者供养布施，此为第八对人施。对预流者供养布施，此为第九对人施。对证预流果之道中者供养布施，此为第十对人施。对外学于诸欲离贪者供养布施，此为第十一对人施。对凡夫之戒具足者供养布施，此为第十二对人施。对凡夫之恶戒者供养布施，此为第十三对人施。对畜生供养布施，此为第十四对人施。
阿难！于此等中，若对畜生供养布施，应望得百倍之施［报］。若对凡夫之恶戒者供养布施，应望得千倍之施［报］。若对凡夫之具戒者供养布施，应望得百千（十万）倍之施［报］。若对外学诸欲之离贪者供养布施，应望得亿百千倍之施［报］。若对证预流果之道中者供养布施，应望得无数无量之施［报］。何况对预流果者耶！对证一来果之道中者……乃至……何况一来者……［乃至］……对证不还果之道者……［乃至］……何况不还者……［乃至］……对阿罗汉果之道中者……［乃至］……何况对如来弟子之阿罗汉……［乃至］……辟支佛……［乃至］……何况对如来、阿罗汉、正等觉者耶！
复次，阿难！此等有七种之僧类施。对佛在世时之两种僧伽供养布施，此为第一之僧类施。对如来灭后之两僧伽供养布施，此为第二之僧类施。对比丘之僧伽供养布施，此为第三之僧类施。对比丘尼之僧伽供养布施，此为第四之僧类施。为‘如是数之比丘与比丘尼，应由我指名’供养布施，此为第五之僧类施。为‘如是数之比丘，应由指名’供养布施，此为第六之僧类施。为‘如是数之比丘尼僧伽，应由我指名’供养布施，此为第七之僧类施。
复次，阿难！于未来世有诸种姓者，虽着袈裟然是恶戒、恶法者，于彼诸恶戒者之间，特指定僧伽以供养布施。如是之时，阿难！我亦言无数无量之僧类施。阿难！然，虽以任何理由，我不言由僧类施比对人施有大果。
阿难！于此有四种之施清净。何者为四？阿难！施之由施者为清净而非由受者。阿难！施之由受者为清净而非由施者。阿难！施之非由施者为清净亦不由受者。阿难！施之由施者清净而亦由受者。
然者，阿难！如何施之由施者为清净而非由受者？阿难！兹有施者是具戒善法，而有诸受者是恶戒恶法。阿难！如是者，施是由施者为清净而非由受者。
然者，阿难！如何施之由受者为清净而非由施者？阿难！兹有施者是恶戒恶法而有诸受者，是具戒善法。阿难！如是者，施是由受者为清净而非由施者。
然者，阿难！如何施之非由施者为清净而亦非受者？阿难！兹有施者是恶戒恶法。又有受者是恶戒恶法。阿难！如是者，施乃非由施者为清净而亦非由受者。
然者，阿难！如何施之由施者为清净而亦由受者？阿难！兹有施者是具戒善法。又受者亦是具戒善法。————如是者，阿难！施乃由施者为清净而亦由受者。
阿难！此等为四种之施清净。”
世尊如是说。如是说已，［大］师善逝更又如是说曰：
“是人为具戒 布施恶戒者
施之得如法 有善欣乐心
胜信大业果 如是之布施
施者为清净 是人为恶戒
布施具戒者 施之得非法
有不欣乐心 无信大业果
如是之布施 受者为清净
是人为恶戒 布施恶戒者
施之得非法 有不欣乐心
无信大业果 如是之布施
两者具不净 是人为具戒
布施具戒者 施之得如法
有善欣乐心 胜信得大果
我言如是施 实有广大果
是人已离贪 布施离贪者
施之得如法 有善欣乐心
胜信大业果 我言如是施
实有广大果 ————”