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; ［世尊曰：］“罗睺罗！汝如何思惟？眼识是常耶？或是无常耶？”
［罗睺罗曰：］“世尊！无常。”
［世尊曰：］“然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？”
［罗睺罗曰：］“世尊！苦。”
［世尊曰：］“然而，此无常、苦，变易法……我。”
［罗睺罗曰：］“世尊！彼实不然。”
［世尊曰：］“罗睺罗！此，汝如何思惟？眼触是常耶？或是无常耶？”［罗睺罗曰：］“世尊！无常。”……“世尊！彼实不然。”
［世尊曰：］“罗睺罗！此，汝如何思惟？彼缘眼触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或无常耶？”［罗睺罗曰：］“世尊！无常。”……“世尊！彼实不然。”
［世尊曰：］“罗睺罗！此，汝如何思惟？耳是常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”……乃至……“鼻是常耶？或无常耶？”“世尊！无常。”……乃至……“舌是常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”……乃至……“身是常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”……乃至……“意是常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”“然而，无常者，此……”“世尊！彼实不然。”
［世尊曰：］“罗睺罗！此，汝如何思惟？法是常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”……“世尊！彼实不然。”
［世尊曰：］“罗睺罗！此，汝如何思惟？意是常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”……“世尊！彼实不然。”
［世尊曰：］“罗睺罗！此，汝如何思惟？意触是常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”……“世尊！彼实不然。”
［世尊曰：］“罗睺罗！此，汝如何思惟？缘意触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或是无常耶？”“世尊！无常。”……“世尊！彼实不然。”
［世尊曰：］“罗睺罗！如是见之有闻圣弟子乃厌眼、厌色、厌眼识、厌眼触、缘彼眼触而生受类、想类、行类、识类，亦厌此等。厌耳，厌声；厌鼻，厌香；厌舌，厌味；厌身，厌触；厌意，厌法；厌意识，厌意触；缘意触而生受类、想类、行类、识类，亦厌此等之类。厌已而离欲，离欲故解脱，对于解脱，而有‘解脱’之智：知生已尽，梵行已立，所作已办，更不来此世。”
世尊如是说已，尊者罗睺罗，欢喜世尊之所说。然说如是之说明时，尊者罗睺罗之心无取而解脱诸漏。且彼数千之天神亦远离尘垢而生法眼。“凡有物者，是所集法，彼之一切，皆灭法。”————
第一四八 六六经
如是我闻。————
一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。于其处，世尊告诸比丘：“诸比丘！”彼等诸比丘答世尊：“世尊。”世尊如是曰：“诸比丘！我应为汝等说法，初善、中善、后亦善、备义、亦备［言］相。绝对充足而应宣说遍清净之梵行。此即六六。此，应谛听，善思念之！我当宣说。”
诸比丘奉答世尊：“世尊！如是。”
世尊如是说：“应知六内处。应知六外处。应知六识身。应知六受身。应知六爱身。
然，如是言：‘应知六内处。’彼缘何而言？有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言：‘应知六内处。’彼乃缘此而言。此为第一之六。
然，如是言：‘应知六外处。’彼缘何而言？有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言：‘应知六外处。’彼乃缘此而言。此为第二之六。
然，如是言：‘应知六识身。’彼缘何而言？依眼与色而眼识生。依耳与声而耳识生。依鼻与香而鼻识生。依舌与味而舌识生。依身与触而身识生。依意与法而意识生。如是所言：‘应知六识身。’彼乃依此而言。此为第三之六。
然，如是言：‘应知六触身。’彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触。依耳与声而耳识生，三之和合而有触。依鼻与香而鼻识生，三之和合而有触。依身与触而身识生，三之和合而有触。依意与法而意识生，三之和合而有触。如是所言：‘应知六触身。’彼乃缘此而言。此为第四之六。
然，如是言：‘应知六受身。’彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受。依耳与声而耳识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受。如是所言：‘应知六受身。’彼乃缘此而言。此为第五之六。
然，如是言：‘应知六爱身。’彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。依耳与声而耳识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。如是所言：‘应知六爱身。’彼乃依此而言。此为第六之六。
若人言：‘眼是我。’如是即不可。于眼［有］生［又］有灭。而物有生又有灭者，‘予之我乃且生且灭’，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：‘眼是我。’如是者眼即非我。
若人言：‘色是我。’如是即不可。于诸色有生又有灭。而物有生又有灭者，‘予之我乃且生且灭’，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：‘色是我。’如是者眼即非我、色即非我。
若人言：‘眼识是我。’如是即不可。于眼识有生又有灭。而物有生又有灭者，‘予之我乃且生且灭’，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：‘眼识是我。’如是眼乃非我、色乃非我、眼触亦即非我。
若人言：‘眼触是我。’如是即不可。于眼触有生又有灭。而物有生又有灭者，‘予之我乃且生且灭’，对其物应有如是之归结。故如是即不可。若人言：‘眼触是我。’如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触则非我。
若人言：‘受是我。’如是即不可。于受有生又有灭。而物有生又有灭者，‘予之我乃且生且灭’，对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：‘受是我。’如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受则非我。
若人言：‘爱是我。’如是即不可。于爱有生又有灭。而物有生又有灭者，‘予之我乃且生且灭’，对其物应有如是之归结。故如是乃不可也。若人言：‘爱是我。’如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受非我、爱亦则非我。
若人言：‘耳是我。’言：‘鼻是我。’言：‘舌是我。’言：‘身是我。’言：‘意是我。’如是即不可。于物有生又有灭。而物有生又有灭者，‘予之我乃且生且灭’，对其物应有如是之归结。故如是乃不可，若人言：‘意是我。’如是，意则非我。
若人言：‘法是我。’如是即不可。于法有生又有灭。而物有生又有灭者，‘予之我乃且生且灭’，对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：‘法是我。’如是，意乃非我、法即非我。
若人言：‘意识是。’如是即不可。于意识有生又有灭。而物有生又有灭者，‘予之我乃且生且灭’，对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：‘意识是我。’如是，意乃非我、法乃非我、意识即非我。
若人言：‘意触是我。’如是即不可。于意触有生又有灭。对其物应有如是之归结。如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触即非我。
若人言：‘受是我。’如是乃不可。于受有生又有灭。而……应有如是之归结。故如是即不可。若人言：‘受是我。’如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受即非我。
若人言：‘爱是我。’如是即不可。爱有生又有灭。而……故如是为不可。若人言：‘爱是我。’如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受乃非我、爱即非我。
诸比丘！如是又有导身［见］之集道：即以观眼是‘我所有，我是彼，彼是予之我。’以观色是‘我所有……’以观眼识是‘我所有……’以观眼触是‘我所有……’以观受是‘我所有……’以观爱是‘我所有……’以观耳……鼻……舌……身……意是‘我所有……’以观诸法是‘我所有……’以观意识是‘我所有……’以观意触是‘我所有……’以观受是‘我所有……’以观爱是‘我所有……之我也。’
诸比丘！如是又有导身［见］之灭道：即观眼是‘非我所有，我非彼，彼非予之我。’观色是‘非我所有……’观眼识‘非我所有……’观眼触‘非我所有……’观受‘非我所有……’观爱‘非我所有……’观耳……鼻……舌……身……意‘非我所有……’观法‘非我所有……’观意识‘非我所有……’观意触‘非我所有……’观受‘非我所有……’观爱‘非我所有……’
诸比丘！缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，欢喜、赞说、系着而住。于彼即随增贪随眠。由苦受之所触，即陷于忧、恼、悲、打胸哭泣而冥妄。于彼随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集［因］、没、味、过患与舍离，于彼随增无明随眠。诸比丘！彼实不断由乐受之贪随眠，不舍离由苦受之瞋恚随眠，不破害由不苦不乐受之无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中不应成为有苦之边者，即无如是之道理。
诸比丘！缘耳与声而耳识生……诸比丘！缘鼻与香而鼻识生……诸比丘！缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，而欢喜、赞说、系着而住，于彼随增贪随眠。由苦受之所触，而陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼随增无明随眠。诸比丘！彼实依乐受而不断贪随眠。依苦受而不舍离瞋恚随眠，依不苦不乐受而不破害无明随眠，不断无明，不令明生，于现法之中，不应成为有苦之边者，即无如是之道理。
诸比丘！缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，不欢喜、不赞说、不系着而住，于彼乃不随增贪随眠。由苦受之所触而不陷于忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，于彼不随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触，如实知其受之集、没、味、过患、舍离，于彼不随增无明随眠。诸比丘！彼实依乐受而断贪随眠，依苦受而舍离瞋恚随眠，依不苦不乐受而破害无明随眠，断无明而令明生，于现法之中，成为有苦之边者，即无有如是之道理。
诸比丘！缘耳与声而耳识生，诸比丘！缘鼻与香而鼻识生，诸比丘！缘舌与味而舌识生，诸比丘！缘身与触而身识生，诸比丘！缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生、彼由乐受之所触而不欢喜、不赞说，不系着而住，于彼不随增贪随眠……成为［有］苦之边者，应有如是之道理。
诸比丘！如是见，有闻之圣弟子乃厌眼，厌诸色，厌眼识，厌眼触，厌受，厌爱。厌耳，厌声，厌鼻，厌香，厌舌，厌味，厌身，厌触。厌意，厌诸法，厌意识，厌意触，厌受，厌爱。厌已而离欲，离欲故解脱，解脱故有‘解脱’智。而证知生已尽，梵行已立，所作已办，更不来于此世。”
世尊如是说，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。如是说时，六十人比丘之心无取而由诸漏解脱。————
第一四九 大六处经
如是我闻。————
一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。于其处，世尊告诸比丘：“诸比丘！”诸比丘奉答世尊：“世尊。”世尊乃如是曰：“诸比丘！我应为汝等说大六处［经］。谛听，善思念之。我当说之。”彼等诸比丘奉答世尊：“如是，世尊。”世尊乃如是说：
“诸比丘！不如实知、见眼，不如实知、见诸色，不如实知、见眼识，不如实知、见眼触，又由彼眼触而乐、或苦、或不苦不乐受生，亦不如实知、见其等，而爱著于眼，爱著于诸色，爱著于眼识，爱着眼触，又由彼眼触而乐、或苦、或不苦不乐受生，亦爱着其等。如是爱着、相应、迷妄、以随观味而住者，于未来乃积集五取蕴。且彼，爱之再生，与喜、贪俱行，所欢喜于彼彼处（任何之处，）其又对彼增盛。于彼身之诸患恼增盛，心之患恼亦增盛。身之诸热恼增盛，心之诸热恼亦增盛。身之诸苦恼增盛，心之诸苦恼亦增盛。彼觉受身苦亦［觉受］心苦。————
诸比丘！不如实知、见耳，诸比丘！不如实知、见鼻，诸比丘！不如实知、见舌，诸比丘！不如实知、见身，诸比丘！不如实知、见意，诸比丘！不如实知、见诸法，诸比丘！不如实知、见意识，诸比丘！不如实知、见意触，又缘彼意触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不如实知、见此等，而爱著于意，爱著于诸法，爱著于意识，爱著于意触，又缘彼意触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦爱着彼等……心之苦恼亦增盛。彼觉受身苦亦［觉受］心苦。
诸比丘！而如实知、见眼，如实知、见诸色，如实知、见眼识，如实知、见眼触，又缘彼眼触，而乐、或苦、不苦不乐之受生，亦如实知、见彼等，不爱著于眼，不爱著于诸色，不爱著于眼识，不爱著于眼触，又缘彼眼触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不爱着彼等。如是不爱着、不相应、不迷妄、见过患而住者，于未来，五取蕴乃损减。且彼，爱之再生，而与喜、贪俱行。所欢喜于彼彼处，其又对彼而断之，于彼身之诸患恼亦断，心之诸患恼亦断。身之诸热恼亦断，心之诸热亦断。身之诸苦恼亦断，心之诸苦恼亦断之。彼觉受身之身乐亦［觉受］心乐。————
彼，如实者之见，彼乃正见。彼，如实者之思惟，彼乃正思惟。彼，如实之精进，彼乃正精进。彼，如实者之念，彼乃正念。彼，如实者之定，彼乃正定。而于前既令身业、语业、活命清净。如是，于彼修习其八支圣道之至圆满。于彼，如是由修习其八支圣道，亦修习四念住之至圆满。亦修习四正勤之至成满。亦修习四神足之至圆满。亦修习五根之至圆满。亦修习五力之至成满。亦修习七觉支之至成满。彼于此二法，双结而转。［谓］止与观也。
彼凡于诸法，应证知而遍知者，对此等之诸法，即证知而遍知之。凡诸法之应证知而断者，对此等之诸法，即证知而断之。凡诸法之应证知而修习者，对此等之诸法即证知而修习之。凡诸法之应证知而作证者，对此等之诸法即证知而作证之。
诸比丘！然者，如何是诸法应所证知而遍知？对此等应言五取蕴，即此色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。如是之诸法，应所证知而遍知者。
又，诸比丘！如何是诸法应所证知而断之？即无明与有爱，如是之诸法，应所证知而断之者。
又，诸比丘！如何是诸法应所证知而修习？即止与观，如是之诸法，应所证知而修习。
又，诸比丘！如何是诸法应所证知而作证？即明与解脱，如是之诸法，应所证知而作证之。
诸比丘！如实知、见耳，诸比丘！如实知、见鼻，诸比丘！如实知、见舌，诸比丘！如实知、见身，诸比丘！如实知、见诸法，诸比丘！如实知、见意识，诸比丘！如实知、见意触，又缘彼意触而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦如实知、见彼身。而不爱著于意，不爱著于诸法，不爱著于意识，不爱著于意触，缘意触而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不爱着其等……心之诸苦恼亦断。彼乃觉受身乐亦［觉受］心乐。
彼，如实者之见，彼乃正见。彼，如实者之思惟，其……令清净。如是，于彼修习彼八支圣道之至圆满。于彼，由修习如是之八支圣道……即明与解脱，如是之诸法，应所证知而作证。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。————
第一五〇 频头城经
如是我闻。————
一时，世尊游行拘萨罗众人之间，与大比丘众俱，入于名为频头城拘萨罗人之婆罗门村。频头城之婆罗门长者等闻：“诸贤！沙门瞿昙实是释氏之子，由释迦族出家。游行拘萨罗众人之间，与大比丘众俱，达至频头城。而彼尊瞿昙，如是流布善名称：‘如是，彼世尊是阿罗汉……得见如是类之阿罗汉。’”
时，频头城之婆罗门长者等，诣世尊之处。诣已，或者与世尊共相问候，交换可喜、可乐之语后，坐于一面。又或者向世尊合掌，而坐一面。又或者向世尊之处申述氏名，坐于一面。又或者默然，坐于一面。世尊如是告坐于一面之频头城婆罗门长者等曰：
“诸长者！若诸异学之出家者对汝等如是问：‘诸长者！如何类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。’被如是问者，诸长者！汝等应向彼诸异学之出家者如是记说：‘诸沙门、婆罗门之于眼所识之诸识，不离贪、不离瞋、不离疑、于内心不寂静，依身、语、意，行等不等，如是类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。其如何之因，如何我等，亦于眼所识之诸色，不离贪、不离瞋、不离疑、于内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等所不承认也。是故，诸贤！彼等诸沙门、婆罗门乃不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。诸沙门、婆罗门之于耳所识诸声，于鼻所识之诸香，于舌所识之诸味，于身所识之诸触，于意所识之诸法，不离贪、不离瞋、不离痴，于内心不寂静，依身、语、意，行等不等，如是类之沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。其如何之因，如何我等亦于意所识之诸法，不离贪、不离瞋、不离痴、于内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，我等不承认。是故，诸贤！彼等之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。’被如是问者，诸长者！汝等向彼等诸异学之出家者，应如是记说之。
诸长者，若复诸异学之出家者如是问汝等：‘诸长者！如何类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。’诸长者！如是问者，汝等对彼等诸异学之出家者应如是记说：‘诸沙门、婆罗门之于眼所识之诸色，离贪、离瞋、离痴、于内心寂静，依身、语、意，行等行，如是类之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。其如何之因，如何于我等，于眼所识之诸色，不离贪、不离瞋、不离痴、于内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等承认也。是故，诸贤！彼等之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊重。诸沙门、婆罗门之于耳所识诸之声，于鼻所识之诸香，于舌所识之味，于身识之诸触，于意所识之诸法，离贪、离瞋、离痴、于内心寂静，依身、语、意以行等行，如是类之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。其如何之因，如何于我等，于意所识之诸法，不离贪、不离瞋、不离痴、于内心不寂静，依身、语、意，虽行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等承认。’
是故，‘诸贤！彼等之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。’如是问者，诸长者！汝等应如是记说。
诸长者！诸异学之出家者若向汝等如是问：‘然而，诸尊者之如何行相、如何有随行者，由此，诸长者汝等如是云耶？————实彼诸尊者是离贪，或有调伏贪之行迹。离瞋，或有调伏瞋之行迹。离痴，或有调伏痴之行迹————。’被如是问者，诸长者！汝等应向彼等诸异学之出家者记说之：‘实彼等诸尊者于空闲处、林中、独处、边处等修习床座而如是，假令几见，如彼等之胜乐，无如是眼所识之诸色。又如是，假令几闻，如彼等之胜乐，无如是耳所识之诸声。又如是，假令几嗅，如彼等之胜乐，无如是鼻所识之诸香。又如是，假令几味，如彼等之胜乐，无如是舌所识之味。又如是，假令几触，如彼等之胜乐，无如是身所识之诸触。如是，诸友！诸行相，有如是诸随行，而我等所［承认］者，由此，诸长者！我等如是语————实彼等诸尊者乃离贪，或有调伏贪之行。离瞋，或有调伏瞋之行迹。离痴，或有调伏痴之行迹————。’如是问者，诸长者！汝等应向彼等诸异学之出家者如是记说之。”
如是说已，频头城之婆罗门长者等，如是奉白世尊：“奇哉！尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！尊瞿昙！譬喻伏者……尊瞿昙容受我等为优婆塞。［我等］由今日尽形寿归依之。”————
第一五一 乞食清净经
如是我闻。————
一时，世尊住舍卫城迦兰陀竹林。时，尊者舍利弗，日暮从独住起而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之尊者舍利弗曰：“舍利弗！汝之诸根净明。皮肤之色遍净、清白。舍利弗！如何之住，汝今日多住耶？”
［舍利弗曰：］“世尊！我今日多住空住。”
［世尊曰：］“善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝实今日多住于大人住。舍利弗！如何大人住，彼即空，是故，舍利弗！若比丘之愿：‘今日多住于空住。’舍利弗！彼比丘应如是思惟：‘通行一路，我为乞食入村，于一地游行乞食，从一路由村乞食还归，其时，于我眼所识之诸色，有心之欲、或贪、或瞋、或痴耶？’
舍利弗！若比丘善观察而如是知：‘通行一路，我为乞食入村，于一地游行乞食，如是一路，由村之乞食还归，其时，于我眼所识之诸色，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋’者。舍利弗！其比丘应为此等之恶、不善法，当不可不精进。
舍利弗！若复，比丘善观察，如是知：‘通行一路我为乞食……其时，于我眼所识之诸色，无心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋’者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜，不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗！比丘应如是思惟：‘通行一路，为乞食入村……其时，于我耳所识之诸声……于鼻所识之诸香……于舌所识之诸味，于身所识之诸所触，于意所识之诸法，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋耶？’
舍利弗！若比丘之善观察者如是知：‘通行一路，我为乞食入村……其时，于我意所识之诸法，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋’者。舍利弗！其比丘应为断此等诸恶、不善法，不可不精进。
舍利弗！若复，比丘之善观察者如是知：‘通行一路，我为乞食入村……其时，于我意所识之诸法，无心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋’者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜，不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗！比丘应如是思惟：‘我己断五妙欲耶？’舍利弗！若比丘善观察，如是知：‘我既未断五妙欲’者。舍利弗！彼比丘应为断五妙欲不可不精进。
舍利弗！若复比丘之善观察者如是知：‘我己断五妙欲’者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗！比丘应如是思惟：‘我己断五盖耶？’舍利弗！若比丘善观察如是知：‘我既未断五盖’者。舍利弗！彼比丘应为断五盖而不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者，如是知：‘我己断五盖’者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗！比丘应如是思惟：‘我遍知五取蕴耶？’舍利弗！若比丘善观察，如是知：‘我未遍知五取蕴’者。舍利弗！其丘应为遍知五取蕴，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：‘我［既］遍知五取蕴’者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗！比丘应如是思惟：‘我修四念住耶？’舍利弗！若比丘善观察，如是知：‘我既未修四念住’者。舍利弗！其丘应为修四念住，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：‘我已修四念住’者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗！比丘应如思惟：‘我己修四正勤耶？’若……不可不精。若复……而住。
复次，舍利弗！比丘应如思惟：‘我己修四神足耶？’若……而住。
复次，舍利弗！比丘应如思惟：‘我己修五根耶？’若……而住。
复次，舍利弗！比丘应如思惟：‘我己修五力耶？’若……而住。
复次，舍利弗！比丘应如思惟：‘我己修七觉支耶？’若……而住。
复次，舍利弗！比丘应如思惟：‘我己修八支圣道耶？’舍利弗！若比丘善观察如是知：‘我既未修八支圣道’者。舍利弗！其比丘应为修八支圣道，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：‘我己修八支圣道’者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗！比丘应如思惟：‘我己修止、观耶？’舍利弗！若比丘之善观察，如是知：‘我既未修止、观’者。舍利弗！其比丘应为修止、观，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察，如是知：‘我己修止、观’者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。
复次，舍利弗！比丘应如思惟：‘我己证明、解脱耶？’舍利弗！若比丘善观察，如是知：‘我既未证明、解脱’者。舍利弗！其比丘应为证明与解脱，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：‘我己证明与解脱’者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善而住。
舍利弗！凡过去世，任何之沙门、婆罗门等，是清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而清净乞食。舍利弗！又凡未来世之沙门、婆罗门等之应如是清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而应清净乞食。舍利弗！又凡今日之沙门、婆罗门等清净乞食者，彼等于一切，皆如是观察，观察而清净乞食。舍利弗！然者，汝等应如是学：‘我等应观察，观察而应清净乞食。’舍利弗！实如是，汝等应如是学。”
世尊如是说已，欢喜之尊者舍利弗随喜世尊之所说。————
第一五二 根修习经
如是我闻。————
一时，世尊住徴伽罗国无启儒林。时，波罗奢耶之门人郁多罗学童诣世尊之处。诣已，问讯世尊，交换可喜、可乐之语已，坐于一面。世尊如是言坐于一面之波罗奢耶之门人郁多罗学童曰：“郁多罗！波罗奢耶婆罗门，对弟子说根之修习耶？”
［学童言：］“尊者瞿昙！波罗奢耶婆罗门对弟子说根之修习。”
［世尊曰：］“然者，郁多罗！波罗奢耶婆罗门对诸子说如何类之根修习耶？”
［学童言：］“尊瞿昙！于此，‘不以眼见色，不以耳闻声。’尊瞿昙！如是，波罗奢耶婆罗门对诸弟子说根之修习。”
［世尊曰：］“郁多罗！如是者，盲者应是根之已修习者，聋者应是根之已修习者。若如波罗奢耶婆罗门之言者，郁多罗！任何盲者亦是不以眼见色，不以耳闻声也。”
如是言［时］，波罗奢耶之门人，郁多罗学童，沉默、困惑、落肩、俯颜、悲丧而无可对言也。
时，世尊知波罗奢耶之门人，郁多罗学童之沉默、困惑、落肩、俯颜、悲丧而无可对言已，告尊者阿难曰：“阿难！波罗奢耶婆罗门，［对］弟子说一根之修习。而且较异于圣者之律，无上之根修习。”
［阿难曰：］“世尊！正其时。善逝！正其时。请世尊于圣者之律，说无上之根修习。从世尊闻已，诸比丘应受持之。”
［世尊曰：］“然者，阿难！谛听，善思念之。我当宣说。”尊者阿难奉答世尊：“如是，世尊。”世尊乃如是曰：
“然、阿难！如何于圣律，为无上之根修习？于此，阿难！于比丘以眼见色已，可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是证知：‘于我如是之可意生，不可意生、可意不可意生。而此是有为、粗、缘已生也。此为寂静、此为胜妙者，即舍此。’于彼，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意灭者舍乃住立。阿难！譬如有眼之士夫开眼已而闭眼，闭眼已而开眼，恰如是，阿难！对任何人，于如是速、于如是急，于如是容易，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意灭，舍乃住立。阿难！以如是于圣者之律，关于眼所识之诸色，谓无上之根修习。
复次，阿难！比丘以耳闻声已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是证知……。阿难！譬喻强力之士夫，容易如弹指，阿难！正如是，对任何人亦如是速、如是急、如是容易于已生之可意、己生之不可意、已生之可意不可意灭，舍乃住立。如是，阿难！于圣者之律，关于耳所识之诸声，谓无上之根修习。
复次，阿难！比丘以鼻嗅香已而可意生……住立。阿难！譬喻少倾之荷叶之触水者，即摇动不止住。恰如是，阿难！对任何人。……住立。如是，阿难！于圣者之律，关于鼻所识之诸香，谓无上之根修习。
复次，阿难！比丘以舌味味已，而可意生……住立。阿难！譬喻强力之士夫，舌端集唾团已，容易吹飞。恰如是，阿难！对任何人……住立。阿难！如是，于圣者之律，关于舌所识之诸味，谓无上之根修习。
复次，阿难！比丘以身触已，而可意生……住立。阿难！譬喻强力之士夫，伸屈腕或屈伸腕，恰如是，阿难！对任何人……住立。阿难！如是，于圣者之律，关于身所识之诸所触，谓无上之根修习。
复次，阿难！比丘以意识法已，而可意生……住立。阿难！譬喻士夫，于日中极热之铁板，洒落二三滴之水，阿难！徐徐洒落之滴水，其忽尽灭、消散，恰如是，阿难！对任何人……住立。阿难！如是，于圣者之律，关于意所识之诸法，谓无上之根修习。
阿难！实于圣者之律，无上之根修习乃如是。
然者，阿难！如何为学人之行道？阿难！于此，比丘以眼见色已，而可意生，不可意生，可意不可意生。彼为其已生之可意，已生之不可意、已生之可意不可意而恼、惭、厌忌。以耳闻声已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身触所触已、以意识法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼为其已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意，而恼、惭、厌忌。阿难！如是，即学人之行道。
然者、阿难！圣者如何修习根？阿难！于此，比丘以眼见色已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼若欲：‘于［所］厌忌，应住不厌忌想。’［即］于其处，不厌己想而住。若欲：‘于［所］厌忌，应住厌忌想。’［即］其处，厌忌想而住。若欲：‘于［所］厌忌与于［无所］厌忌，应住不厌忌想。’［即］于其处，不厌忌想而住。若欲：‘于［无所］厌忌与［所］厌忌，应住厌忌想。’［即］于其处，厌忌想而住。若欲：‘于［所］厌忌与［无所］厌忌，以避如是两者［即］有有舍，应住有念、正知。’［即］于其处，有舍、有念、正知而住。
复次，阿难！于比丘以耳闻声已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身触所触已、以意识法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。若欲：‘于［所］厌忌，应住不厌忌想。’［即］于其处，不厌忌想而住。若欲：‘于［无所］厌忌，应住厌忌想。’［即］于其处，厌忌想而住。若欲：‘于［所］厌忌与［无所］厌忌，应住不厌忌想。’［即］于其处，不厌忌想而住。若欲：‘于［无所］厌忌与［所］厌忌，应住厌忌想。’［即］于其处，厌忌想而住。若欲：‘于［所］厌忌与［无所］厌忌，避如是之两者，而有舍，应住有念、正知。’［即］于其处，有舍、有念、正知而住。阿难！实圣者乃如是以修习根。
阿难！如是，我于圣者之律，说无上之根修习。说学人之行道。说圣者之根修习。阿难！凡［大］师求诸弟子之利益，由怜愍而垂怜愍，应为之事，我为此乃为汝等。阿难！如是，有诸树下，如是，有诸空室。阿难！应禅思、勿放逸。应不可有后悔。此乃我［为］汝等之诸教诲。”
世尊如是已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。————