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bsp; 诸比丘！若无思量，无企画，无思虑者，则此识定无所缘，无所缘故无识之住，无识住且不增长时，无名色之显现，因名色灭，有六处灭……如是乃此全苦蕴之灭。”
［四〇］第十 思（之三）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！思量，企画，思虑之任何事，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住。
三
其识之住增长时，有系着，有系着故有往来，有往来故有生死，有生死故于未来有生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
四
诸比丘！若无思量，无企画，而有思虑时，此为识定之所缘。有所缘故有识之住。
五
诸比丘！其识之住增长时有系着，有系着时有往来，有往来故有生死，有生死故有未来生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。
如是，乃此全苦蕴之集。
六
诸比丘！若无思量、无企画、无思虑，则此识定无所缘，无所缘则无住。
七
无识之住，且不增长时，则无系着，无系着故无往来，无往来故无生死，无生死故，未来之生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭。
如是，乃此全苦蕴之灭。”
此颂曰：
生者迦拉罗 二智无明缘
非汝所有物 以及三种思
第五 家主品
［四一］第一 五畏罪（之一）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
一
二
尔时，给孤独家主来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。世尊言于坐在一面之给孤独家主曰：
三
“家主！圣弟子于五畏罪令静止，具足四预流支，依慧善见、善知圣法时，彼若欲者，则依彼自身，明彼自身。即：‘我于地狱灭，趣畜生灭，饿鬼灭，苦处、恶趣、无乐处灭，我入于预流，为不堕恶趣者。决定入达菩提之终极。’
四
令静止于五畏罪者，何耶？
五
家主！杀生者，缘杀生于现法生畏罪。于未来生畏罪，亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝杀生，使彼畏罪静止。
六
家主！不与取者，缘不与取，亦于现法生畏罪，于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝不与取，能使彼畏罪静止。
七
家主！邪欲行者，缘于邪欲行，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝邪欲行，能使彼畏罪静止。
八
家主！妄语者，缘于妄语，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝妄语，能使彼畏罪静止。
九
家主！饮酒者，缘于饮酒，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是因断绝饮酒，能使彼畏罪静止。
此等是五畏罪之静止。
二
一〇
四预流支具足者，何耶？
一一
家主！于是圣弟子，对佛抱不坏之信————‘彼世尊为应供、正等觉者，是明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
一二
对法抱不坏之信————‘法乃由世尊善说者，即：［其法］乃有现果报，有不时报，所谓来见者，为导引之所在者，此乃由各各识者所不可不知之［法］。’
一三
对僧伽抱不坏之信————‘世尊之弟子僧伽，乃善行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者。世尊之弟子僧伽，乃以智行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者，亦即四双八辈者是。此之世尊弟子僧伽，应予以供养、尊重、布施、合掌，此乃世间之无上福田。’
一四
是圣者所称赞之戒具足，其戒为不坏、不毁、不截、无秽，导于自由、识者所喜、无污，是转向定者。
此等是具足四预流支。
一五
依慧善见、善知圣法者，何耶？
一六
家主！于是圣弟子，善思惟缘起。即：彼有故此有，彼无时故此无，彼生故此生，彼灭故此灭。
一七
即：缘无明而有行，缘行而有识……如是乃此全苦蕴之集。因无明无余，离贪、灭，乃行灭，因行灭，乃识灭，……如是乃此全苦蕴之灭。
以此慧而善见、善知正法。
一八
家主！圣弟子静止于此等之五畏罪，具足此等之四预流支。以慧而善见、善知此等之圣法时，若彼欲，依彼自身，明彼自身。即：‘于我地狱灭、畜生趣灭、饿鬼灭、苦处、恶趣、无乐处灭，我入于预流，不堕恶趣，决定达于菩提之终极。’”
［四二］第二 五畏罪（之二）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
尔时，众多比丘来诣世尊之处。诣已……世尊曰：
※三
“诸比丘！圣弟子于五畏罪令静止，具足四预流支，以慧善见、善知圣法时，若彼欲者，则依彼自身，明彼自身。即：‘于地狱灭……不堕于恶趣，决定达于菩提之终极。’
※三
静止于五畏罪者，何耶？
诸比丘！杀生者，……
诸比丘！不与取者，……
诸比丘！邪欲行者，……
诸比丘！妄语者，……
诸比丘！饮酒者，……
此等之五畏罪令静止。
四
四预流支具足者，何耶？
诸比丘！于是圣弟子，对佛……对法……对僧伽……具足圣者所称赞之戒。
具足此等四预流支是。
五
以此慧善见、善知圣法者，何耶？
诸比丘！于是圣弟子，善思惟缘起。……
以此慧善见、善知圣法是。
六
诸比丘！圣弟子令静止于此等之五畏罪，具足此等之四预流支，以慧善见、善知圣法时，若彼欲者，依彼自身，明彼自身，即：‘于地狱灭、趣于畜生灭、于饿鬼灭、苦处、恶趣、无乐处灭。我入于预流、不堕恶趣，决定达于菩提之终极。’”
［四三］第三 苦
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
诸比丘！我为汝等说苦之集与苦之灭。汝等谛听……
一
三
“诸比丘！苦之集者，何耶？
四
依眼与色而生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱。诸比丘！此乃苦之集。
五
依耳与声……
六
依鼻与香……
七
依舌与味……
八
依身与触……
九
依于意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱。诸比丘！此乃苦之集。
二
一〇
诸比丘！苦之灭者，何耶？
一一
依眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依其爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭，依有灭而有生灭，依生灭则老死、愁、悲、苦忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。
诸比丘！此乃苦之灭。
一二
依耳与声生耳识。
一三
依鼻与香生鼻识。
一四
依舌与味……
一五
依身与触……
一六
依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依其爱之无余，离贪、灭而有取灭。依取灭而有有灭，依有灭而有生灭，依生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。
一七
诸比丘！此乃苦之灭。”
［四四］第四 世间
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［其时，世尊曰：］“诸比丘！我为汝等说世间之集与灭，汝等谛听……
一
三
诸比丘！世间之集者，何耶？
四
依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而生老死、愁、悲、苦、忧、恼。此乃世间之集。
五
依耳与声……
六
依鼻与香……
七
依舌与味……
八
依身与触……
九
依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受……缘生而生老死、愁、悲、苦忧、恼。此乃世间之集。
二
一〇
诸比丘！世间之灭者，何耶？
一一
依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。
此为世间之灭。
一二
依耳与声……
一三
依鼻与香……
一四
依舌与味……
一五
依身与触……
一六
依意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。
一七
诸比丘！此乃世间全苦蕴之灭。”
［四五］第五 那提迦
一
如是我闻。尔时，世尊住那提迦村之砖瓦家。
一
二
尔时，世尊，独自宴坐，而宣说此法门曰：
三
“依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。
四
依耳与声……
五
依鼻与香……
六
依舌与味……
七
依身与触……
八
依于意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。
九
依眼与色生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。……
一〇
依耳与声……
一一
依鼻与香……
一二
依舌与味……
一三
依身与触……
一四
依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。”
二
一五
尔时，一比丘，因漏闻世尊之语而起立。
一六
世尊见此比丘，因漏闻而起立。
一七
见而谓于此比丘曰：“比丘！汝欲闻此法门耶？”
“唯然，大德！”
一八
“比丘！汝应受持此法门。比丘！汝应善知此法门。比丘！具足此法门之义，是乃梵行之初。”
［四六］第六 异
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，一婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊俱相问候，交谈致意于可记忆之语后，坐于一面。
坐于一面之彼婆罗门，如是白世尊曰：
三
“瞿昙！如何是彼作而彼经验耶？”
“婆罗门！彼作而彼经验者，此乃一极端。”
四
“瞿昙！又如何他作而他经验耶？”
“婆罗门！他作而他经验者，此乃第二之极端。婆罗门！离此等之两极端，如来依于中而说法。
五
缘无明而有行，缘行而有识，……如是，乃此全苦蕴之集。
依无明之无余，离贪、灭而有行之灭，依行之灭……。如是，此乃全苦蕴之灭”。
六
如是说已。彼婆罗门如是白世尊曰：
“瞿昙！稀有哉！……尊瞿昙！请受我从今日以后，终生归依为优婆塞。”
［四七］第七 声闻
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
尔时，声闻婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊俱相致问候……
坐于一面之声闻婆罗门，如是白世尊曰：
三
“瞿昙！‘一切为有’是如何耶？”
“婆罗门！‘一切为有’者，此乃一极端。”
四
“瞿昙！‘一切为无’是如何耶？”
“婆罗门！‘一切为无’者，此乃第二极端。婆罗门！离此等之两极端，如来依于中而说法。
五
缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此乃全苦蕴之集。
依无明之无余，离贪、灭而有行之灭，依行之灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。”
六
如是说已，彼声闻婆罗门，如是白世尊曰：“瞿昙！稀有哉！……愿终生归依。”
［四八］第八 顺世派
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
尔时，顺世派之婆罗门来诣世尊之处，……坐于一面之顺世派婆罗门，如是白世尊曰：
三
“瞿昙！‘一切为有’是如何耶？”
“婆罗门！‘一切为有’者，此乃第一世间之领域。”
四
“瞿昙！又‘一切为无’是如何耶？”
“婆罗门！‘一切为无’者，此乃第二世间之领域。”
五
“瞿昙！‘一切为一’是如何耶？”
“婆罗门！‘一切为一’者，此乃第三世间之领域。”
六
“瞿昙！又‘一切为异’是如何耶？”
“婆罗门！‘一切为异’者，此乃第四世间之领域。”
“婆罗门！离此等之两极端，如来依中而说法。
七
缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此乃全苦蕴之集。
依无明之无余，离贪、灭而有行灭，依行灭而有识灭……如是，此乃全苦蕴之灭。”
八
如是说已。顺世派之婆罗门，如是白世尊曰：“尊者瞿昙！稀有哉！……从今愿终生归依……”
［四九］第九 圣弟子（之一）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！多闻之圣弟子，不作如是之念：‘如何有何故有何耶？生何时何生耶？有何故有名色耶？有何故有六处耶？有何故有触耶？有何故有受耶？有何故有爱耶？有何故有取耶？有何故有有耶？有何故有生？有何故有老死耶？’
三
诸比丘！时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。‘有无明故有行，有行故有识，有识故有名色……有生故有老死。’彼如是知此世间之生起。
四
诸比丘！多闻之圣弟子，不作如是之念：‘如何无何故无何耶？因何灭故何灭耶？［无何故无行耶？无何故无识耶？］无何故无名色耶？无何故无六处耶？无何故无触耶？无何故无受耶？无何故无爱耶？无何故无取耶？无何故无有耶？无何故无生耶？无何故无老死耶？’……
五
诸比丘！时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。
彼无故此无，彼灭故此灭，无无明故无行，无行故无识，无识故无名色，无名色故无六处，……无触……无受……无爱……无取……无有……无生……无生故无老死……彼如是知此世间灭。
六
诸比丘！圣弟子如是如实知世间之集与灭。诸比丘！如是可谓圣弟子具足见……皆立于不死之扉。”
［五〇］第十 圣弟子（之二）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！多闻之圣弟子，不作如是之念：‘如何有何故有何耶？由何之生起，何生耶？有何故有行耶？有何故有识耶？有何故有名色耶？有何故有六处耶？有何故有触耶？有何故有受耶？有何故有爱耶？有何故有取耶？有何故有有耶？有何故有生耶？有何故有老死耶？……
三
诸比丘！时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。彼有故此有，彼生故此生。有无明故有行，有行故有识，有识故有名色，有名色故有六处，有六处故有触，有触故有受，有受故有爱，有爱故有取，有取故有有，有有故有生，有生故有老死。’彼如是知此世间生起。
四
诸比丘！多闻之圣弟子，不作如是之念：‘如何无何故无何耶？因何灭而何灭耶？无何故无行耶？无何故无识耶？……无何故无老死耶？’
五
诸比丘！时多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。‘彼无故此无，此灭故彼灭，无无明故无行，无行故无识，无识故无名色，无名色故无六处……无生故无老死。’彼如是知此世间灭。
六
诸比丘！圣弟子如是如实知此世间之集与灭。诸比丘！对此，圣弟子可谓达见、见此正法、具足学智、具足学明、入于法流、圣明达慧、皆立于不死之扉。”
此颂曰：
谓此五畏罪
苦世那提迦
以及异声闻
所谓圣弟子
依此为品名
第六 树品
［五一］第一 思量
一
如是我闻。一时世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，世尊言彼等比丘曰：“诸比丘！”彼等诸比丘奉答世尊曰：“大德！唯然！”
三
世尊曰：“诸比丘！比丘凡为真正灭苦，应以如何之思量而思量之耶？”
“大德！于我等，法以世尊为本，以世尊为导者，以世尊为所依。大德！善哉！实欲世尊明所宣说之义，诸比丘愿奉闻受持世尊之教。”
四
“诸比丘！汝等谛听，当善思念，我当宣说。”
彼诸比丘向世尊奉答曰：“大德！唯然！”
世尊曰：
五
“诸比丘！如是比丘思量而思量：‘此种种多样之苦、老死，生于世间。此苦以何为因？以何为集？以何为生？以何为起耶？有何故有老死耶？无何故无老死耶？’
六
彼更思惟而如是知：‘此种种多样之苦、老死，生于世间。此苦乃以生为因，以生为集，以生为生，以生为起。有生故有老死，无生故无老死。’
七
彼知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣于老死灭之道迹，如是契法行者。
八
诸比丘！于此，比丘所作悉是正苦之灭，即是老死之灭。
九
更思量而思量：‘又，此有以何为因？此取以何为因？此爱以何为因？受、触、六处，又以何为因？此名色……此识……此行以何为因？以何为集、以何为生、以何为起耶？有何故有行？无生故无行耶？’
一〇
彼更思量而如是知：‘行以无明为因，以无明为集，以无明为生，以无明为起。有无明故有行，无无明故无行也。’
一一
彼知行，知行之集，知行之灭，知趣行灭之道迹。如是为契法行者。诸比丘！于此，比丘所作：悉是正苦之灭，即是行之灭。
一二
诸比丘！陷于无明之人，若自为福行者，则其识趣于福；若自为非福行者，则其识趣于非福；若自为不动行者，则其识趣于不动。
一三
诸比丘！比丘舍无明而生明，彼离无明生明故，彼无自为福行，无自为非福行，无自为不动行。
一四
依不为、不思惟，无取着世间之任何物。无取着故无畏怖，无畏怖故自证般涅槃，得知‘生已尽，梵行已立，应作已作，更无应再生。’
一五
若感受乐受，知其为无常，知不可取着，知非可喜乐。若感受苦受，知其为无常，知不可取着，知非可喜乐。若感受不苦、不乐受，知其为无常，知不可取着，知非可喜乐。
一六
若彼感受乐受，则离脱而感受其受。若彼感受苦受，则离脱而感受其受。若彼感受不苦、不乐受，则离脱而感受其受。
一七
彼感受身分齐之受，知‘我感受身分齐之受’，彼感受命分齐之受，知‘我感受命分齐之受’，身坏时，知‘此命已尽，一切感受已，无喜乐，成为冰冷，只遗残骸’。
一八
诸比丘！譬如有人，由陶窑取出新熟之瓦器，置于平地处、降其热，瓦片残于其处。诸比丘！同此，比丘感受身分齐之受，知‘我感受身分齐之受’、‘感受命分齐之受’、‘我感受命分齐之受’。身坏时、知‘由此处命尽、感受一切已、无喜乐、成为冰冷、仅遗残骸’。
一九
诸比丘！对之作如何思惟耶？漏尽比丘亦为福行耶？或为非福行，或为不动行耶？”
“大德！无此事。”
二〇
“又，凡无行时，由行之灭、亦施设识耶？”
“大德！无此事。”
二一
“又，凡无识时，由识之灭、亦施设名色耶？”
“大德！无此事。”
二二
“又，凡无名色时，由名色之灭、亦施设六处耶？”
“大德！无此事。”
二三
“又，凡无六处时，由六处之灭、亦施设触耶？”
“大德！无此事。”
二四
“又，凡无触时，由触之灭、亦施设受耶？”
“大德！无此事。”
二五
“又，凡无受时，亦施设爱耶？”
“大德！无此事。”
二六
“又，凡无爱时，由爱之灭、亦施设取耶？”
“大德！无此事。”
二七
“又，凡无取时，由取之灭、亦施设有耶？”
“大德！无此事。”
二八
“又，凡无有时，由有之灭、亦施设生耶？”
“大德！无此事。”
二九
“又，凡无生时，由生之灭、亦施设老死耶？”
“大德！无此事。”
三〇
“善哉！善哉！诸比丘！如是，诸比丘！此为非异者。诸比丘！信我，信赖我，可离惑、离疑，此为苦之终。”
［五二］第二 取
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼，如是，此乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！譬如大火聚，将然烧十载薪、或二十载薪、三十载薪、四十载薪，其时，有人适时投以干草，投以干牛粪，投以干薪。诸比丘！依如是，则彼大火聚将长时久燃。
四
诸比丘！同此，于所取法，住味观者，增长于爱，缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
五
诸比丘！于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭，则有取灭，由取灭，则有有灭。由有灭，则有生灭，由生灭，则有老死、愁、悲、苦、忧、恼之灭。如是，此乃全苦蕴之灭。
六
诸比丘！譬如大火聚，将燃烧十载薪、或二十、三十、或四十载之薪。其时，有人适时不投以干草，不投以干牛粪，不投以干薪。诸比丘！依如是，则彼大火火聚前薪烧尽，因未加他者，而应熄灭。
七
诸比丘！同此，于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭，则有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。”
［五三］第三 结（之一）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而生老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，此乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！譬如油灯，乃依油与炷而得燃。彼时，有人适时注油，注意其炷，诸比丘！因如是、油灯则得长久燃烧。
四
诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……
如是，乃此全苦蕴之集。
五
诸比丘！于所结之法，住患观者，则爱灭，由爱灭而有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。
六
诸比丘！譬如油灯，乃依油与炷而得燃，其时，有人不适时注油，不注意其炷，诸比丘！因如是，彼油灯之余燃料烧尽，因未另加他者而消灭。
七
诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，则爱灭，由爱灭则有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。”
［五四］第四 结（之二）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！譬如油与炷，彼油灯依之得燃烧，其时，有人适时注以油，注意其炷，诸比丘！因如是，油灯得燃烧长久。诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，增长于爱，缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！譬如油与炷，油灯依之得燃烧。其时，有人未适时注油，未注意其炷，诸比丘！如是，彼油灯之余燃料烧尽，因未另加他者而熄灭。诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，则爱灭。由爱灭有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭也。”
［五五］第五 大树（之一）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！譬如有大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。诸比丘！如是，彼大树因此得长时久住。诸比丘！同此，于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有……如是，此乃全苦蕴之集。
四
诸比丘！于所取之法，住患观者，爱灭。由爱灭乃有取灭，由取灭，则有有灭……如是，此乃全苦蕴之灭。
五
诸比丘！譬如大树，彼时有人取来锹与笼。彼截其树根，由截根而更于周围掘挖穴，于周围挖穴，乃将小根、须根、亦予根除。彼截其树为圆木更截圆木作木片，木片作成粗朵，粗朵置于日与风下干燥，干燥后以火烧之，火烧成灰，成灰被大风筛吹，或流入河之奔流。诸比丘！如是，彼大树被截根者，如多罗树之截株，不能再生，成为未来不生者。
六
诸比丘！同此，于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭乃有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。”
［五六］第六 大树（之二）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘，譬如有大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。诸比丘！如是，彼大树因此得长时久住。
三
诸比丘！同此，于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
四
诸比丘！譬如有大树，彼时有人取来锹与笼，彼截其树根。由截根更于周围挖穴，将小根、须根、亦予根除，……流于河之奔流。诸比丘！如是，彼大树被截根者，如多罗树之截株，不能再生，成为未来不生者。
五
诸比丘！同此，于所取之法，住患观者，则爱灭。由爱灭乃有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。”
［五七］第七 幼树
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！譬如有幼树，有人适时松缓其根，适时与粪，适时与水。诸比丘！如是彼幼树因此得增长、茂盛、增展。
四
诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，则爱增上。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。
五
诸比丘！于所结之法，住患观者，则爱灭。由爱灭则有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。
六
诸比丘！譬如有幼树，彼时有人取来锹与笼，彼截其树根，由截根更于周围挖穴、将小根、须根、亦予根除。彼截其树成圆木，圆木作成木片，木片作成粗朵，粗朵置于日与风下干燥，以火燃烧，以火烧之成灰，灰被风筛吹，或流于河之奔流。诸比丘！如是，彼幼树被截根者如多罗树之截株，不能再生，成为未来不生者。
七
诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，则爱灭。由爱灭乃有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。”
［五八］第八 名色
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！于所结之法，住味观者，有名色之显现。缘名色有六处……如是，此乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！譬如有大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。诸比丘！如是，彼大树因此得长时久住。
四
诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，有名色之显现……
五
诸比丘！于所结之法，住患观者，无名色之显现。由名色灭而有六处灭……如是此乃全苦蕴之灭。
六
诸比丘！譬如有大树，彼时有人取来锹与笼……成未来不生者。
七
诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，无名色之显现。由名色灭，乃有六处灭……如是，乃此全苦蕴之灭。”
［五九］第九 识
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！于所结之法，住味观者，有识之显现。缘识而有名色，……如是，此乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！譬如有大树，其根向下……
四
诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，有识之显现。缘识而有名色……如是，此乃全苦蕴之集。
五
诸比丘！于所结之法，住患观者，无识之显现。由识灭而有名色灭……如是，此乃全苦蕴之灭。
六
诸比丘！譬如大树，彼时有人取来锹与笼……未来不生者。
七
诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，无识之显现，由识灭而有名色灭……
八
如是，此乃全苦蕴之灭。”
［六〇］第十 因
一
［尔时，世尊］住拘楼国之都色剑磨瑟昙。
二
尔时，尊者阿难，诣世尊座前，诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之阿难，白世尊言：“大德！是稀有，大德！是未曾有。大德！此缘起所见甚深而且深远，然我观见，如明明白白者。”
四
“阿难！勿作是言。阿难！勿作是言。阿难！此缘起所见甚深而且深远。阿难！因未证此法，由于不知，如是，此如縺索之众生，被肿物所覆之众生，如文若草、灯心草之有情，不脱苦处、恶趣、无乐处之轮回。
五
阿难！于所取之法、住于味观者，增长于爱。缘爱而有取、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，此乃全苦蕴之集。
六
阿难！譬如大树，其根向下伸展，使一切之地味、水味上升。阿难！如是，彼大树因此得长时久住。
七
阿难！同此，于所取之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有……如是，此乃全苦蕴之集。
八
阿难！于所取之法，住患观者，爱灭。由爱灭而有取灭，由取灭而有有灭……如是，此乃全苦蕴之灭。
九
阿难！譬如有大树，彼时有人取来锹与笼，彼截其树根，更于截根之周围挖穴，挖穴将小根、须根、亦予根除。彼将其树截成圆木，圆木作成木片、木片再作成粗朵，粗朵以风日使干燥，风日干燥后，以火燃烧，以火烧成灰，在彼大风筛吹，或流入河之奔流。阿难！如是，彼大树为被截根者。如多罗树之被截株者，无再生，成为未来不生者。
一〇
阿难！同此，于所取之法，住患观者，是爱灭。由爱灭而有取灭，由取灭而有有灭，由有灭而有生灭，由生灭而有老死、愁、悲、苦、忧、恼之灭。如是，此乃全苦蕴之灭。”
此颂曰：
思量取二结 所谓二大树
幼树于第七 名色以及识
因及此等十
第七 大品
［六一］第一 无闻（之一）
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！无闻之凡夫，于此四大所造身，生厌意，厌离而欲解脱。
三
所以者何？诸比丘！此四大所造身，可见为增、灭、取、舍者。
然则无闻之凡夫，生厌意、厌离而欲解脱。
四
诸比丘！称此是心、是意或是识者，无闻之凡夫，不能生厌意，不能厌离，不能解脱。
五
所以者何？诸比丘！无闻之凡夫，长夜著于有我所，取著于‘此是我所，此是我，此乃我之自我。’
然则无闻之凡夫，不能生厌意，不能厌离，不能解脱。
六
诸比丘！无闻之凡夫，以此四大所造之身为‘我’，较以心为我，是尚可。
七
所以者何？诸比丘！此四大所造之身，可现住于一年、住于二年、住于三年、住于四年、住于五年、住于十年、住于二十年、住于三十年、住于四十年、住于五十年、住于百年、或住于更长年。诸比丘！然称此为心、意、识者，则日夜转变异生、异灭。
八
诸比丘！譬如弥猴徘徊森林中纵放一枝，又另捉一枝。诸比丘！同此，称此是心、意、识者，亦日夜转变，异生、异灭。
九
诸比丘！是以多闻之圣弟子，对缘起当善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。即缘无明而有行，缘行而有识……如是，此乃全苦蕴之集。
一〇
由无明之无余，离贪、灭而有行灭，由行灭而有识灭……如是，此乃全苦蕴之灭。
一一
诸比丘！多闻之圣弟子，于色生厌意，于受亦生厌意，于想亦生厌意，于行亦生厌意，于识亦生厌意。生厌意故厌离，离贪故解脱。于解脱得生解脱之智，知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。”
［六二］第二 无闻（之二）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！无闻之凡夫，于此四大所造之身，生厌意，厌离而欲解脱。
三
所以者何？诸比丘！此四大所造之身，可见为增、灭、取、舍。然则无闻之凡夫生厌意、厌离而欲解脱。
四
诸比丘！称此是心、意、识者、无闻之凡夫不能生厌意，不能厌离，不能解脱。
五
所以者何？诸比丘！无闻之凡夫，于长夜著于‘此是我所’，取著于‘此是我所，此是我，此是我之自我。’然则无闻之凡夫，不能生厌意，不能厌离，不能解脱。
六
诸比丘！无闻之凡夫，以此四大所造之身为我，较以心为我尚可。
七
所以者何？诸比丘！此四大所造之身，现住于一年、住于二年、住于三年……四年……五年……十年……二十年……三十年……四十年……五十年……住于百年、或住于更长年。诸比丘！然称此是心、意、识者，则日夜转变异生、异灭。
八
诸比丘！是以多闻之圣弟子，对缘起当善思惟：彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。
九
诸比丘！缘乐所受之触生乐受，由其乐所受之触灭，由其所生之感，缘乐所受之触所生之乐受灭，而止息。
一〇
诸比丘！缘苦所受之触生苦受，由其苦所受之触灭，由其所生之感，缘苦所受之触所生之苦受灭，而止息。
一一
诸比丘！缘不苦不乐所受之触，生不苦不乐受。由其不苦不乐所受之触灭，由其所生之感，缘不苦不乐所受之触所生不苦不乐灭，而止息。
一二
诸比丘！譬如二木相磨，和合生烟、生火。其二木离散者，则由其所生之烟灭，而止息。
一三
诸比丘！同此，缘乐受之触生乐受，由其乐所受之触灭，由其所生之感，缘乐所受之触所生乐受灭，而止息。
一四
缘苦所受之触……
一五
缘不苦不乐所受之触，生不苦不乐受。由其不苦不乐所受之触灭，由其所生之感，缘不苦不乐所受之触所生不苦不乐受灭，而止息。
一六
诸比丘！如是多闻之圣弟子，于触生厌意，于受生厌意，于想、于识生厌意。生厌意故厌离，离贪故解脱，于解脱生解脱之智。知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。”
［六三］第三 子肉
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！有情或众生之住、求再生、为资益、有此等之四食。
三
四食者何耶？粗或细之抟食、二触食、三意思食，四识食是。
诸比丘！此等之四食为有情或众生之住、求再生、为资益。
四
诸比丘！应知如何是抟食耶？
五
诸比丘！譬如有夫妇二人，持少量之粮食，行于旷野之道。彼等夫妇爱念者唯有一子。
六
诸比丘！彼时夫妇二人来旷野时，少量之粮食乏尽、旷野尚余未竟之旅。
七
诸比丘！尔时，彼夫妇二人作如是思念：‘我等少量之粮食尽，而此旷野之旅尚余未竟，我等宁杀此爱念之子，作成干肉片与多汁肉片，食子之肉，以完成此旷野之残旅。勿令三人皆死。’
八
诸比丘！彼时彼夫妇二人，杀其爱念之子，作成干肉片与多汁肉片，食子之肉完成此旷野之残旅，彼等食子之肉，捶胸曰：‘吾子于何处耶？吾一子于何处耶？’
九
诸比丘！汝等对其如何思惟耶？彼等为嬉戏而食欤？或为爱乐而食欤？或为嗜美而食欤？或为肥满而食欤？”
“大德，皆非然。”
一〇
“诸比丘！彼等为行旷野而欲食子肉耶？”
“大德！唯然。”
一一
“诸比丘！同此，我谓抟食不可不知。诸比丘！知抟食时，于五妙欲知贪。于五妙欲知贪时，成其结，为结所缚之圣弟子，再还来此界。
一二
诸比丘！如何可知触食耶？
一三
诸比丘！譬如一无皮之牛，欲依住于道路之端，依道路之端之彼等生物，啖其牛。欲依住于树下，依树下之彼等生物啖其牛。欲依住于水中，依水中之生物，啖其牛。依住于虚空，依虚空之生物，啖其牛。诸比丘！彼无皮之牛，依住之处，则为依止其处之生物所啖。诸比丘！同此，我谓触食不可不知。
一四
诸比丘！知触食时，知三受，知三受时，我谓圣弟子更不可为。
一五
诸比丘！如何应知意思食耶？
一六
诸比丘！譬如一炭火坑，深超人身，炭火充满，无烟而炽燃。尔时一人，欲生不希死，欲乐厌苦。时有二力士各以手将彼捉住，将投入炭火坑中。诸比丘！尔时，彼人之心远矣，将思愿远矣，大望应远。
一七
所以者何？诸比丘！彼人作是念：‘我堕此炭火坑中，因其入死，至死为苦。’诸比丘！同此，我谓意思食不可不知。
一八
诸比丘！知意思食时，知三爱；知三爱时，我谓圣弟子更不为。
一九
诸比丘！如何应知识食耶？
二〇
诸比丘！捕犯罪之盗贼，送至王前示曰：‘大王！犯罪之盗贼带到。’王宜科彼以所欲之刑罚。王如是谓于彼等曰：‘且去！汝等将此人以百矛相击。’清晨则再加其百矛。
二一
时至日中，王如是云：‘喂！彼人如何耶？’‘大王！彼尚生存。’王如是言彼等云曰：‘且去！于日中对彼再以百矛相击。’于是日中以百矛击彼。
二二
届时，王于暮时如是云：‘喂！彼人如何耶？’‘大王！彼尚生存。’王如是言彼曰：‘且去！汝等将彼人于暮时再以百矛相击。’于是暮时对彼以百矛相击。
二三
诸比丘！对其作如何思惟耶？彼人，因一日被三百矛击打，已经验苦、忧耶？”
“大德！以一矛相击，即已经验苦、忧矣，何云经三百矛击打耶？”
二四
“诸比丘！同此，我谓不可不知识食。
二五
诸比丘！知识食时，知名色，知名色时，我谓圣弟子更不可为。”
［六四］第四 有贪
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！有情或众生之住，求再生，为资益有四食。
三
四食者何耶？粗或细之抟食、二触食、三意思食、四识食是。诸比丘！此等之四食，为有情或众生之住，求再生，为资益。
四
诸比丘！若于抟食，有贪、有喜、有爱、则对其有识之住、有增长。由识之住及增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，而有未来之生、老死。诸比丘！我谓由未来之生、老死，而有愁、有苦、有恼。
五
诸比丘！若于触食，……
六
诸比丘！若于意思食，……
七
诸比丘！若于识食，有贪、有喜、有爱，于其有识之住、有增长。有识住增长，有名色之显现，由有名色之显现，有诸行之增上。有诸行之增上，有未来之后有再生。有未来之后有再生，有未来之生老死，我谓有未来之生老死，而有愁、有苦、有恼。
八
诸比丘！譬如染工或画师、以染料或漆、或郁金、或青、或以茜，善磨于板上，或壁面、或衣服之小片，作妇女之形像男子之形像。
九
诸比丘！同此，若于抟食、有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，有名色之显现，由有名色之显现，有诸行之增上，由有诸行之增上，有未来后有之再生，由有未来后有之再生，有未来之生老死。由有未来之生老死，诸比丘！我谓有愁、有苦、有恼。
一〇
诸比丘！若于触食，……
一一
诸比丘！若于意思食，……
一二
诸比丘！若于识食，有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，则而有未来之生、老死。由有未来之生、老死，诸比丘！我谓有愁、有苦、有恼。
一三
诸比丘！若于抟食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住与增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生、老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。
一四
诸比丘！若于触食，……
一五
诸比丘！若于意思食，……
一六
诸比丘！若于识食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住无增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。
一七
诸比丘！譬如宫殿或楼阁，北、南、西边有窗。太阳上升时，光由高入，照何处耶？”
“大德！照西壁。”
一八
“诸比丘！若无西壁，照何处耶？”
“大德！照大地。”
一九
“诸比丘！若无大地，照何处耶？”
“大德！照水。”
二〇
“诸比丘！若无水，照何处耶？”
“大德！则不照任何处。”
二一
“诸比丘！同此，诸比丘！若于抟食，无贪、无喜、无爱者，则……
二二
诸比丘！若于触食，……
二三
诸比丘！若于意思食，……
二四
诸比丘！若于识食，无贪、无喜、无爱者，则无识住、无增长。因无识住、无增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来之生、老死。无未来之生老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。”
［六五］第五 城邑
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！昔我尚未得正觉，为菩萨时，曾作此念：‘此世间实陷于苦恼，生而奔向衰、老、死而又将再生。然却不知此老死苦之出离。实则如何得知此老死苦之出离耶？’
三
诸比丘！然则我作是念：‘有何故有老死耶？缘何有老死耶？’
四
诸比丘！尔时，我依正思惟，依慧悟得生：‘有生故有老死，缘生而有老死。’
五
诸比丘！时我作是念：‘有何故有生？……有有……有取……有爱……有受……有触……有六处？……有名色耶？缘何而有名色耶？’
六
诸比丘！依正思惟，于我而生慧悟得：‘有识故有名色，缘识而有名色。’
七
诸比丘！时我作是念：‘有何故有识？缘何有识耶？’
八
诸比丘！我生正思惟，依慧悟得：‘有名色故有识，缘名色而有识。’
九
诸比丘！时我作是念：‘此识由此以还，无超进名色，于此限度，生而亦老，衰而至死将再生。即缘此名色有识，缘识而有名色。缘名色而有六处，缘六处而有触……
如是，此乃全苦蕴之集。’
一〇
诸比丘！‘是集、是集’。我于尚未闻之法、即生眼、生智、生慧、生明、生光。
一一
诸比丘！时我作是念：‘无何故无老死，因何之灭而有老死之灭耶？’
一二
诸比丘！尔时，我生正思惟，依慧悟得：‘无生故无老死，因生之灭而有老死之灭。’
一三
诸比丘！时我作是念：‘无何故无生……无有……无取……无爱……无受……无触……无六处……无名色，因何之灭而有名色之灭耶？’
一四
诸比丘！尔时，于我生正思惟，依慧悟得：‘无识故无名色，因识之灭、而有名色之灭。’
一五
诸比丘！时我作是念：‘无何故无识，因何之灭，而有识之灭耶？’
一六
诸比丘！尔时，于我生正思惟，依慧悟得：‘无名色故无识，因名色之灭，而有识之灭。’
一七
诸比丘！时我作是念：‘我依此道乃达菩提。即：由名色之灭，而有识灭。由识之灭，而有名色灭。由名色之灭，而有六处灭。由六处之灭，而有触灭。……’
如是，此乃全苦蕴之灭。
一八
诸比丘！‘是灭、是灭’，我于尚未闻之法，即生眼、生智、生慧、生明、生光。
一九
诸比丘！譬如有人、徘徊阿兰若林，发现古人通行之古道、古径，彼则追随其道，随其道而行。发见古人止住之古城、古都，其园林亦具足。具足美丽有堤之莲池。
二〇
诸比丘！尔时，彼人向王或王之大臣报曰：‘尊者，当知我徘徊阿兰若林，发见古人通行之古道、古径，追随其道，随其道而行。发见古人止住之古城、古都，园林亦具足，具足美丽有堤之莲池。尊者！宜于其城予修筑。’
二一
诸比丘！尔时，王或王之大臣，修筑其城邑，其城邑后来繁荣，众人炽盛，增上发展。
诸比丘！同此，我发见过去正觉者通行之古道、古径。
二二
诸比丘！过去诸佛所通行之古道，古径者何耶？即此八支圣道。即：正见……正定。诸比丘！此乃过去正等觉者通行之古道、古径。追随其道，随其道而行，则知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣灭老死之道迹。
二三～三一
追随其道，随其道以行，知生……知有……知取……知爱……知受……知触……知六处……知名色……知识……
三二
追随其道，随其道以行，知行，知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。
三三
知此，我以示比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。诸比丘！如是梵行繁荣、增广，示知众多人等，予增大，依人天而善说示。”
［六六］第六 触
一
如是我闻。尔时，世尊住拘楼园之都邑剑磨瑟昙。
二
尔时，世尊言诸比丘：“诸比丘！”
彼诸比丘奉答世尊曰：“大德！唯然。”
三
世尊曰：“诸比丘！汝等取内触耶？”
四
如是说已。一比丘以此白世尊言：“大德！我取内触。”
五
“汝比丘！如何取内触耶？”
六
尔时彼比丘自记说之，然彼比丘，不能满足世尊之心。
七
如是说已，尊者阿难白世尊言：“世尊！今正其时。善逝！今正其时。愿世尊！以说内触。诸比丘闻世尊之所说、应受持奉行。”
八
“若然，阿难！汝等谛听，当善思念。我说内触。”
彼诸比丘奉答世尊曰：“唯然，大德！”
九
世尊曰：“诸比丘！于此有比丘，执取内触：‘世间之种种诸苦生、老死，此苦以何为因，以何为集，以何为生，以何为起耶？有何故有老死，无何故无老死。’彼对取内触，如是知：‘此世间生老死种种之苦、此苦乃以亿波提为因、以亿波提为集、以亿波提为生、以亿波提为起。有亿波提故有老死，无亿波提时无老死。彼知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣老死灭之道迹。如是为契法行者。’
诸比丘！如是比丘，谓是真正行苦之灭，老死之灭者。
一〇
更执取取内触：‘又，此亿波提乃以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？有何故有亿波提，无何时无亿波提耶？’彼知如是执取：‘亿波提乃以爱为因，以爱为集，以爱为生，以爱为起。有爱故有亿波提，无爱故无亿波提。’彼知亿波提，知亿波提之集，知亿波提之灭，知趣亿波提灭之道迹。如是为契法行者。
诸比丘！如是比丘谓是真正行苦之灭，亿波提之灭者。
一一
更执取取内触：‘又，此爱于何处而生？于何处而住之耶？’彼知如是执取：‘于此世间，为如何爱，快思之色，于此生爱而生，于此住爱而住。于此世间、可爱，快思之色者何耶？眼为于此世间、可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。’
一二
耳乃于世间可爱、快思之色……
一三
鼻乃于世间可爱、快思之色……
一四
舌乃于世间可爱、快思之色……
一五
身乃于世间可爱、快思之色……
一六
意乃于世间可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。
一七
诸比丘！任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳者，爱增长矣。
一八
爱增长者，则亿波提增长。亿波提增长者，则苦增长。我谓：‘使苦增长者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，无由解脱。’
一九
诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳。彼等乃增长爱者。
二〇
爱增长者，则亿波提增长，亿波提增长者，则苦增长。我谓：‘彼等生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，不得解脱，则苦不得解脱。’
二一
诸比丘！现在任何之沙门、婆罗门，对此世间可爱、可喜之物，视为常、视为乐、视为我、视为无病、视为安隐者，则增长爱。
二二
增长爱者，则增长亿波提，增长亿波提者，则增长苦。增长其苦，我谓：‘增长苦者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼不得解脱，则苦不解脱。’
二三
诸比丘！譬如有饮水器皿，色具足，香具足，味具足，而以毒混入。尔时有人为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，为渴而来。对其人如是言曰：‘可爱者！此饮水器皿，色具足、香具足、味具足、毒亦具足、汝若欲饮自可饮、饮之虽爱好具色、香、味，但为此而至死，或受至死之苦。’彼不顾且不思虑，饮彼饮水器皿之水而不舍，彼为此至死，或受至死之苦。
二四
诸比丘！同此，任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色……
二五
……于未来……
二六
……现在之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳者，其爱增长。
二七
我谓：‘爱增长者则苦增长，由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，不得解脱，则不得解脱于苦。’
二八
诸比丘！任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者，乃使爱舍离者。
爱舍离者，亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：‘苦舍离者，由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得解脱，则解脱于苦。’
二九
诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者、则将舍离于爱。
三〇
爱舍离者……我谓：‘解脱于苦。’
三一
诸比丘！任何现在之沙门、婆罗门，对可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者，则舍离于爱。
三二
爱舍离者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：‘苦舍离者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得解脱，则解脱于苦。’
三三
诸比丘！譬如有饮水器，色具足，香具足，味具足，亦以毒混入。尔时有人，为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，为渴而来。对此时有人曰：‘可爱者！此饮水器皿，色具足，香具足，味具足，但混有其毒，若汝欲者自可饮，饮之虽爱好其色、香、味，然因此至死或受至死之苦。’
三四
诸比丘！尔时，彼人作是念：‘我此刻极渴，得依饮料而克服，或依生苏予克服，或依含盐分之乳精予克服，或以酸粥予克服。然而我于此长夜不为我之利益，因此而决不饮此苦物。’彼思虑之再，而不饮其饮水器皿物，予舍弃、彼即因此而不至死，不至近死之苦。
三五
诸比丘！同此，任何过去之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者，则舍离于爱。
三六
舍离于爱者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：‘苦舍离者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得舍离，解脱于苦。’
三七～三八
诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门……
三九
现在之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常、视为苦、视为无我、视为病、视为怖畏者，舍离于爱。
四〇
舍离于爱者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则舍离于苦。我谓：‘舍离于苦者，即由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，解脱于苦。’”
［六七］第七 芦束
一
一时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗，住波罗奈之仙人堕处鹿野苑。
二
尔时，尊者摩诃拘絺罗，暮时自宴坐起，诣尊者舍利弗之处。诣已，与尊者舍利弗俱相致问，交谈致候可记忆之语后，坐于一面。
三
坐于一面之尊者摩诃拘絺罗，向尊者舍利弗作斯言曰：“友，舍利弗！老死为自作耶？老死为他作耶？老死为自作、他作耶？或老死为非自作、非他作、无因生耶？如何？”
四
“友，拘絺罗！老死非自作，老死非他作，老死亦非自作、他作，老死非自作、非他作、非无因生，是缘生而有老死。”
五
“友，舍利弗！生为自作耶？生为他作耶？生为自作、他作耶？或生为非自作、非他作、无因生耶？如何？”
六
“友，拘絺罗！生非自作，生非他作，生非自作、他作，生亦非自作、非他作，非无因生，是缘有而有生。”
七～一八
“友，舍利弗！有为自作耶？……取为自作耶？……爱为自作耶？……受为自作耶？……触为自作耶？……六处为自作耶？……如何？”
一九
“名色为自作耶？名色为他作耶？名色为自作、他作耶？或名色为非自作、非他作，无因生耶？”
二〇
“友，拘絺罗！名色非自作，名色非他作，名色非自作、他作，亦非自作、他作，亦非无因生，是缘识而有名色。”
二一
“友，舍利弗！识为自作耶？识为他作耶？识为自作、他作耶？识为非自作、非他作，亦非无因生耶？如何？”
二二
“友，拘絺罗！识非自作，识非他作，识非自作、他作，识非自作、非他作，亦非无因生，是缘名色而有识。”
二三
“如今我等如是知尊者舍利弗之所说：‘友，拘絺罗！名色非自作，名色非他作，名色亦非自作、他作，名色非自作、非他作。名色非自作、非他作，亦非无因生，是缘识而有名色。’
二四
如今我等又如是知尊者舍利弗之所说：‘友，拘絺罗！识非自作，识非他作，识非自作、他作，又，识非自作、非他作、亦非无因生，是缘名色而有识。’
二五
友，舍利弗！应如何知此所说之义耶？”
二六
“友！譬如两芦束，相互依持则能直立。友！同此，缘名色而有识，缘识而有名色。缘名色而有六处，缘六处而有触、……如是，此乃全苦蕴之集。友！若此等之芦束中，取其一；而另一则仆倒；取他，而另他则仆倒。友！同此，缘名色之灭，而有识灭。缘识之灭，而有名色灭。缘名色之灭而有六处灭。缘六处之灭，而有触灭……如是，此乃全苦蕴之灭。”
二七
“友，舍利弗！是希有。友，舍利弗！是未曾有。此为尊者舍利弗之善说。我等对尊者舍利弗之所说，应以此等三十六事当予随喜。”
二八
“友，若比丘，依老死之厌离、离贪、灭而说法，则适称为：‘法师比丘。’友！若比丘，行老死、厌离、离贪、灭，则适称为：‘行法、随顺法比丘。’友！若比丘，对老死、厌离、离贪、灭，不取着、予解脱，则适称为：‘达现法涅槃比丘。’
二九～三八
友！若比丘，生之厌离……若有之……若取之……若爱之……若受之……若触之……若六处之……若名色之……若识之……若行之……
三九
友！若比丘，依无明之厌离、离贪、灭、说法、适称之谓：‘法师比丘。’友，若比丘，行无明之厌离、离贪、灭，则适称之谓：‘行法、随顺法比丘。’友，若比丘，依无明之厌离、离贪、灭、不取着、予解脱、则适称之谓：‘达现法涅槃比丘。’”
［六八］第八 憍赏弥
一
一时，尊者茂师罗、尊者殊胜、尊者那罗陀、尊者阿难，住憍赏弥之瞿师罗园。
一
二
尔时，尊者殊胜向尊者茂师罗作如是言曰：“友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见害谛思，尊者茂师罗！别有‘缘生而有老死’之智否？”
三
“友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：‘缘生有老死也。’”
四
“友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗！别有‘缘有而有生’之智耶？”
五
……缘取而有有……
六
……缘爱而有取……
七
……缘受而有爱……
八
……缘触而有受……
九
……缘六处而有触……
一〇
……缘名色而而有六处……
一一
……缘识而有名色……
一二
……缘行而有识……
一三
……缘无明而有行……
一四
“友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：‘缘无明而有行。’”
一五
“友，茂师罗！除信……除见审谛思，尊者茂师罗！别有‘缘生之灭，而有老死之灭’之智耶？”
一六
“友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：‘缘生之灭而有老死之灭。’”
一七
“友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗！别有‘缘有之灭，而有生之灭’之智耶？”
一八～二四
“‘缘取之灭，而有有之灭’……‘缘爱之灭，而有取之灭’……‘缘受之灭，而有爱之灭’……‘缘触之灭，而有受之灭’……‘缘六处之灭，而有触之灭’……‘缘名色之灭，而有六处之灭’……‘缘识之灭，而有名色之灭’……‘缘行之灭，而有识之灭’……‘缘无明之灭，而有行之灭。’
二五
友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：‘缘无明之灭，而有行之灭。’”
二六
“友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗！别有‘有灭即涅槃’之智耶？”
二七
“友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，‘有灭即涅槃。’”
二八
“然则，尊者茂师罗是阿罗汉，是漏尽者。”
二九
如是言时，尊者茂师罗默然。
二
三〇
尔时，尊者那罗陀对尊者殊胜言曰：“友，殊胜！善哉！我欲得此问，可向我问，我则答汝此问。”
三一
“尊者那罗陀！汝得此问。我向尊者那罗陀，作此问，尊者那罗陀，请答我问。”
三二～五七
“友，那罗陀！除信……我知于此，我见于此，‘此有灭即涅槃。’”
五八
“然则，尊者那罗陀是阿罗汉，是漏尽者。”
五九
“友！‘有灭即涅槃’，我依正慧，如实善见。然则我尚非阿罗汉、漏尽者。
六〇
友！譬如于旷野之路上有井，然无绳、无罐，时有人为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，干渴此来。彼眺望其井，虽知为水，但身不能触而住。
六一
友！同此，‘有之灭即涅槃也’，如实以正慧善见，然我尚非阿罗汉、漏尽者。”
三
六二
如是言已，尊者阿难，向尊者殊胜作是言曰：“友！殊胜！汝如是之说，汝向尊者那罗陀作如何言之耶？”
六三
“友，阿难！我如是说：我外于尊者那罗陀之德，以外于善，故无所说。”
［六九］第九 膨胀
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时……
三
“诸比丘！大海膨胀时，使诸大河膨胀，诸大河膨胀时，使诸小河膨胀。小河膨胀时，使大湖膨胀。大湖膨胀时，亦使小湖膨胀。
四
诸比丘！同此，无明膨胀，使诸行膨胀。诸行膨胀，使识膨胀。识膨胀时，使名色膨胀。名色膨胀时，使六处膨胀。六处膨胀时，使触膨胀。触膨胀时，使受膨胀。受膨胀时，使爱膨胀。爱膨胀时，使取膨胀。取膨胀时，使有膨胀。有膨胀时，使生膨胀。生膨胀时，使老死膨胀。
五
诸比丘！大海退潮时，使大河退水。大河退水时，使小河退水。小河退水时，使大湖退水。大湖退水时，使小湖退水。
六
诸比丘！同此，无明衰时，使诸行衰。诸行衰时，使识衰。识衰时，使名色衰。名色衰时，使六处衰。六处衰时，使触衰。触衰时，使受衰。受衰时，使爱衰。爱衰时，使取衰。取衰时，使有衰。有衰时，使生衰。生衰时，使老死衰。”
［七〇］第十 须尸摩
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
一
二
尔时，世尊深受恭敬、尊重、敬仰、供养，得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。
三
比丘僧伽亦颇受敬重、恭敬，供养、尊重，得衣服、钵食、床座、医病必要之药物、资具等。
四
异学之游方者等，未受敬重、恭敬，供养、尊重，未得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。
二
五
尔时，游方者须尸摩，与众多游方者之徒，俱住王舍城。
六
尔时，游方者须尸摩之徒，向游方者须尸摩作如是言曰：“来，友！须尸摩！汝宜往沙门瞿昙之处修梵行。汝完全学法后，再告知我等，我等完全学得其法后，为在家者说示，如是我等亦受敬重、恭敬、供养、尊重，获得衣服、钵食、床座、医病之必要药物、资具等。”
七
游方者须尸摩对己徒答：“如是，友！”则诣尊者阿难之处。诣已，与尊者阿难俱相致问，交谈致问可记忆之语后，坐于一面。
三
八
坐于一面之游方者须尸摩，向尊者阿难作如是言曰：“友，阿难！我欲于此作法、律之修习梵行。”
九
尔时，尊者阿难，陪伴游方者须尸摩，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
一〇
坐于一面之尊者阿难向世尊言曰：“大德！此游方者须尸摩如是云：‘友，阿难！我欲于此作法、律之修习梵行。’”
一一
“阿难！然则，汝应使须尸摩出家。”
一二
于是，游方者须尸摩得在世尊之处出家，得具足戒。
一三
尔时，又有众多比丘，来至世尊之处，白世尊言：“我等知‘生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生’，已达于完全智。”
四
一四
尊者须尸摩，闻众多比丘于世尊之前告白已达完全智：“生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生矣。”
一五
尔时尊者须尸摩，走近彼等诸比丘，近已，与彼等诸比丘俱相致问，交谈问候记忆之语，坐于一面。
一六
坐于一面之须尸摩，向彼等诸比丘作如是言曰：“诸尊者来诣世尊处曾白云：‘我等已知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。’已达于完全智，此为真实耶？”“友！唯然。”
一七
“然则又，汝等尊者如是知、如是见，享受种种之神通耶？————一为多、多为一、显现变为隐没，越墙、越垒、穿山、无障碍，恰如行空出入地下，于水中不分水而行如走于地上。趺坐于虚空，恰如有翼之鸟。有大神力，大威力，于日月以手触捉，以此身行于梵界耶？
一八
然则汝等尊者，如是知、如是见，以清净超胜人间之天耳界，对人天之两音、远音、近音、皆闻之耶？”
“友！并无此事。”
一九
“又，汝等尊者，如是知，如是见，以心，对他众生之心，他人之心，得予把握知之耶？————有贪心知为有贪心，离贪心知为离贪心，有瞋心知为有瞋心，离瞋心知为离瞋心，有痴心知为有痴心，离痴心知为离痴心，集注心知为集注心，散乱心知为散乱心，大心知为大心，不大心知为不大心、有上心知为有上心，无上心知为无上心，寂静心知为寂静心，非寂静心知为非寂静心，解脱心知为解脱心，非解脱心知为非解脱心耶？”
“友！并无此事。”
二〇
“又，汝等尊者，如是知、如是见，忆念种种宿住耶？譬如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生，种种成劫、种种坏劫、种种成、坏劫……‘于彼处，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，经验如是如是之苦乐，得如是之寿。彼殁于其处，而生于此处。于彼处，名如是如是，姓如是如是，如是之容色，如是之食，经验如是之苦乐，得如是之寿。彼殁于其处，生于此处。’如是详细种种宿住、悉忆念耶？”
“友！并无此事。”
二一
“又，汝等尊者，如是知、如是见，以清净超胜人间之天眼，见众生之殁，见生时之劣、胜、美、丑、好、恶，知众生之如业行耶？实汝等尊者，对‘此等众生，身恶行具足，语恶行具足，意恶行具足，骂圣者、邪见、执持邪见业，故彼等身坏命终，生于苦处恶趣、无乐处、地狱。’又实汝等尊者对‘此等众生，身善行具足、语善行具足、意善行具足、不骂圣者、有正见、执持正见业，故彼等身坏命终，生于善趣、天界。’如是，以清净超人之天眼，得见众生之殁，生时之劣、胜、美丑、好、恶，得知众生如业之行耶？”
“友！并无此事”。
二二
“又，汝等尊者为如是知、如是见，对超色、无色之寂静解脱、得于身触而住耶？”
“友！并无此事。”
二三
“于今，尊者未到达此记说与此等之法者耶？”
二四
“友！并无此事。”
二五
“何以故？”
“友，须尸摩！我等为慧解脱者。”
二六
“我对尊者等此略说之义不能详知。如尊者等之所说，我对尊者等所略说之义，欲详知为宜。”
二七
“友，须尸摩！汝无论对其知，或不知，我等为慧解脱者。”
五
二八
尔时尊者须尸摩由座起来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
二九
坐于一面之尊者须尸摩，将与彼等诸比丘之论议悉告世尊。
三〇
“须尸摩！法住智为前、涅槃智为后。”
三一
“大德！我对世尊略说之义，不得详知。大德！如世尊之所说，我对世尊略说之义，欲详知为宜。”
三二
“须尸摩！汝无论知或不知，法住智为前，涅槃智为后。须尸摩！汝云何思惟？色为常耶？或为无常耶？”
“大德！是无常。”
三三
“又，无常者是苦耶？或是乐耶？”
“大德！是苦。”
“又，无常苦、变易之法得认：‘此是我所，此是我，此是我之我’耶？”
“大德！并无此事。”
三四
“受是常耶？或无常耶？”
“大德！是无常。”
三五
“想是常耶？或无常耶？”
“大德！是无常。”
三六
“行是常耶？或无常耶？”
“大德！是无常。”
三七
“识是常耶？或无常耶？”
“大德！是无常。”
“又，无常者是苦耶？或是乐耶？”
“大德，是苦。”
“又无常苦、变易之法、得认：‘此是我所，此是我，此是我之我’耶？”
“大德！并无此事。”
三八
“须尸摩！然任何过去、未来、现在，内、外、粗、细、劣、胜、远、近之色，对一切之色，不得以认：‘此是我所、此是我、此是我之我。’如是，必须以如实正慧，对此作视。
三九
任何过去、未来、现在……对受……
四〇
对任何之想…
四一
任何过去、未来、现在，内、外、粗细、劣、胜、远、近之行、一切诸行，不得以认：‘此是我所、此是我、此是我之我。’
四二
任何过去、未来、现在，内、外、粗、细、劣、胜、远、近之识、对一切之识、不得以认：‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是，必须以如实正慧、对此作视。
四三
须尸摩！多闻之圣弟子，于色如是见而厌离，于受、于想、于诸行、于识亦厌离，生厌离、离贪、予解脱，于解脱生解脱之智：‘知生已尽、梵行已立，应作已作，更不再生。’须尸摩！汝见：‘缘生而有老死’耶？”
“大德，诚然。”
四四
“须尸摩！汝见：‘缘有而有生’耶？”
“大德，诚然。”
四五
“须尸摩！汝见：‘缘取而有有’耶？”
“大德，诚然。”
四六
“须尸摩！汝见：‘缘爱而有取’耶？”
“大德，诚然。”
四七
“须尸摩！汝见：‘缘受而有爱，缘触而有受，缘六处而有触，缘名色而有六处，缘识而有名色，缘行而有识，缘无明而有行’耶？”
“大德，诚然。”
四八
“须尸摩！汝见：‘缘生灭而有老死灭’耶？”
“大德，诚然。”
四九
“须尸摩！汝见：‘缘有灭而有生灭’耶？”
“大德，诚然。”
五〇
“须尸摩！汝见：‘缘取之灭，而有有灭，缘爱之灭，而有取灭，缘受之灭，而有爱灭，缘触之灭，而有受灭，缘六处之灭，而有触灭，缘名色之灭，而有六处灭。缘识之灭，而有名色灭，缘行之灭，而有识灭，缘无明之灭，而有行灭’耶？”
“大德，诚然”。
五一
“须尸摩！汝亦如是知、如是见，享受种种之神通耶？————一为多、多为一、显现变隐没、超墙、超垒、穿山、无障碍，恰如行虚空。出入地中恰如水中，不分水而行，恰如行于地上，趺坐于虚空，恰如有翼之鸟、有大神力、大威力，以手触捉日月，以此身行梵界耶？”
“大德，并无此事。”
五二
“须尸摩！汝亦如是知、如是见，以清净超胜人间之天耳界、闻人天之两音、远音、近音耶？”
“大德，并无此事。”
五三
“须尸摩！汝亦如是知、如是见，知以心把握他之众生，他人等之心耶？————对非解脱心知是非解脱心，对解脱心知是解脱心耶？”
“大德！并无此事。”
五四
“须尸摩！汝亦如是知、如是见，忆念种种之宿住耶？譬如一生……如是详细忆念种种之宿住耶？”
“大德，并无此事。”
五五
“须尸摩！汝亦如是知、如是见，以清净超胜人间之天眼，知众生之殁……众生之如业行耶？”
“大德，并无此事也。”
五六
“须尸摩！汝亦如是知、如是见，对超色、无色之寂静解脱、以身触而住耶？”
“大德，并无此事也。”
五七
“须尸摩！今此未能到达此记说，与此等之法者，须尸摩！我等实行于此。”
六
五八
尔时，尊者须尸摩，稽首世尊之足，白世尊曰：“大德！罪克服于我。我如是，对善说之法、律，如是法之盗人而出家，愚而无知、为不善者。大德！我世尊，我对其罪知是罪，愿予与领受，而于未来无再犯。”
五九
“须尸摩！汝为罪所克服，汝于如是善说之法、律，如为法之盗人而出家为愚而无智，是不善者。
六〇
须尸摩！譬如、捕犯罪之盗贼，送于王之前而示曰：‘大王！犯罪之盗贼带来矣。对彼应课以王所欲之刑罚。’王对彼者如是曰：‘汝等将此者，去以强绳坚缚后手，剃为秃头，鸣击小鼓，由街至街，由巷至巷，巡回曳领，由南门出，于城邑之南，而刎其首。’如是臣等，将彼人以强绳坚缚后手，剃为秃头、鸣击小鼓，由街至街，由巷至巷，巡回曳领，由南门出，于城邑之南，而刎其首。
六一
须尸摩！汝对其如何思惟耶？彼人为此经验苦、忧耶？”
“大德！诚然。”
六二
“须尸摩！彼人为此虽受苦、忧，但于如是善说之法、律，为法之盗人出家者，对此将受过苦之报与剧报，乃至堕地狱。”
六三
“须尸摩！汝见罪为罪，如法悔过。我等将摄受领纳。须尸摩！于圣律，对见罪为罪如法悔过者，增长功德，于未来入于律仪。”
此颂曰：
所谓二无闻
及子肉有贪
城邑触芦束
憍赏弥膨胀
第十须尸摩
第八 沙门婆罗门品
［七一］第一 沙门婆罗门义
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，世尊曰：
三
“诸比丘！虽任何之沙门、婆罗门，不知老死，不知老死集，不知老死灭，不知趣老死灭之道迹者，诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门非是沙门，于婆罗门非是婆罗门。又彼尊者等、对沙门之义、婆罗门之义，于现法不能自知、实证入而住。
四
诸比丘！虽任何之沙门、婆罗门，知老死……知道迹者，诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门为沙门，于婆罗门为婆罗门。又彼尊者等，对沙门之义，与婆罗门之义，于现法自知、实证入而住。”
［七二～八〇］第二～第十 不知（之一）
……舍卫城……
……不知生……
……不知有……
……不知取……
……不知爱……
……不知受……
……不知触……
……不知六处……
……不知名色……
……不知识……
［八一］第十一 不知（之二）
不知行，不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹……自知，实证入而住。
此颂曰：
所谓由十一 四谛之分别
沙门婆罗门 第八乃为因
本篇之颂曰：
佛陀食十力 乃至迦拉罗
第五于家主 树品与大品
最后之第八 沙门婆罗门
第九 中略品
［尔时，世尊］住舍卫城。
［八二］第一 师
一
世尊曰：“诸比丘！不能如实知老死，是不见者，为于老死如实之智，则不能不求师。又不能如实知老死之集，是不见者，为于老死如实之智，则不能不求师。不能如实知老死之灭，是不见者，为于老死灭如实之智，不能不求师。不能如实知趣老死灭之道迹，是不见者，为于趣老死灭道迹如实智，不能不求师。”
一切凡如是者中略之。
二
“诸比丘！不能如实知生，是不见者……
三
诸比丘！不能如实知有，是不见者……
四
诸比丘！不能如实知取，是不见者……
五
诸比丘！不能如实知爱，是不见者……
六
诸比丘！不能如实知受，是不见者……
七
诸比丘！不能如实知触，是不见者……
八
诸比丘！不能如实知六处，是不见者……
九
诸比丘！不能如实知名色，是不见者……
一〇
诸比丘！不能如实知识，是不见者……
一一
诸比丘！不能如实知行，是不见者，为于行如实之智，不能不求师。不能如实知行之集，是不见者，为于行集如实之智，不能不求师。不能如实知行之灭，是不见者，为于行之灭如实之智，不能不求师。不能如实知趣行灭之道迹，是不见者，为于趣行灭之道迹如实之智，不能不求师。”
凡对四谛亦应如是。
［八三］第二 学
一～一一
“诸比丘！不能如实知老死，是不见者，为于老死如实之智，不能不学。”对四谛亦复如是，而中略之。
［八四］第三 瑜伽
一～一一
……不能不为瑜伽行。
［八五］第四 欲
一～一一
……不能不为欲。
［八六］第五 努力
一～一一
……不能不为努力。
［八七］第六 不退转
一～一一
……不能不为不退转。
［八八］第七 热诚
一～一一
……不能不为热诚。
［八九］第八 精进
一～一一
……不能不为精进。
［九〇］第十 不拔
一～一一
……不能不为不拔。
［九一］第十一 正念
一～一一
……不能不为正念。
［九二］第十二 正心
一～一一
……不能不为正心。
［九三］第十三 不放逸
一～一一
……不能不为不放逸。
此颂曰：
师学及瑜伽 欲努不退转
热诚与精进 不拔与正念
正心不放逸 十二中略经
另有十二经 分百三十二
称之为中略 就四谛而言
于此中略之要目终。
此颂曰：
师学及瑜伽 欲第五努力
不退转热诚 谓精进不拔
正念与正心 不放逸十二
如中略经终 其他有十二
百三十二经 所谓中略者
则对于四谛 中略纲目终