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第一 佛陀品
［一］第一 法说
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，世尊言诸比丘：“诸比丘！”彼等诸比丘应答世尊曰：“大德！”世尊乃如是曰：“诸比丘！［我］为汝等说缘起。汝等谛听，当善思念。我当宣说。”彼等诸比丘奉答世尊曰：“大德！唯然。”
三
世尊如是宣说：“诸比丘！缘起者何耶？诸比丘！缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，此乃全苦蕴之集。诸比丘！此谓生起。
四
由无明之无余、离贪灭，有行灭。由行灭，有识灭。由识灭，有名色灭。由名色灭，有六处灭。由六处灭，有触灭。由触灭，有受灭。由受灭，有爱灭。由爱灭，有取灭。由取灭，有有灭。由有灭，有生灭。由生灭，有老死、愁、悲、苦、忧、恼等灭。如是全苦蕴之灭。”
五
世尊说此已，彼诸比丘而欢喜、随喜，世尊之所说。
［二］第二 分别
一
［尔时，世尊］住舍卫城……
二
［尔时，世尊宣说曰：］“诸比丘！我为汝等分别说缘起，汝等谛听，当善思念。我则宣说。”彼等诸比丘答曰：“大德！唯然。”
三
世尊以此宣说曰：
“诸比丘！何为缘起？诸比丘！缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是全苦蕴之集。
四
诸比丘！何为老死？于各种众生之类，各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，以此谓之老。于各种众生之部类，各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏，遗骸之放弃，此谓之死。如是此老与死，诸比丘！以此谓之老死。
五
诸比丘！何为生？于各种众生之类，各种众生之出生、出产、降生、诞生、诸蕴之显现，诸处之获得，诸比丘！以此谓之生。
六
诸比丘！何为有？诸比丘！此等有三有：欲有、色有、无色有是。诸比丘！以此谓之有。
七
诸比丘！何为取？诸比丘！此等有四取：欲取、见取、戒禁取、我语取。诸比丘！以此谓之取。
八
诸比丘！何为爱？诸比丘！此等有六爱身：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱，诸比丘！以此谓之爱。
九
诸比丘！何为受？诸比丘！此等有六受身：眼触所生之受，耳触所生之受，鼻触所生之受，舌触所生之受，身触所生之受，意触所生之受是，诸比丘！以此谓之受。
一〇
诸比丘！何为触？诸比丘！有六触身：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触是，诸比丘！以此谓之触。
一一
诸比丘！何为六处？［诸比丘！此等有六处：］眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处，诸比丘！以此谓之六处。
一二
诸比丘！何为名色？［诸比丘！］受、想、思、触、作意、以此谓之名；四大种及四大种所造之色，以此谓之色。如是此名与此色，谓之名色。
一三
诸比丘！何为识？诸比丘！此等有六识身：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘！以此谓之识。
一四
诸比丘！何为行？诸比丘！此等有三行：身行、口行、心行是。诸比丘！以此谓之行。
一五
诸比丘！何为无明？诸比丘！无知于苦，无知于苦集，无知于苦灭，无知于趣苦灭之道，诸比丘！以此谓之无明。
一六
诸比丘！如是缘无明而有行，缘行而有识……如是全苦蕴之集。因无明之无余、离贪灭，故行灭。因行灭，故识灭……。如是全苦蕴之灭。”
［三］第三 道迹
一
［尔时，世尊］住舍卫城……
二
［尔时，世尊以此宣说：］“诸比丘！［我］为汝等，说邪道迹与正道迹。［汝等］谛听，当善思念。我则宣说。”彼等诸比丘答世尊曰：“大德！唯然。”世尊以此宣说：
三
“诸比丘！所谓邪道迹者何耶？诸比丘！缘无明而有行，缘行而有识……如斯是全苦蕴之集。诸比丘！以此谓邪道迹。
四
诸比丘！所谓正道迹者何耶？因无明之无余、离贪灭，故行灭，因行灭故识灭……如斯是全苦蕴之灭。诸比丘！以此谓正道迹。”
［四］第四 毗婆尸
一
［尔时。世尊］住舍卫城。
二
［尔时。世尊以此宣说：］“诸比丘！毗婆尸世尊、应供、正等觉者正觉之前，尚未成正觉，为菩萨时，于正念而思念：‘此世间实陷于苦；生、老、衰、殁、再生，然又不知出离此苦，不知老死之［出离］。何时能知此苦之［出离］，老死之出离耶？’
三
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘何故有老死？缘何有老死耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有生故有老死，缘生故有老死。’
四
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘何故有生？缘何有生耶？’诸比丘！尔时毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有有故有生，缘有而有生。’
五
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故而有有？缘何而有有耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有取故而有有，缘取而有有。’
六
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有取？缘何而有取耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有爱故而有取，缘爱而有取。’
七
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有爱？缘何而有爱耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有受故而有爱，缘受而有爱。’
八
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有受？缘何而有受耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有触故而有受，缘触而有受。’
九
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有触？缘何而有触耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有六处故有触，缘六处而有触。’
一〇
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有六处？缘何而有六处耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有名色故有六处，缘名色而有六处。’
一一
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有名色？缘何而有名色耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有识故有名色，缘识而有名色。’
一二
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有识？缘何而有识耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有行故有识，缘行而有识。’
一三
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘有何故有行？缘何而有行耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘有无明故有行、缘无明而有行。’
一四
如是，缘无明有行、缘行而有识……如是此是全苦蕴之集。
一五
诸比丘！‘是集、是集’，于是毗婆尸菩萨闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。
二
一六
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无老死？何灭而老死灭耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无生故无老死，生灭乃老死灭。’
一七
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无生？何灭乃生灭耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无有故无生、有灭乃生灭。’
一八
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无有？何灭乃有灭耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无取故无有，取灭乃有灭。’
一九
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无取？何灭乃取灭耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无爱故无取，爱灭乃取灭。’
二〇
诸比丘！尔时毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无爱？何灭乃爱灭耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无受故无爱，受灭乃爱灭。’
二一
诸比丘！尔时毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无受？何灭乃受灭耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无触故无受，触灭乃受灭。’
二二
诸比丘！尔时毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无触？何灭乃触灭耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无六处故无触，六处灭乃触灭。’
二三
诸比丘！尔时毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无六处？何灭乃六处灭耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无名色故无六处，名色灭乃六处灭。’
二四
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无名色？何灭乃名色灭耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无识故无名色，识灭乃名色灭。’
二五
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无识？何灭乃识灭耶？’诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无行故无识，行灭乃识灭。’
二六
诸比丘！尔时毗婆尸菩萨生是思念：‘无何故无行？何灭乃行灭耶？’诸比丘！尔时毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：‘无无明故无行，无明灭乃行灭。’
二七
如是，此无明灭乃行灭，行灭乃识灭……如是此全苦蕴灭。
二八
诸比丘！‘是灭也、是灭也’，于是毗婆尸菩萨闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。”
七佛之昭说，亦复如是。
［五］第五 尸弃
诸比丘！尸弃世尊、应供、正等觉者［正觉前，未成正觉，为菩萨时］，……
［六］第六 毗舍浮
诸比丘！毗舍浮世尊、应供、正等觉者［正觉前，未成正觉，为菩萨时］，……
［七］第七 拘留孙
诸比丘！拘留孙世尊、应供、正等觉者［正觉前，未成正觉，为菩萨时］，……
［八］第八 拘那含
诸比丘！拘那含世尊、应供、正等觉者［正觉前，未成正觉，为菩萨时］，……
［九］第九 迦叶
诸比丘！迦叶世尊、应供、正等觉者［正觉前，未成正觉，为菩萨时］，……
［一〇］第十 大释迦牟尼瞿昙
一
二
“诸比丘！我于正觉前，未成正觉，为菩萨时，正念以生是思念：‘此世间实陷于苦：生、老、衰、殁、再生，然又不知此苦之出离，不知老死之［出离］。何时能知此苦之出离、老死之出离耶？’
三
诸比丘！尔时，我生是思念：‘何有故有老死？缘何而有老死耶？’诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：‘有生故有老死，缘生而有老死。’
四～一三
诸比丘！尔时，我生是念：‘何有故有生？有有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，缘何而有行耶？’诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：‘有无明故有行，缘无明乃有行。’
一四
如是，缘此无明而有行，缘行而有识……如是此是全苦蕴之集。
一五
诸比丘！‘是集、是集’，我闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。
二
一六
诸比丘！尔时，我生是思念：‘无何故无老死，何灭乃老死灭耶？’诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：‘无生故无老死，生灭乃老死灭。’
一七～二六
诸比丘！尔时，我作如是思念：‘无何故无生，无有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，何灭乃行灭耶？’诸比丘！尔时，我以正思惟与慧生知解：‘无无明故无行，无明灭乃行灭。’
二七
如是，此无明灭乃行灭，行灭乃识灭……如是此是全苦蕴灭。
二八
诸比丘！‘是灭也、是灭’，于是毗婆尸菩萨未闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。”
于此颂曰：
法说及分别 道迹毗婆尸
尸弃毗舍浮 拘留孙那含
迦叶大释迦 牟尼尊瞿昙
第二 食品
［一一］第一 食
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！有此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。
四食者何？或粗、或细之抟食，二是触食，三是意思食，四是识食。诸比丘！此等四食使有情或众生存住，摄受为生。
三
诸比丘！此等四食，以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？此等四食乃以爱为因、以爱为集、以爱为生、以爱为起。
四
诸比丘！此爱以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？爱乃以受为因、以受为集、以受为生、以受为起。
五
诸比丘！此受以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？受乃以触为因、以触为集、以触为生、以触为起。
六
诸比丘！此触以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？触乃以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。
七
诸比丘！此六处以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？六处乃以名色为因、以名色为集、以名色为生、以名色为起。
八
诸比丘！此名色以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？名色乃以识为因、以识为集、以识为生、以识为起。
九
诸比丘！此识以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？识乃以行为因、以行为集、以行为生、以行为起。
一〇
诸比丘！此行以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？行乃以无明为因、以无明为集、以无明为生、以无明为起。
一一
诸比丘！如是，缘无明而有行，缘行而有识……如是，此是全苦蕴之集。
一二
无明之无余，离贪灭、乃行灭，行灭乃识灭……如是，此是全苦蕴灭。”
［一二］第二 破群那
一
尔时，世尊住舍卫城。［尔时世尊曰：］
二
“诸比丘！有此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。四食者何耶？若粗若细之抟食，二是触食，三是意思食，四是识食。诸比丘！此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。”
三
如是说时，尊者牟犁破群那，以此白世尊曰：“大德！谁食识食耶？”
世尊曰：“［如是］之问乃不正。我［未言众生或人］‘食’。我若言‘食’者，则‘大德！谁食耶？’之问为正。然我不如是言，是故，对不如是言之我唯应问：‘大德！何故有识食耶？’此为正问。然者其正答：‘识食为未来之再有、再生之缘，因有识故有六处、缘六处而有触。’”
四
“大德！谁者是触耶？”
世尊曰：“如是之问乃非正。我未言‘触’，我若言‘触’者，则‘大德！谁触耶？’之问为正。然我不如是言；是故，对未如是言之我，唯应问：‘大德！缘何有触耶？’此乃正问。然其正答：‘缘六处有触，缘触有受。’”
五
“大德！谁者感之耶？”
世尊曰：“如是之问乃非正。我未言‘感’，我若言‘感’者，则：‘大德！谁者感之耶？’之问为正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：‘大德！缘何有受耶？’此乃正问。然其正答：‘缘触而有受，缘受而有爱。’”
六
“大德！谁者渴之耶？”
世尊曰：“如是之问乃非正。我未言‘渴’，我若言‘渴’者，则：‘大德！谁者是渴之耶？’之问乃正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：‘大德！缘何有爱耶？’此乃正问。然其正答：‘缘受有爱，缘爱有取。’”
七
“大德！谁者取着耶？”
世尊曰：“如是之问乃非正。我未言‘取着’，我若言‘取着’者，则：‘大德！谁者是取着耶？’之问乃正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：‘大德！缘何有取耶？’此乃正问。然其正答：‘缘爱而有取，缘取而有有。’……
如是此是全苦蕴之集。
八
破群那！六触处之无余，离贪灭者乃触灭，触灭乃受灭，受灭乃爱灭，爱灭乃取灭，取灭乃有灭，有灭乃生灭，生灭乃老死、愁、悲、苦忧、恼之灭。
如是，此是全苦蕴之灭。”
［一三］第三 沙门婆罗门（之一）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［世尊曰：］“诸比丘！任何沙门、婆罗门，彼等不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知老死灭之道迹、不知生……不知有、不知取、爱、受、触、六处、名色、识、行、不知行之集、不知行之灭、不知行灭之道迹。诸比丘！彼等沙门、婆罗门者，即于沙门而非正沙门，于婆罗门而非正婆罗门。又彼尊者等，对沙门之义、或对婆罗门之义，于现在为非自知者，为非住入实证者。
三
诸比丘！任何沙门、婆罗门，彼等知老死、知老死之集、知老死之灭、知老死灭之道迹、知生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行、知行之集、知行之灭、知行灭之道迹。诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门为正沙门、于婆罗门为正婆罗门。彼尊者等，对沙门之义，与婆罗门之义，于现在为自知者，为住入实证者。”
［一四］第四 沙门婆罗门（之二）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！任何沙门、婆罗门，彼等不知此等法、不知此等法之集、不知此等法之灭、不知趣此等法之道迹。［彼等沙门、婆罗门，于沙门非正沙门，于婆罗门非正婆罗门……。］
三
不知如何法？不知如何法之集？不知如何法之灭？不知如何法灭之道迹？
四
不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知老死灭之道迹、不知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行。不知此等之诸法、不知此等诸法之集、不知此等诸法之灭、不知此等诸法灭之道迹。
五
诸比丘！彼等沙门、婆罗门，于沙门为非正沙门、于婆罗门为非正婆罗门。彼尊者等，亦对沙门之义，或婆罗门之义，于现法不能自知、不能住入实证。
六
诸比丘！虽是何之沙门、婆罗门，知此等之法、知此等法之集、知此等法之灭、知此等法灭之道迹。彼等沙门、婆罗门，［于沙门为正沙门、于婆罗门为正婆罗门……。］
七
知如何法？知如何法之集？知如何法之灭？知如何趣法灭之道迹？
八
知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹……生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹、知此等之诸法、知此等诸法之集、知此等诸法之灭、知趣此等诸法灭之道迹。
九
诸比丘！唯彼等沙门、婆罗门，于沙门为正沙门，于婆罗门为正婆罗门；彼尊者等亦对沙门之义、婆罗门之义，于现在自知，住入实证。”
［一五］第五 迦旃延
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
尔时，尊者迦旃延来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之尊者迦旃延，白世尊曰：“大德！所谓正见、正见，大德！正见者何耶？”
四
“迦旃延！此世间多依止于有与无之两［极端］。
五
迦旃延！依正慧以如实观世间之集者、则此世间为非无者。迦旃延！依正慧以如实观世间之灭者，则此世间为非有者。
六
迦旃延！此世间多为方便所囚、计、取着。圣弟子计使、取著于此心之依处，不囚于‘予是我’，无著、无住，苦生则见生，苦灭则见灭，不惑不疑，无缘他事，是彼智生。迦旃延！如是乃正见。
七
迦旃延！说‘一切为有’，此乃一极端。说‘一切为无’，此乃第二极端。迦旃延！如来离此等之两端，而依中道说法。
八
缘无明而有行、缘行而有识……如是为全苦蕴之集。
因无明之无余，离贪灭乃行灭，行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭。”
［一六］第六 说法者
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
尔时，一比丘来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘白世尊言：“大德！所谓说法者、说法者。说法者是何耶？”
四
［世尊曰：］“若比丘，为厌离老死、为离贪、为灭而说法者，彼得谓是说法比丘。
五
若比丘，为厌离老死、为离贪、为灭而行，彼得谓是行法随顺法之比丘。
六
若比丘，有厌离老死、离贪、灭、无取着解脱者，彼得谓是达现法涅槃之比丘。
七
若比丘，为生［厌离、离贪、灭］；若比丘，为有……，若比丘，为取……若比丘为爱……受、触、六处、名色、识、行、无明之厌离、为离贪、为灭而说法者，彼得谓是说法比丘。
八
若比丘为厌离无明、为离贪、为灭而行，彼得谓是行法随顺法之比丘。
九
若比丘，有厌离无明、离贪、灭、无取着，解脱者，得谓是现法涅槃之比丘。”
［一七］第七 阿支罗
一
如是我闻。尔时世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
一
二
一时，世尊清晨，着衣持钵，入王舍城行乞。
三
阿支罗迦叶，见世尊从远处来，见已而走近世尊，近而与世尊俱相致问及交谈、可记忆之语，而立于一面。
四
立于一面之阿支罗迦叶，白世尊言：“我等向尊者瞿昙以问琐事，若蒙尊者瞿昙允诺，请答所问。”
“迦叶！今乃非问之时，我等即将行入聚落。”
五
阿支罗迦叶，再白世尊言：“我等向尊者瞿昙以问琐事，若尊者瞿昙允诺、请答所问。”
“迦叶，今乃非问之时，我等将行入聚落。”
六
阿支罗迦叶三度如是曰……非问之时，我等将行入聚落。
如是说时，阿支罗迦叶向世尊如是言：“非多，我等唯欲向尊者瞿昙稍问而已。”
“迦叶！汝欲问者、即问之。”
二
七
“瞿昙！苦是自作耶？如何？”
世尊曰：“迦叶！并不然！”
八
“瞿昙！苦是他作耶？如何？”
世尊曰：“迦叶！并不然！”
九
“瞿昙！苦是自作而他作耶？”
世尊曰：“迦叶！并不然！”
一〇
“瞿昙！苦非自作、非他作、是无因生耶？如何？”
世尊曰：“迦叶！并不然！”
一一
“瞿昙！苦是无耶？如何？”
世尊曰：“迦叶！苦非无，迦叶！苦是有。”
一二
“然则，尊者瞿昙，不知苦，不见苦耶？”
“迦叶！我非不知苦，非不见苦；迦叶！我知苦；迦叶！我见苦。”
一三
“‘瞿昙！苦是自作耶？如何？’之问，沙门答云：‘迦叶，不然。’‘瞿昙！苦是他作耶？’如何？之问，沙门答云：‘迦叶！并不然。’‘瞿昙！苦是自作而他作耶？如何？’之间，沙门答云：‘迦叶！并不然。’‘瞿昙！苦是非自作、非他作、无因生耶？如何？’之问，沙门答云：‘迦叶！并不然。’‘瞿昙！苦是无，如何？’之问，沙门答云：‘迦叶！苦非无、苦是有。’‘然则，尊者瞿昙乃不知苦、不见苦耶？’之问，沙门答云：‘迦叶！我非不知苦；迦叶！我非不见苦；迦叶！我知苦；迦叶！我见苦。’大德！世尊请以苦示我。大德！世尊请以苦说示于我。”
一四
“迦叶！如作者与受者是同一，汝先以苦是自作者，如是之所说者，是堕于常见者。
迦叶！如作者与受者是相异，于受重压者苦是他作者，如是之所说者，是堕于断见者。
一五
迦叶！如来说：离此等两极端之法。缘无明而有行，缘行而有识……如是则为全苦蕴之集。由无明之无余、离贪灭，乃行灭，由行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭。”
三
一六
如是说时，阿支罗迦叶白世尊言：“大德！最殊胜；大德！最殊胜；大德！譬如能使倒者复起……如暗中持来灯火，有眼之士可以见物，世尊为说种种法。大德！我归依世尊！归依法与僧伽。大德！唯我欲于世尊之处出家，得具足戒。”
一七
“迦叶！曾为异学者，愿于此法与律出家，欲受具足戒者，得经四月之别住试练后，欲作比丘，方可出家，使受具足戒成为比丘。虽然，我亦知人之有差别。”
一八
“大德！若曾为异学者，若愿于此法与律出家，而欲受具足戒者，须四月别住，经四月别住之试练后，欲作比丘者，可使出家，使受具足戒成为比丘，则我愿别住四年，经四年别住之试练后，出家为比丘，使受具足戒成为比丘。”
一九
如是，阿支罗迦叶于世尊之处得出家，受具足戒。
四
二〇
尊者迦叶，受具足戒不久、独退居、不放逸、精勤、住于专注，不久以正良家之子，出家而为无家，对无上之究竟梵行，于现法自知，入住实证，知生已尽，梵行已成，应作已作，更不来此再生。
二一
如是，尊者迦叶，成为一阿罗汉。
［一八］第八 玷牟留
一
［尔时世尊］住舍卫城。
二
尔时，游方者玷牟留来诣世尊处。诣已，与世尊俱相致问及交谈可记忆之语，而坐于一面。
三
坐于一面之游方者玷牟留，白世尊言：“瞿昙！苦乐是自作耶？如何？”
世尊曰：“玷牟留！并不然。”
四
“瞿昙！苦乐是他作耶？如何？”
世尊曰：“玷牟留！并不然。”
五
“瞿昙！苦乐是自作而他作耶？如何？”
世尊曰：“玷牟留！并不然。”
六
“瞿昙！苦乐乃非自作、非他作、是无因生耶？如何？”
世尊曰：“玷牟留！并不然。”
七
“瞿昙！苦乐是无耶？如何？”
八
“玷牟留！苦乐是非无；玷牟留！苦乐是有。”
“然则，尊者瞿昙不知、不见苦乐耶？”
九
“玷牟留！我非不知、不见苦乐；玷牟留！我知苦乐；玷牟留！我见苦乐。”
一〇
“‘瞿昙！苦乐是自作耶？如何？’之问，沙门云：‘玷牟留！并不然。’‘瞿昙！苦乐是自作、他作耶？如何？’之问，沙门云：‘玷牟留！并不然。’‘瞿昙！苦乐是非自作、非他作、是无因生耶？如何？’之问，沙门云：‘玷牟留！并不然。’‘瞿昙！苦乐是无耶？如何？’之问，沙门云：‘玷牟留！苦乐是非无；玷牟留！苦乐是有。’‘然则大德！瞿昙是不知苦乐、不见苦乐耶？’之问，沙门云：‘玷牟留！我非不知苦乐、不见苦乐。玷牟留！我知、见苦乐。’尊者瞿昙！请为我说示苦乐；尊者瞿昙！请为我说示苦乐。”
一一
“如‘受与感者是同一’，玷牟留！如汝先所云：‘苦乐是自作。’我不如是言。
一二
如‘受与感者是相异’，玷牟留！如受重压者：‘苦乐是他作。’我不如是言。
一三
玷牟留！离此等之两极端，如来依中道说法。
缘无明而有行，缘行而有识……如是则为全苦蕴之集。由无明无余、离贪灭，乃行灭，由行灭乃识灭……如是此是全苦蕴灭。”
一四
如是言时，游方者玷牟留白世尊言：“瞿昙！是最殊胜……我归依世尊，归依法与比丘僧。大德！请摄受我，今日以后，终身归依为优婆塞。”
［一九］第九 愚与贤
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
世尊曰：“诸比丘！被无明所覆、渴爱所系之愚夫，生如是之身，依此身与外之名色，如是依此二者，有触、六触处。愚夫于此等之［六］，若依其一，经验所触之苦乐。
三
诸比丘！有被无明所覆、渴爱所系之贤者，生如是之身，依此身与外之名色，依如是此二者，有触、六触处。贤者对此等之［六］、若依其一，经验所触之苦乐。
四
诸比丘！然而，贤者与愚者有如何之差别？其差别、差异如何耶？”
五
“大德！对我等，法乃以世尊为根，以世尊为导者，以世尊为所依。善哉！大德！请述此等语之意义，诸比丘闻世尊之语已，当受持奉行。”
六
“诸比丘！再当谛听，当善思念，我则为说。”
彼诸比丘答世尊曰：“大德！唯然。”
七
世尊曰：“诸比丘！唯愚夫被无明所覆、渴爱所系以生此身。在愚夫不断无明、不尽渴爱。所以者何？诸比丘！愚夫不行梵行，实乃不行苦之灭。然而，愚夫身坏命终后，还再生身；彼生身故，则不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，所以我说由苦不能解脱。
八
诸比丘！唯贤者，被无明所覆、渴爱所系以生此身。然而，有贤者断彼无明、尽其渴爱。所以者何？诸比丘！贤者行梵行，实乃行苦之灭。然而，贤者身坏［命终后］，不再生身。彼不生身故，则解脱生、老死、愁、悲、苦、忧，恼。所以我说由苦而解脱也。
九
诸比丘！贤者与愚者有此之别、有此差异、有此差别。此即梵行住者。”
［二〇］第十 缘
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
世尊曰：“诸比丘！我为汝等说缘起及缘生之法，汝等谛听，当善思念，我则为说”。
彼诸比丘奉答世尊曰：“大德！唯然。”世尊曰：
三
“诸比丘！何为缘起耶？诸比丘！缘生而有老死。如来出世，或如来不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即是相依性。如来证于此，知于此。证于此、知于此，而予以教示宣布，详说、开显，分别以明示，然而即谓：‘汝等，且看！’
四
诸比丘！缘生而有老死。诸比丘！缘有而有生。诸比丘！缘取而有有。诸比丘！缘爱而有取。诸比丘！缘受而有爱。诸比丘！缘触而有受。诸比丘！缘六处而有触。诸比丘！缘名色而有六处。诸比丘！缘识而有名色。诸比丘！缘行而有识。诸比丘！缘无明而有行。如来出世、或不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即相依性。如来证知。此已证知而予以教示宣布，详说、开显、分别以明示，然而即谓：‘汝等，且看！’
五
诸比丘！缘无明而有行。诸比丘！于此有如不虚妄性、不异如性、相依性者，诸比丘！此谓之缘起。
六
诸比丘！何为缘生之法耶？诸比丘！老死是无常、有为、缘生、灭尽之法，败坏之法，离贪之法，灭法。
七
诸比丘！生是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。
八
诸比丘！有是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。
九～一六
诸比丘！取为……诸比丘！爱为……诸比丘！受为……诸比丘！触是……诸比丘！六处是……诸比丘！名色是……诸比丘！识是……诸比丘！行是……。
一七
诸比丘！无明是无常、有为、缘生、灭尽之法、离贪之法、灭法。诸比丘！此等谓之缘生法。
一八
诸比丘！圣弟子对此缘起及缘生之法，以正慧如实善见故，彼忆起宿世，即：‘我于过去世有耶？我于过去世无耶？何故于过去世有耶？于过去如何有耶？于过去世如何有耶？如何而有耶？’
一九
［彼圣弟子，］驰思未来：即：‘我于未来世有耶？于未来世无耶？何故于未来世有耶？如何于未来世有耶？我于未来世何有？如何而有之耶？’
二〇
［又圣弟子］，于今之现世就已有惑。即：‘有我耶？无我耶？何故有我耶？如何有我耶？此众生来自何处耶？彼将赴何处耶？’不知其理。
二一
所以者何？诸比丘！圣弟子如实对此缘起及此等缘生之法，以正慧善见故。”
此颂曰：
食与破群那 沙门婆罗门
迦旃延法说 支罗玷牟留
对愚之贤者 第十则为缘
第三 十力品
［二一］第一 十力（之一）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
世尊宣曰：“诸比丘！如来具足十力，具足四无所畏，示知牛王之事，于众中作狮子吼，转梵轮，济度众生。
［所谓］：色如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是；受如是如是，受之集如是如是，受之灭如是如是；想如是如是，想之集如是如是，想之灭如是如是；行如是如是，行之集如是如是，行之灭如是如是；识如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。
此有时即彼有，此生时即彼生。此无时即彼无，此灭时即彼灭。
三
即缘无明有行，缘行有识……如是此是全苦蕴之集。
四
依无明之无余，依离贪灭乃行灭，依行灭乃识灭……如是此为全苦蕴之灭。”
［二二］第二 十力（之二）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二～四
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！如来具足十力……如是此是全苦蕴之灭。
五
诸比丘！如是，由我善说于法，明确开显说示断纽。
六
诸比丘！如是，由我善说，明确开显说示断纽之法，使良家之子，依信而出家具足修行精进，又于身体皮肤与腱与骨，残余，血肉枯竭，依人之勇猛、人之精进、人之精勤，应达未达者，则不舍离精进。
七
诸比丘！所以者何？懈怠者住于苦，被恶不善法所覆，使大利衰微。诸比丘！精勤者住于乐，远离恶不善法，使大利满足。
八
诸比丘！依劣则无能达于第一者。诸比丘！依第一则能达第一。诸比丘！师现前即以此梵行为第一者。诸比丘！为使未达者能达，未得者能得，未实证者能实证，实当应精勤。
九
如是，此我等之出家不为空，有果，有果报。依此我等受用衣服、饮食、卧具、病药资具。此等虽为卑下之物，然于我等为大果、大利。
一〇
诸比丘！汝等即当如是学。诸比丘！唯依观于自利、行不放逸具足。诸比丘！唯依观于他利，行不放逸具足。诸比丘！唯依观于俱利、行不放逸具足。”
［二三］第三 缘
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！我依知、见说漏之灭尽，非不知、不见而说。
三
诸比丘！如何知、如何见为漏之灭尽耶？色如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是；受如是如是……想如是如是；行如是如是；识如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。诸比丘！如是知、如是见，为漏之灭尽。
四
诸比丘！灭尽之时，我说于灭之智为有缘而非无缘。
五
诸比丘！何为灭智之缘耶？当谓‘是解脱。’诸比丘！我说解脱是有缘而非无缘。
六
诸比丘！何为解脱之缘耶？当谓‘是离贪。’诸比丘！我说离贪是有缘而非无缘。
七
诸比丘！何为离贪之缘耶？当谓‘是厌离。’诸比丘！我说厌离是有缘而非无缘。
八
诸比丘！何为厌离之缘耶？当谓‘是如实知见。’诸比丘！我说如实知见是有缘而非无缘。
九
诸比丘！何为如实知见之缘耶？当谓‘是三摩地。’诸比丘！我说三摩地是有缘而非无缘。
一〇
诸比丘！何为三摩地之缘耶？当谓‘是乐。’诸比丘！我说乐是有缘而非无后。
一一
诸比丘！何为乐之缘耶？当谓‘是轻安。’诸比丘！我说轻安是有缘而非无缘。
一二
诸比丘！何为轻安之缘耶？当谓‘是喜。’诸比丘！我说喜是有缘而非无缘。
一三
诸比丘！何为喜之缘耶？当谓‘是悦。’诸比丘！我说悦是有缘而非无缘。
一四
诸比丘！何为悦之缘耶？当谓‘是信。’诸比丘！我说信是有缘而非无缘。
一五
诸比丘！何为信之缘耶？当谓‘是苦。’诸比丘！我说苦是有缘而非无缘。
一六
诸比丘！何为苦之缘耶？当谓‘是生。’诸比丘！我说生是有缘而非无缘。
一七
诸比丘！何为生之缘耶？当谓‘是有。’诸比丘！我说有是有缘而非无缘。
一八
诸比丘！何为有之缘耶？当谓‘是取。’诸比丘！我说取是有缘而非无缘。
一九
诸比丘！何为取之缘耶？当谓‘是爱。’诸比丘！我说爱是有缘而非无缘。
二〇～二五
诸比丘！何为爱之缘耶？当谓‘是受。’……当谓‘是触’……当谓‘是六处。’……当谓‘是名。’……当谓‘是识。’……当谓‘是行。’诸比丘！我说行是有缘而非无缘。
二六
诸比丘！何为行之缘耶？当谓：‘是无明。’
诸比丘！如是缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，缘乐而有三摩地，缘三摩地而有如实知见，缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱于灭有智。
二七
诸比丘！譬如天降雨于山顶，落大粒时，其水转向低处、充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，更充满小池，充满小池更充满大池，充满大池更充满小河，充满小河更充满大河，充满大河，继而充之于海，大海。
二八
诸比丘！同于此者，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，缘乐而有三摩地，缘三摩地而有如实知见，缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱而有灭智。”
［二四］第四 异学
一
［尔时，世尊］住王舍城竹林。
一
二
尔时，尊者舍利弗清晨着衣、持钵，入王舍城乞食。
三
时，尊者舍利弗生此思念：“至王舍城乞食，为时尚早，我宁往诣异学游方者之园。”
四
尔时，尊者舍利弗则行近异学游方者之园。近彼等异学游方者，与之相互致问，交谈可记忆之语后，坐于一面。
向坐于一面之尊者舍利弗，彼等异学游方者作如是言曰：
五
“友，舍利弗！有业论者沙门、婆罗门说示：‘苦是自作。’友，舍利弗！又有业论者沙门、婆罗门说示：‘苦是他作。’友，舍利弗！又有业论者沙门、婆罗门说示：‘苦是自作、亦他作。’友，舍利弗！又有业论者沙门、婆罗门说示：‘苦非自作、亦非他作、乃无因生也。’
六
友，舍利弗！于此沙门瞿昙是如何说？作如何语耶？若我等答沙门瞿昙之所说，应如何说示耶？我等不可依无实而对沙门瞿昙有所毁谤。我等将说示法随顺法，任何说随顺说之同学将不往于难诘处。”
七
“友！世尊云：‘苦乃由缘生。依何而成耶？依触而成。’唯世尊作如是之所说，对世尊，无以无实而予谤毁，我等说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，不往于难诘处。
八
友！然而，业论者说示：‘苦是自作。’沙门、婆罗门亦云：‘缘触而有苦。’业论者说示：‘苦是他作。’沙门、婆罗门亦云：‘缘触而有苦。’又业论者说示：‘苦是自作、他作。’沙门、婆罗门亦云：‘缘触而有苦。’又业论者说示：‘苦非自作非他作、是无因生。’沙门、婆罗门亦云：‘缘触而有苦也。’
九
友！业论者说示：‘苦为自作。’沙门、婆罗门，实者‘不依触而得经验’，彼不知此理。又业论者说示：‘苦是他作。’沙门、婆罗门，实者‘不依触而得经验’，彼不知此。又业论者说示：‘苦是自作亦他作。’沙门、婆罗门，实者‘不依触而得经验’，彼不知此理。又业论者说示：‘苦非自作亦非他作，乃无因生。’沙门婆罗门，实者‘不依触而得经验’，彼不知此理。”
二
一〇
尊者阿难闻尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议。
一一
尔时，尊者阿难至王舍城乞食，由乞食还，食后来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者阿难，悉将尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议，以告世尊。
一二
“善哉！善哉！阿难！如舍利弗之正当说示，予说示。阿难！‘苦是缘生’，此乃我之所告。缘何如是耶？是依触。如是乃我所说者。无以无实谤我，任何人之同学说随顺说者、不往于难诘处。
一三
然则阿难！业论者沙门、婆罗门说示：‘苦是自作’亦云：‘缘触而有苦’……业论者沙门、婆罗说示：‘苦是非自作、非他作、为无因生。’亦云：‘缘触而有苦’。
一四
然则阿难！业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦是自作。’实者‘不依于触而无苦之经验’，彼不知于此处。……业论者之沙门婆罗门说示：‘苦非自作、非他作、乃无因生。’实者‘不依于触而不得经验’，彼实不知于此处。
一五
阿难！尔时，我住王舍城竹林栗鼠养饵所。
一六
阿难！尔时，我清晨着衣、持钵，入王舍城乞食。
一七
阿难！当时我生是思念：‘行至王舍城乞食，为时尚早，我何不先诣异学游方者之园。’
一八
阿难！尔时，我来异学游方者之园。至已，与彼等异学游方者俱相致问、交谈问候，可记忆之语后，坐于一面。
阿难！彼等异学游方者，对坐于一面之我作如是言曰：
一九
‘友，瞿昙！业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦为自作。”友，瞿昙！业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦为他作。”友，瞿昙！又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦是自作、他作。”友，瞿昙！又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦非自作、亦非他作、乃无因生。”
二〇
于此尊者瞿昙作如何说？作如何语耶？若我等答尊者瞿昙之所说，应如何说示耶？不可或有无实、毁谤尊者瞿昙。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，不往于难诘处。’
二一
阿难！如是云耶？我对彼等异学游方者作如是言：‘友！我说：“苦是由缘生。缘何而成耶？是缘触。如是唯我之所说，无以无实谤我，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不往于难诘处。”
二二
然则友！业论者之沙门、婆罗门说示：“苦为自作”亦云：“缘触而有苦”……业论者之沙门婆罗门说示：“苦为非自作、非他作、无因生。”亦云：“缘触而有苦。”
二三
友！业论者之沙门婆罗门说示：“苦是为自作”，“不依于触、不得经验”，彼实不知于此处。……业论者之沙门、婆罗门说示：“苦是非自作、非他作、无因生”，“不依于触，即不得经验”，彼实不知于此处。’
二四
‘大德！是稀有！大德！是未曾有！实于一句之中不能道尽一切之义。大德！若对此义予详说，将更见甚深、深远者。’
二五
然者，阿难！于此，汝为显示之！”
三
二六
“大德！若向我如是问：‘友，阿难！老死之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？’我对如是问，则如是说示：‘友！老死乃以生为因、以生为集、以生为生、以生为起也。’大德！我对如是为问，则作如是说。
二七
大德！若对我作如是问：‘友！阿难！生之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？’大德！我对如是问，则如是说示：‘友！生乃以有为因、以有为集、以有为生、以有为起也。’大德！我对如是问则为如是说。
二八
大德！若对我作如是问：‘友！阿难！有之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？’大德！我对如是问，则如是说示：‘友！有乃以取为因、以取为集、以取为生、以取为起。’大德！我对如是问，则作如是说。
二九～三一
大德！若对我作如是问：‘友！取之因是如何？……友！爱之因是如何？……友！受之因是如何？……’大德！若对我如是问：‘友！阿难！触之因是如何？集是如何？生是如何？起是如何？’大德！我对如是问，则作如是说示：‘友！触以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。’‘友！由六触处之无余，依离贪灭，乃触灭，触灭乃受灭，受灭乃爱灭，爱灭乃取灭，取灭乃有灭，有灭乃生灭，生灭乃老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是乃全苦蕴之灭。’大德！我对如是问，则作如是说。”
［二五］第五 浮弥
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
一
二
尔时，尊者浮弥于日暮自宴坐起，来诣尊者舍利弗之处。诣已，与尊者舍利弗俱相致问，交谈问候及可记忆之语后，坐于一面。
坐于一面之尊者浮弥，向尊者舍利弗作如是言：
三
“友！舍利弗！业论者之沙门、婆罗门有说示：‘苦乐是自作。’友！舍利弗！又业论者之沙门、婆罗门有说示：‘苦乐是他作。’友！舍利弗！又业论者之沙门、婆罗门有说示：‘苦乐是自作而他作。’友！舍利弗！又业论者之沙门、婆罗门有说示：‘苦乐是非自作，非他作，乃无因生。’
四
友！舍利弗！于此世尊作如何说？作如何语耶？若我等应答世尊之所说，则应如何说示耶？不应以无实诽谤世尊。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，不往于难诘处。”
五
“友！世尊说：‘苦乐是缘生。’依何而生耶？依触乃有苦乐，如是世尊之所说，因无以无实，不可谤世尊，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不住于难诘处。
六
然则，友！彼等业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦乐是自作。’亦云：‘缘触乃有苦乐。’……彼等业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦乐为非自作、非他作、为无因生。’亦云：‘缘触乃有苦乐。’
七
友！彼业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦乐为自作’，‘不依触无有经验’，彼实不知此处……彼等业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦乐为非自作、非他作、无因生’，‘不依触无经验’，彼实不知此处。”
二
八
时，尊者阿难，闻尊者舍利弗与尊者浮弥之此论议。
九
尔时，尊者阿难来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一方之阿难，将尊者舍利弗与尊者浮弥之论议，悉奉白世尊。
一〇
“善哉，善哉！阿难！说示如舍利弗者是正说示。阿难！是即：‘苦乐是缘生。’是我所说。‘缘何如是？是缘触也。’如是乃我所说者，无有无实谤我，任何人之同学说随顺说者，不往于难诘处。
一一
然则阿难！彼等业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦乐是自作。’亦云：‘缘触有苦乐。’……业论者之沙门婆罗门说示：‘苦乐是非自作、非他作、无因生。’亦云：‘缘触而有苦乐。’
一二
若然，阿难！彼等业论者之沙门、婆罗门说示：‘苦乐是自作’，‘不依触、无苦乐经验’，彼实不知此处。……彼等业论者之沙门婆罗门说示：‘苦乐是非自作、亦非他作、是无因生’，‘不依触、无苦乐经验’，彼实不知此处。
一三
阿难！于身以身思为因，生内之苦乐。阿难！于语以语思为因，生内之苦乐。阿难！于意以意思为因，生内之苦乐。
一四
阿难！缘无明，以自身行，缘此生内之苦乐。阿难！缘无明，以为他身行，缘此生内之苦乐。阿难！正心为身行，缘此生内之苦乐。阿难！非正心为身行，缘此生内之苦乐。
一五
阿难！为自语行，缘此而生内之苦乐。阿难！为他语行，缘此而生内之苦乐。
一六
阿难！正心……阿难、非正心为语行，缘此而生内之苦乐。
一七
阿难！为自意行，缘此而生内苦乐。阿难！为他意行，缘此而生内之苦乐。
一八
阿难！正心……阿难！非正心，为意行，缘此而生苦乐。
一九
阿难！于此等诸法，不生无明。阿难！由无明之无余、离贪、灭，无有其身缘此而生内之苦乐。无有其语缘此而生内之苦乐。无有其意缘此而生内之苦乐。缘此而生内之苦乐，无其田（无生起之余地）、无其事、无其理、无其论事。”
［二六］第六 优波摩那
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
尔时，尊者优波摩那来诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者优波摩那，向世尊作是言曰：
三
“大德！有沙门、婆罗门说示：苦是自作。大德！又有沙门、婆罗门说示苦是他作。大德！又有沙门、婆罗门说示苦是自作亦他作。大德！又有沙门、婆罗门说示苦是非自作、非他作、无因生。
四
大德！于此，世尊是作如何说？如何语耶？若我等答世尊之所说，应如何说示耶？不可无实谤世尊。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，将不往于难诘处。”
五
“优波摩那！我说：‘苦是缘生。’‘依何而成耶？依触而有苦。’如是是我所说，无有因无实谤我，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不往于难诘处。
六
然则优波摩那！彼等沙门、婆罗门说示：‘苦是自作。’亦云：‘缘触有苦。’……彼等沙门婆罗门说示：‘苦是非自作、非他作、是无因生。’亦云：‘缘触而有苦。’
七
然则优波摩那！沙门、婆罗门说示：‘苦是自作’，‘不依触、无得经验’，彼实不知此处。……沙门婆罗门说示：‘苦是非自作、非他作、无因生’，‘不依触无得经验’，彼实不知此处。”
［二七］第七 缘
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰］：“诸比丘！缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此为全苦蕴之集。
三
诸比丘！何为老死耶？于各种众生之类，各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之部类，各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是此之老与此之死，诸比丘！此谓之老死。
四
由生之集，而有老死之生起。由生灭，而有老死灭，唯此八支圣道，是趣老死灭之道迹。即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
五
诸比丘！生者何耶？……
六
诸比丘！有者何耶？……
七
诸比丘！取者何耶？……
八
诸比丘！爱者何耶？……
九
诸比丘！受者何耶？……
一〇
诸比丘！触者何耶？……
一一
诸比丘！六处者何耶？……
一二
诸比丘！名色者何耶？……
一三
诸比丘！识者何耶？……
一四
诸比丘！行者何耶？诸比丘！有此等三行：［即］身行、语行、心行。诸比丘！此等谓之行。
由无明之集，而有行之生起；由无明之灭，而有行之灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹。即正见……正定。
一五
诸比丘！圣弟子知如是之缘，知如是之缘起，知如是之缘灭，知趣如是缘灭之道迹。诸比丘！此等圣弟子谓达见，亦云达见，谓达此正法，谓见此正法，谓具足学智，谓具足学明，谓入于法流，谓圣明达慧，亦谓建立不死之扉。”
［二八］第八 比丘
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：
三
“诸比丘！此处有比丘，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹。……
四
知生，……
五
知有，……
六
知取，……
七
知爱，……
八
知受，……
九
知触，……
一〇
知六处，……
一一
知名色，……
一二
知识，……
一三
知行，知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。
一四
诸比丘！老死者何耶？于各种众生之类，各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之部类，各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是此之老与此之死，诸比丘！此谓之老死。
一五
由生之集，而有老死之生起，由生之灭，而有老死之灭。唯此八支圣道，乃趣老死灭之道迹。即：正见……正定。
一六～二四
诸比丘！生者何耶？……诸比丘！有者何耶？……诸比丘！取者何耶？……诸比丘！爱者何耶？受、触、六处、名色、识者何耶？……
二五
诸比丘！行者何耶？诸比丘！有此等之三行。即：身行、语行、心行是。诸比丘！此等谓之行。
由无明之集，而有行之生起，由无明之灭、而有行之灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹。即：正见……正定是。
二六
诸比丘！有比丘，知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之灭、知如是趣老死灭之道迹。
二七～三六
知如是生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，知行之集、知行之灭、知如是趣行灭之道迹。
三七
诸比丘！对此，比丘谓之达见，亦云达见、达此正法、见此正法、具足学明、入于法流、圣明达慧，建立不死之扉。”
［二九］第九 沙门婆罗门（之一）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
一
二～一二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！如何沙门或婆罗门，不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知趣老死灭之道迹。……不知是生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、不知行，不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹。
一三
诸比丘！不知此等之彼等沙门或婆罗门，于沙门非正沙门、于婆罗门非正婆罗门。又彼尊者等对沙门之义，或婆罗门之义，于现法自知，非入实证而住者。
二
一四～二四
诸比丘！如何沙门、或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹、知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。
二五
诸比丘！知此等之彼等沙门或婆罗门，于沙门是正沙门，于婆罗门是正婆罗门。彼尊者等对沙门之义、与婆罗门之义、于现法得自知入实证而住者。”
［三〇］第十 沙门婆罗门（之二）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二～三
尔时，［世尊宣曰：］“诸比丘！如何沙门或婆罗门，不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知趣老死灭之道迹，彼等实不知住于超脱老死之处。
四～一二
不知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识……
一三
不知行、不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹，彼等实不知住于超越老死之处。
一四
诸比丘！如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹者，则知住于超越老死之处。
一五～二三
知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识……
二四
知行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹处。”
此颂曰：
二之十力缘 异学与浮弥
及优波摩那 缘与比丘二
沙门婆罗门
第四 伽拉罗刹利品
［三一］第一 生者
一
尔时，世尊住舍卫城。
一
二
尔时，世尊告尊者舍利弗曰：此乃波罗延那（经）阿逸多之所问中言：
对法追究者
有学及凡夫
问此等威仪
请友以说示
舍利弗！以此略说之事，应依广说解明其义。
如是说时，尊者舍利弗默然。
三
世尊再向尊者舍利弗说……尊者舍利弗，再默然。
四
世尊三度向尊者舍利弗曰：“舍利弗、波罗延那（经）阿逸多之所问中言：
对法追究者
有学及凡夫
问此等威仪
请友以说示
友！舍利弗！以此所略说之事，应依广说，解明其义。”尊者舍利弗三度默然。
二
五
“舍利弗！视此为不生者耶？舍利弗！视此为生者耶？”
六
“大德！以正慧如实见之‘此乃生者’，以正慧如实见之‘此乃生者’，生者以行厌离、离贪、灭。”“以正慧如实见之，彼乃食生耶？以正慧见之。”“彼乃食生。则行食生之厌离、离贪、灭。”“因彼食灭，生者乃灭法，如实依正慧见之耶？因彼之食灭，生者乃灭法，如实依正慧见，则行灭法之厌离、离贪、灭。大德！是如是学。”
七
“大德！究法者为何耶？大德！此生者以如实正慧见。此乃生者依如实正慧见生者有厌离、离贪、灭、无取着、解脱。依如实智慧见，彼食乃生。依如实智慧见之，彼食乃生者，则有食生之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。彼依如实正慧见之食之灭，生者是灭法，依如实正慧见彼食之灭，生者乃灭法者。则有灭法之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。大德！如是为法之追究者。
八
大德！如是波罗延那（经）阿逸多之所问中曰：
对法追究者
有学及凡夫
问此等威仪
请友以说示
大德！我以此所略说，依如是广说，以知是义。”
三
九
“舍利弗！善哉，善哉！舍利弗！依如实正慧见之此为生者、依如实正慧见，此为生者，生者则行厌离、离贪、灭。
依如实正慧见，彼食生。依如实正慧见，彼食生者，则行食生厌离、离贪、灭。
依如实正慧见，由食之灭，生者是灭法。依如实正慧见，依彼食灭、生者乃灭法者。则行灭法厌离、离贪、灭。舍利弗！是如是学。
一〇
舍利弗！究法者何耶？舍利弗！依如实智慧见之，此乃生者。依如实正慧见，此乃生者，生者则有厌离、离贪、灭、无取着、解脱。
依如实正慧见之，彼为食生。依如实正慧见之，彼为食生者，则有食生之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。
如实依正慧见之，依彼食之灭，生者乃灭法。依如实正慧见之，依彼之食灭，生者乃灭法者，则有灭法之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。
舍利弗！如是乃究法者。
一一
舍利弗！如是为波罗延那（经）阿逸多之所问中言：
法之追究者
有学及凡夫
问此等威仪
请友以说示
舍利弗！以此略说，依如是广说，是义即可明。”
［三二］第二 伽拉罗
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
一
二
尔时，伽拉罗刹利比丘，走近尊者舍利弗。近已，与尊者舍利弗俱相致问、交谈问候可记忆之语后，坐于一面。
三
坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向尊者舍利弗作如是言：
“友！舍利弗！牟犁破群那比丘已舍戒还俗矣。”
“我想，彼尊者乃于此法与律中，是不得安慰。”
四
“然，尊者舍利弗于此法与律中得安慰否？”
“友！我于此法与律中，是无惑。”
五
“友！于当来之事，又云何耶？”
“友、我于当来之事，是无疑者。”
六
尔时，伽拉罗刹利比丘则从座起，来诣世尊座之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
七
坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向世尊作如是言：“大德！尊者舍利弗自说：‘得智，知生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生。’”
八
尔时，世尊告一比丘曰：“来，比丘！汝以我语告舍利弗：‘友！舍利弗！师唤汝。’”
九
“大德！唯然！”彼比丘奉答世尊，诣尊者舍利弗之处。诣已，向舍利弗曰：“友！舍利弗！师唤汝。”
一〇
“友！唯然！”尊者舍利弗答彼比丘，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
二
一一
世尊对坐于一面之尊者舍利弗曰：“舍利弗！汝自说：‘得智，知生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生。’此事真实耶？”
“大德！勿以此等之句，以此等之文谓非义。”
一二
“舍利弗！良家之子应依如何法门以记智耶？时而可如是记说耶？”
一三
“大德！我亦不如是说。大德！此等之句，不依此等之文说义。”
一四
“舍利弗！若对汝作如是问：‘友！舍利弗！云何知，云何见，而称说：“我，自得智，知生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生耶？”’舍利弗！汝如是被问，如何作答耶？”
一五
“大德！若如是问我：‘友！舍利弗如何知、如何见、自得智、称说知生已尽、梵行已立、所作已办、不再有生。’大德！如是问我，应如是答：
一六
‘友！生乃有因，依其因灭，于其因尽，则知生已尽。于因之尽，知生已尽，而知：生已尽，梵行已立，应作已办，更不有生。’
大德！如是之问，我则如是作答。”
一七
“舍利弗！若再以如是问汝：‘友！舍利弗！生又由何因、何集，依何而生，以何为本耶？’舍利弗！如是问汝，如何作答耶？”
一八
“大德！若如是问我：‘友！舍利弗！生又以何为因……以何为本耶？’大德！如是问我，应如是作答：‘友！生为有因、为有集、依有而生、以有为本。’大德！对如是问，我如是作答。”
一九
“舍利弗！若又如是问汝：‘友！舍利弗！有又以何为因、以何为集、依何而生、以何为本耶？’舍利弗！如是问汝，如何作答耶？”
二〇
“大德！若如是问我：‘友！舍利弗！有又以何为因……以何为本耶？’大德！如是问，我如是作答：‘友！有以取为因、以取为集、依取而生、以取为本。’大德！如是问，我如是作答。”
二一
“舍利弗！若又如是问汝：‘友！取以何为因……？’
二二～二三
舍利弗！若如是问汝：‘友！爱又以何为因、以何为集、依何而生，以何为本耶？’舍利弗！如是问，汝如何作答耶？”
二四
“大德！若如是问我：‘友！舍利弗！又爱以何为因、以何为集、依何而生，以何为本耶？’大德！如是问，我如作是答：‘友！爱以受为因、以受为集、依受而生、以受为本也。’大德！如是问，我如是作答。”
二五
“舍利弗！若又如是问汝：‘友！舍利弗！如何知、如何见时，汝无乐著于受耶？’舍利弗！如是问，汝如何作答耶？”
二六
“大德！若如是问我：‘友！如何知，如何见时，汝无乐著于受耶？’大德！如是问，我如是作答。
二七
‘友！此等有三受。三受者何耶？乐受、苦受、不苦不乐受是。友！此等之三受是无常。知是无常苦时，而不乐著于受。’
大德！如是问，我如是作答。”
二八
“善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！此法门亦略得作答，即：‘如何所受皆是苦。’
二九
舍利弗！若又如是问汝：‘友！舍利弗！如何自称得解脱智，知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再有生耶？’舍利弗！对如是问，汝如何作答耶？”
三〇
“大德！若如是问我：‘友！舍利弗！如何自称得解脱智，知生已尽，梵行已立，应作已作，更不来此生耶？’大德！对如是问，我如是作答：
三一
‘友！我于内解脱，依一切取灭，住于正念。住正念故，诸漏不随增，我不认我。’
大德！对如是问，我如是作答。”
三二
“舍利弗！善哉！善哉！舍利弗！此为略说此义之法门。依沙门所云之诸漏，于彼等诸漏，我无惑，我已尽无疑。”
三三
世尊说已，即从座起，入室。
三
三四
尊者舍利弗，于世尊离去未久、向诸比丘曰：
三五
“友！我先前尚未经验时，世尊起初问我，时我是愚昧。友！世尊初问于我予随喜耶？友！我作是念：
三六
‘世尊！若一日，以异文、异方便之义问我，我亦一日，以异文、异方便之义，奉答世尊。
三七
世尊！若一夜以异文、异方便之义问我，我亦一夜以异文、异方便之义，奉答世尊。
三八
世尊若一日一夜，以异文、异方便之义问我，我亦一日一夜，以异文、异方便之义，奉答世尊。
三九
世尊若二日二夜，以此义问我，我亦二日二夜，以此义奉答世尊。
四〇
世尊若三日三夜，以此义问我，我亦三日三夜，以此义奉答世尊。
四一
世尊若四日四夜，以此义问我，我亦四日四夜，以此义奉答世尊。
四二
世尊若五日五夜，以此义问我，我亦五日五夜，以此义奉答世尊。
四三
世尊若六日六夜，以此义问我，我亦六日六夜，以此义奉答世尊。
四四
世尊若七日七夜，以此义问我，我亦七日七夜，以此义奉答世尊。’”
四
四五
尔时，伽拉罗刹利比丘，即从座起，走近世尊。近已，礼敬世尊，坐于一面。
四六
坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向世尊作如是言：
“大德！尊者舍利弗，作如是之狮子吼：‘友！我先尚未经验时，世尊初问于我，时我愚昧。友！世尊初问于我，予随喜耶？友！我作如是念：世尊若一日，以异文、异方便之义问我，我亦一日，以异文、异方便之义，奉答世尊。世尊若一夜……一日一夜……世尊若二日二夜……三、四、五、六、七日七夜，以异文、异方便之义问我，我亦七日七夜，以异文、异方便之义，奉答世尊。’”
四七
“比丘！是故，舍利弗是善达法界。彼善达法界故，我若一日以异文、异方便之义，以此义问舍利弗，舍利弗亦一日以异文、异方便之义答我。我又一夜，以异文、异方便义问舍利弗，舍利弗亦一夜，亦此义答我。我若一日一夜，将此义问舍利弗，舍利弗亦一日一夜，以此义答我。我若二日二夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦二日二夜，以此义答我。若我三日三夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦三日三夜，以此义答我。我若四日四夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦四日四夜，以此义答我。我若五日五夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦五日五夜，以此义答我。我若六日六夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦六日六夜，以此义答我。我若七日七夜，以异文、异方便之义问舍利弗，舍利亦七日七夜，以异文、异方便之义答我。”
［三三］第三 智事（之一）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘！我说四十四智事，汝等谛听，善思念，我当宣说。”
“大德！唯然。”彼等诸比丘奉答世尊。
三
世尊曰：“诸比丘！四十四智事为何耶？
四
老死智、老死集智、老死灭智、趣老死灭之道迹智。
五
生智、生集智、生灭智、趣生灭之道迹智。
六
有智、有集智、有灭智、趣有灭之道迹智。
七
取智、取集智、取灭智、趣取灭之道迹智。
八
爱智、爱集智、爱灭智、趣爱灭之道迹智。
九
受智、受集智、受灭智、趣受灭之道迹智。
一〇
触智、［触集智］……
一一
六处智……
一二
名色智……
一三
识智……
一四
行智、行集智、行灭智、趣行灭之道迹智。
诸比丘！此等是谓四十四智事。
一五
诸比丘！老死者何耶？于各种众生之类、各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之类、各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是，此之老与此之死，诸比丘！此谓之老死。
一六
生集之故，有老死集，生灭之故，有老死灭。此八支圣道乃趣老死灭之道迹。即：正见……正定。
一七
诸比丘！圣弟子知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之灭、知如是趣老死灭之道迹。
一八
此乃彼之法智。彼由此等见、知，达于不时、依没入法，导向过去、未来之道。
一九
于过去，如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死灭、知趣老死灭之道迹耶？一切彼等，如我今者之知如是、如是耶？
二〇
于未来、虽如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹耶？一切彼等，如我今者之知如是、如是耶？此为彼之类智。
二一
诸比丘！圣弟子、有此等清净、纯净二智，即：法智与类智是。诸比丘！对此，圣弟子亦得谓之：达于见，达于见，亦达于正法，亦见此正法，亦具足学智、亦具足学明、亦入于法流、亦圣明达慧，建立不死之扉。
二二
诸比丘！生为何耶？各种众生之……
二三
诸比丘！有者何耶？……
二四
诸比丘！取者何耶？……
二五
诸比丘！爱者何耶？……
二六
诸比丘！受者何耶？……
二七
诸比丘！触者何耶？……
二八
诸比丘！六处者何耶？……
二九
诸比丘！名色者何耶？……
三〇
诸比丘！识者何耶？……
三一
诸比丘！行者何耶？诸比丘！此等有三行，即：身行、语行、心行是。诸比丘！此等谓诸行。
三二
无明集故有行集，无明集灭故行灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹，即：正见……正定是。
三三
诸比丘！圣弟子知如是行、知如是行集、知如是行灭、知如是趣行灭之道迹，此乃彼之法智。彼由此等之所见、所知、达于不时、依没入于法，导于过去、未来之道。
三四
于过去虽是如何之沙门或婆罗门，知行、知行集、知行灭、知趣行灭之道迹。一切彼等，如我今者之如是、如是知。
三五
于未来虽是如何之沙门或婆罗门，知行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。一切彼等，如我今者之如是、如是知耶？此乃彼之类智。
三六
诸比丘！圣弟子有此等之清净、纯净二智，即：法智与类智是。诸比丘！对此，圣弟子谓之：亦达于见、亦达于见、于达正法、亦见正法、亦学智具足、亦学明具足、亦入于法流、亦圣明达慧、建立不死之扉。”
［三四］第四 智事（之二）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！我为汝等说七十七智事，汝等谛听，当善思念，我当宣说……
诸比丘！七十七智事者何耶？
三
缘生而有老死之智，无生无老死之智；过去缘生而有老死之智，无生无老死之智，未来缘生而有老死之智，无生无老死之智；有法住智处，亦有尽法、败坏法、离贪法、灭法之智。
四
缘有而有生之智，……
五
缘取而有有之智，……
六
缘爱而有取之智，……
七
缘受而有爱之智，……
八
缘触而有受之智，……
九
缘六处而有触之智，……
一〇
缘名色而有六处之智，……
一一
缘识而有名色之智，……
一二
缘行而有识之智，……
一三
缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于过去缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于未来缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于法住智亦有尽法、败坏法、离贪法、灭法之智。
一四
诸比丘！此等谓之七十七智事。”
［三五］第五 无明缘（之一）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！缘无明而有行，缘行而有识……如是乃此全苦蕴之集。”
三
“大德！老死者何耶？此老死属于何人耶？”
世尊曰：“如是之所问乃不相应。比丘！‘老死者何耶？又此老死属于何人耶？’此谓‘老死与老死之所属者相异’谓此两者虽为一义，而文则相异也。比丘！有‘命与身为同’之见，此非梵行住。比丘！有‘命与身为异’之见，此非梵行住。比丘！离此等之两边，如来缘中说法，缘生而有老死。”
四
“大德！生者何耶？此生属何人耶？”
世尊曰：“如是之所问乃不相应。比丘！‘生者何耶？又此生属何人耶？’此谓‘生与此生之所属为异。’比丘！谓则此两者虽为一义，而文则相异。比丘！有‘命与身为同’之见，此非梵行住。有‘命与身为异’之见，此非梵行住。比丘！离此等之两边，如来缘中说法，缘有而有生。”
五
“大德！有者何耶？此有属何人耶？”
世尊曰：“如是之所问乃不相应。比丘！‘有者何耶？此有属何人耶？’此谓‘有与属此有之者为异。’比丘！谓此两者虽为一义，而文则相异。比丘！有‘命与身同’之见，此非梵行住。比丘！有‘命与身异’之见，此非梵行住。比丘！离此等之两边，如来缘中而说法。”
六
缘取而有有，……
七
缘爱而有取，……
八
缘受而有爱，……
九
缘触而有受，……
一〇
缘六处而有触，……
一一
缘名色而有六处，……
一二
缘识而有名色，……
一三
缘行而有识，……
一四
“大德！行者何耶？又此等属何人耶？”
世尊曰：“如是之所问，乃不相应。比丘！‘行者何耶？又此等诸行属何人耶？’此谓‘行与属此等行者为异’。比丘！如作是言，则此两者虽为一义而文则相异也。比丘！有‘命与身为同’之见，此非梵行住。比丘！有‘命与身异’之见，此非梵行住。比丘！离此等之两边，如来缘中而说法。缘无明而有行。
比丘！由无明之无余，离贪、灭，诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉作以舍离。
一五
如老死者何耶？此老死属何人耶？如命与身为同。如命与身为异。一切无取着，为舍离。此等则悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有，当来即不再生。比丘！因无明之无余，离贪、灭、诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。
一六
生者何耶？此生属何人耶？如命与身为同。如命与身为异。一切无取着、舍离。此等则悉皆断根，如截髓之多罗树，成为非有，当来即不再生。比丘！因无明之无余，离贪、灭，诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。
一七
有者何耶？……
一八
取者何耶？……
一九
爱者何耶？……
二〇
受者何耶？……
二一
触者何耶？……
二二
六处者何耶？……
二三
名色者何耶？……
二四
识者何耶？……比丘！因无明之无余，离贪、灭，诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。
二五
行者何耶？此等之行属何人耶？行与属此之行者，为异。如命与身为同也。如命与身为异也。一切无取着、舍离。此等乃悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有当来即不再生。”……
［三六］第六 无明缘（之二）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！缘无明而有行，缘行而有识……如是乃全苦蕴之集。
三
诸比丘！‘老死者何耶？又此老死属何人耶？’作是言者诸比丘！‘老死与属此老死之行者相异。’若作如是言，则此两者虽为一义而文则相异。
诸比丘！如有：‘命与身为同’之见，此非梵行住。诸比丘！如有‘命与身为异’之见，此非梵行住。
诸比丘！离此等之两边，如来缘中而说法，缘生而有老死。……
四
生者何耶？……
五
有者何耶？……
六
取者何耶？……
七
爱者何耶？……
八
受者何耶？……
九
触者何耶？……
一〇
六处者何耶？……
一一
名色者何耶？……
一二
识者何耶？……
一三
诸比丘！‘行者何耶？行又属何人耶？’作如是言者，诸比丘！若作如是言：‘行与属此行之者为异。’则两者虽为一义，而文则相异。
诸比丘！如有‘命与身为同’之见，此非梵行住。诸比丘！如有‘命与身为异’之见，此非梵行住。
诸比丘！离此等之两边，如来缘中而说法，缘无明而有行。……
一四
诸比丘！因无明之无余，离贪、灭，杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。
一五
生者何耶？……
一六
有者何耶？……
一七
取者何耶？……
一八
爱者何耶？……
一九
受者何耶？……
二〇
触者何耶？……
二一
六处者何耶？……
二二
名色者何耶？……
二三
识者何耶？……
二四
如‘行者何耶？又此等行属何人耶？’如‘行与属此等之行属者为异’。如‘命与身为同’……一切无取着、舍离。此等乃悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有，即不再生。”
［三七］第七 非汝之物
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！此身非汝等之物，亦非属他人之物。”
三
“诸比丘！应知此乃依先业所造者，依先业所思考者，依先业所感受者。
四
诸比丘！然则圣弟子闻缘起，则善思念。
五
此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。即：缘无明而有行，缘行而有识……如是乃全苦蕴之集。因无明之无余，离贪、灭而有行灭。因行灭有识灭，如是乃全苦蕴之灭。”
［三八］第八 思（之一）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！虽思量、企画、考虑之任何事，此为识定之所缘。有所缘故而有识住。其识之住增长时，于未来而有再生，于未来至有再生时，生未来之老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
三
诸比丘！若无思量，无企画，然有思虑时，此为识定之所缘。有所缘故有识之住，其识之住增长时，于未来有再生，于未来至有再生时，生未来之老死、愁悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
四
诸比丘！若无思量，无企画，无思虑，则无此识定之所缘，无所缘故无识之住，无识住且不增长时，于未来则无再生；于未来无再生，则灭未来之生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之灭。”
［三九］第九 思（之二）
一
［尔时，世尊］住舍卫城。
二
［尔时，世尊曰：］“诸比丘！虽思量，企画，考虑之任何事，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住，其识之住增长时，则有名色之显现。
三
缘名色有六处，缘六处有触，缘触而有受，……爱，……取，……有，……生，……生老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
四
诸比丘！若无思量，无企画，而有思虑，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住，其识住增长时，有名色之显现。
五
缘名色有六处……如是乃此全苦蕴之集。
六
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