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第一 预流品
［一］第一 风
一～二
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
“诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？”
三
“大德！世尊乃我等之法根……乃至……”
四
“诸比丘！因有色，由取色，因现贪于色，而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。”
五～七
受……想……行……
八
因有识，由取识，因现贪于识而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。
九
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？
“大德！是无常。”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“不执取无常、苦变易之法，以起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？”
“大德！不也。”
一〇～一二
受……想……行……
一三
“识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“不执取无常、苦变易之法，以起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？”
“大德！不也。”
一四
“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“不执取无常、苦变易之法，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？”
“大德！不也。”
一五
“诸比丘！圣弟子于如是六处断疑惑，于苦断疑惑，于苦集断疑惑，于苦灭断疑惑，于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。”
［二］第二 我所
一～二
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
“诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：此是我所，此是我，此是我体耶？”
三
“大德！世尊乃我等之法根……乃至……”
四
“诸比丘！因有色，由取色，由现贪于色，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体。”
五～七
受……想……行……
八
“因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体。”
九
“诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常……乃至……”
一〇～一二
受……想……行……
一三
“识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常……乃至……”
“不取彼而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体耶？”
“大德！不也。”
一四
“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“不执取无常、苦变易之法，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体耶？”
“大德！不也！”
一五
“诸比丘！圣弟子于如是六处，断疑惑。于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。”
［三］第三 我
一～二
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
“因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住而为不变易之法耶？”
三
“大德世尊乃我等之法根……乃至……”
四
“诸比丘！由有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住，为不变易之法。
五～七
受……想……行……
八
因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住，为不变易之法。
九～一三
诸比丘！汝等于意如何：色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“不取彼而起如是之见：此是我……乃至……为不变易之法耶？”
“大德！不也。”
一四
“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常……乃至……”
“不取彼而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有、常、恒、永住而为不变易之法耶？”
“大德！不也。”
一五
“诸比丘！圣弟子于如是六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。”
［四］第四 无我所
一～二
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
“诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶？”
三
“大德！世尊乃我等之法根……乃至……”
四
“诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所。
五～七
受……想……行……
八
因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所。
九
诸比丘！汝等于意如何：色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常……乃至……”
“虽不取彼而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶？”
“大德！不也。”
一〇～一三
受……想……行……识……
一四
“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常……乃至……”
“不取彼而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶？”
“大德！不也。”
一五
“诸比丘！圣弟子，如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法、决定、为趣三菩提。”
［五］第五 无
一～二
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
“诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是之见：无施，无供施，无烧施，无善恶业之果报。无此世，无他世，无母，无父，无生死之众生。于世间沙门、婆罗门无有自证知、现证、宣说此世、他世正到正趣者。四大和合之士夫，命终之时，地还归于地身，水还归于水身，火还归于火身，风还归于风身，诸根转入于虚空。以四人载死人于舆床而往，乃至火葬场，虽语其骨成为鸽色，供物成灰，布施乃愚者之所说，说死后有是虚诳妄说。不论贤者、愚人，身坏而断灭，死后为无有耶？”
三
“大德！世尊乃我等之法根……乃至……”
四
“诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有。
五～七
受……想……行……
八
因有识，由取于识，由因现贪于识，而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有。
九
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常……乃至……”
“不取彼而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有耶？”
“大德！不也。”
一〇～一三
“受……想……行……识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常……乃至……”
“不执取于苦而有变易之法，以起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有耶？”
“大德！不也。”
一四
“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常……乃至……”
“不执取于苦有变易之法者，起如是之见：无施，无供施……乃至……不论贤者，愚人，身坏而断灭，死后当为无有耶？”
“大德！不也。”
一五
“诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。”
［六］第六 作
一～二
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
“诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：自作、令他作、截、令截、煮、令煮、苦、令苦、恼、令恼、胁、令胁、杀、盗、穿墙、掠夺、偷夺，断阻道路，许往他之妻，妄语，虽如是作亦非作恶。以利刃之轮宝，作此地上之生类为一肉聚、一肉块，此因缘故，无恶无招恶。虽往恒河之南岸自杀、令他杀、截、令他截、煮、令他煮，此因缘故，无恶、无有招恶。虽往恒河之北岸，自布施、令他布施、供施、令供施，此因缘故，无福，无招福。虽以布施、调御、禁戒、实语，亦无福，无招福报耶？”
四
“大德！世尊乃我等之法根……乃至……”
五
“诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：自作，令他作……乃至……亦无福，无招福。”
六～八
受……想……行……
九
“因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：自作，令他作……乃至……无福，无招福。
一〇
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“虽不取彼，而起如是之见：自作，令他作……乃至……无福，为无招福耶”
“大德！不也。”
一一～一四
受……想……行……识……乃至……
一五
“所见、所闻、所思、所得、所求，意之所伺、是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常……乃至……”
“虽不取彼，而起如是之见：自作，令他作……无福，为无招福耶？”
“大德！不也。”
一六
“诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。”
［七］第七 因
一～二
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
“诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：众生之杂染乃无因、无缘；众生成为杂染是无因、无缘。众生之清净是无因无缘；众生成为清净乃无因、无缘、无力、无勤、无人势、无人勇。一切之众生，一切之生类，一切之生，一切之命乃无自在，无力，无勤而决定、结合，依本性而转变，于六种姓受苦乐耶？”
三
“大德！世尊乃我等之法根……乃至……”
四
“诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦。
五～七
受……想……行……
八
因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦。
九
诸比丘！汝等于意如何？色是无常耶？是常耶？”
“大德！是无常……乃至虽不取……有变易之法，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦耶？”
“大德！不也！”
一〇～一三
受……想……行……识……乃至……
一四
“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺乃常耶？无常耶？”
“大德！是无常……乃至……虽不取苦而有变易之法，以起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦耶？”
“大德！不也。”
一五
“诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为……乃至……为趣三菩提。”
［八］第八 （大）见
一～二
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
“诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：谓此七身非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立坚固而住，不动，不转变，不相互逼迫，不能相互乐、苦，乐苦。
三
以何为七耶？地身、水身、火身、风身、苦、乐、命是。此七身乃非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立坚固而住，不动，不转变，不相互逼迫，不能相互乐、苦，乐苦。
四
以利刀截其头亦不害其命，以刀入其七身之间。
五
复以百四十万之生门为始，有七百、六百之生门。五百业、五业、三业、一业、半业、六十二道、六十二内劫、六种族、八人地、四千九百活命、四千九百出家、四千九百龙家、二千根、三千地狱、三十六尘界、七想胎、七无想胎、七节胎、七天、七人、七鬼、七池、七险、七百险、七梦、七百梦、八百四十万大劫之间，不论愚人或贤者，流转轮回后，以究竟苦之边际。
六
于此间，谓：无有‘因我此持戒、禁戒、苦行、梵行、令熟未熟之业，继续忍受已熟之业至灭尽。’以桀可量乐、苦，于轮回中无有边际，无有增减、消长。
七
譬如掷缕丸之散解，不论愚人或贤者，而散解乐、苦。”
八
“大德！世尊乃我等之法根……乃至……”
九
“诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：谓此七身非作，非作之所作……乃至……散乐、苦。
一〇～一六
受……
一七～二二
想……
二三～二八
行……
二九～三四
因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：谓此七身非作、非作之所作……乃至……散乐、苦。
三五～四〇
诸比丘！汝等于意如何！色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常……乃至……”
虽不取无常、苦而变易之法，当起如是之见耶？谓：此七身非作、非作之所作……乃至……散乐、苦。
“大德！不也。”
四一～四六
所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是无常耶？
“大德！是无常。”
“虽不取彼，当起如是之见耶？谓：此七身非作，非作之所作……乃至……而解散乐、苦……乃至……
四七
诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，为趣三菩提。”
［九］世间常
一～二
［尔时，世尊］舍卫城……乃至……
“诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？起如是之见：世间为常耶？”
三
“大德！世尊乃我等之法根……乃至……”
四
“诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：世间为常。
五～八
因有受……想……行……识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：世间为常。
九
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常……乃至……”
“虽不取苦变易之法，以起如是之见：世间应为常耶？”
“大德！不也。”
一〇～一三
受……想……行……
一四
“所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？”
大德！是无常……乃至……
“虽不取苦变易之法，以起如是之见：世间应为常耶？”
“大德！不也。”
一五
“诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。”
［一〇］世间无常
一～二
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