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(三)
九
然而于此,聚落主!或诸欲之享受者,依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财,以使自己安乐、喜悦,[且又]分配、作善业。
(四)
一〇
然而于此,聚落主!或诸欲之享受者,依法、依非法,暴力、或不用暴力以求财。依法、非法,用暴力、或不用暴力以求财,使自己不安乐、不喜悦,不分配、不作善业。
(五)
一一
然而于此,聚落主!或诸欲之享受者,依法、依非法,用暴力、或不用暴力以求财。依法、非法,用暴力或不用暴力以求财,使自己安乐、喜悦,[而]不分配、不作善业。
(六)
一二
然而于此,聚落主!或诸欲之享受者,依法、依非法,用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法,用暴力、或不用暴力以求财,使自己安乐、喜悦,[且又]分配、作善业。
(七)
一三
然而于此,聚落主!或诸欲之享受者,依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财,以使自己不安乐、不喜悦,[且又]不分配、不作善业。
(八)
一四
然而于此,聚落主!或诸欲之享受者,依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财,以使自己安乐、喜悦,[但]不分配、不作善业。
(九)
一五
然而于此,聚落主!或诸欲之享受者,依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财,以使自己安乐、喜悦,分配而作善业。然对此等之财贪着、迷却、堕罪、不见过患、不获出要而受用。
(十)
一六
然而于此,聚落主!或诸欲之享受者,依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财,以使自己安乐、喜悦,分配作善业。然对此等之财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要而受用。”
三
(一)
一七
“于此,聚落主!诸欲之享受者,依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财,而自己不安乐、不喜悦,聚落主!此诸欲之享受者,依三种理由,应被非难。依如何之三种[理由]应被非难耶?[彼]依非法、用暴力以求财,此为第一理由,应被非难。[彼]自己不安乐、不喜悦,此为第二理由,应被非难。不分配[彼财]、[又不以此]作善业,此第三理由,应被非难。
聚落主!此诸欲之享受者,因此等三种理由,应被非难。
(二)
一八
于此,聚落主!诸欲之享受者,依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财,使自己安乐、喜悦,[而但]不分配、不作善业,聚落主!此诸欲之享受者,依二种理由,应被非难;依一种理由,应被欣赏。如何依二种理由应被非难耶?[彼]依非法、用暴力以求财,此第一理由应被非难;[彼财]不分配、[又不以此]作善业,此为第二理由应被非难。如何是一种理由应被赞赏耶?彼自得安乐、喜悦,此一理由应被赞赏。
聚落主!此诸欲之享受者,有此等二种理由应被非难,此一理由应被欣赏。
(三)
一九
于此,聚落主!诸欲之享受者,依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财,而使自己安乐、喜悦,[且又]分配、作善业,聚落主!此诸欲之享受者,有一种理由应被非难,二种理由应被赞赏。如何之一种理由应被非难耶?彼依非法、用暴力以求财,此一种理由应被非难。如何依二种理由应被赞赏耶?[彼]使自己安乐、喜悦,此第一理由应被赞赏;[彼财]分配、[以此]行善业,此第二理由应被赞赏。
聚落主!此诸欲之享受者,此之一种理由应被非难,此之二种理由应被赞赏。
(四)
二〇
于此,聚落主!诸欲之享受者,依法、依非法,用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法,用暴力、或不用暴力以求财,使自己不安乐、不喜悦,财亦不分配、不行善业,聚落主!此诸欲之享受者,依一种理由应被赞赏,三种理由应被非难。如何之一种理由应被赞赏耶?依法,不用暴力以求财,此一种理由应被赞赏。如何之三种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财,此为第一种理由应被非难;使自己不安乐、不喜悦,此为第二种理由应被非难;财不分配、不作善业,此为第三种理由应被非难。
聚落主!此诸欲之享受者,依此一种之理由应被赞赏,三种理由应被非难。
(五)
二一
于此,聚落主!诸欲之享受者,依法、依非法,用暴力或不用暴力以求财。依法、依非法,用暴力或不用暴力以求财,而使自己安乐、喜悦,[而不以财]分配、不作善业,聚落主!此诸欲之享受者,依二种之理由应被[赞]赏,依二种理由应被非难。如何为二种理应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财,此第一理由应被赞赏。使自己安乐、喜悦,此第二理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财,此第一理由应被非难,[财]不分配、不作善业,此第二理由应被非难。
聚落主!此诸欲之享受者,依此等二种理由应被赞赏,依此二种理由应被非难。
(六)
二二
于此,聚落主!诸欲之享受者,依法、依非法,用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法,用暴力或不用暴力以求财,使自己安乐、喜悦,[而且又财]分配、作善业,聚落主!此诸欲之享受者,依三种理由应被赞赏,依一种理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财,此第一理由应被赞赏;使自己安乐、喜悦,此第二理由应被赞赏;[财之]分配、作善业,此第三理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财,此一种理由应被非难。
聚落主!此诸欲之享受者,因此等三种之理由应被赞赏,此一种理由应被非难。
(七)
二三
于此,聚落主!诸欲之享受者,依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财,使自己安乐、不喜悦,[财]不分配、不作善业,聚落主!此诸欲之享受者,一种理由应被赞赏,二种理由应被非难。如何为一种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力求财,此一种理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶?使自己不安乐、不喜悦,此第一理由应被非难。[财]不分配、不作善业,此第二理由应被非难。
聚落主!此诸欲之享受者,依此一种理由应被赞赏,此二种理由应被非难。
(八)
二四
于此,聚落主!诸欲之享受者,依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦,[而财]不分配、不作善业,聚落主!此诸欲之享受者,依二种理由应被赞赏,依一种理由应被非难。如何为二种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力求财,此第一理由应被赞赏,使自己安乐、喜悦,此第二理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶?[财]不分配、不作善业,此一种理由应被非难。
聚落主!此诸欲之享受者,依此等二种理由应被赞赏,依此一种理由应被非难。
(九)
二五
于此,聚落主!此诸欲之享受者,依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦,又对其财贪着、迷着、堕罪、不见过患、不获出要,受用于[此],聚落主!此诸欲之享受者,依三种之理由应被赞赏,依一种之理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财,此第一之理由应被赞赏;使自己安乐、喜悦,此第二之理由应被赞赏;[而财之]分配、作善业,此第三之理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶?贪着此等之财、迷着、堕罪、不见过患、不获出要,而受用者,于此,此一种之理由应被非难。
聚落主!此诸欲之享受者,依此三种之理由应被赞赏,此一种之理由应被非难。
(十)
二六
于此,聚落主!此诸欲之享受者,依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财。以使自己安乐、喜悦;[且其]分配、作善业;又对其财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要,而受用此,聚落主!此诸欲之享受者,依四种之理由应被赞赏。依如何四种之理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财,此第一之理由应被赞赏;使自己安乐、喜悦,此第二之理由应被赞赏;[财之]分配、作善业,此第三理由应被赞赏;对此等之财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要,受用于此,此第四种理由应被赞赏。
聚落主!此诸欲之享受者,依此等四种理由应被赞赏。”
四
二七
“聚落主!世间有此等三种艰难生活之苦行者,何等为三种耶?
(一)
二八
聚落主!艰难生活之苦行者,依于信心从在家出而为无家之身,言:‘我思领得善法,我思现证胜人间法,足以为圣之特殊知见。’彼以苦虐自己,[但]不能领得善法,不能现证胜人间法,足以为圣之特殊知见。
(二)
二九
然则,聚落主!此或艰难生活之苦行者,依信心从在家出而为无家之身,言:‘我思领得善法,我思现证胜人间法,足以为圣特殊之知见。’彼苦虐自己,[但]虽领得善法,而不能现证胜人间法,足以为圣特殊之知见。
(三)
三〇
然而聚落主!此或艰难生活之苦行者,依信心从在家出而为无家之身,言:‘我思领得善法,我思现证胜人间法,足以为圣特殊之知见。’彼以苦虐自己,[而]领得善法,现证胜人间法,足以为圣特殊之知见。”
五
(一)
三一
“于此,聚落主!此艰难生活之苦行者,以苦虐自己,[而且]不得善法,不能现证胜人间法,足以为圣之知见,聚落主!此艰难生活之苦行者,依三种理由应被非难。依如何之三种理由,应被非难耶?以苦虐自己,此第一之理由应被非难;不得善法,此第二理由应被非难;不能现证胜人间法,足以为圣特殊之知见,此第三理由应被非难。
聚落主!此艰难生活之苦行者,依此三种之理由应被非难。
(二)
三二
于此,聚落主!此艰难生活之苦行者,以苦虐自己,[而]领得善法,但不能证胜人间法,足以为圣特殊知见,聚落主!此艰难生活之苦行者,依二种理由应被非难,依一种理由应被赞赏。依如何二种理由应被非难耶?以苦虐自己,此第一理由应被非难;不能现证胜人间法,足以为圣特殊之知见,此第二之理由应被非难。依如何一种理由应被赏赞耶?领得善法,此一种之理由应被赞赏。
聚落主!此艰难生活之苦行者,依此二种之理由应被非难,依此一种理由应被赞赏。
(三)
三三
于此,聚落主!此艰难生活之苦行者,以苦虐自己,[而]领得善法,现证胜人间法,足以为圣特殊之知见,聚落主!此艰难生活之苦行者,依一种之理由应被非难,依二种之理由应被赞赏。依如何一种之理由应被非难耶?以苦虐自己,此一种之理由应被非难。依如何二种之理由应被赞赏耶?领得善法,此第一之理由应被赞赏;现证胜人间法,足以为圣特殊之知见,此为第二种之理由应被赞赏。
聚落主!此艰难生活之苦行者,依此一种之理由应被非难;依此二种之理由应被赞赏。”
六
三四
“聚落主!此等之三是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示[导人向]于涅槃,而智者各自应得知之[法]。何者为三?
(一)
三五
凡有贪欲者,由贪欲之因,[人]则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。[然]能排除贪欲,[人则]不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心,此是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示,导[人向]于涅槃,而智者各自应得知之[法]。
(二)
三六
凡有瞋恚者,由瞋恚之因,怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。[然]排弃瞋恚,[人则]不怀毁伤自己之心、不怀毁伤他人之心、不怀毁伤两者之心,此是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示,导[人向]于涅槃,而智者各自应得知之[法]。
(三)
三七
凡有愚痴者,由愚痴之因,人则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。[然而]排弃愚痴,[人]则不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心,此是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示,导[人向]于涅槃,而智者各自应得知之[法]。
聚落主!此等之三种,是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示,导[人向]于涅槃、而智者各自应得知之[法]。”
三八
[世尊]如是言已,罗舍聚落主白世尊曰:“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……请世尊摄受余,愿归依为优婆塞。”
第一三 波罗牢(可意)
一
一时,世尊住拘利耶一名曰郁多罗之拘利耶人之村落。
二
时,婆多利耶聚落主,来至世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。
坐于一面之婆多利耶聚落主,白世尊曰:“大德!我曾闻此:‘沙门瞿昙知于幻。’大德!‘沙门瞿昙知于幻’,如是言之彼人等,大德!彼等言世尊之所说,无以非实诬世尊耶?是随顺说明世尊之法耶?其随顺法者、同法者,亦无陷于非难之地耶?大德!吾等不欲诬谤世尊。”
三
“聚落主!‘沙门瞿昙知于幻’,如是谈之彼等人众,彼等是谈余之所谈,并无以非实诬谤余,说明随顺余之法,任何随顺说者、同法者,亦无陷于非难之地。”
四
“尊者!虽言‘是真实’,然[者],我等对此沙门、婆罗门之言:‘沙门瞿昙知于幻,沙门瞿昙是幻士。’不予相信。”
“聚落主!如是言‘沙门瞿昙知于幻’者,彼以‘世尊正如是、善逝正如是’,作如是言:‘沙门瞿昙是幻士。’然者,聚落主!于此,当向汝反问,依汝适当之所思,且回答。
一
(一)
五
聚落主!汝对此作如何思惟?聚落主!汝知拘利耶人垂髻之佣夫耶?”
“大德!余知拘利耶垂髻之佣夫。”
六
“聚落主!汝对此作如何思惟?拘利耶人垂髻之佣夫,是以何为其目的耶?”
“大德!彼拘利耶人为防止盗贼,彼拘利耶人为传信使。大德!拘利耶人垂髻之佣夫,是以此为其目的。”
七
“聚落主!汝对此作如何思惟?汝知拘利耶人垂髻之佣夫,彼等是戒德者,或是污戒者耶?”
“大德!余以拘利耶人垂髻之佣夫,是污戒恶法[之徒]。知凡世间之污戒恶法[之徒]者,其中即有拘利耶垂髻之佣夫。”
八
“聚落主!‘婆多利耶聚落主,知拘利耶人垂髻之佣夫是污戒恶法[之徒]。[若然],如是言婆多利耶聚落主亦是污戒恶法[之徒]者。’彼语是正语耶?”
“大德!否,不然。大德!拘利耶垂髻之佣夫与余不同,拘利耶垂髻之佣夫与余不同法。”
九
“聚落主!汝婆多利耶聚落主,知拘利耶垂髻之佣夫是污戒恶法[之徒],婆多利耶聚落主,得非是污戒恶法[之徒]。何故不得[说]:‘如来知幻而非为幻士。’聚落主!余知于幻,[知]于幻之果,亦知其如何履行幻者,身坏命终之后,堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
(二)
一〇
聚落主!余知于生命之破坏,[知]于生命破坏之果,亦知其如何履行生命破坏者,身坏命终后,堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
一一
聚落主!余知于不与取……
一二
聚落主!余知于诸欲邪行……
一三
聚落主!余知于妄语……
一四
聚落主!余知于两舌……
一五
聚落主!余知于粗语……
一六
聚落主!余知于绮语……
一七
聚落主!余知于贪欲……
一八
聚落主!余知于瞋恚……
一九
聚落主!余知于邪见……
二
二〇
聚落主!某某沙门、婆罗门有如是谈、如是见者:‘凡任何人破坏生命者,皆于现生感受苦忧。凡任何人不与取者,皆于现生感受苦忧。凡任何人于诸欲邪行者,皆于现生感受苦忧。凡任何人妄语者,皆于现生感受苦忧。’
(一)
二一
然则,聚落主!于此见有人挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、[对]女子之欲望充满犹如王者。关于此者,人言曰:‘看!此者所作为何?挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、[对]女子之欲望充满犹如王者。’他人答曰:‘看!此者压伏王者之敌,而断却生命,王者欢喜以物赐彼。所以,此人挂华鬘、着耳环……犹如王者。’
(二)
二二
然而聚落主!于此见有人被粗索将手坚缚于后、剃光头发,打恶声之鼓,由街至街、由十字路至十字路而巡绕,再牵出南门外,于都之南方被刎颈。关于此者,人言曰:‘看!此者所作为何?彼被粗索将手坚缚于后、剃其头发,打恶声之鼓,由街至街,由十字路至十字路而巡绕,再牵出南门外,于都之南方被刎颈耶?’他人曰:‘看!此王者之敌而断女人或男人之生命,因此,王乃捕捉彼,行如是之处刑。’
二三
聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事否?或曾得闻耶?”
“吾等得见且已闻,又曾得闻。”
二四
“于此,聚落主!某某沙门婆罗门如是谈、如是见:‘凡人破坏生命者,皆于现生感受苦忧。’彼等是语真实耶?抑语妄耶?”
“大德!是语妄。”
“凡语妄之虚事,是戒德者耶?抑污戒者耶?”
“大德!是污戒者。”
“凡污戒恶德之徒,是履邪行耶?抑履正行耶?”
“大德!是履邪行。”
“凡履邪行者,是邪见耶?抑正见耶?”
“大德!是邪见。”
“凡邪见之徒,适于信赖耶?”
“大德!不然。”
(三)
二五
“然则,聚落主!于此,或见有人挂华鬘、着耳环……犹如王者。关于此者,人言曰:‘看!此者所作为何?挂华鬘、着耳环……犹如王者。’他人对此曰:‘看!此者压伏王之敌,持来重宝,王者欢喜而赐彼物。因此,此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。’
(四)
二六
然则,聚落主!于此见有人被粗索将手坚缚于后,被刎其颈。关于此者,人言曰:‘看!此者所作为何?被以粗索将手坚缚于后……以刎其颈。’他人对此曰:‘看!此者于村落或森林将不与之物窃取而去,因此王者捕彼,以受如是之处刑。’
二七
聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事耶?或曾得闻耶?”
“吾等得见且已闻,又曾得闻。”
二八
“于此,聚落主!某某沙门、婆罗门如是言、如是见:‘凡人不与取者,皆于现于现生感受忧苦。’彼等语真实语耶?抑语虚妄耶?”
………
“大德!不然。”
(五)
二九
“然则聚落主!于此,或见有人挂发鬘、着耳环……犹如王者。关于此者,人谓曰:‘看!此者所作何事?而挂华鬘、着耳环……犹如王者耶?’他人对此曰:‘看!此者与王者之敌妇女子相交,王者喜欢,以赐物于此者,因之,此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。’
(六)
三〇
然则,聚落主!于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者,人言曰:‘看!此者所作何事?被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶?’他人对此曰:‘看!此者与良家之妇、良家之少女相交,因之彼为王者所捕捉,以行如是之刑。’
三一
聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事或得闻耶?”
“吾等得见且已闻,又曾得闻。”
三二
“于此,聚落主!某某沙门、婆罗门如是言、如是见:‘凡人于诸欲行邪者,皆于现生感受苦忧。’彼等是语真实耶?抑语虚妄耶?”
…………
“大德!不然。”
(七)
三三
“然则,聚落主!于此,或见有人挂华鬘、着耳环……犹如王者。关于此者,人言曰:‘看!此者所作何事?挂华鬘、着耳环……犹如王者耶?’他人对此曰:‘看!此者以语妄语而博王者笑,王者欢喜以物赐此者,因之,此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。’
(八)
三四
然则,聚落主!于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者,人言曰:‘看!此者所作何事?被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶?’他人对此曰:‘看!此者损及居士又居士子之利益,因之,为王者所捕,以行如是之刑。’
三五
聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事或得闻耶?”
“吾等得见且已闻,又曾得闻。”
三六
“于此,聚落主!某某沙门婆罗门如是谈、如是见:‘凡人语虚妄者,皆于现生感受苦忧。’彼等是语真实耶?抑语虚妄耶?”
“大德!是语虚妄。”
“凡语虚妄事者,是戒德者耶?抑污戒者耶?”
“大德!是污戒者。”
“凡污戒恶德之徒,是履邪行耶?抑履正行耶?”
“大德!是履邪行。”
“凡履邪行者,是邪见耶?抑正见耶?”
“大德!是邪见。”
“凡邪见之徒,适于信赖否?”
“大德!不然。”
三
三七
“殊妙哉!大德!稀有哉!大德!
余有休息之家,于中有卧床、有座榻、有水瓶、有油灯,于此,若有沙门或婆罗门之安居者,则余以应能力,与彼相分享。大德!昔有种种意见,种种信仰,种种嗜好之四位教师,于此家休息入安居。
(一)
三八
有一教师乃如是言、如是见曰:‘无施与、无供牺牲、无祭祀、无作善业、作恶业之异熟果报。无此世、无他世、无母、无父,亦无化生之有情。达于沙门婆罗门之正位,履正行,自证知此世与他世,皆无能示知于世者。’
(二)
三九
有一教师乃如是言、如是见,而曰:‘有施与、有供牺牲、有祭祀、有作善业、作恶业之异熟果报。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。达于沙门、婆罗门之正位,履正行,自证知此世与他世,皆有能示知于[世]者。’
(三)
四〇
有一教师乃如是言、如是见,而曰:‘作者,令作者;断割者,令断割者;苦者,令苦者;忧者,令忧者;疲者,令疲者;栗者,令栗者;生命破坏者、不与取者、破墙壁侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者、犯他人之妻者、妄语者、[一切]所作,皆非恶作。即以剃刀附于车轮之端,将此大地之生类作成一肉团、一肉块,以此为因缘,亦无恶[生],无由恶来之果。若至恒河之南岸者,杀、令杀,断割、令断割,苦、令苦,以此为因缘,不[生]恶,无由恶来之果。若至恒河之北岸,施、令施,供牺牲、令供牺牲者,以此为因缘,不[生]福,无由福来之果。施与、调御、自制、语真实、亦不[生]福,无由福来之果。’
(四)
四一
有一教师乃如是言、如是见,而曰:‘作者、令作者,断割者、令断割者,苦者、令苦者,忧者、令忧者,疲者、令疲者,栗者、令栗者,破坏生命者,不与取者、破墙壁而侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者,犯他人之妻者,妄语者,[一切]所作,皆为恶作。以剃刀附于车轮之端,将此大地之生类作成一肉团、一肉块者,以此为因缘,有生恶、有由恶来之果。若至恒河之南岸,杀、令杀,断割、令断割,苦、令苦者,以此为因缘,有[生]恶、有由恶来之果。若至恒河之北岸,施、令施,供牺牲、令供牺牲者,以此为因缘,有[生]福、有由福来之果。施与、调御、自制、语真实、有[生]福、有由福来之果。’
四二
大德!此于余起疑、起惑,而曰:‘此等诸尊沙门、婆罗门中,结果何者语真实?何者语虚妄耶?’”
“聚落主!汝之疑是理,汝之惑是理,然而只于所惑汝起疑。”
“大德!余如是信仰世尊,愿世尊说法,以除弃余疑惑之法。”
四
四三
“聚落主!有法三昧,于此,汝若心获三昧者,如是,汝则舍弃此疑念法。聚落主!何者为法三昧耶?
(一)
四四
聚落主!于此,有圣弟子,弃生命之破坏,禁生命之破坏;弃不与取,禁不与取;弃欲邪行,禁欲邪行;弃妄语,禁妄语;弃两舌语,禁两舌语;弃粗语,禁粗语;弃绮语,禁绮语;弃贪欲为无贪欲,弃瞋恚为无瞋恚心,弃邪见为正见。
聚落主!此圣弟子如是离贪欲、离瞋恚、不迷着,正知正念,与慈俱生之心,遍满一方而住。同第二方、同第三方、同第四方[遍满]而住。如是上下横[直],于一切处一切事情之下,与慈俱生一切具有之世界,无量广大远行,以无怨心、无恚之心充满而住。如彼所思量:‘凡此教师之谓:无施与、无供牺牲……而此示知于[世]者皆无,如是言、如是见。好!此导师之语虽是真实,然而余有余之保证,此余于脆者、或强者、即任何者亦无妨碍,幸福于此世他世两处,摄护于身、于语、于心,身坏命终之后,可生于善趣天界故。’彼生喜乐,喜乐于彼而生欢悦,欢悦之彼身轻安,身轻安之彼享受安乐,心安乐者即获定。聚落主!此乃法三昧。汝若于此获心三昧者,如是,汝则舍此疑惑之法。
(二)
四五
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与慈俱生之心……以无恚心遍满而住。彼作如是思量:‘凡此教师之谓:有施与、有供牺牲……此示知于世者皆有,如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。’彼生喜乐……获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧,如是,汝则舍此疑惑之法。
(三)
四六
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与慈俱生之心……以无恚心遍满而住。彼作如是思量:‘凡此教师之谓作、令作者,断割、令断割者……无由福来之[果],如是言、如是见。好!此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。’彼生喜乐……获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者,如是汝则舍弃疑惑之法。
(四)
四七
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与慈俱生之心……以无恚之心遍满而住。彼作如是思量:‘凡此教师之谓:作、令作者;断割者、令断割者……有由福来之[果],如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。’彼生喜乐……是定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者,如是汝则舍弃此疑惑之法。
五
(一)
四八
聚落主!于此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚、不迷着、正知正念,与慈俱生之心遍满一方而住,与喜俱生之心遍满一方而住,与舍俱生之心遍满一方而住。彼作如是思量:‘凡此教师之谓:无施与、无供牺牲……此示知于世者皆无,如是言、如是见。好!教师之语虽是真实,然余有余之保证,此余于脆者,或强者,即任何者,皆无妨碍,幸福于[此世他世之]两处,摄护于身、于语、于意,身坏命终之后,可生于善趣天界故。’彼生喜乐……彼喜乐而生欢悦,彼欢悦而身得轻安,彼身轻安以享安乐,安乐之心乃获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者,如是,汝则舍弃此疑惑。
(二)
四九
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……无恚心之心遍满而住。彼作如是思量:‘凡此教师之谓:有施与、有供牺牲……示知于世者皆有,如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。’于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者,如是,汝则舍弃此疑惑之法。
(三)
五〇
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚心之遍满而住。彼作如是思量:‘凡此教师之谓:作者、令作者,断割者、令断切者……无由福来之果,如是言、如是见。好!此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。’于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者,如是,汝则舍弃此疑惑之法。
(四)
五一
聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离瞋恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚之心遍满而住。彼作如是思量:‘凡此教师之谓:作者、令作者,断割者、令断切者……有由福来之果,如是言、如是见。好!此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。’于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者,如是,汝则舍弃此疑惑之法。”
五二
世尊如是说已,婆多利耶聚落主,白世尊曰:“殊妙哉!大德!……自今日起愿归依世尊为优婆塞。”
聚落主相应(终)
其摄颂曰:
暴恶布吒与战士
象马与西地方人
说教螺贝家顶髻
驴姓王发波罗牢