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住，又不善人是以如是同住。’
诸比丘！如何有与善人同住，又如何善人同住？
诸比丘！世间有长老比丘谓：
‘长老亦当对我语，中﨟亦当对我语，新学亦当对我语，我亦当向长老语，中﨟亦当语，新学亦当语。
若长老欲饶益而向我语，不欲不饶益而对我语，我即应向彼语，善哉！不应违害彼，虽略有所知亦应答彼。若中﨟欲饶益而向我语，若新学欲饶益而向我语，不欲不饶益而向我语，我即应向彼语，善哉！不应违害彼，虽略有所知亦答彼。’
中﨟之比丘亦谓……乃至……新学之比丘亦谓：
‘长老亦当对我语，中﨟亦当对我语，新学亦当对我语，我亦当对长老语，亦当对中﨟语，亦当对新学语。
若长老欲饶益我而语，不欲不饶益而语我，我即应向彼语，善哉！不应违害彼，虽略有所知亦应答彼。若中﨟欲饶益我而语，若新学欲饶益而语我，不欲不饶益而语，我即应向彼语，善哉！不应违害彼，虽略有所知亦应答彼。诸比丘！如是即与善人同住，又善人是如是同住。’
一二
诸比丘！若于诤，在心中有相互之酬答，顽固之见，心之嫌恨、忧恼、忿怒，而无法安时，诸比丘！应预期［次下］之事，［谓］能招来粗恶语与凶暴，又诸比丘将不能安稳而住。
诸比丘！若于诤，在心内有相互之酬答，顽固之见、心之嫌恨、忧恼、忿怒，而善能止息时，诸比丘！应预期［次下］之事，［谓］不招来延引与粗恶语与凶暴，又诸比丘将能安稳而住。”
第七 乐品
一
“诸比丘！此等是二种乐。
云何为二种乐耶？
在家乐与出家乐。
诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！出家乐是此等二乐中之殊胜者。
二
诸比丘！此等是二种乐。
云何为二种乐耶？
欲乐与出离乐。
诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！出离乐是此等二乐中之殊胜者。
三
诸比丘！此等是二种乐。
云何为二种乐耶？
依乐与无依乐。
诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！无依乐是此等二乐中之殊胜者。
四
诸比丘！此等是二种乐。
云何为二种乐耶？
有漏乐与无漏乐。
诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！无漏乐是此等二乐中之殊胜者。
五
诸比丘！此等是二种乐。
云何为二种乐耶？
有染乐与无染乐。
诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！无染乐是此等二乐中之殊胜者。
六
诸比丘！此等是二种乐。
云何为二种乐耶？
圣乐与非圣乐。
诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！圣乐是此等二乐中之殊胜者。
七
诸比丘！此等是二种乐。
云何为二种乐耶？
身乐与心乐。
诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！心乐是此等二乐中之殊胜者。
八
诸比丘！此等是二种乐。
云何为二种乐耶？
有喜乐与无喜乐。
诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！无喜乐是此等二乐中之殊胜者。
九
诸比丘！此等是二种乐。
云何为二种乐耶？
悦乐与舍乐。
诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！舍乐是此等二乐中之殊胜者。
一〇
诸比丘！此等是二种乐。
云何为二种乐耶？
定乐与非定乐。
诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！定乐是此等二乐中之殊胜者。
一一
诸比丘！此等是二种乐。
云何为二种乐耶？
有喜缘乐与无喜缘乐。
诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！无喜缘乐是此等二乐中之殊胜者。
一二
诸比丘！此等是二种乐。
云何为二种乐耶？
悦缘乐与舍缘乐。
诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！舍缘乐是此等二乐中之殊胜者。
一三
诸比丘！此等是二种乐。
云何为二种乐耶？
色缘乐与无色缘乐。
诸比丘！此等是二种乐。诸比丘！无色缘乐是此等二乐中之殊胜者。”
第八 有品
一
“诸比丘！有本之恶不善法可生，非是无本，断彼本故，于是彼等恶不善法是无有。
二
诸比丘！有绪之恶不善法可生，非是无绪，断彼绪故，于是彼等恶不善法是无有。
三
诸比丘！有因之恶不善法可生，非是无因，断彼因故，于是彼等恶不善法是无有。
四
诸比丘！有行之恶不善法可生，非是无行，断彼行故，于是彼等恶不善法是无有。
五
诸比丘！有缘之恶不善法可生，非是无缘，断彼缘故，于是彼等恶不善法是无有。
六
诸比丘！有色之恶不善法可生，非是无色，断彼色故，于是彼等恶不善法是无有。
七
诸比丘！有受之恶不善法可生，非是无受，断彼受故，于是彼等恶不善法是无有。
八
诸比丘！有想之恶不善法可生，非是无想，断彼想故，于是彼等恶不善法是无有。
九
诸比丘！有识之恶不善法可生，非是无识，断彼识故，于是彼等恶不善法是无有。
一〇
诸比丘！有为缘之恶不善法可生，非是无缘，断彼有为故，于是彼等恶不善法是无有。”
第九 法品
一
“诸比丘！此等是二种法。
云何为二法耶？
心解脱与慧解脱。
诸比丘！此等是二种法。
（关于以下各项皆是同经）
二
策励与不散乱
三
名与色
四
明与无明
五
有见与无有见
六
无惭与无愧
七
惭与愧
八
恶言与恶友
九
善言与善友
一〇
界善巧与作意善巧
一一
诸比丘！此等是二种法。
云何为二耶？
犯善巧与、出犯善巧。
诸比丘！此等是二种法。”
第十 愚者品
一
“诸比丘！此等二者，是愚者。
云何为二耶？
一是时未来即运货物之人，另一是，时既来却不运货物之人。
诸比丘！此等二者，是愚者。
二
诸比丘！此等二者，是智者。
云何为二智者耶？
一是，于时来时即运货物之人，另一是，时不来则不运货物之人。
诸比丘！此等二者，是智者。
三
诸比丘！此等二者，是愚者。
云何为二愚者耶？
一是，将不为所许者，认为是已为所许之人，另一是，将为所许者，认为是不为所许之人。
诸比丘！此等二者，是愚者。
四
诸比丘！此等二者，是智者。
云何为二智者耶？
一是，将不为所许者，认为是不为所许之人，另一是，将为所许者，认为是为所许之人。
诸比丘！此等二者，是智者。
五
诸比丘！此等二者，是愚者。
云何为二愚者耶？
一是，将无犯者认为是犯者之人，另一是，将犯者，认为是无犯者之人。
诸比丘！此等二者，是愚者。
六
诸比丘！此等二者，是智者。
云何为二智者耶？
一是，将无犯者认为是无犯者之人，另一是，将犯者认为是犯者之人。
诸比丘！此等二者，是智者。
七
诸比丘！此等是二种愚者。
云何为二愚者耶？
一是，将非法认为是如法之人，另一是，将如法认为是非法之人。
诸比丘！此等是二种愚者。
八
诸比丘！此等二种智者。
云何为二智者耶？
一是，将非法认为是非法之人，另一是，将如法认为是如法之人。
诸比丘！此等是二种智者。
九
诸比丘！此等是二种愚者。
云何为二愚者耶？
一是，将非律认为是如律之人，另一是，将如律认为是非律之人。
诸比丘！此等是二种愚者。
一〇
诸比丘！此等是二种智者。
云何为二愚者耶？
一是，将非律认为是非律之人，另一是，将如律认为是如律之人。
诸比丘！此等二种智者。
一一
诸比丘！有二种人之漏会增。
云何为二种人耶？
一是，将不可悔变成有悔之人，另一是，将该悔变成不悔之人。
诸比丘！此等二种人之漏会增。
一二
诸比丘！有二种人之漏不增。
云何为二种人耶？
一是，将不可悔变成不悔之人，另一是，将该悔变成有悔之人。
诸比丘！此等二种人之漏不增。
一三
诸比丘！有二种人之漏会增。
云何为二种人耶？
一是，将不为所许者，认为是已为所许之人，另一是，将已为所许者，认为是不为所许之人。
诸比丘！此等二种人之漏会增。
一四
诸比丘！有二种人之漏不增。
云何为二种人耶？
一是，将不为所许者，认为是不为所许之人，另一是，将已为所许者，认为是已为所许之人。
诸比丘！此等二种人之漏不增。
一五
诸比丘！有二种人之漏会增。
云何为二种人耶？
一是，将无罪认为罪之人，另一是，将罪认为无罪之人。
诸比丘！此等二种人之漏会增。
一六
诸比丘！有二种人之漏不增。
云何为二种人耶？
一是，将无犯者，认为无犯之人，另一是，将犯者认为犯者之人。
诸比丘！此等二种人之漏不增。
一七
诸比丘！有二种人之漏会增。
云何为二种人耶？
一是，将非法认为如法之人，另一是，将如法认为非法之人。
诸比丘！此等二种人之漏会增。
一八
诸比丘！有二种人之漏不增。
云何为二种人耶？
一是，将非法认为非法之人，另一是，将如法认为如法之人。
诸比丘！此等二种人之漏不增。
一九
诸比丘！有二种人之漏会增。
云何为二种人耶？
一是，将非律认为如律之人与，另一是，将如律认为非律之人。
诸比丘！此等二种人之漏会增。
二〇
诸比丘！有二种人之漏不增。
云何为二种人耶？
一是，将非律认为非律之人，另一是，将如律认为如律之人。
诸比丘！此等二种人之漏不增。”
第二之五十竟
第十一 希望品
一
“诸比丘！此等二希望是难断。
云何为二希望耶？
利得之希望与活命之希望。
诸比丘！此等二希望是难断。
二
诸比丘！此等二种人于世间是难得。
云何为二种人耶？
一是，先施恩之人，另一是，知恩又感恩之人。
诸比丘！此等二种人于世间是难得。
三
诸比丘！此等二种人于世间是难得。
云何为二种人耶？
令满足之人与满足之人。
诸比丘！此等二种人于世间是难得。
四
诸比丘！此等二种人是难令满足者。
云何为二种人耶？
一是，随得而积蓄之人，另一是，随得而随舍之人。
诸比丘！此等二种人是难令满足者。
五
诸比丘！此等二种人是易令满足者。
云何为二种人耶？
一是，随得而不积蓄之人，另一是，随得而不舍之人。
诸比丘！此等二种人是易令满足者。
六
诸比丘！此等是为生贪之二种缘。
云何为二种缘耶？
净相与非理作意。
诸比丘！此等是为生贪之二种缘。
七
诸比丘！此等是为生瞋之二种缘。
云何为二种缘耶？
恚相与非理作意。
诸比丘！此等是为生瞋之二种缘。
八
诸比丘！此等是为生邪见之二种缘。
云何为二种缘耶？
从他而来之声与非理作意。
诸比丘！此等是为生邪见之二种缘。
九
诸比丘！此等是为生正见之二种缘。
云何为二种缘耶？
从他而来之声与如理作意。
诸比丘！此等是为生正见之二种缘。
一〇
诸比丘！此等是二种犯。
云何为二种犯耶？
轻犯与重犯。
诸比丘！此等是二种犯。
一一
诸比丘！此等是二种犯。
云何为二种犯耶？
粗重犯与非粗重犯。
诸比丘！此等是二种犯。
一二
诸比丘！此等是二种犯。
云何为二种犯耶？
有余犯与无余犯。
诸比丘！此等是二种犯。”
第十二 希求品
一
“诸比丘！有信心之比丘作希求时，应作如是正当之希求，我当如舍利弗及目犍连。
诸比丘！彼等舍利弗及目犍连是我等比丘弟子之秤、之量。
二
诸比丘！有信心之比丘尼作希求时，应作如是正当之希求，我当如谶摩比丘尼及莲华色比丘尼。
诸比丘！彼等谶摩比丘尼及莲华色比丘尼是我等比丘尼女弟子之秤、之量。
三
诸比丘！有信心之优婆塞作希求时，应作如是正当之希求，当如质多居士及呵哆阿罗婆。
诸比丘！彼等质多居士及呵哆阿罗婆是我等优婆塞弟子之秤、之量。
四
诸比丘！有信心之优婆夷作希求时，应作如是正当之希求，我当如久寿多罗优波夷及耶鲁坎它奇难陀母。
诸比丘！彼等久寿多罗优婆夷及耶鲁坎它奇难陀母是我等优婆夷女弟子之秤、之量。
五
诸比丘！成就二法之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，智者所呵毁；又生许多非福。
云何为二法耶？
不搜不究而称赞应毁嗤之人，不搜不究而毁嗤应称赞之人。
诸比丘！成就此等二法之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，智者所呵毁；又生许多非福。
诸比丘！成就二法之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，不为智者所呵毁；又生许多福。
云何为二法耶？
搜究而毁嗤应毁嗤之人，搜究而称赞应称赞之人。
诸比丘！成就此等二法之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，不为智者所呵毁；又生许多福。
六
诸比丘！成就二法之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，智者所呵毁；又生许多非福。
云何为二法耶？
不搜不究而将不可信认处，予以信认，不搜不究而将应信认处，不予信认。
诸比丘！成就此等二法之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，智者所呵毁者；又生许多非福。
诸比丘！成就二法之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，不为智者所呵毁；又生许多福。
云何为二法耶？
搜究而将不可信认处，不予以信认，搜究而将应信认处，予以信认。
诸比丘！成就此等二法之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，不为智者所呵毁；又生许多福。
七
诸比丘！于二者邪行之愚人，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，智者所呵毁；又生许多非福。
云何为二邪行耶？
母与父。
诸比丘！于此等二者，邪行之愚人，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，智者所呵毁；又生许多非福。
诸比丘！于二法，正行之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，不为智者所呵毁；又生许多福。
云何为二耶？
母与父。
诸比丘！于此等二者，正行之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，不为智者所呵毁；又生许多福。
八
诸比丘！于二者邪行之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，为智者所呵毁；又生许多非福。
云何为二邪行耶？
如来与如来之弟子。
诸比丘！于此等二者邪行之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，为智者所呵毁；又生许多非福。
诸比丘！于二者正行之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，不为智者所呵毁；又生许多福。
云何为二正行耶？
如来与如来之弟子。
诸比丘！于二者正行之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，不为智者所呵毁；又生许多福。
九
诸比丘！此等是二种法。
云何为二正行耶？
自心清净与不执于世间所有物。
诸比丘！此等是二种法。
一〇
诸比丘！此等是二种法。
云何为二法耶？
忿与恨。
诸比丘！此等是二种法。
一一
诸比丘！此等是二种法。
云何为二法耶？
忿调伏与恨调伏。
诸比丘！此等是二种法。”
第十三 施品
一
“诸比丘！此等是二种施。
云何为二法耶？
财施与法施，诸比丘！此等是二种施。诸比丘！此二种施中，法施是殊胜。
二
诸比丘！此等是二种供养。
云何为二耶？
财供养与法供养，诸比丘！此等是……乃至……法供养是殊胜。
三
诸比丘！此等是二种舍。
云何为二舍耶？
财舍与法舍是。诸比丘！此等是……乃至……法舍是殊胜。
四
诸比丘！此等是二种遍舍。
云何为二舍耶？
财遍舍与法遍舍。诸比丘！此等是……乃至……法遍舍是殊胜。
五
诸比丘！此等是二种受用。
云何为二受用耶？
财受用与法受用。诸比丘！此等是……乃至……法受用是殊胜。
六
诸比丘！此等是二种等受用。
云何为二受用耶？
财等受用与法等受用。诸比丘！此等是……乃至……法等受用是殊胜。
七
诸比丘！此等是二种均布。
云何为二均布耶？
财均布与法均布。诸比丘！此等是……乃至……法均布是殊胜。
八
诸比丘！此等是二种摄受。
云何为二摄受耶？
财摄受与法摄受是。诸比丘！此等是……乃至……法摄受是殊胜。
九
诸比丘！此等是二种摄益。
云何为二摄益耶？
财摄益与法摄益是。诸比丘！此等是……乃至……法摄益是殊胜。
一〇
诸比丘！此等是二种哀愍。
云何为二哀愍耶？
财哀愍与、法哀愍是。诸比丘！此等是……乃至……法哀愍是殊胜。”
第十四 覆护品
一
“诸比丘！此等是二种覆护。
云何为二覆护耶？
财覆护与法覆护。诸比丘！此等是……乃至……法覆护是殊胜。
二
诸比丘！此等是二种遍覆护。
云何为二遍覆护耶？
财遍覆护与法遍覆护。诸比丘！此等是……乃至……法遍覆护是殊胜。
三
诸比丘！此等是二种寻。
云何为二寻耶？
财寻与法寻。诸比丘！此等是……乃至……法寻是殊胜。
四
诸比丘！此等是二种遍寻。
云何为二遍寻耶？
财遍寻与法遍寻。诸比丘！此等是……乃至……法遍寻是殊胜。
五
诸比丘！此等是二种遍寻性。
云何为二遍寻性耶？
财遍寻性与法遍寻性。诸比丘！此等是……乃至……法遍寻性是殊胜。
六
诸比丘！此等是二种供养。
云何为二供养耶？
财供养与法供养。诸比丘！此等是……乃至……法供养是殊胜。
七
诸比丘！此等是二种款待。
云何为二款等耶？
财款待与法款待是。诸比丘！此等是……乃至……法款待是殊胜。
八
诸比丘！此等是二种成满。
云何为二成满耶？
财成满与法成满是。诸比丘！此等是……乃至……法成满是殊胜。
九
诸比丘！此等是二种增长。
云何为二增长耶？
财增长与法增长是。诸比丘！此等是……乃至……法增长是殊胜。
一〇
诸比丘！此等是二种宝。
云何为二宝耶？
财宝与法宝是。诸比丘！此等是……乃至……法宝是殊胜。
一一
诸比丘！此等是二种积集。
云何为二积集耶？
财积集与法积集是。诸比丘！此等是……乃至……法积集是殊胜。
一二
诸比丘！此等是二种广大。
云何为二广大耶？
财广大与法广大是。诸比丘！此等是……乃至……法广大是殊胜。”
第十五 入定品
一
“诸比丘！此等是二种法。
云何为二法耶？
入定善巧与出定善巧。诸比丘！此等是二种法。
［以下至第十七，就其次下各项，反覆于同经］
二
质直与柔和
三
堪忍与可乐
四
和顺与供养
五
不害与清净
六
不护根门与食不知量
七
能护根门与于食知量
八
思择力与修习力
九
念力与定力
一〇
奢摩他与毗钵舍那
一一
破戒与破见
一二
具戒与具见
一三
净戒与净见
一四
见清净与如见清净
一五
于善法不喜足与于精勤不被遮止
一六
失念与不正知
一七
念与正知”
第三之五十竟
第十六 忿品
一
“诸比丘！此等是二种法。
云何为二法耶？
忿与恨。诸比丘！此等是二种法。
［以下至一〇，就其次下之各项，说示同一之经。］
二
覆与恼
三
嫉与悭
四
诳与谄
五
无惭与无愧
六
不忿与不恨
七
不覆与不恼
八
不嫉与不悭
九
不诳与不谄
一〇
惭与愧
一一
诸比丘！成就二法者，即住于苦。
云何为二法耶？
忿与恨……乃至……
一二
覆与恼……乃至……
一三
嫉与悭……乃至……
一四
诳与谄……乃至……
一五
无惭与无愧……乃至……
诸比丘！成就此等二法者，即住于苦。
一六
诸比丘！成就二法者即住于乐。
云何为二法耶？
不忿与不恨……乃至……
一七
不覆与不恼……乃至……
一八
不嫉与不悭……乃至……
一九
不诳与不谄……乃至……
二〇
惭与愧
诸比丘！成就此等二法者，即住于乐。
二一
诸比丘！此等二法，可使有学之比丘退堕。
云何为二耶？
忿与恨……乃至……
二二
覆与恼……乃至……
二三
嫉与悭……乃至……
二四
诳与谄……乃至……
二五
无惭与无愧
诸比丘！此等二法，可使有学之比丘退堕。
二六
诸比丘！此等二法，将不令有学之比丘退堕。
云何为二法耶？
不忿与不恨……乃至……
二七
不覆与不恼……乃至……
二八
不嫉与不悭……乃至……
二九
不诳与不谄……乃至……
三〇
惭与愧
诸比丘！此等二法，不令有学之比丘退堕。
三一～三五
诸比丘！成就二法者，即如捉而投掷堕于地狱。
云何为二法耶？
忿与恨是……乃至……［二集之一六之一一～一五］
诸比丘！成就此等二法者，即如捉而投掷堕于地狱。
三六～四〇
诸比丘！成就二法者，即如捉而投掷生于天。
云何为二法耶？
不忿与不恨……乃至……［二集之一六之一六～二〇］。
诸比丘！成就此等二法者，如捉投生于天。
四一～四五
诸比丘！成就此二种法之此世间之一类者，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱。
云何为二法耶？
忿与恨……乃至……［二集之一六之一一～一五］
诸比丘！此等二法者，……乃至……生。
四六～五二
诸比丘！成就二种法之此世间之一类者，身坏、死后、生于善趣、天世。
云何为二法耶？
不忿与不恨是……乃至……［二集之一六之一六～二〇］
诸比丘！成就此等二法者……乃至……生于天世。
五一～五五
诸比丘！此等二法是不善……乃至……［二集之一六之一～五］。
五六～六〇
……是善……乃至……［二集之一六之六～一〇］。
六一～六五
……是有罪……乃至……［二集之一六之一～五］。
六六～七〇
……是无罪……乃至……［二集之一六之六～一〇］。
七一～七五
……是增苦……乃至……［二集之一六之一～五］。
七六～八〇
……是增乐……乃至……［二集之一六之六～一〇］。
八一～八五
……是苦之异熟……乃至……［二集之一六之一～五］。
八六～九〇
……是乐之异熟……乃至……［二集之一六之六～一〇］。
九一～九五
……是有恼害……乃至……［二集之一六之一～五］。
九六～一〇〇
……是无恼害……乃至……［二集之一六之六～一〇］。
诸比丘！此等二法是无恼害。”
第十七 品
一
“诸比丘！缘于此等二种利，如来遂制立弟子众之学处。
云何为二利耶？
为僧伽之极善，为僧伽之安乐……乃至……
为折伏恶人、为纯净比丘之乐住……乃至……
为防护现法之漏、罪、怖畏、不善法。为害当来之漏、怨、罪、怖畏、不善法是……乃至……
为哀愍在家者，为断绝有恶意之党……乃至……
为令未信者信，为令已信者增长其信……乃至……
为正法之住，为摄受于律。
诸比丘！缘于此等二种利，如来遂制立弟子众之学处。
二
诸比丘！缘于此等二种利，如来遂制立弟子众之波罗提木叉……乃至……［二集之一七之一］
制立诵波罗提木叉事……乃至……
制立中止波罗提木叉事……乃至……
制立自恣……乃至……
制立中止自恣……乃至……
制立应诃所作……乃至……
制立应责所作……乃至……
制立应驱摈所作……乃至……
制立应乞容赦所作……乃至……
制立应除却所作……乃至……
制立与别住……乃至……
制立拉回于根本事……乃至……
制立与摩那埵……乃至……
制立许容……乃至……
制立复归……乃至……
制立应退去……乃至……
制立具足……乃至……
制立白羯磨……乃至……
制立白二羯磨……乃至……
制立白四羯磨……乃至……
制立未制立……乃至……
制立随已制……乃至……
制立现前毗奈耶……乃至……
制立忆念毗奈耶……乃至……
制立不痴毗奈耶……乃至……
制立自言作……乃至……
制立多人［语］……乃至……
制立求彼罪……乃至……
制立草庵。
云何为二法耶？
为了僧伽之极善，为僧伽之安乐……为折伏恶人，为纯净比丘之乐住……乃至……为防护现法之漏，为害当来之漏……乃至……为防护现法之怨、罪、怖畏、不善法。为害当来之怨、罪、怖畏、不善法……乃至……为哀愍在家者，为断绝有恶意者之党……为令未信者信，为令已信者增长其信……为正法之住，为摄受律。诸比丘！缘于此等二利，如来遂为弟子众制立草覆地。
三
诸比丘！为知贪，应修二种法。
云何为二法耶？
奢摩他与毗钵舍那。诸比丘！为知贪，应修此等二法。
四
诸比丘！为遍知贪……乃至……为遍尽，为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，而应修此等二种法……乃至……［二集之一七之三］
五
为瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、愤发、慢、过慢、憍、放逸。为知、为遍知、为遍尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，应修此等二种法。
云何为二法耶？
舍摩他与毗钵舍那……乃至……应修此等二种法。”
二集竟