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第一 科刑罚品
一
如是我闻。一时世尊住舍卫［城］祇陀林中给孤独园，于其处世尊告诸比丘曰：诸比丘！彼等诸比丘应诺曰：“大德！”世尊曰：
“诸比丘！此等是二种罪。云何为二？现世之罪与后世之罪。又，诸比丘！云何为现世之罪？诸比丘！世上一类之人，曾见王者捕犯罪之贼，而科以种种之刑罚。施以鞭挞，施以杖挞，施以棍棒挞，或截手、截足、截手足、割刵、割劓、截耳鼻。或造粥锅之状、或造如贝［有滑泽］秃头之状、或造成罗睺鬼之口状、造成火鬘之状、造成手灯之状、造成草衣之状、造成树皮衣之状、造成羚羊之状、造成钩肉之状、造成铜钱之状，再以盐分使之糜烂，用横木贯通而令回转之、造成稻草座状，用极热之油浇浴，再予［饿］狗咬食，而活生生串而贯通，以刀断首。
彼［见而］谓————依照恶业种类之所在，因而王者捕犯罪之贼，科以种种之刑罚。施以鞭挞……乃至……以刀断首。
若我亦如是作恶业，则彼王亦捕我，如是科我种种刑罚，施以鞭挞……乃至……以刀断首。
彼畏现世之罪，而不夺取属他人之物而生活。诸比丘！此即名为现世之罪。
又诸比丘！云何为来世之罪？
诸比丘！世间一类人，作如是思择————于身恶行实则未来有恶之异熟，于语恶行实则未来有恶之异熟，于意恶行实则未来有恶之异熟，而且若我于身作恶行、于语作恶行、于意作恶行，则将如何？因彼故我身坏、死后，当生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
彼畏来世之罪而断身恶行、修身妙行。断语恶行、修语妙行。断意恶行、修意妙行。为己身之成清净、念念不忘，诸比丘！此名之为来世之罪。诸比丘！此等为二种罪，诸比丘！汝等应如是学，我等当畏现世之罪，我等当畏来世之罪。我等畏罪，当造于罪见畏之习性。诸比丘！汝等应如是学，诸比丘！畏罪，具有于罪见畏之习性者，可预期此事，人当解脱一切罪。
二
诸比丘！世上有二种精勤，是难作者。
云何为二？
其一，住于家之在家者施与衣服、饮食、床座、治病医药等资具之精勤；另一舍家而趣于无家者舍弃一切依之精勤。诸比丘！世间此二种精勤是难作者。诸比丘！此是二种精勤中之首，所谓舍弃一切依之精勤。诸比丘！是故汝等应如是学————我等当精勤于舍弃一切依之精勤。诸比丘！汝等应如是学。
三
诸比丘！有二种法，应痛惜。
云何为二？
诸比丘！有一类人，作身恶行、不作身妙行、作语恶行、不作语妙行、作意恶行、不作意妙行。
彼［思惟］，我作身恶行而痛、我不作身妙行而痛。我作语恶行而痛、我不作语妙行而痛。我作意恶行而痛、我不作意妙行而痛。诸比丘！此二种法当痛惜。
四
诸比丘！有二种法，不应痛惜。
云何为二？
诸比丘！有一类人，作身妙行、不作身恶行……乃至……不作意恶行。
彼者［思惟］，我作身妙行而不痛、我不作身恶行而不痛……乃至……我作意妙行……乃至……。诸比丘！此二种法不应痛惜。
五
诸比丘！我通达二种法，其一不厌足善法；另一精勤不退转。我无退转之精勤者————宁可皮肤、筋肉、骨干尽、身内血肉涸竭，不论如何，凡能以丈夫之势、丈夫之精进、丈夫之勇决、能得之而不得，因此有废精进，为不可。诸比丘！我由不放逸而证菩提者，由不放逸而证无上安稳者。
诸比丘！汝等亦当精勤无退转————宁可皮肤、筋肉、骨干尽、身内血肉涸竭，不论如何，凡能以丈夫之势、丈夫之精进、丈夫之勇决、能得之而不得，因此有废精进者，为不可以。若有如是想，诸比丘！汝等亦当不久，如是目的，善男子真正舍家而出家，应将彼无上之梵行结果，于现生亲自通慧作证，具足而住。
诸比丘！由是汝等应如是学————我等应无退转而精勤，宁可皮肤、筋肉、骨干尽，身内之血可涸竭，不论如何，凡以丈夫之势、丈夫之精进、丈夫之勇决、能得之而不得，而能精进不废。诸比丘！汝等应当如是学。
六
诸比丘！此等是二种法。
云何为二法？
其一，为起结之诸法，见有爱味；另一为起结之诸法，见而厌背。诸比丘！于起结之诸法，见有爱味者，是不断贪、不断瞋、不断痴者。我说：不断贪、不断瞋、不断痴，而不脱生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼，彼为不脱苦者。
诸比丘！于起结之诸法，见而厌背者，是断贪、断瞋、断痴者。我说：断贪、断瞋、断痴，而脱离生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼，彼为脱苦者。诸比丘！此等即是二种法。
七
诸比丘！此等是二种法。
云何为二法？
是无惭与无愧。诸比丘！此等二种法是黑。
八
诸比丘！此等二种法是白。
云何为二法？
是惭与愧。诸比丘！此等二种法是白。
九
诸比丘！此等二种白法，可护世。
云何为二白法？
是惭与愧。诸比丘！此等二种白法者，若不护世，则世上之所谓母、或所谓母之姊妹、或所谓母之兄弟之妻、或所谓师之夫人、或所谓尊长者之夫人，将不为人知，世将混乱。譬如山羊、羊、鸡、豚、狗、野狼等。然而，诸比丘！此等二种白法护世故，所谓母、或所谓母之姊妹、或所谓母之兄弟之妻、或所谓师之夫人、或所谓尊长者之夫人，则为人所知。
一〇
诸比丘！此等二者，为雨期之始。
云何为二？
是前与后。诸比丘！此等二者，为雨期之始。”
罪与精勤二者，应痛惜，与第五之通达、结、黑、白、妇、雨期之始，是为其品。
第二 静论品
一
“诸比丘！此等二者，为力。
云何为二力？
是思择力及修习力。
又诸比丘！云何为思择力？
诸比丘！世间有一类人，如是思择————身恶行，于现世及当来有恶之异熟，语恶行……乃至……意恶业，于现世及当来有恶之异熟。
彼作如是思择已，断身恶行，修习身妙行……乃至……断意恶行，修习意妙行，使己成为清净。诸比丘！是谓思择力。
诸比丘！云何为修习力？
诸比丘！此中修习力者，为有学之力。诸比丘！其所以者，是依有学之力以断贪、断瞋、断痴。断贪已、断瞋已、断痴已、而不作不善，不作恶。
诸比丘！是谓修习力。诸比丘！此等是二种力。
二
诸比丘！此等是二种力。
云何为二力？
是思择力与修习力。
诸比丘！云何为思择力？诸比丘！世有……乃至……［第一节］诸比丘！是谓思择力。
诸比丘！云何为修习力？
诸比丘！世间有比丘，修念觉支，依止于厌、依止于离、依止于灭，回向于舍。修择法觉支……乃至……修精进觉支……乃至……修喜觉支……乃至……修轻安觉支……乃至……修定觉支……乃至……修舍觉支……乃至……诸比丘！是谓修习力。诸比丘！此等为二种力。
三
诸比丘！此等是二种力。
云何为二？
是思择力与修习力。
又诸比丘！云何为思择力？
诸比丘！世有……乃至……［参照第一节］
诸比丘！云何为修习力？
诸比丘！世间有比丘、离欲、离不善法、有寻、有伺，由离生喜、乐具足初静虑而住。寻、伺、寂静故，成内之等净，心定而趣于一，无寻、无伺，由定生喜、乐具足第二静虑而住。远离喜，住于舍，有念，有正知。又身受乐，圣所宣说、舍念乐住具足第三静虑而住。断乐及断苦故，先灭喜忧，不苦不乐、舍念清净、具足第四静虑而住。诸比丘！是谓修习力。诸比丘！此等为二种力。
四
诸比丘！此等二者是如来所说。
云何为二？
是略与广，诸比丘！此等二者，是如来所说。
五
诸比丘！有诤论起时，犯罪比丘与徴问比丘，若非正观自己。则诸比丘于此诤论，所应期待者是延引、粗恶与凶暴。又诸比丘非住于安稳。
又诸比丘！有诤论起时，犯罪比丘与徴问比丘，若能正观自己，则诸比丘于此诤论，所应期待者是非延引、非粗恶、非凶暴事。又诸比丘当住于安稳。
又诸比丘！云何为犯罪之比丘正观自己？
诸比丘！此中犯罪比丘作如是观————我实身犯一种不善，故彼比丘于我身见所犯之一种不善，若我不身犯一种不善，则彼比丘不于我身见所犯之一种不善。然我实身犯一种不善故，彼比丘于我身得见所犯之一种不善。彼比丘于我身上见所犯之一种不善而不欢，彼比丘不欢而对我发不欢之语。若彼比丘发不欢之语，则我不欢，因不欢而告诸他人————如是之事，唯我之犯过，恰如应纳税之人对物品之［情形］。
诸比丘！如是为犯罪之比丘正观自己。
诸比丘！又云何为徴问之比丘正观自己？
诸比丘！此中徴问之比丘，作如是观————此比丘身犯一种不善，故我见身犯一种不善之比丘，若此比丘身不犯一种不善，则我不见身犯一种不善之比丘。又因此比丘身犯一种不善故，我得见此身犯一种不善之比丘，又复我见此身犯一种不善之比丘而不欢，故我因不欢而对此比丘发不欢之语。我发不欢之语而此比丘不欢，不欢而告诸他人。如是之事，唯我之犯过，恰如应纳税之人对物品之［情形］。
诸比丘！如是为徴问之比丘正观自己。
诸比丘！有诤论起时，犯罪之比丘与徴问之比丘，若不正观自己，则诸比丘于此诤论，所应期待者是延引、粗恶与凶暴。又诸比丘非住于安稳。
诸比丘！有诤论起时，犯罪之比丘与徴问之比丘，若正观自己，则诸比丘于此诤论，所应期待者是非延引、非粗恶、非凶暴，又诸比丘住于安稳。”
六
一时，有一婆罗门，来诣世尊住处。诣已，与世尊交换互相庆慰、喜悦、感铭之语，而坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：“尊瞿昙！以何因、以何缘，于此世一类有情，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱耶？”“婆罗门！由于非法行，不平等行之因，如是于此世一类有情，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱。”
“复次，尊瞿昙！以何因、何缘，于此世一类有情，身坏、死后、生于善趣、天界耶？”“婆罗门！由于法行、等行之因，如是于此世一类有情，身坏、死后、生于善趣、天界。”
“奇哉！瞿昙，奇哉！瞿昙、瞿昙！譬如伏者之起，或覆者之露、或示迷者以道、或如于暗中持灯光有眼者当见色，正如是，世尊瞿昙示以种种之异门。我归依世尊瞿昙，［归依］法、［归依］诸比丘众。世尊瞿昙当存念我，从今日起成为终生归依为优婆塞。”
七
一时，贾奴少尼［生闻］婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊互相庆慰……乃至……坐于一面之生闻婆罗门白世尊言：“尊瞿昙！有何因、何缘，于此世一类有情，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱耶？”
“婆罗门！所作故，又不作故，如是于此世间有一类有情，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱。”
“复次，尊瞿昙！有何因、何缘，于此世有一类有情，身坏、死后、生于善趣、天界耶？”
“婆罗门！所作故，又不作故，如是一类有情，身坏、死后、生于善趣、天界。
我不知尊瞿昙此略说之广义，但愿尊瞿昙为我说法，令得知世尊此略说之广义。”
“婆罗门！谛听，善思念之，我当说。”
生闻婆罗门应诺世尊：“诚然，尊者！”世尊作如是说：
“婆罗门！世间有一类人作身恶行、不作身妙行、作语恶行、不作语妙行、作意恶行、不作意妙行。婆罗门！如是所作故，又不作故，如是世间一类有情，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱。
复次，婆罗门！世间有一类人，作身妙行、不作身恶行、作语妙行、不作语恶行、作意妙行、不作意恶行。婆罗门！如是所作故，又不作故，如是世间一类有情，身坏、死后、生于善趣、天界。”
“尊瞿昙！奇哉……乃至……尊瞿昙当存念我，终生归依为优婆塞。”
八
一时，具寿阿难来诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。对坐于一面之具寿阿难，世尊如是曰：“阿难！我说身恶行、语恶行、意恶行是一向不可作。”
“大德！世尊说身恶行、语恶行、意恶行是一向不可作。其不可作而作时，可豫期如何之灾患耶？”
“阿难！我作身恶行……乃至……时，当预期此过患————毁谤己自身、智者见而呵毁、扬污名、迷乱而死，身坏、死后生于无幸处、恶趣、险难、地狱。阿难！我一向说不可作此身恶行、语恶行、意恶行，不可作而作时，当预期此过患。阿难！我说身妙行、语妙行、意妙行是一向应作。”
“大德！世尊说一向应作，作其应作之身妙行、语妙行、意妙行时，可预期如何之胜利耶？”
“阿难！我说身妙行、语妙行、意妙行是一向应作。作其应作者时，可预期此胜利————不毁谤己自身、智者见而称赞、扬美名、不迷乱而死、身坏、死后、生于善趣、天世。阿难！作我一向说应作之身妙行、语妙行、意妙行时，可预期此胜利。”
九
“诸比丘！当断不善。诸比丘！不善当断。诸比丘！若彼不善不能断，则我不如是说：诸比丘！当断不善。诸比丘！不善当断故，故我如是说：诸比丘！当断不善。
诸比丘！又若为断此不善而引致无益、苦时，则我不如是说：诸比丘！当断不善。诸比丘！然而，为断不善会愈加引乐，故我如是说。诸比丘！当断不善。
诸比丘！当修善。诸比丘！善当修者。诸比丘！若彼善不修，则不如是说：诸比丘！当修善。诸比丘！然则善当修，故如是说：诸比丘！当修善。
又若为修习此善而引无益、苦时，则我不如是说：诸比丘！当修善。诸比丘！然而，为修善会愈加引乐，故我如是说：诸比丘！当修善。
一〇
诸比丘！此等二法，会惑乱正法使隐没。
云何为二法？
颠倒之文句与被误解之义。
诸比丘！颠倒之文句亦可使义受误解。诸比丘！此等二法能惑乱正法，使之隐没。
诸比丘！此等二法，可住正法，使之不乱、不隐没。
云何为二法？
诸比丘！正确配置之文句与正解之义。
诸比丘！正确配置之文句亦可使义得到正解。诸比丘！此等二法能使正法住而不乱不隐没。”
第三 愚人品
一
“诸比丘！此等为二种愚人。
云何为二愚人？
一是于过，不见为过；其一是不接受如法于过作悔谢之人。诸比丘！此等是二种愚人。
诸比丘！此等是二种智人。
云何为二智人？
一是于过，见之为过；其一是如法接受于过作悔谢之人。诸比丘！此等是二种智人。
二
诸比丘！此等二种人是诬说如来。
云何为二诬说如来？
怀忿之恶人及信任谬见者。诸比丘！此等二种人是诬说如来。
三
诸比丘！此等二种人是诬说如来。
云何为二诬说如来？
其一是将非如来之所说、非所言者，示为如来之所说、所言；其一是将如来之所说、所言者，示为非如来之所说、非所言。诸比丘！此等二种人是诬说如来。
四
诸比丘！此等二种人是不诬说如来。
云何为二不诬说如来？
其一是将非如来之所说、非所言者，示为非如来之所说、非所言；其一是将如来之所说、所言者，示为如来之所说、所言。诸比丘！此等二种人是不诬说如来。
五
诸比丘！此等二种人，是诬说如来。
云何为二诬说如来？
其一是将未了义经，示为了义经；其一是将了义经示为未了义经。诸比丘！此等二种人是诬说如来。
六
诸比丘！此等二种人是不诬说如来。
云何为二不诬说如来？
其一，是将未了义经示为未了义经；其一是将了义经示为了义经。诸比丘！此二种人，是不诬说如来。
七
诸比丘！造隐覆业之人，应预期二趣之随一趣：地狱或傍生。诸比丘！造不隐覆业之人，应预期二趣之随一趣：天或人。
八
诸比丘！有邪见之人，应预期二趣之随一趣：地狱或傍生。诸比丘！有正见之人，应预期二趣之随一趣：天或人。
九
诸比丘！破戒者之摄受有二种。云何为二？地狱或傍生。
诸比丘！具戒者之摄受有二种。云何为二？天或人。
一〇
诸比丘！我见二种道理，而学习起、卧于林中、深山、边陬。
云何为二道理？
见自身之现法乐住，又哀愍后世之人。诸比丘！此乃我见之二种道理，而学习起、卧于林中、深山、边陬。
一一
诸比丘！此等二者，是顺明分之法。
云何为二法？
奢摩他及毗钵舍那。诸比丘！修奢摩他成就何种义？是修心。修心成就何种义？断所有贪。
诸比丘！修毗钵舍那成就何种义？是修慧。修慧成就何种义？断所有无明。
一二
诸比丘！被贪所染之心无法解脱。被无明所染之慧无法修。诸比丘！如是由离贪而心解脱，由离无明而慧解脱。”
第四 等心品
一
“诸比丘！我当为汝等说善士地与不善士地。谛听，善思念之，我当说。”诸比丘应诺世尊：“诚然，大德！”世尊曰：
“诸比丘！云何为不善士地？
诸比丘！不善士是不知恩、不感念。诸比丘！不知恩及不感念恩是不善人所称赞。诸比丘！此纯为不善士地，谓：不知恩、不感念恩。诸比丘！善士者是知恩、感念恩。诸比丘！知恩及感念恩者，是善人所称赞。诸比丘！此纯为善士地。谓：知恩、感念恩。
二
诸比丘！我说对二种人不能尽报。
云何为二种人？
是母与父。诸比丘！有百岁之寿，于百岁之间荷母于一肩，荷父于一肩。又彼应以涂身、揉和、沐浴按摩看护父母，虽父母在肩上撒尿遗弃。诸比丘！然则，尚事于父母，非为报恩。诸比丘！虽置父、母于多如富藏七宝大地支配者之王位，诸比丘！然则，尚事于父母，非为报恩。何以故？诸比丘！父母是以众多方法抚养、哺育其子、令其见世。
复次，诸比丘！不信之父母，则劝之令发信、令入［信］、令住。破戒之父母，则劝之令持戒、令入［戒］、令住。悭吝［之父母］，则劝之令行施舍、令入［施舍］、令住。恶慧［之父母］，则劝之令发正慧、令入［正慧］、令住。诸比丘！齐此以事奉父母，是为报恩者。”
三
尔时，有婆罗门，来诣世尊之处。诣已，与世尊互相庆慰……乃至……坐于一面之彼婆罗门，白世尊言：
“尊瞿昙者，有何说示、有何开示？”
“婆罗门！我说所应作，又说不应作。”
“然则，尊瞿昙所说之所应作与不应作者，是何者耶？”
“婆罗门！我将身恶行、语恶行、意恶行，说为不应作；将诸种恶不善法，说为不应作。婆罗门！我将身妙行、语妙行、意妙行，说为所应作；将诸种之善法者，说为所应作。婆罗门！如是说所应作、说不应作。”
“瞿昙！奇哉……乃至……尊瞿昙请存念我，为终生归依为优婆塞。”
四
尔时，给孤独长者来诣世尊所住之处。诣已，问讯世尊已……乃至……坐于一边之给孤独长者白世尊言：
“大德！世间之应供养，又应施与者，是何者耶？”
“长者！世间之应供养者有二种人：有学与无学是。长者！此等二种人是世间之应供养者，又应施与者。”
世尊说示此，善逝说此已，师复更说示：
“有学无学住于世。
堪受施者之供养。
身直语直意亦直。
施彼福田得大果。”
五
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇陀林之给孤独园。又，尔时具寿舍利弗住舍卫［城］东园之弥迦罗母讲堂。于彼处，具寿舍利弗告诸比丘曰：“具寿诸比丘！”彼等诸比丘应诺具寿舍利弗言：“具寿！”具寿舍利弗曰：
“具寿！我当说有内结之人与有外结之［人］。谛听，善思念之，我将说。”“诚然，具寿！”彼等诸比丘如是应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗曰：
“具寿！云何为有内结之人耶？
具寿！世间有比丘，具足戒、护持波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细之罪而怖畏，受学于学处。彼身坏、死后、生于天界之随一。彼从彼处没而成为还来者，还于现状。
具寿！此是有内结之人，还来者而还于现状者。
具寿！云何为有外结之人？
具寿！世间有比丘，具足戒、护持波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细之罪而怖畏，受学于学处。彼即具足随一寂静之心解脱而住。彼身坏、死后、生于天界之随一。彼从彼处没而成为不还者、不还现状。
具寿！此是有外结之人，不还者而不还于现状者。
复次，具寿！比丘具足戒……乃至……受学于学处，彼为厌诸欲、为离、为灭而修行。彼为厌诸有、为离、为灭而修行。彼为渴爱之灭尽而修行。彼为贪欲之灭尽而修行。彼身坏、死后、生于天界之随一。彼从彼处没而成为不还者，不还现状。
具寿！此为有外结之人，不还者而不还于现状者。”
尔时，有众多等心之天子，来诣世尊之处。诣已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼等天子白世尊曰：
“大德！彼具寿舍利弗于东园之弥迦罗母讲堂，为诸比丘说‘有内结之人与外结之［人］’，大德！众皆欢喜。大德！请世尊哀愍而至舍利弗之处，则甚幸。”世尊即默然容许。
时，世尊犹如壮士之伸屈臂、或屈伸臂顷，如是于祇陀林消失，现于东园弥迦罗母讲堂之具寿舍利弗前。世尊坐于所设之座，具寿舍利弗即问讯世尊已，而坐于一面。于是世尊向坐于一面之舍利弗如是语：
“舍利弗！此等众多等心天子来到我处，来问讯我，立于一面。
舍利弗！立于一面之彼等天子对我如是言：
‘大德！彼具寿舍利弗于东园之弥迦罗母讲堂，为诸比丘说有内结之人与有外结之［人］。大德！众皆欢喜。大德！请世尊哀愍而至舍利弗之处，则甚幸。’舍利弗！彼天子是十成群、二十成［群］、三十成［群］、四十成［群］、五十成［群］、六十成［群］，仅立于如锥之尖端处，而互相不恼。
舍利弗！汝若如是想：彼等天子必于彼处，彼等天子以十成群、以二十成［群］、三十成［群］、四十成［群］……乃至……仅立于如锥之尖端处，而互相不恼以修其心。舍利弗！然则，不可作如是见：舍利弗！彼等天子是如是以心……乃至……互相不恼。
故舍利弗！汝等今应如是学，我等应寂静根、寂静意。舍利弗！汝等应如是学。舍利弗！以根寂静、以意寂静，即身业寂静、语业寂静、意业寂静。我等当于同梵行者之间，实献上寂静之供物。舍利弗！汝等实应如是学。舍利弗！不听此法门之外道出家者，将失坏。”
六
如是我闻。一时，具寿大迦旃延住于跋兰那沼湖之畔。
其时阿拉麻旦达婆罗门来诣具寿大迦旃延处。诣已，与具寿大迦旃延互相庆慰，交相应喜悦、感铭之语，而坐于一面。
坐在一边阿拉麻旦达婆罗门，语具寿大迦旃延曰：“卿迦旃延！以何因、何缘、刹帝利与刹帝利诤、婆罗门与婆罗门诤、居士与居士诤？”
“婆罗门！止住于欲贪，被系、被结、被缠、被耽故，刹帝利与刹帝利诤、婆罗门与婆罗门诤、居士与居士诤。”
“卿！迦旃延！复以何因、何缘，而沙门与沙门诤耶？”
“婆罗门！止住于见贪，被系、被结、被缠、被耽故，沙门与沙门诤。”
“卿！迦旃延！于世上可有止住于此欲贪、完全超越被系、被结、被缠、被耽者？又，止住此见欲……乃至……完全超越之人？”
“婆罗门！世间有止住于此欲之贪、完全超越被系、被结、被缠、被耽者；又止住于此见欲、完全超越被系、被结、被缠、被耽者。”
“复次，卿！迦旃延！谁止住于此欲贪、完全超越被系、被结、被缠、被耽者；又止住于此见欲，完全超越被系、被结、被缠、被耽者？”
“婆罗门！东方之有地名为舍卫城，世尊、应供、正自觉者住于彼处。婆罗门！彼世尊是止住于此欲贪，完全超越被系、被结、被缠、被耽者；又止住于此见贪、完全超越被系、被结、被缠、被耽者。”
如此言时，阿拉麻旦达婆罗门遂从座起，一肩着上衣，右膝触地，向世尊所在之方合掌，唱出三称感语曰：
“归命彼世尊、应供、正自觉者。归命彼世尊、应供、正自觉者。归命彼世尊、应供、正自觉者。因彼世尊是止住于此欲贪、完全超越被系、被结、被缠、被耽者；又，止住此见贪……乃至……完全超越。
奇哉！卿，迦旃延！奇哉！卿，迦旃延！例如卿，迦旃延！如起伏者，如发露覆者，如示道予迷者，如于暗中持灯火有眼者见色。正如是，卿，迦旃延！以种种方法开示法。卿，迦旃延！我归依彼世尊瞿昙，［归依］法，［归依］僧伽。尊者迦旃延！请存念我从今日起终生归依为优婆塞！”
七
一时具寿大迦旃延住摩偷罗棍达林中，彼时坎达拉亚那婆罗门来诣具寿大迦旃延之处。诣已，与大迦旃延互相庆慰……乃至……坐于一面之坎达拉亚那婆罗门对具寿大迦旃延作如是言：“卿！迦旃延！如是我闻。迦旃延！沙门是不问讯、不起迎、不招座于衰者、增龄、生已久、经时、成为晚年之婆罗门。卿！迦旃延！若如是，则卿迦旃延不问讯，或不起迎、不招座于衰老、增龄、生已久、经时、成为晚年之婆罗门。卿！迦旃延！此实为不合道理。”
“婆罗门！彼世尊、知者、见者、应供、正自觉者，请明示老位与壮位。
婆罗门！生后或八十岁、或九十岁、或百岁老，而彼仍受诸欲，住在欲中，为欲火所烧、为欲之寻思所嚼、汲汲于觅欲者，则彼虽［老］而凡庸，不入长老之数。
婆罗门！彼是幼、稚、少而发极黑，善青年之壮龄者，又彼不受用诸欲、不住欲中、不为欲火所烧、不为欲之寻思所嚼、不汲汲于觅欲，则彼虽［幼少］亦智者，可入长老之数。”
如是说时，坎达拉亚那婆罗门即从座起，一肩着上衣，以头接壮年比丘之两足作礼：“尊者为老，当住于老位，我等为稚，当住稚位。
奇哉！卿！迦旃延！……乃至……迦旃延！请存念我从今日起终身归依为优婆塞。”
八
“诸比丘！贼寇强大时，王则成为弱小。诸比丘！其时王之通行、出巡，或行命令于僻远地方亦不容易。又，其时，婆罗门或家主之通行、或出外、或监督户外之作业亦不容易。
正如是，诸比丘！恶比丘强大时，纯净之比丘则成为弱小。诸比丘！其时纯净之比丘即默然，于僧伽中或默然而沈坐思惟、或好趣僻远之地方。诸比丘！此即为多人之无益、为多人之无乐、为多人之无利、为天、人之无益。
诸比丘！王强大时，贼则成为弱小。诸比丘！其时王之通过、出巡，或行命令于僻远地方亦成为容易。又，其时婆罗门或家主之通过、或出外、或监督户外之作业亦成为容易。
正亦如是，诸比丘！纯净之比丘强大时，恶比丘则成为弱小。诸比丘！其时恶比丘则默然，于僧伽中或默然而沈坐思惟、或处处逃遁。诸比丘！此即为多人之益、为多人之乐、为多人之利、为天、人之益、乐。
九
诸比丘！我不称赞在家或出家两者之邪行。因为行邪之在家或出家者、是以邪行为主故、不尊重正理与善法。
诸比丘！我称赞在家或出家两者之正行。因为正行之在家或出家者，是以正行为主故、尊重正理与善法。
一〇
诸比丘！凡比丘误解于类似文义之经，以义、法除外者，诸比丘！彼比丘之所行为多人之无益、为多人之无乐、为多人之无利、为天、人之无益、苦。
诸比丘！凡比丘正解于类似文义之经，随顺义、法，诸比丘！彼等比丘之所行为多人之益，为多人之乐，为多人之利，为天、人之益，为乐。诸比丘！又彼等比丘即生多福，又住于此正法。”
第五 会众品
一
“诸比丘！此等是二种会众。
云何为二会众耶？
粗显会众与隐密会众。
又，诸比丘！云何为粗显会众耶？
诸比丘！于此世间，掉举、高慢、轻躁、粗语、杂语、失念、不正知而不安静、迷乱、不护诸根之比丘所居之会众，诸比丘！是谓粗显会众。
诸比丘！云何为隐密会众耶？
诸比丘！于此世间，不掉举、不高慢、不轻躁、不粗语、不杂语、不失念、正知、安静，而心专一、拥护诸根之比丘所居之会众，诸比丘！是谓隐密会众。诸比丘！此为二种会众。诸比丘！此等二种会众中之殊胜者即此隐密会众。
二
诸比丘！此等是二种会众。
云何为二会众耶？
不和合会众与和合会众。
又，诸比丘！云何为不和合会众耶？
诸比丘！于此世中，以嘲弄、斗、诤、以口之剑互刺之比丘所居之会众。诸比丘！是谓不和合会众。
又，诸比丘！云何为和合会众耶？
诸比丘！于此世中，以所作相同，同样庆慰、不诤、乳水［和合］、以慈爱之眼互见之比丘所居之会众，诸比丘！是谓和合会众。诸比丘！此即二种会众。诸比丘！此等二种会众中之殊胜者，即为和合会众。
三
诸比丘！此等是二种会众。
云何者为二会众耶？
无有上之会众与有上之会众。
诸比丘！云何为无有上之会众耶？
诸比丘！于此世中，有诸上座比丘，蓄多物，忽于教诫，成为退下之先导者，不勉励于远离，不发精进于得未得、［即］于了未了、于证未证。后人遂随顺于彼等之见而行，后人亦蓄多物，忽于教诫，成为退下之先导者，不勉励于远离之事，不发精进于得未得、［即］于了未了、于证未证。诸比丘！如此［上座诸比丘所居］之会众，是谓无有上之会众。
诸比丘！云何为有上之会众耶？
诸比丘！于此世中，有上座诸比丘，不蓄多物，不忽于教诫，不勉励于退下，成为远离之先导者，发精进于得未得、［即］于了未了、于证未证。后人遂随顺于彼等之见而行，后人亦不蓄多物，不忽于教诫，不勉励退下，成为远离之先导者，发精进于得未得、［即］为于了未了、于证未证。诸比丘！如此［上座诸比丘所居］之会众，是谓有上之会众。诸比丘！此等二会众中之殊胜者，即是有上之会众。
四
诸比丘！此等是二种会众。
云何为二会众耶？
非圣会众与圣会众。
诸比丘！云何为非圣会众耶？
诸比丘！于此世中，不如实知此是苦，是不如实知此是苦之集，不如实知此是苦之灭、不如实知此是趣苦灭道之诸比丘所居之会众，诸比丘！是谓非圣会众。
又，诸比丘！云何为圣会众耶？
诸比丘！于此世中，是如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是趣苦灭道之诸比丘所居之会众。诸比丘！是谓圣会众。诸比丘！此等是二种会众。诸比丘！此等二者会众中之殊胜者即是圣会众。
五
诸比丘！此等是二种会众。
云何者为二会众耶？
糟糠会众与醍醐会众。
又，诸比丘！云何为糟糠会众耶？
诸比丘！于此世中，为欲故行非道，为瞋故行非道，为痴故行非道，为畏故行非道之诸比丘所居之会众，诸比丘！是谓糟糠会众。
又，诸比丘！云何为醍醐会众耶？
诸比丘！于此世中，不为欲故行非道，不为瞋故行非道，不为痴故行非道，不为畏故行非道。诸比丘所居之会众，诸比丘！是谓醍醐会众。诸比丘！此等是二种会众。诸比丘！此等二种会众中之殊胜者即是醍醐会众。
六
诸比丘！此等是二种会众。
云何者为二会众耶？
于伪美所训练，不于质询所训练之会众；与以质询所训练，不以伪美所受训练之会众。
又，诸比丘！云何为伪美所训练，不以质询所训练之会众耶？
诸比丘！于此世中有诸比丘，当讲说凡如来之所说示甚深、意义甚深，与出世间、空性相应之经时，并不欲听，又不倾耳、不起欲解之心；彼等又不思惟：‘法必当领受，必当通达。’然而，对诗人所作，有流丽文句之外诗，在讲说弟子所宣扬之经时，即起欲听、欲倾耳、欲解之心。彼等即思惟：‘法必当领受、必当通达。’而彼等即通达其法，互不相问此是云何，此有何义不思察。彼等是不令覆者得露，不令不显了者显了，不释明种种起疑惑之法，诸比丘！［如是诸比丘所居］之会众是谓于伪美所训练，于质询所训练之会众。
诸比丘！云何为以质询所训练，不以伪美所训练之会众耶？
诸比丘！于此世中，有诸比丘，凡有诗人所作，有流丽文句之外诗，在讲说弟子所宣扬之经时，并不欲听、不倾耳、不起欲解之心；彼等即不作如是思惟：‘法必当领受，必当通达。’然而，凡如来之所说示甚深，更为甚深之出世间，与空性相应之经于讲说时，即起欲听，欲倾耳，欲解之心。又彼等思惟：‘法必当领受，必当通达。’彼等遂通达于法，互相询问、思察此是云何？此有何义？彼等令被覆者露，不显了者令显了，释明种种起疑之法，诸比丘！［如是诸比丘所居］之会众，是谓以质询所训练，不以伪美所训练之会众。诸比丘！此等二种会众中之殊胜者即是以质询所训练，不以伪美所训练之会众。
七
诸比丘！此等是二种会众。
云何者为二会众耶？
重财不重正法之会众与重正法不重财之会众。
诸比丘！云何为重财不重正法之会众耶？
诸比丘！于此世中，有诸比丘，于在家白衣面前，互相作如是称赞：‘某比丘是俱分解脱、某是慧解脱、某是身证、某是见至、某是信解、某是随法行、某是随信行、某是具戒善法。’并作如是言：‘某是破戒恶法。’由此而得利，彼等是得其利而结缚，失去本心而耽着、不见过患、无离脱之想而受用。诸比丘！如此之［诸比丘所居］之会众，是谓重财不重正法之会众。
诸比丘！云何为重正法不重财之会众耶？
诸比丘！于此世中，有诸比丘！于在家白衣面前互相作如是称赞：‘某比丘是俱分解脱、某是慧解脱、某是身证、某是见至、某是信解、某随法行、某是随信行、某是具戒善法。’并不作如是言：‘某是破戒恶法。彼等遂由此而得利，彼等是得其利而不结缚，不失本心，不耽着、见于过患、有离脱之想而受用。’诸比丘！如此之［诸比丘所居］之会众，是谓重正法不重财之会众。诸比丘！此等是二种会众。诸比丘！此等二种会众中之殊胜者即是重正法不重财之会众。
八
诸比丘！此等是二种会众。
云何为二会众耶？
不等会众与等会众。
诸比丘！云何为不等会众耶？
诸比丘！于此世中，非法业转而法业不转、非律业转而律业不转、非法业辉而法业不辉、非律业辉而律业不辉之会众，诸比丘！是谓不等会众。诸比丘！以不等故，在会众中非法业转而法业不转、非律业转而律业不转，非法业辉而法业不辉、非律业辉而律业不辉。
诸比丘！云何为等会众耶？
诸比丘！于此世中，法业转而非法业不转、律业转而非律业不转、法业辉而非法业不辉、律业辉而非律业不辉之会众，诸比丘！是谓等会众。
诸比丘！以等故，在会众中法业转而非法业不转、律业转而非律业不转、法业辉而非法业不辉、律业辉而非律业不辉。诸比丘！此等是二种会众。此等二种会众中之殊胜者为等会众。
九
诸比丘！此等是二种会众。
云何者为二会众耶？
非法会众与法会众是……乃至……［八］……诸比丘！此等是二种会众。此等二会众中之殊胜者为此法会众。
一〇
诸比丘！此等是二种会众。
云何者为二耶？说非法会众与说法会众。
诸比丘！云何为说非法会众耶？
诸比丘！于此世中，有诸比丘，提起法或非法之诤，彼等既提其诤而不互相作解，为不解故不集会，又不深虑，又为不深虑故不集会，彼等无解力、无深虑力、不欲解决，将彼诤，由势力与执取而固执，并谓唯此为真，其他即伪。如此［诸比丘所居］之会众，诸比丘！是谓说非法会众。
又，诸比丘！云何为说法会众耶？
诸比丘！于此世中，有诸比丘，提起法或非法之诤，彼等既提其诤而相互作解，为欲解故而集会。又使之深虑、为欲深虑故集会。彼等有解力、有深虑力、惟欲解决，遂将彼诤，不由势力与执取而固执，并不语唯此为真，其他即伪。如此［诸比丘所居之］会众，诸比丘！是谓说法会众。诸比丘！此等是二种会众，此等二种会众中之殊胜者即是说法会众。”
爰有摄句：
粗显、不和合、和合、圣、第五糟糠、又伪美、
财、不平等、非法、并为顺乎法。
初之五十竟
第六 人品
一
“诸比丘！此等是出世之二种人，为多人之益、为多人之乐、为多人之利、为天、人之益、之乐而生。
以谁为二种人耶？
如来、应供、正自觉者与转轮王。诸比丘！此等是出世之二种人。为多人之益、为多人之乐、为多人之利、为天、人之益、之乐而出。
二
诸比丘！此等二种人之现于世，是以希有人而现。
云何为二种人耶？
如来、应供、正自觉者与转轮王。诸比丘！此等二种人之示现于世，是希有人而示现。
三
诸比丘！有二种人之死是多人所追悼。
云何为二种人耶？
如来、应供、正自觉者与转轮王。诸比丘！此等二种人之死，是为多人所追悼。
四
诸比丘！此等二种人是值得塔婆。
云何为二种人耶？
如来、应供、正自觉者与转轮王。诸比丘！此等二种人值得塔婆。
五
诸比丘！此等二种人是觉者。
云何为二种人耶？
如来、应供、正自觉者与独觉。诸比丘！此等二种人是觉者。
六
诸比丘！此等二者，是不怖轰雷。
以何为二者耶？
漏尽之比丘与良象。诸比丘！此等二者是不怖轰雷。
七
诸比丘！此等二者是不怖轰雷。
以何为二者耶？
漏尽之比丘与良马，诸比丘！此等二者，是不怖轰雷。
八
诸比丘！此等二者，是不怖轰雷。
云何为二者耶？
漏尽比丘与师子兽王，诸比丘！此等二者，是不怖轰雷。
九
诸比丘！观此等二种之道理，紧那罗不作人语。
云何为二耶？
为了不语虚诳，又为了不谗诬他，诸比丘！观此等二种之道理，紧那罗不作人语。
一〇
诸比丘！女人是至死对二种事不厌饱、不反对。
云何为二种事耶？
行交会之法，及生育。诸比丘！女人是至死对此等二种事不厌饱、不反对。
一一
诸比丘！我将对汝等说，与不善人同住事，以及与善士同住事。谛听，善思念之，我当说。”如是彼等诸比丘应诺世尊：“诚然，大德！”世尊曰：
“诸比丘！云何有与不善人同住，又云何不善人同住？
诸比丘！世间有长老比丘，谓：
‘长老亦不可对我语，中﨟亦不可对我语，新学亦不可对我语。我亦不可向上座语，亦不可向中﨟语，亦不可向新学语。
若长老欲不饶益而对我语，不欲饶益而对我语，应如此向彼语：不然，应违害彼，虽略有所知亦不答彼。若中﨟欲不饶益而对我语，若新学欲不饶益而对我语，不欲饶益而我语，应如此向彼语：不然，应违害彼，虽略有所知亦不答彼。’
中﨟之比丘亦谓……乃至……新学之比丘亦谓：
‘长老亦不可对我语，中﨟亦不可对我语，新学亦不可对我语。我亦不可向长老语，我亦不可对中﨟语，亦不可对新学语。
若长老欲不饶益而对我语，不欲饶益而对我语，应如此向彼语：不然，应违害彼，虽是略有所知亦不答彼。若中﨟欲不饶益而对我语……若新学欲不饶益而对我语，若不欲饶益而对我语，应如此向彼语：不然，应违害彼，虽略有所知亦不答彼。诸比丘！如是即与不善人同住，又不... -->>
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