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第七 双品
六十一 无明
一
“诸比丘！不了知无明之本际：‘从此前无无明，其后生无明’，诸比丘！如是被［他人］说也。然而，当知所谓‘缘此而有无明’者。诸比丘！复次，我说于无明有食非无食；何谓为无明之食耶？当说五盖为食。诸比丘！复次，我说于五盖有食非无食；何谓五盖之食耶？当说三恶行为食。诸比丘！复次，我说于三恶行有食非无食；何谓三恶行之食耶？当说以不护诸根为食。诸比丘！复次，我说于不护诸根有食非无食；何谓不护根之食耶？当说不正念不正知也。诸比丘！复次，我说于不正念不正知有食非无食；何谓不正念不正知之食耶？当说非如理作意为食也。诸比丘！复次，我说于非如理作意有食非无食；何谓非如理作意之食耶？当说不信为食也。诸比丘！复次，我说于不信有食非无食；何谓不信之食耶？当说闻恶法为食也。诸比丘！复次，我说闻恶法有食非无食；何谓闻恶法之食耶？当说亲近恶知识为食也。
二
诸比丘！如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不护诸根；若具不护诸根，则具三恶行；若具三恶行，则具五盖；若具五盖，则具无明。
如是，于此无明有食而具［无明］。
三
诸比丘！譬如于山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满，大河满已则大海满。如是，于此大海有食而满［大海］。
诸比丘！如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不护诸根；若具不护诸根，则具三恶行；若具三恶行，则具五盖；若具五盖，则具无明。如是，于此无明有食而具［无明］。
四
诸比丘！复次，我说于明解脱有食非无食；何谓明解脱之食耶？当说七觉支为食也。诸比丘！复次，我说于七觉支有食非无食；何谓七觉支之食耶？当说四念处为食。诸比丘！复次，我说于四念处有食非无食；何谓四念处之食耶？当说三善行为食。诸比丘！复次，我说于三善行有食非无食；何谓三善行之食耶？当说护诸根为食。诸比丘！复次，我说于护诸根有食非无食；何谓护诸根之食耶？当说正念正知为食。诸比丘！复次，我说于正念正知有食非无食；何谓正念正知之食耶？当说如理作意为食。诸比丘！复次，我说于如理作意有食非无食；何谓如理作意之食耶？当说信为食。诸比丘！复次，我说于信有食非无食；何谓信之食耶？当说闻正法为食。诸比丘！复次，我说闻正法有食非无食；何谓闻正法之食耶？当说亲近善知识为食。
五
诸比丘！如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具护诸根；若具护诸根，则具三善行；若具三善行，则具四念处；若具四念处，则具七觉支；若具七觉支，则具明解脱。
如是，于此明解脱有食而具［明解脱］。
六
诸比丘！譬如于山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满。大河满已则大海满。如是，于此大海有食而满［大海］。
诸比丘！如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具护诸根；若具护诸根，则具三善行；若具三善行，则具四念处；若具四念处，则具七觉支；若具七觉支，则具明解脱。
如是，于此明解脱有食而具［明解脱］。”
六十二 有爱
一
“诸比丘！不了知有爱之本际：‘从此前无有爱，其后生有爱’者，诸比丘！如是被［他人］说也。然而，当知所谓‘缘此而有有爱’者。诸比丘！复次，我说于有爱有食非无食；何谓有爱之食耶？当说无明。诸比丘！复次，我说于无明有食非无食；何谓无明之食耶？当说五盖。诸比丘！复次，我说于五盖有食非无食；何谓五盖之食耶？当说三恶行。诸比丘！复次，我说于三恶行有食非无食；何谓三恶行之食耶？当说不守护根。诸比丘！复次，我说于不守护根有食非无食；何谓不守护根之食耶？当说不正念不正知。诸比丘！复次，我说于不正念不正知有食非无食；何谓不正念不正知之食耶？当说非如理作意。诸比丘！复次，我说于非如理作意有食非无食；何谓非如理作意之食耶？当说不信。诸比丘！复次，我说于不信有食非无食；何谓不信之食耶？当说恶法之听闻。诸比丘！复次，我说于恶法之听闻有食非无食；何谓恶法听闻之食耶？当说亲近恶知识。
二
诸比丘！如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不守护［诸］根；若具不守护［诸］根，则具三恶行；若具三恶行，则具五盖；若具五盖，则具无明；若具无明，则具有爱。
如是，于此有爱有食而具［有爱］。
三
诸比丘！譬如于山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满，大河满已则大海满。如是，于此大海有食而满［大海］。
诸比丘！如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不护诸根；若具不护诸根，则具三恶行；若具三恶行，则具五盖；若具五盖，则具无明；若具无明，则具有爱。如是，于此有爱有食而具［有爱］。
四
诸比丘！复次，我说于明解脱有食非无食；何谓明解脱之食耶？当说七觉支。诸比丘！复次，我说于七觉支有食非无食；何谓七觉支之食耶？当说四念处。诸比丘！复次，我说于四念处有食非无食；何谓四念处之食耶？当说三善行。诸比丘！复次，我说于三善行有食非无食；何谓三善行之食耶？当说守护诸根。诸比丘！复次，我说于守护诸根有食而非无食；何谓守护诸根之食耶？当说正念正知。诸比丘！复次，我说于正念正知有食而非无食；何谓正念正知之食耶？当说如理作意。诸比丘！复次，我说于如理作意有食而非无食；何谓如理作意之食耶？当说信。诸比丘！复次，我说于信有食而非无食；何谓信之食耶？当说正法之听闻。诸比丘！复次，我说于正法之听闻有食非无食；何谓正法听闻之食耶？当说亲近于善知识。
五
诸比丘！如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具守护诸根；若具守护诸根，则具三善行；若具三善行，则具四念处；若具四念处，则具七觉支；若具七觉支，则具明解脱。
如是，于此明解脱有食而具［明解脱］。
六
诸比丘！譬如于山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满，大河满已则大海满。如是，于此大海有食而满［大海］。
诸比丘！如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具守护诸根；若具守护诸根，则具三善行；若具三善行，则具四念处；若具四念处，则具七觉支；若具七觉支，则具明解脱。
如是，于此明解脱有食而具［明解脱］。”
六十三 究竟
一
“诸比丘！于我达究竟者皆为见圆满。其见圆满者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而后究竟。
何等五者于此世究竟耶？
二
即：极七返、家家、一种子、一来、现法阿罗汉。此五者于此世究竟。
何等五者舍此世已而后究竟耶？
三
即：中间般涅槃、损害般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。此五者舍此世已而后究竟。
诸比丘！于我达究竟者皆为见圆满。其见圆满者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而后究竟。”
六十四 证净
一
“诸比丘！于我证净者皆为预流。其预流者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而后究竟。
何等五者于此世究竟耶？
二
即：极七返、家家、一种子、一来、现法阿罗汉。此五者于此世究竟。
何等五者舍此世已而后究竟耶？
三
即：中间般涅槃、损害般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。此五者舍此世已而后究竟。
诸比丘！于我证净者皆为预流。其预流者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而后究竟。”
六十五 乐（一）
一
尔时，具寿舍利弗住摩竭陀国之那罗聚落。时，沙门出家到达具寿舍利弗之处，至已与具寿舍利弗相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之沙门出家向具寿舍利弗言：
“友舍利弗！何等为乐，何等为苦耶？”
二
“友！转生为苦，不转生为乐。
友！有转生之时，当期有如是之苦，［谓：］有寒、暑、饥、渴、大小便、火触、杖触、刀触，亲族、朋友与彼相会合而苦恼。
友！有转生之时，当期有如是之苦。
三
友！无转生之时，当期有如是之乐，［谓：］无寒、无暑、无饥、无渴、无大小便、无火触、无杖触、无刀触，无亲族、无朋友与彼相会合之恼。
友！无转生之时，当期有如是之乐。”
六十六 乐（二）
一
尔时，具寿舍利弗住摩竭陀国之那罗聚落。时，沙门出家到达具寿舍利弗之处，至已与具寿舍利弗相俱交谈庆慰，［欢喜铭感之语已，坐于一面。］坐于一面之沙门出家向具寿舍利弗言：
“友舍利弗！于此法、律，何等为乐，何等为苦耶？”
二
“友！于此法、律，不欣喜为苦，欣喜为乐。
友！不欣喜之时，当期有如是之苦，［谓：］行不得愉乐，住亦［不得愉乐］，坐亦［不得愉乐］，卧亦［不得愉乐］，在村邑亦［不得愉乐］，在阿练若亦［不得愉乐］，在树下亦［不得愉乐］，在空屋亦［不得愉乐］，在露处亦［不得愉乐］，在比丘中亦不得愉乐。
友！不欣喜之时，当期有如是之苦。
三
友！欣喜之时，当期有如是之乐，［谓：］行得愉乐，住亦［得愉乐］，坐亦［得愉乐］，卧亦［得愉乐］，在村邑亦［得愉乐］，在阿练若亦［得愉乐］，在树下亦［得愉乐］，在空屋亦［得愉乐］，在露处亦［得愉乐］，在比丘中亦得愉乐。
友！欣喜之时，当期有如是之乐。”
六十七 那罗伽波宁（一）
一
尔时，世尊游行于憍萨罗国，与大比丘众俱往名为那罗伽波宁之憍萨罗村。此时，世尊在那罗伽波宁之叶林。
其时，世尊即于布萨之日，为比丘众围绕而坐。时，世尊乃于夜之多分，为诸比丘说法，教示、劝导、赞励、庆慰已，默然而观比丘众，告具寿舍利弗言————
“舍利弗！比丘众远离惛眠。舍利弗！汝为诸比丘说法！我背痛，我欲伸背。”
“唯然！大德！”
具寿舍利弗应答世尊。时，世尊即四叠僧伽梨，右胁，两足重叠，正念正知，起想作意，作师子卧。
二
此时，具寿舍利弗告诸比丘言：
“友等！诸比丘！”
“友！”
彼诸比丘应答具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：
三
“友等！若于善法无信……无惭……无精进，若于善法而无慧者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可［期］。友等！譬如于月之黑分，则昼夜来到，色损减，圆损减，光损减，广袤损减；友等！如是，若于善法无信……无惭……无愧……无精进，若于善法而无慧者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可［期］。
友等！所谓无信人者，此乃损减。友等！所谓无惭人者，此乃损减。友等！所谓无愧人者，此乃损减。友等！所谓懈怠人者，此乃损减。友等！所谓愚人者，此乃损减。友等！所谓有忿人者，此乃损减。友等！所谓有恨人者，此乃损减。友等！所谓恶欲人者，此乃损减。友等！所谓有恶友之人者，此乃损减。友等！所谓邪见人者，此乃损减。
四
友等！若于善法有信……有惭……有愧……有精进，若于善法而有慧者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可［期］。友等！譬如于月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长，光增长，广袤增长；友等！如是，若于善法有信……有惭……有愧……有精进，若于善法而有慧者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可［期］。
友等！所谓有信人者，此乃不损减。友等！所谓有惭人者，此乃不损减。友等！所谓有愧人者，此乃不损减。友等！所谓发勤人者，此乃不损减。友等！所谓具慧人者，此乃不损减。友等！所谓无忿人者，此乃不损减。友等！所谓无恨人者，此乃不损减。友等！所谓少欲人者，此乃不损减。友等！所谓有善友之人者，此乃不损减。友等！所谓正见人者，此乃不损减。”
五
时，世尊即起而告具寿舍利弗言：
“善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若于善法无信……无惭……无愧……无精进，若于善法而无慧者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可［期］。舍利弗！譬如于月之黑分，则昼夜来到，色损减，圆损减，光损减，广袤损减；舍利弗！如是，若于善法无信……［无惭……无愧……无精进，］若于善法而无慧者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可［期］。
舍利弗！所谓无信人者，此乃损减。所谓无惭人者……无愧人……懈怠人……愚人……有忿人……有恨人……恶欲人……有恶友之人……舍利弗！所谓有邪见之人者，此乃损减。
舍利弗！若于善法有信……有惭……有愧……有精进，若于善法而有慧者，则昼夜来到，善法之增长可期，损减不可［期］。舍利弗！譬如于月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长，光增长，广袤增长；舍利弗！如是，若于善法有信……有惭……有愧……有精进，若于善法而有慧者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可［期］。
舍利弗！所谓有信人者，此乃不损减。舍利弗！所谓有惭人者……有愧人……发勤人……具慧人……无忿人……无恨人……少欲人……有善友之人……舍利弗！所谓正见人者，此乃不损减。”
六十八 那罗伽波宁（二）
一
尔时，世尊住那罗伽波宁之叶林。
其时，世尊即于布萨之日，为比丘众围绕而坐。时，世尊乃于夜之多分，为诸比丘说法，教示、劝导、赞励、庆慰已，默然而观比丘众，告具寿舍利弗言：
“舍利弗！比丘众远离惛眠。舍利弗！汝为诸比丘说法！我背痛，我欲伸背。”
“唯然大德！”
具寿舍利弗应答世尊。时，世尊即四叠僧伽梨，右胁，两足重叠，正念正知，起想作意，作师子卧。
二
此时，具寿舍利弗告诸比丘言：
“友等！诸比丘！”
“友！”
彼诸比丘应答具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：
三
“友等！若于善法无信……无惭……无愧……无精进……［无慧］……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，若于善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可［期］。友等！譬如于月之黑分，则昼夜来到，色损减，圆损减，光损减，广袤损减；友等！如是，若于善法而无信……无惭……无愧……无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，若于善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可［期］。
四
友等！若于善法有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，若于善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可［期］。友等！譬如于月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长，光增长，广袤增长；友等！如是，若于善法而有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，若于善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可［期］。”
五
时，世尊即起而告具寿舍利弗言：
“善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若于善法无信……无惭……无愧……无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，若于善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可［期］。舍利弗！譬如于月之黑分，则昼夜来到，色损减，圆损减，光损减，广袤损减；舍利弗！如是，若于善法而无信……［无惭……无愧……无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，］若于善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可［期］。
舍利弗！若于善法有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，若于善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可［期］。舍利弗！譬如于月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长，光增长，广袤增长；舍利弗！如是，若于善法而有信……［有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，］若于善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可［期］。”
六十九 论事（一）
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
其时，众多之比丘，从食后乞食而还，集坐集会于勤行堂，作种种之畜生论而住，谓：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭，如是等有无之论。
二
时，世尊即于日暮时，从宴默而起，到达勤行堂，至已，设座而坐。坐已，世尊告诸比丘言：
“诸比丘！汝等今为何论而集坐耶？又，中断何之谈论耶？”
“大德！我等于此处，从食后乞食而还，集坐集会于勤行堂，作种种之畜生论而住，谓：王论、盗贼论……乃至……如是等有无之论。”
“诸比丘！汝等有信之善男子，家而出家，此于汝等不相称，汝等作种种之畜生论而住；谓：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭，如是等有无之论。
诸比丘！有十之论事。何等为十耶？
三
即：少欲论、知足论、远离论、无杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论。
诸比丘！此为十之论事。
四
诸比丘！汝等若数数执取此之论事而作论，则有如是大神通、有如是大威德之彼日月之威力尚能威伏之，更不论外道修行者乎？”
七十 论事（二）
一
“诸比丘！有十之应称赞处。何等为十耶？
二
诸比丘！此处有比丘，自己少欲而为诸比丘作少欲论。比丘少欲而为诸比丘作少欲论者，此乃应称赞处。
自己知足而为诸比丘作知足论。比丘知足而为诸比丘作知足论者，此乃应称赞处。
自己远离而为诸比丘作远离论。比丘远离而为诸比丘作远离论者，此乃应称赞处。
自己无杂居而为诸比丘作无杂居论。比丘无杂居而为诸比丘作无杂居论者，此乃应称赞处。
自己发勤而为诸比丘作发勤论。比丘发勤而为诸比丘作发勤论者，此乃应称赞处。
自己戒具足而为诸比丘作戒具足论。比丘戒具足而为诸比丘作戒具足论者，此乃应称赞处。
自己定具足而为诸比丘作定具足论。比丘定具足而为诸比丘作定具足论者，此乃应称赞处。
自己慧具足而为诸比丘作慧具足论。比丘慧具足而为诸比丘作慧具足论者，此乃应称赞处。
自己解脱具足而为诸比丘作解脱具足论。比丘解脱具足而为诸比丘作解脱具足论者，此乃应称赞处。
自己解脱智见具足而为诸比丘作解脱智见具足论。比丘解脱智见具足而为诸比丘作解脱智见具足论者，此乃应称赞处。
诸比丘！此为十之应称赞处。”
第七 双品［毕］
摄颂曰：
（一）无明、（二）［有］爱、（三）究竟
（四）证净、（五～六）二乐
（七～八）二那罗伽波宁
（九～一〇）二论事。
第八 愿品
七十一 愿
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。此时，世尊告诸比丘曰：
“诸比丘！”
“大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！戒具足、波罗提木叉具足而住！守护波罗提木叉之律仪，正行、所行处具足而住！于少少罪见怖畏，受学处而学！
诸比丘！比丘若愿‘欲为同梵行者之所爱乐、可意、尊重、恭敬’，则应于戒圆满，内心当行寂止，不舍静虑，成就正观，常行空屋。
诸比丘！比丘若愿‘欲得衣、食、床座、病药、资具’，则应于戒圆满，内心当行寂止，不舍静虑，成就正观，常行空屋。
诸比丘！比丘若愿‘欲令授我衣、食、床座、病药、资具之人所作，有大果、大功德’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘！比丘若愿‘欲令死去命终之亲族血缘，以净心忆念我者，有大果、大功德’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘！比丘若愿‘欲于以任何之衣、食、床座、病药、资具亦能知足’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘！比丘若愿‘欲能忍受寒、暑、饥、渴、虻、蚊、风、日、蛇之触，骂詈谗谤之语路，已生之苦、剧、粗、猛、不悦、非可意、夺命之身受’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘！比丘若愿‘欲能克服于不欣喜、欣喜，不被不欣喜、欣喜所克服，欲能克服随生之不欣喜、欣喜而住’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘！比丘若愿‘欲能克服于怖畏、恐惧，不被怖畏、恐惧所克服，欲能克服随生之怖畏、恐惧’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘！比丘若愿‘欲得增上心现法乐住之四静虑，随乐欲得而不艰难，得而不梗涩’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘！比丘若愿‘欲自诸漏尽，无漏而于现法之心解脱、慧解脱，欲能自证知、现证、具足而住’，则应于戒圆满，内心当行寂止，不舍静虑，成就正观，常行空屋。
诸比丘！能说‘戒具足、波罗提木叉具足而住！守护波罗提木叉之律仪，正行、所行处具足而住！于少少罪见怖畏，受学处而学’者，即缘此而说。”
七十二 刺
一
尔时，世尊住毗舍离城大林之重阁讲堂，与众多高名之长老弟子俱，［谓：］具寿遮罗、具寿优簸遮罗、具寿伽伽罗、具寿迦陵缚、具寿尼迦陀、具寿迦多黎沙与其余高名之长老弟子俱。
二
其时，众多高名之离车人，善美之车乘相连，发出高大声，为亲见世尊而进入大林。
时，彼诸具寿即思念：
“此时，众多高名之离车人，善美之车乘相连，发出高大声，为亲见世尊而进入大林。世尊说：‘静虑者以声为其刺。’我等宜往牛角娑罗林，于彼处无声，无杂闹，当可安稳而住。”
三
时，彼诸具寿乃往牛角娑罗林。于彼处，彼诸具寿乃得无声、无杂闹，安稳而住。
时，世尊即告诸比丘曰：
“诸比丘！遮罗在何处耶？优簸遮罗在何处耶？伽伽罗在何处耶？迦陵缚在何处耶？尼迦陀在何处耶？迦多黎沙在何处耶？诸比丘！彼诸长老弟子在何处耶？”
“大德！于此处，彼诸具寿即思念：‘此时，众多高名之离车人，善美之车乘相连，发出高大声，为亲见世尊而入大林。世尊说：“静虑者以声为其刺”，我等宜往牛角娑罗林，于彼处无声、无杂闹，当可安稳而住。’大德！时，彼诸具寿乃往牛角娑罗林。于彼处，彼诸具寿乃得无声、无杂闹，安稳而住。”
四
“善哉，善哉！诸比丘！如彼大弟子之正说，应如是说。诸比丘！我说：‘静虑者以声为其刺。’诸比丘！有十刺。何等为十耶？
五
于乐远离者，乐众会为刺。于修不净相者，修净相为刺。于守护根门者，观剧为刺。于梵行者，与女相交为刺。于初静虑，声为刺。于第二静虑，寻伺为刺。于第三静虑，喜为刺。于第四静虑，入出息为刺。于想受灭定，想、受为刺。贪为刺，瞋为刺，痴为刺。
诸比丘！无刺而住！诸比丘！离刺而住！诸比丘！无刺、离刺而住！诸比丘！阿罗汉无刺而住，诸比丘！阿罗汉离刺而住。诸比丘！阿罗汉无刺、离刺而住。”
七十三 可爱
一
“诸比丘！有十法，为可爱、可乐、可意，于世亦难得。何等为十耶？
二
财为可爱、可乐、可意，于世亦难得。美貌为可爱、可乐、可意，于世亦难得。无病为可爱、可乐、可意，于世亦难得。戒为可爱、可乐、可意，于世亦难得。梵行为可爱、可乐、可意，于世亦难得。友为可爱、可乐、可意，于世亦难得。多智为可爱、可乐、可意，于世亦难得。慧为可爱、可乐、可意，于世亦难得。法为可爱、可乐、可意，于世亦难得。天为可爱、可乐、可意，于世亦难得。
诸比丘！此十法为可爱、可乐、可意，于世亦难得。
三
诸比丘！此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有十法之障难。
四
即：懈怠、不勤者财之障难；不庄严、不庄饰者美貌之障难；不摄生者无病之障难；有恶友者戒之障难；不守护诸根者梵行之障难；不信者友之障难；不学习者多智之障难；不恭敬听闻且不质问者慧之障难；不勤且不观察者法之障难；邪行者天之障难。
诸比丘！此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有十法之障难。
五
诸比丘！此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有十法之食。
六
即：不懈怠、勤勇者财之食；庄严、庄饰者美貌之食；摄生者无病之食；有善友者戒之食；守护诸根者梵行之食；信者友之食；学习者多智之食；恭敬听闻、质问者慧之食；勤勉、观察者法之食；正行者天之食；
诸比丘！此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有此十法之食。”
七十四 增长
一
“诸比丘！圣弟子若以十之增长而增长，以圣之增长而增长，得核心，得身之最胜。何等为十耶？
二
即：以田地而增长，以财谷而增长，以妻子而增长，以奴仆使丁而增长，以四足而增长，以信而增长，以戒而增长，以闻而增长，以舍而增长，以慧而增长。
诸比丘！圣弟子若以此十之增长而增长，以圣之增长而增长，得核心，得身之最胜。”
财谷妻子四足兽
皆是增长为富饶
亲族知友于大王
有所供养之荣誉
抑或信戒慧舍闻
一切于此世增长
此乃贤智之善人
于现法二法增长
七十五 鹿住
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿阿难于晨早时，着下衣，持衣钵，到达鹿住优婆夷家，至已设座而坐。时，鹿住优婆夷即到具寿阿难之处，至已礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之鹿住优婆夷对具寿阿难言：
二
“大德阿难！世尊所说之法当云何了解耶？以梵行者与非梵行者之两人，于后世皆能生于同一趣处也。大德！我之父富兰那为梵行者、远离行者，且远离淫欲之鄙法，彼死之时，世尊授记为‘为一来有情且生于兜率天中’。大德！我之叔父梨师达多为非梵行者，以知足妻己，彼死之时，世尊授记为‘为一来有情且生于兜率天中’。大德阿难！世尊所说之法当云何了解耶？以梵行者与非梵行者之两人，于后世皆能生于一趣处。”
“姊妹！如是，世尊授记。”
三
时，具寿阿难于鹿住优婆夷家，受食，从座起而离去。时，具寿阿难由食后乞食而还，往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难即白世尊言：
“大德！此处，我于晨早时，着下衣，持衣钵，到达鹿住优婆夷家，至已、设座而坐。大德！时，鹿住婆罗夷即到我处，至已礼敬我，坐于一面。大德！坐于一面之鹿住优婆夷对我而言：‘大德阿难！世尊所说之法当云何了解耶？以梵行者与非梵行者之两人，于后世皆能生于同一趣处。大德！我之父富兰那为梵行者、远离行者，且远离淫欲之鄙法，彼死之时，世尊授记为“为一来有情且生于兜率天中”。大德！我叔父梨师达多为非梵行者，以知足己妻，彼死之时，世尊授记为“为一来有情且生于兜率天中”。大德阿难！世尊所说之法当云何了解耶？以梵行者与非梵行者之两人，于后世皆能生于同一趣处。’大德！对如是所说，我即对鹿住优婆夷言：‘姊妹！如是，世尊授记。’”
“阿难！愚痴不聪明之女人鹿住优婆夷，以女人慧了知人与人补特伽罗优劣之［差］几何耶？
阿难！世间存有十之补特伽罗。何等为十耶？
四
阿难！此处有一类之补特伽罗，破戒而灭其破戒使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。
五
阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，破戒而灭其破戒使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。
阿难！此中，有筹量者，筹量而曰：‘此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者优耶？’阿难！若如是［筹量］，于长夜得不利苦恼。阿难！此中，破戒而灭其破戒使无余，能如实了知心解脱、慧解脱，且有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱之补特伽罗者，比先前之补特伽罗更优胜。何以故耶？阿难！法流能渡彼。非如来谁能了知此别耶？阿难！是故，于补特伽罗勿筹量，于补特伽罗勿计量。阿难！于补特伽罗计量之人则衰亡。阿难！我或等于我者当能于补特伽罗计量。
六
阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，持戒而灭其戒使之无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。
七
阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，持戒而灭其戒使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。
阿难！此中，有筹量者……乃至……阿难！我或等于我者当能于补特伽罗计量。
八
阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，苦贪而灭其贪使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。
九
阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，苦贪而灭其贪使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。
阿难！此中，有筹量者……乃至……阿难！我或等于我者当能于补特伽罗计量。
一〇
阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，瞋恨而灭其瞋恨使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。
一一
阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，瞋恨而灭其瞋恨使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。
阿难！此中，有筹量者……乃至……阿难！我或等于我者当能于补特伽罗计量。
一二
阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，掉举而灭其掉举使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。
一三
阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，掉举而灭其掉举使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。
阿难！此中，有筹量者，筹量而曰：‘此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者优耶？’阿难！若如是［筹量］，于长夜得不利苦恼。阿难！此中，掉举而灭其掉举使无余，能如实了知心解脱、慧解脱，且有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱之补特伽罗者，比先前之补特伽罗更优胜。何以故耶？阿难！法流能渡彼。非如来谁能了知此别耶？阿难！是故，于补特伽罗勿筹量，于补特伽罗勿计量。阿难！于补特伽罗计量之人则衰亡。阿难！我或等于我者当能于补特伽罗计量。
阿难！愚痴不聪明之女人鹿住优婆夷，以女人慧了知人与人补特伽罗之优劣之［差］几何耶？
阿难！世间存有十之补特伽罗。
阿难！富兰那持戒，若梨师达多亦同持戒，富兰那于此处不能了知梨师达多之趣。阿难！梨师达多持慧，若富兰那亦同持慧，梨师达多于此处不能了知富兰那之趣。阿难！如是，此之［两］人者俱缺一边。”
七十六 不能
一
“诸比丘！世间若无三法，则世间不出如来、应供、正等觉者，世间不现如来所说之法、律。何等为三耶？
二
［谓：］生、老、死也。诸比丘！世间若无此三法，则世间不出如来、应供、正等觉者，世间不现如来所说之法、律。诸比丘！然而，世间有此三法之故，世间出如来、应供、正等觉者，世间现如来所说之法、律。
三
诸比丘！若不断三法，则不能断生、断老、断死。何等为三耶？
四
若不断贪，不断瞋，不断痴。诸比丘！若不断三法，则不能断生、断老、断死。
五
诸比丘！若不断三法，则不能断贪、断瞋、断痴。何等为三耶？
六
若不断有身见，不断疑，不断戒禁取。诸比丘！若不断此三法，则不能断贪、断瞋、断痴。
七
诸比丘！若不断三法，则不能断有身见、断疑、断戒禁取。何等为三耶？
八
若不断非如理作意，不断邪道修习，不断心退缩。诸比丘！若不断此三法，则不能断有身见、断疑、断戒禁取。
九
诸比丘！若不断三法，则不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。何等为三耶？
一〇
若不断妄念，不断不正知，不断心散乱。诸比丘！若不断此三法，则不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。
一一
诸比丘！若不断三法，则不能断妄念、断不正知、断心散乱。何等为三耶？
一二
若不断不乐欲见圣者，不断不乐欲听圣法，不断难诘心。诸比丘！若不断此三法，则不能断妄心、断不正知、断心散乱。
一三
诸比丘！若不断三法，则不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。何等为三耶？
一四
若不断掉举，不断不律仪，不断破戒。诸比丘！若不断此三法，则不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。
一五
诸比丘！若不断三法，则不能断掉举、断不律仪、断破戒。何等为三耶？
一六
若不断不信，不断不亲爱，不断懈怠。诸比丘！若不断此三法，则不能断掉举、断不律仪、断破戒。
一七
诸比丘！若不断三法，则不能断不信、断不亲爱、断懈怠。何等为三耶？
一八
若不断不恭敬，不断不受谏，不断恶友。诸比丘！若不断此三法，则不能断不信、断不亲爱、断懈怠。
一九
诸比丘！若不断三法，则不能断不恭敬，断不受谏，断恶友。何等为三耶？
二〇
若不断无惭，不断无愧，不断放逸。诸比丘！若不断此三法，则不能断不恭敬、断不受谏、断恶友。
二一
诸比丘！无惭、无愧、放逸之时，为放逸之故，不能断不恭敬、断不受谏、断恶友。有恶友之故，不能断不信、断不亲爱、断懈怠。为懈怠之故，不能断掉举、断不律仪、断破戒。为破戒之故，不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、难诘心。有难诘心之故，不能断妄念、断不正知、断心散乱。为心散乱之故，不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。为心退缩之故，不能断有身见、断疑、断戒禁取。有疑之故，不能断贪、断瞋、断痴。若不断贪、不断瞋、不断痴，则不能断生、断老、断死。
二二
诸比丘！若能断三法，则能断生、断老、断死。何等为三耶？
二三
若能断贪，断瞋，断痴。诸比丘！若能断此三法，则能断生、断老、断死。
二四
诸比丘！若能断三法，则能断贪、断瞋、断痴。何等为三耶？
二五
若断有身见，断疑，断戒禁取。诸比丘！若能断此三法，则能断贪、断瞋、断痴。
二六
诸比丘！若能断三法，则能断有身见、断疑、断戒禁取。何等为三耶？
二七
若断非如理作意，断邪道修习，断心退缩。诸比丘！若能断此三法，则能断有身见、断疑、断戒禁取。
二八
诸比丘！若能断三法，则能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。何等为三耶？
二九
若断妄念，断不正知，断心散乱。诸比丘！若能断此三法，则能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。
三〇
诸比丘！若能断三法，则能断妄念、断不正知、断心散乱。何等为三耶？
若断不乐欲见圣者，断不乐欲听圣法，断难诘心。诸比丘！若能断此三法，则能断妄念、断不正知、断心散乱。
三一
诸比丘！若能断三法，则能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。何等为三耶？
三二
若断掉举，断不律仪，断破戒。诸比丘！若能断此三法，则能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。
三三
诸比丘！若能断三法，则能断掉举、断不律仪、断破戒。何等为三耶？
三四
若断不信，断不亲爱，断懈怠。诸比丘！若能断此三法，则能断掉举、断不律仪、断破戒。
三五
诸比丘！若能断三法，则能断不信、断不亲爱、断懈怠。何等为三耶？
三六
若能断不恭敬，断不受谏，断恶友。诸比丘！若能断此三法，则能断不信、断不亲爱、断懈怠。
三七
诸比丘！若能断三法，则能断不恭敬，断不受谏，断恶友。何等为三耶？
三八
若断无惭，断无愧，断放逸。诸比丘！若能断此三法，则能断不恭敬、断不受谏、断恶友。
三九
诸比丘！有惭、有愧、不放逸之时，为不放逸故，能断不恭敬、断不受谏、断恶友。为善友故，能断不信、断不亲爱、断懈怠。为发勤故，能断掉举、断不律仪、断破戒。为持戒故，能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。无难诘心故，能断妄念、断不正知、断心散乱。心无散乱故，能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。心无退缩故，能断有身见、断疑、断戒禁取。无疑故，能断贪、断瞋、断痴。若能断贪、断瞋、断痴，则能断生、断老、断死。”
七十七 鸦
一
“诸比丘！鸦者成就十之邪法。何等为十耶？
二
即：傲倨、凶暴、强欲、大食、残酷、无慈悲、怯弱、喧骚、妄念、吝啬也。
诸比丘！鸦者成就此十之邪法。
三
诸比丘！如是，恶比丘成就十邪法。何等为十耶？
四
即：傲倨、凶暴、强欲、大食、残酷、无慈悲、怯弱、喧骚、妄念、吝啬也。
诸比丘！恶比丘成就此十邪法。”
七十八 尼犍子
一
“诸比丘！尼犍子者成就十邪法。何等为十耶？
二
诸比丘！尼犍子者不信；诸比丘！尼犍子者破戒；诸比丘！尼犍子者无惭；诸比丘！尼犍子者无愧；诸比丘！尼犍子者与善士不交；诸比丘！尼犍子者自赞毁他；诸比丘！尼犍子者妄取现世，起坚固执，弃舍难；诸比丘！尼犍子者诡诈；诸比丘！尼犍子者有恶欲；诸比丘！尼犍子者有邪见。
诸比丘！尼犍子者成就此十邪法。”
七十九 事（一）
一
“诸比丘！有十之嫌恨事。何等为十耶？
二
‘彼已作不饶益于我’，故结嫌恨。‘彼现作不饶益于我’，故结嫌恨。‘彼当作不饶益于我’，故结嫌恨。‘彼已作不饶益于我可爱、可意者’，［故结嫌恨。‘彼］现作不饶益［于我可爱、可意者］’，［故结嫌恨。‘彼］当作不饶益［于我可爱、可意者］’，故结嫌恨。‘彼已作饶益于我非可爱、非可意者’，［故结嫌恨。‘彼］现作饶益［于我非可爱、非可意者’，故结嫌恨。‘彼当作饶益于我非可爱、非可意者’，故结嫌恨。非理而忿。
诸比丘！此乃十嫌恨事也。”
八十 事（二）
一
“诸比丘！有十嫌恨之调伏。何等为十耶？
二
‘彼即使已作不饶益于我，有何相干耶？’故嫌恨调伏。‘彼即使现作不饶益于我，有何相干耶？’故嫌恨调伏。‘彼即使当作不饶益于我，有何相干耶？’故嫌恨调伏。‘彼即使已作不饶益于我可爱、可意者，有何相干耶？’故嫌恨调伏。‘彼即使现作不饶益于我可爱、可意者，有何相干耶？’故嫌恨调伏。‘彼即使当作不饶益于我可爱、可意者，有何相干耶？’故嫌恨调伏。‘彼即使已作饶益于我非可爱、非可意者，有何相干耶？’故嫌恨调伏。‘彼即使现作饶益于我非可爱、非可意者，有何相干耶？’故嫌恨调伏。‘彼即使当作饶益于我非可爱、非可意者，有何相干耶？’故嫌恨调伏。非理而不忿。
诸比丘！此乃十嫌恨之调伏也。”
第八 愿品［毕］
此中，摄颂曰：
（一）愿、（二）刺、（三）可爱、
（四）增长、（五）鹿住、
（六）不能、（七）鸦、
（八）尼犍子、（九～一〇）二之事。
第九 长老品
八十一 婆醯迦
一
尔时，世尊住瞻波国伽伽罗池边。时，具寿婆醯迦往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿婆醯迦白世尊言：
“大德！如来出离、离系、解脱几何之法，以自在心而住耶？”
二
“婆醯迦！如来出离、离系、解脱十法，以自在心而住。何等为十耶？
三
婆醯迦！如来出离、离系、解脱其色，以自在心而住。婆醯迦！如来出离、离系、解脱其受……想……行……识……生……老……死……苦……烦恼，以自在心而住。
四
婆醯迦！譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华，生于水中，长于水中，自水而现，不染于水而立。婆醯迦！如是，如来出离、离系、解脱此十法，以自在心而住。”
八十二 阿难
一
时，具寿阿难往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对具寿阿难说：
二
“阿难！比丘无信而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘破戒而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘少闻而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘恶语而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘有恶友而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘懈怠而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘妄念而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘不知足而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘恶欲而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘邪见而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。
阿难！比丘若能成就此十法，于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。
三
阿难！比丘有信而于法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘持戒而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘多闻而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘善语而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘有善友而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘发勤而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘持念而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘知足而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘少欲而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘正见而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。
阿难！比丘若成就此十法，于此法、律增长、增大、增广者实有是处。”
八十三 芬那
一
时，具寿普尼耶往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之具寿普尼耶即白世尊言：
“大德！有何因何缘，如来有时思、有时不思说法耶？”
二
“普尼耶！比丘若有信而不能来诣，则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣之时，如来即思说法。
普尼耶！比丘若有信来诣而不能承事，［则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣且承事之时，如来即思说法。
普尼耶！比丘若有信来诣，］承事而不能请问，则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问之时，如来即思说法。
普尼耶！比丘若有信来诣，承事］请问而不能倾听其法，则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法之时，如来即思说法。
普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而不能受持其法，［则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法之时，如来即思说法。
普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，］听而受持其法而不能观察所持之法义，［则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持法义之时，如来即思说法。
普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，］观察所持之法义，知义知法而非法随法行，［则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行之时，如来即思说法。
普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，］知义知法而法随法行，然非善言、善语、善美、分明、清亮而不能成就述义之语言，则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行，善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义语言之时，如来即思说法。
普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行，］善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言，不能教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者，则如来不思说法。
三
普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行，善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言，能教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者之时，如来即思说法。
普尼耶！成就此十法时，如来一向即思说法。”
八十四 记说
一
此时，具寿摩诃目犍连告诸比丘言：
“友等诸比丘！”
“友！”
彼诸比丘应答摩诃目犍连。摩诃目犍连即说：
二
“友等！此处有比丘言：‘［我］生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有’而记说了悟。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论。彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究明、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：‘云何此具寿言：“［我］生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”而记说了悟耶？’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：‘此具寿有忿，以忿缠之心多住，然于如来所说之法、律，则忿之缠乃损减。此具寿有恨，以恨缠之心多住，然于如来所说之法、律，则恨之缠乃损减。此具寿有覆，以覆缠之心多住，然于如来所说之法、律，则覆之缠乃损减。此具寿有恼，以恼缠之心多住，然于如来所说之法、律，则恼之缠乃损减。此具寿有嫉，以嫉缠之心多住，然于如来所说之法、律，则嫉之缠乃损减。此具寿有悭，以悭缠之心多住，然于如来所说之法、律，则悭之缠乃损减。此具寿有诳，以诳缠之心多住，然于如来所说之法、律，则诳之缠乃损减。此具寿有谄，以谄缠之心多住，然于如来所说之法、律，则谄之缠乃损减。此具寿有恶欲，以欲缠之心多住，然于如来所说之法、律，则欲之缠乃损减。此具寿妄念也，更有所作，以少分之胜进，中途而废，然于如来所说之法、律，则中途而废者乃损减也。’
三
友等！比丘若不弃此十法，欲于此法、律［中］增长、增大、增广者无有是处。友等！比丘弃此十法之时，欲于此法、律［中］增长、增大、增广者［实］有是处。”
八十五 夸
一
尔时，具寿摩诃周陀住支提国之萨寒若。此时，具寿摩诃周陀告诸比丘言：
“友等诸比丘！”
“友！”
彼诸比丘应答具寿摩诃周陀。具寿摩诃周陀即说：
二
“友等！此处有比丘，夸奢证得而言：‘我乃入出初静虑，我乃入出第二静虑，我乃入出第三静虑，我乃入出第四静虑，我乃入出虚空无边处，我乃入出识无边处，我乃入出无所有处，我乃入出非想非非想处，我乃入出想受灭。’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论。彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究明、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：‘云何此具寿夸奢证得而言：“我乃入出初静虑……乃至……我乃入出想受灭”耶？’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：‘此具寿于长夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有杂，所作有秽；非作常恒，非转常恒。此具寿破戒也，然于如来所说之法、律，破戒乃损减。此具寿无信，然于如来所说之法、律，无信乃损减。此具寿少闻而非法行，然于如来所说之法、律，少闻乃损减。此具寿恶语，然于如来所说之法、律，恶语乃损减。此具寿有恶友，然于如来所说之法、律，恶友乃损减。此具寿懈怠，然于如来所说之法、律，懈怠乃损减。此具寿妄念，然于如来所说之法、律，妄念乃损减。此具寿诡诈，然于如来所说之法、律，诡诈乃损减。此具寿难满，然于如来所说之法、律，难满乃损减。此具寿劣慧，然于如来所说之法、律，劣慧乃损减。’
三
友等！譬如有友，语其友而言：‘友！汝若须财，可乞财于我，我当与财于汝’。彼友有须财之事时，语其友而言：‘友！我须财，当与财于我！’彼言：‘友！果尔，可掘此处！’彼掘其处而不得。彼言：‘友！汝言虚伪、言不实于我，言：“可掘此处！”’彼言：‘友！我非言虚伪、言不实于汝，果尔，可掘此处！’彼掘其处而不得。彼言：‘友！汝言虚伪、言不实于我，言：“可掘此处！”’彼言：‘友！我非言虚伪、言不实于汝，果尔，可掘此处！’彼掘其处而不得。彼言：‘友！汝言虚伪、言不实于我，言：“可掘此处！”’彼言：‘友！我非言虚伪、言不实于汝，我颠狂，心颠倒也’。
友等！如是有比丘夸奢证得而言：‘我乃入出初静虑，我乃入出第二静虑，我乃入出第三静虑，我乃入出第四静虑，我乃入出虚空无边处，我乃入出识无边处，我乃入出无所有处，我乃入出非想非非想处，我乃入出想受灭。’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论，彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究问、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：‘云何此具寿者夸奢证得而言：“我乃入出初静虑……乃至……我乃入出想受灭”耶？’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：‘此具寿于长夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有杂，所作有秽；非作常恒，非转常恒。此具寿破戒，然于如来所说之法、律，破戒乃损减。此具寿无信，然于如来所说之法、律，无信乃损减。此具寿少闻而非法行，然于如来所说之法、律，少闻乃损减。此具寿恶语，然于如来所说之法、律，恶语乃损减。此具寿有恶友，然于如来所说之法、律，恶友乃损减。此具寿懈怠，然于如来所说之法、律，懈怠乃损减。此具寿妄念，然于如来所说之法、律，妄念乃损减。此具寿诡诈，然于如来所说之法、律，诡诈乃损减。此具寿难满，然于如来所说之法、律，难满乃损减。此具寿劣慧，然于如来所说之法、律，劣慧乃损减。’
四
友等！比丘若不弃此十法，于此法、律中欲增长、增大、增广者无有是处。友等！比丘若弃此十法之时，于此法、律中欲增长、增大、增广者实有是处。”
八十六 悟了
一
尔时，具寿摩诃迦叶住王舍城竹林迦兰陀迦园。此时，具寿摩诃迦叶告诸比丘言：
“友等诸比丘！”
“友！”
彼诸比丘应答具寿摩诃迦叶。具寿摩诃迦叶乃说：
二
“友等！此处有比丘言：‘［我］生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有’，而记说了悟。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论。彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究明、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：‘云何此具寿言：“［我］生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”，而记说了悟耶？’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：‘此具寿为增上慢，谓增上慢为谛，想未得为得，想未作为作，想未证得为证得，以增上慢言：“［我］生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”，而记说了悟。’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：‘此具寿依何故，为增上慢，谓增上慢为谛，想未得为得，想未作为作，想未证得为证得，以增上慢言：“［我］生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”，而记说了悟耶？’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：‘此具寿多闻而受持所闻，积集所闻————诸法为初善、中善、后善而义具文备；宣说纯一圆满清净之梵行，多闻受持如是之法；以言通利，以意观察，以见善通达，是故此具寿为增上慢，谓增上慢为谛，想未得为得，想未作为作，想未证得为证得，以增上慢言：“［我］生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”，而记说了悟。’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：‘此具寿有贪欲，以多缠贪欲之心而住，然于如来所说之法、律，则贪欲之缠乃损减。此具寿有瞋恚，以多缠瞋恚之心而住，然于如来所说之法、律，则瞋恚之缠乃损减。此具寿有惛眠，以多缠惛眠之心而住，然于如来所说之法、律，则惛眠之缠乃损减。此具寿有掉举，以多缠掉举之心而住，然于如来所说之法、律，则掉举之缠乃损减。此具寿有疑惑，以多缠疑惑之心而住，然于如来所说之法、律，则疑惑之缠乃损减。此具寿有事业之爱乐，爱乐事业，系于事业之爱乐，然于如来所说之法、律，则事业之爱乐乃损减。此具寿有谈说之爱乐，爱乐谈说，系于谈说之爱乐，然于如来所说之法、律，则谈说之爱乐乃损减。此具寿有睡眠之爱乐，爱乐睡眠，系于睡眠之爱乐，然于如来所说之法、律，则睡眠之爱乐乃损减。此具寿有伴侣之爱乐，爱乐伴侣，系于伴侣之爱乐，然于如来所说之法、律，则伴侣之爱乐乃损减。此具寿妄念，更有所作，以少分之胜进，中途而废，然于如来所说之法、律，则中途而废乃损减。’
三
友等！比丘若不舍此十法，于此法、律中欲增长、增大、增广者无有是处。友等！比丘若弃此十法之时，于此法、律中增长、增大、增广者实有是处。”
八十七 斗诤
一
此时，世尊因黑比丘而告诸比丘言：
“诸比丘！”
“大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！此处有比丘，以斗诤为事，不称赞止诤。诸比丘！比丘若以斗诤为事，不称赞止诤，此乃不资于爱念、不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、不资于一趣之法。
三
诸比丘！复次，有比丘，不欲学，不称赞学之受持。诸比丘！比丘若不欲学，不称赞学之受持，此乃不资于爱念、不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、不资于一趣之法。
四
诸比丘！复次，有比丘，恶欲而不称赞欲之调伏。诸比丘！比丘若有恶欲而不称赞欲之调伏，此乃不资于爱念、［不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、］不资于一趣之法。
五
诸比丘！复次，有比丘，有忿而不称赞忿之调伏。诸比丘！比丘若有忿而不称赞忿之调伏，此乃不资于爱念、［不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、］不资于一趣之法。
六
诸比丘！复次，有比丘，有覆而不称赞覆之调伏。诸比丘！比丘若有覆而不称赞覆之调伏，此乃不资于爱念、［不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、］不资于一趣之法。
七
诸比丘！复次，有比丘，有诳而不称赞诳之调伏。诸比丘！比丘若有诳而不称赞诳之调伏，此乃不资于爱念、不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、］不资于一趣之法。
八
诸比丘！复次，有比丘，有谄而不称赞谄之调伏。诸比丘！比丘若有谄而不称赞谄之调伏，此乃不资于爱念、［不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、］不资于一趣之法。
九
诸比丘！复次，有比丘，不察忍其法，不称赞法之察忍。诸比丘！比丘若不察忍其法，不称赞法之察忍，此乃不资于爱念、［不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、］不资于一趣之法。
一〇
诸比丘！复次，有比丘，不宴默，不称赞宴默。诸比丘！比丘若不宴默，不称赞宴默，此乃不资于爱念、［不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、］不资于一趣之法。
一一
诸比丘！复次，有比丘，不敬礼同梵行者，不称赞敬礼。诸比丘！比丘若不敬礼同梵行者，不称赞敬礼，此乃不资于爱念、［不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、］不资于一趣之法。
一二
诸比丘！如是之比丘，生如是欲：‘欲令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我’，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供养于彼。何以故耶？诸比丘！即有智之同梵行者观彼未断彼等恶不善法。
一三
诸比丘！譬如有未调之马，生如是欲：‘令人置我于良马之处，令食良马之食，令施良马之调理’，人乃不置彼于良马之处，不令食良马之食，不施良马之调理。何以故耶？诸比丘！即有智之人观彼未断诈诳、诈瞒、歪曲、邪曲。诸比丘！如是，如是之比丘，生如是欲：‘令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我’，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供养于彼。何以故耶？诸比丘！即有智之同梵行者观彼未断彼等恶不善法。
一四
诸比丘！此处有比丘，不为斗诤而称赞止诤。诸比丘！比丘若不为斗诤而称赞止诤，此乃资于爱念、尊重、修习、沙门法、一趣之法。
一五
诸比丘！复次，有比丘，欲学且称赞学之受持。诸比丘！比丘若欲学且称赞学之受持，此乃资于爱念、［尊重、修习、沙门法、］一趣之法。
一六
诸比丘！复次，有比丘，少欲且称赞欲之调伏。诸比丘！比丘若少欲且称赞欲之调伏，此乃资于［爱念、尊重、修习、沙门法、］一趣之法。
一七
诸比丘！复次，有比丘，无忿且称赞忿之调伏。诸比丘！比丘若无忿且称赞忿之调伏，此乃资于［爱念、尊重、修习、沙门法、］一趣之法。
一八
诸比丘！复次，有比丘，无覆且称赞覆之调伏。诸比丘！比丘若无覆且称赞覆之调伏，此乃资于［爱念、尊重、修习、沙门法、］一趣之法。
一九
诸比丘！复次，有比丘，无诳且称赞诳之调伏。诸比丘！比丘若无诳且称赞诳之调伏，此乃资于［爱念、尊重、修习、沙门法、］一趣之法。
二〇
诸比丘！复次，有比丘，无谄且称赞谄之调伏。诸比丘！比丘若无谄且称赞谄之调伏，此乃资于［爱念、尊重、修习、沙门法、］一趣之法。
二一
诸比丘！复次，有比丘，察忍法且称赞法之察忍。诸比丘！比丘若察忍法且称赞法之察忍，此乃资于［爱念、尊重、修习、沙门法、］一趣之法。
二二
诸比丘！复次，有比丘，宴默且称赞宴默。诸比丘！比丘若宴默且称赞宴默，此乃资于［爱念、尊重、修习、沙门法、］一趣之法。
二三
诸比丘！复次，有比丘，礼敬同梵行者且称赞礼敬。诸比丘！比丘若礼敬同梵行者且称赞礼敬，此乃资于爱念、尊重、修习、沙门法、一趣之法。
二四
诸比丘！如是之比丘，不生如是欲：‘令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我’，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供养于彼。何以故耶？诸比丘！即有智之同梵行者观彼已断彼等恶不善法。
二五
诸比丘！譬如有良马，不生如是欲：‘令人置我于良马之处，令食良马之食，令施良马之调理’，人亦置彼于良马之处，令食良马之食，施良马之调理。何以故耶？诸比丘！即有智之人观彼已断诈诳、诈瞒、歪曲、邪曲。诸比丘！如是，如是之比丘，不生欲如是：‘令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我’，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供养于彼。何以故耶？诸比丘！即有智之同梵行者观彼已断彼等恶不善法。”
八十八 ［难］
一
“诸比丘！比丘若骂詈呵责同梵行者，诽谤圣者，则任何处、任何可能，无不堕于十难中随一之难。何等为十耶？
二
即未证得者不能证得，已证得者失，不明正法，于正法有增上慢，不欣修梵行，犯随一之杂染罪，病于重患，颠狂乱心，蒙昧而命终，身坏命终而后生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
诸比丘！比丘若骂詈呵责同梵行者，诽谤圣者，则任何处为任何可能，无不堕于此十难中随一之难。”
八十九 拘迦利
一
时，拘迦利比丘往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之拘迦利比丘白世尊言：
“大德！舍利弗、目犍连有恶欲，制于恶欲。”
“勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！对舍利弗、目犍连应有信心！舍利弗、目犍连乃善美者。”
拘迦利比丘二度白世尊言：
“大德！世尊者我所信、所赖。然而，舍利弗、目犍连有恶欲，制于恶欲。”
“勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！对舍利弗、目犍连应有信心！舍利弗、目犍连乃善美者。”
拘迦利比丘三度白世尊言：
［“大德！世尊者我所信、所赖。然而，舍利弗、目犍连有恶欲，制于恶欲。”
“勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！对舍利弗、目犍连应有信心！］舍利弗、目犍连乃善美者。”
二
时，拘迦利即从座而起，礼敬世尊，右绕而去。拘迦利比丘离去不久，于其全身生像芥子粒之疮。芥子粒乃变成像豆粒，豆粒乃变成像大豆，大豆乃变成像枣核，枣核乃变成像枣子，枣子乃变成像余甘子，余甘子乃变成像未熟之木瓜，未熟之木瓜乃变成像木瓜，木瓜乃裂流脓与血。彼即如吞毒之鱼，卧于芭蕉之叶上。
三
时，辟支梵都头到拘迦利比丘之处，至已立于空中，对拘迦利比丘言：
“拘迦利！对舍利弗、目犍连应有信心！舍利弗、目犍连乃善美者。”
“友！汝是谁耶？”
“我乃辟支梵都头。”
“友！世尊非授记汝为不还耶？然而，何故来此处耶？宁见汝所犯！”
时，辟支梵都头即以偈对拘迦利比丘而说：
“人生如缕
口中生斧
愚人恶语
以此截己
称赞毁訾
毁訾称赞
依口而累积恶运
因恶运故不得乐
于骰子一切财产
失已恶运尚些少
于善逝意有瞋者
更加大之恶运也
若起恶语意而呵责圣者
则趣向
十万三十六尼剌部陀岁
与五頞部陀岁间之地狱”
四
时，拘迦利比丘即以其病命终。命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心故，生于红莲地狱。
时，娑婆主梵天即于深夜现殊妙之色相，遍照祇树林，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，立于一面。立于一面之娑婆主梵天即白世尊言：
“大德！拘迦利比丘命终。大德！命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心之故，生于红莲地狱。”
娑婆主梵天如是而言，如是言已礼敬世尊，右绕而没于其处。
五
时，世尊于过其夜后，告诸比丘说：
“诸比丘！是夜，娑婆主梵天于深夜现殊妙之色相，遍照祇树林，来到我处。来已礼敬于我，退立一面。诸比丘！立于一面之娑婆主梵天白我言：‘大德！拘迦利比丘命终。大德！命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心故，生于红莲地狱。’诸比丘！娑婆主梵天如是而言，如是言已礼敬我，右绕而没于其处。”
六
于如是所说，有一比丘即白世尊而言：
“大德！红莲地狱之寿量者几何耶？”
“比丘！红莲地狱之寿量者长几岁、几百岁、几千岁、几百千岁者不易算数。”
“大德！果尔，能以譬喻说耶？”
“比丘！当能。”
世尊即说：
“比丘！譬如有二十拘萨罗量胡麻之载量，人从此经百岁每出一粒之胡麻，比丘！依此方便而二十拘萨罗量之胡麻尽，则此一頞部陀地狱还迅速。比丘！二十頞部陀地狱等于一尼剌部陀地狱。比丘！二十尼剌部陀地狱等于一阿婆婆地狱。比丘！二十阿婆婆地狱等于一阿诃诃地狱。比丘！二十阿诃诃地狱等于一阿吒吒地狱。比丘！二十阿吒吒地狱等于一白睡莲地狱。比丘！二十白睡莲地狱等于一青睡莲地狱。比丘！二十青睡莲地狱等于一青莲地狱。比丘！［二十］青莲地狱等于一白莲地狱。比丘！二十白莲地狱等于一红莲地狱。比丘！拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心故，生于红莲地狱。”
世尊如是所说。善逝、师如是说已，更说：
“人生如缕
口中生斧
愚人恶语
以此截己
称赞毁訾
毁訾称赞
依口而累积恶运
因恶运故不得乐
于骰子一切财产
失已恶运尚些少
于善逝意有瞋者
更加大之恶运也
若起恶语意而呵责圣者
则趣向
十万三十六尼剌部陀岁
与五頞部陀岁间之地狱”
九十 力
一
时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对具寿舍利弗，言：
“舍利弗！于漏尽比丘有几何之力，成就其力而漏尽比丘称‘我漏已尽’，为漏尽耶？”
“大德！于漏尽比丘有十力，成就其力之漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。云何为十？
二
大德！此处，漏尽比丘，已以正慧如实善观‘一切之诸行为无常’。大德！漏尽比丘，已以正慧如实善观‘一切之诸行为无常’，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
三
大德！复次，漏尽比丘，已以正慧如实善观‘诸欲如火炭’。大德！漏尽比丘，已以正慧如实善观‘诸欲如火炭’，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
四
大德！复次，漏尽比丘，已将其心，趣向于离，倾向于离，临入于离，住于离，欢喜离，尽一切漏所生之法。大德！漏尽比丘，已将其心，趣向于离，倾向于离，临入于离，住于离，欢喜离，尽一切漏所生之法，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
五
大德！复次，漏尽比丘，已修习善修四念处。大德！漏尽比丘，已修习善修四念处，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
六
大德！复次，漏尽比丘，已修习善修四正勤［大德！漏尽比丘，已修习善修四正勤，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德！复次，漏尽比丘，］已修习善修四神足。［大德！漏尽比丘，已修习善修四神足，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德！复次，漏尽比丘，］已修习善修五根。［大德！漏尽比丘，已修习善修五根，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德！复次，漏尽比丘，］已修习善修五力。［大德！漏尽比丘，已修习善修五力，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德！复次，漏尽比丘，］已修习善修七觉支。［大德！漏尽比丘，已修习善修七觉支，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德！复次，漏尽比丘，］已修习善修八支圣道。大德！漏尽比丘，已修习善修八支圣道，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德！于漏尽比丘有如是十力，成就其力之漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。”
第九 长老品［毕］
摄颂曰：
（一）婆醯迦、（二）阿难、
（三）普尼耶、（四）记别、
（五）夸、（六）悟了、（七）斗诤、
（八）［难］、（九）拘迦利、（十）力。
第一〇 优婆塞品
九十一 行欲人
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对给孤独居士说：
二
“居士！有十之行欲人存于世间。何等为十耶？
三
居士！此处有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业。
四
居士！此处又有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业。
五
居士！此处又有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业。
六
居士！此处又有一类之行欲人，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业。
七
居士！此处又有一类之行欲人，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业。
八
居士！此处又有一类之行欲人，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业。
九
居士！此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业。
一〇
居士！此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业。
一一
居士！此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，贪着、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等之财物。
一二
居士！此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等之财物。
一三
居士！此中，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，不能分配、不作福业之行欲人，当依三处而责。非法无道而追求财物者，当依第一之处而责；自己不快乐、不欢喜者，当依第二之处而责；不能分配、不作福业者，当依第三之处而责。
居士！此行欲人当依此三处而责。
一四
居士！此中，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，不能分配、不作福业之行欲人，当依二处而责，当依一处而称。非法无道而追求财物者，当依第一之处而责；自己快乐、欢喜者，当依一处而称；不能分配、不作福业者，当依第二之处而责。
居士！此行欲人当依此二之处而责，当依此一之处而称。
一五
居士！此中，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业之行欲人，当依一处而责，当依二处而称。非法无道而追求财物者，当依一之处而责；自己快乐、欢喜者，当依第一处而称；能分布、作福业者，当依第二之处而称。
居士！此行欲人当依此一之处而责，当依此二之处而称。
一六
居士！此中，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业之行欲人，当依一处而称，当依三处而责。如法以道而追求财物者，当依一处而称；非法无道而追求财物者，当依第一之处而责；自己不快乐、不欢喜者，当依第二之处而责；不能分配、不作福业者，当依第三之处而责。
居士！此行欲人当依此一之处而称，当依此三之处而责。
一七
居士！此中，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业之行欲人，当依二处而称，当依二处而责。如法以道而追求财物者，当依第一之处而称；非法无道而追求财物者，当依第一之处而责；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；不能分配、不作福业者，当依第二之处而责。
居士！此行欲人当依此二之处而称，当依此二之处而责。
一八
居士！此中，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业之行欲人，当依三处而称，当依一处而责。如法以道而追求财物者，当依第一之处而称；非法无道而追求财物者，当依一处而责；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；能分配、作福业者，当依第三之处而称。
居士！此行欲人当依此三之处而称，当依此一之处而责。
一九
居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业之行欲人，当依一处而称，当依二处而责。如法以道而追求财物者，当依一处而称；自己不快乐、不欢喜者，当依第一之处而责；不能分配、不作福业者，当依第二之处而责。
居士！此行欲人当依此一之处而称，当依此二之处而责。
二〇
居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，不能分配、不作福业之行欲人，当依二处而称，当依一处而责。如法以道而追求财物者，当依第一处而称；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；不能分配、不作福业者，当依第一之处而责。
居士！此行欲人当依此二之处而称，当依此一之处而责。
二一
居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，贪着、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等财物之行欲人，当依三处而称，当依一处而责。如法以道而追求财物者，当依第一处而称；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；能分配、作福业者，当依第三之处而称；贪着、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等之财物者，当依一处而责。
居士！此行欲人当依此三之处而称，当依此一之处而责。
二二
居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人，当依四处而称。如法以道而求法者，当依第一处而称；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；能分配、作福业者，当依第三之处而称；不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等之财物者，当依第四之处而称。
居士！此行欲人当依此四之处而称。
居士！有此十之行欲人存于世间。
二三
居士！此十行欲人之中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人，当为此十行欲人中之最上最胜上首至上最尊。
居士！譬如依牛而有乳，依乳而有酪，依酪而有生酥，依生酥而有熟酥，依熟酥而有精酥，是名为此中之最上。居士！如是，此中行欲人之中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人，当为此十行欲人中之最上最胜上首至上最尊。”
九十二 怨仇
一
时，给孤独居士［往诣］世尊所在之处，［至已礼敬世尊，退坐一面。］坐于一面之时，世尊对给孤独居士说：
二
“居士！于圣弟子有五种怖畏与怨仇止息，成就四预流支，以慧善观善通达圣理之时，若欲则自得记曰：‘于我则地狱灭尽，畜生灭尽，饿鬼趣灭尽，恶生、恶趣、堕处灭尽，为预流也，堕法灭，决定而趣向等觉’。
何等为五种怖畏与怨仇止息耶？
三
居士！杀生者，缘杀生而于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于心中受苦、忧。若能远离杀生，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、忧。若能远离杀生，则如是之怖畏、怨仇止息。
四
居士！不与取者，［缘不与取而于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于心中受苦、忧。若能远离不与取，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、忧。若能远离不与取，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士！］邪淫者，［缘邪淫而于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于心中受苦、忧。若能远离邪淫，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、忧。若能远离邪淫，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士！］妄语者，［缘妄语而于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于心中受苦、忧。若能远离妄语，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、忧。若能远离妄语，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士！］饮酒者，缘饮酒而于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于心中受苦、忧。若能远离饮酒，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、忧。若能远离饮酒，则如是之怖畏、怨仇止息。
此为五种怖畏与怨仇止息。
何等为成就四预流支耶？
五
居士！此处有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊’。
于法成就证净，曰：‘世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知’。
于僧成就证净，曰：‘世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，谓是四双八辈，世尊之声闻众是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田也’。
成就圣者所乐之不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不执取、能发三摩地之戒。
此为成就四预流支。
何等为以慧善观善通达圣理耶？
六
居士！此处有圣弟子，如是思择：‘彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。谓以无明为缘而行生，以行为缘而识生，以识为缘而名色生，以名色为缘而六处生，以六处为缘而触生，以触为缘而受生，以受为缘而渴爱生，以渴爱为缘而取生，以取为缘而有生，以有为缘而生生，以生为缘而老死愁悲苦忧恼生。如是则此一切苦蕴之集起。复次，无明无余远离灭尽故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故渴爱灭，渴爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死愁悲苦忧恼灭，如是则此乃一切苦蕴灭也。’
此为以慧善观善通达圣理。
居士！于圣弟子有此五种怖畏与怨仇止息，成就此四预流支，以慧善观善通达圣理之时，若欲则自得记曰：‘于我则地狱灭尽，畜生灭尽，饿鬼趣灭尽，恶生、恶趣、堕处灭尽，为预流，堕法灭，决定而趣向等觉’。”
九十三 见
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士于日出时，出舍卫城，诣见世尊。时，给孤独居士即思念：
“且非诣见世尊之时，世尊宴默［未起］，亦非参见意修习比丘之时，意修习之比丘亦宴默［未起］。我宜往诣外道修行者之园。”
时，给孤独居士即往外道修行者之园。
二
其时，诸之外道修行者，相集叫唤，出高大之声，谈论种种之畜生论而坐。彼等外道修行者，见给孤独居士从远处而来，见而互戒言：
“诸贤！少声，诸贤！勿出声。彼给孤独居士来，乃沙门瞿昙之弟子，为沙门瞿昙之弟子：白衣之在家人等，住于舍卫城，此给孤独居士是其中之一人。彼具寿等喜爱少声，谨慎少声，称赞少声，若知集会之为少声，则思足来。”
时，彼等［外道］修行者乃沉默也。
三
时，给孤独居士即到达彼等［外道］修行者之处，至已与彼等外道修行者相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已而坐于一面。坐于一面之时，彼等［外道］修行者对给孤独居士言：
“居士！说！沙门瞿昙之见者云何？”
“大德等！我不悉知世尊之见。”
“居士！汝若不悉知沙门瞿昙之见，则居士！说！诸比丘之见云何？”
“大德！我不悉知诸比丘之见。”
“居士！汝若不悉知沙门瞿昙之见，若不悉知诸比丘之见，则居士！说！汝之见云何？”
“大德！说我之见于我非难事，然惟愿先说具寿等自身之见，后说我之见，于我当非难事。”
四
如是所说，其一之［外道］修行者对给孤独居士说：
“世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
其一之［外道］修行者对给孤独居士说：
“世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：
“世间是有边，［唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：］
“世间是无边，［唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：］
“命者即此身，［唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：］
“命与身者是异，［唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：］
“如来死后是有，［唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：］
“如来死后是无，［唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：］
“如来死后是有而无，［唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：］
“如来死后是亦非有亦非无，［唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。”
五
如是所说，给孤独居士即对彼等［外道］修行者言：
“大德等！有谓‘世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也’之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思［皆］缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦彼具寿执着，彼具寿系着。大德等！有谓‘世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄也’之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思［皆］缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦彼具寿执着，彼具寿系着。大德等！有谓‘世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无……如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也’之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思［皆］缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦彼具寿执着，彼具寿系着。”
六
如是所说，彼等［外道］修行者即对给孤独居士言：
“居士！我等已说一切自己之见。居士！说！汝之见云何？”
“大德等！诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也，苦者此非我所，此非我，此非自我。大德等！此乃我之见也。”
“居士！诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦，居士！汝乃执着，居士！汝乃系着。”
“大德等！诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也；苦者此非我所，此非我，此非自我。如是，以正慧如实善观，更如实了知出离。”
如是所说，彼等［外道］修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉，不能应答而坐。
七
时，给孤独居士了知彼等［外道］修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉而不能应答，即从座起，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之给孤独居士即将与彼等外道修行者所谈话之一切白世尊。
“善哉！善哉！居士！居士！汝如是时时以彼等愚人之法，善令堕负。”
时，世尊即说法而教示、劝导、赞励、庆慰给孤独居士。时，给孤独居士即于世尊说法而教示、劝导、赞励、庆慰后，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。
八
时，世尊于给孤独居士离去不久，告诸比丘言：
“诸比丘！比丘于此法、律，即使成满法腊百岁，当如给孤独居士之所作，如是以外道修行者之法，善令堕负。”
九十四 跋耆
一
尔时，世尊住瞻波城伽伽池边。时，跋耆居士于日出时，出瞻波城，诣见世尊。时，跋耆居士即思念：
“且非诣见世尊之时，世尊宴默［未起］，亦非参见意修习比丘之时，意修习之比丘亦宴默［未起］。我宜往诣外道修行者之园。”
时，跋耆居士即往外道修行者之园。
二
其时，诸之外道修行者，相集叫唤，出高大之声，谈论种种之畜生论而坐。彼等外道修行者，见跋耆居士从远处而来，见而互戒言：
“诸贤！少声，诸贤！勿出声。彼跋耆居士来，乃沙门瞿昙之弟子，为沙门瞿昙之弟子：白衣之在家人等，住于瞻波城，此跋耆居士是其中之一人。彼具寿等喜爱少声，谨慎少声，称赞少声，若知集会之少声，则思足来。”
时，彼等［外道］修行者乃沉默。
三
时，跋耆居士即到彼等［外道］修行者之处，至已与彼等外道修行者相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已而坐于一面。坐于一面之时，彼等［外道］修行者对跋耆居士言：
“居士！沙门瞿昙呵责一切之苦行，对于一切粗弊活命之苦行者一向骂詈诽谤，是真实耶？”
“大德等！世尊非呵责一切之苦行，对于一切粗弊活命之苦行者非一向骂詈诽谤。大德等！世尊呵责当呵责者，称赞当称赞者。大德等！世尊呵责当呵责，称赞当称赞，世尊是分别论者，世尊于此非一向论者。”
四
如是所说，其中之一［外道］修行者即对跋耆居士言：
“居士！稍待。汝所称赞之沙门瞿昙是无施设之虚无论者也。”
“大德等！我当以法对具寿等说。大德！世尊有施设‘此乃善也’，大德！世尊有施设‘此乃不善也’。世尊如是施设善不善之故，世尊有施设，世尊非无施设之虚无论者。”
如是所说，彼等［外道］修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉，不能应答而坐。
五
时，跋耆居士了知彼等［外道］修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉而不能应答，从座而起，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，退于一面。坐于一面之跋耆居士即将与彼等外道修行者所谈话之一切白世尊言。［世尊曰：］
六
“善哉！善哉！居士！居士！汝如是时时以彼等愚人之法，善令堕负。居士！我非说：‘可作一切之苦行’，居士！我亦非说：‘不可作一切之苦行’。居士！我非说：‘可作一切之愿’，居士！我亦非说：‘不可作一切之愿’。居士！我非说：‘可作一切之勤’，居士！我亦非说：‘不可作一切之勤’。居士！我非说：‘可作一切之弃’，居士！我亦非说：‘不可作一切之弃’。居士！我非说：‘可作一切之解脱’，居士！我亦非说：‘不可作一切之解脱’。
七
居士！若作苦行，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是之苦行’。居士！若作苦行，不善法损减，善法增长，则我说：‘可作如是之苦行’。居士！若作愿，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是之愿’。居士！若作愿，不善法损减，善法增长，则我说：‘可作如是之愿’。居士！若作勤，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是之勤’。居士！若作勤，不善法损减，善法增长，则我说：‘可作如是之勤’。居士！若作弃，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是之弃’。居士！若作弃，不善法损减，善法增长，则我说：‘可作如是之弃’。居士！若作解脱，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是之解脱’。居士！若作解脱，不善法损减，善法增长，则我说：‘可作如是之解脱’。”
时，跋耆居士即于世尊说法而教示、劝导、赞励、庆慰后，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。
八
时，世尊即于跋耆居士离去不久，告诸比丘言：
“诸比丘！比丘于此法、律，于长夜尘垢少，当如跋耆居士之所作，如是以外道修行者之法，善令堕负。”
九十五 郁低迦
一
时，修行者郁低迦往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感，之语已坐于一面。坐于一面之修行者郁低迦即白世尊言：
“尊瞿昙！世间是常住耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？”
“郁低迦！我无记为：‘世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄。’”
“尊瞿昙！世间是无常耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？”
“郁低迦！我无记为：‘世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄。’”
“尊瞿昙！世间是有边耶？……世间是无边耶？……命者即此身耶？……命与身者异耶？……如来死后是有耶？……如来死后是无耶？……如来死后是有而无耶？……如来死后是亦非有亦非无耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？”
“郁低迦！我无记为：‘如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄。’”
二
“问：‘尊瞿昙！世间是常住耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？’汝说：‘郁低迦！我无记为：“世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄。”’问：‘尊瞿昙！世间是无常耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？’汝说：‘郁低迦！我无记为：“世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄。”’问：‘尊瞿昙！世间是有边耶？……世间是无边耶？……命者即此身耶？……命与身者是异耶？……如来死后是有耶？……如来死后是无耶？……如来死后是有而无耶？……如来死后是亦非有亦非无耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？’汝说：‘郁低迦！我无记为：“如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄。”’果尔，尊瞿昙记何耶？”
“郁低迦！我证知而为诸弟子说法，令诸有情清净，超越愁悲，息灭苦忧，证得正理，为现证涅槃也。”
“即使为‘尊瞿昙证知而为诸弟子说法，令诸有情清净，超越愁悲，息灭苦忧，证得正理，为现证涅槃也’，一切世间或其半，或其三分之一者当由此道而出耶？”
如是所说，世尊即沉默也。
三
时，具寿阿难即思念：
“无令修行者郁低迦获恶成见，曰：‘我问一切中之枢要于沙门瞿昙，怖而不答、不能答。’如是者，于长夜为修行者郁低迦之不利苦恼。”
时，具寿阿难即对修行者郁低迦言：
“友郁低迦！我当说譬喻于汝，此处有一类之贤人依作譬而了悟所说义。友郁低迦！譬如有王，于边土有都城，其城壁牢固，壁楼牢固而唯有一门。此处有有智聪明贤能之守门者，遮陌生人，入所识人。彼即巡察其都城周匝之路，不看如壁隙、乃至壁洞之处容许猫之匍出者，又彼不思：‘如是之生类出入此都城’，即使不思然知：‘粗大生类而出入此都城者，一切自此门出入’。友郁低迦！如是，如来即用如是之心；而‘一切之世间或其半，或其三分之一者当自此［道］而出’，即是无有重要也。如来之思念为‘自世间已曾出、现出、当出者，一切以慧断五盖————为随烦恼使心羸弱，善系心于四念处，如实修习七觉支，如是，自世间已出、现出、当出。’友郁低迦！汝初问于世尊，又以异门问，故世尊不授记于汝。”
九十六 俱迦那
一
尔时，具寿阿难住王舍城之它补多园温泉园。时，具寿阿难，夜过，于明相时起，到它补多河，洗濯手足。于它补多河，洗净手足还上河岸，着一衣而立，摩拭手足。修行者俱迦那于夜过，于明相时起，到它补多河，欲洗濯手足。修行者俱迦那从远处见具寿阿难而来，对具寿阿难言：
“友！何人耶？”
“友！我乃比丘也。”
“友！何之比丘耶？”
“友！沙门释子之比丘也”。
“我等欲少问具寿，若具寿允许，则请答之。”
“友！问，当闻而后说。”
二
“尊者谓‘世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄’之见耶？”
“友！我非谓‘世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄’之见。”
“尊者谓‘世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄’之见耶？”
“友！我非谓‘世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄’之见。”
“尊者谓‘世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无……如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄’之见耶？”
“友！我非谓‘如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄’之见。”
“果尔，尊者不知不见耶？”
“友！我非不知不见。友！我知、我见。”
三
“问：‘尊者谓“世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄”之见耶？’汝说：‘友！我非谓：“世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄”之见。’问：‘尊者谓“世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄”之见耶？’汝说：‘友！我非谓“世尊是无常，唯此真实而其余乃虚妄”之见。’问：‘尊者谓“世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无……如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄”之见耶？’汝说：‘友！我非谓“如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄”之见。’问：‘果尔，尊者不知不见耶？’汝说：‘友！我非不知不见。友！我知、我见。’友！云何可见此所说之义耶？”
四
“谓‘世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也’，友！此乃成见也。谓‘世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄也’，友！此乃成见也。谓‘世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无……如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄也’，友！此乃成见也。友！诸成见与诸见之住、着、缠、起、断者，我知此，见此，我知此，见此，云何当说‘我不知，不见’耶？（是故）我知、我见。”
“具寿之名为何耶？同梵行者云何称具寿耶？”
“友！我名是阿难，同梵行者称我为阿难。”
“与大师尊相谈而不知具寿阿难，若我等知道具寿阿难，则不敢如是反问。具寿阿难，饶恕我。”
九十七 应请
一
“诸比丘！成就十法之比丘，为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。何等为十耶？
二
诸比丘！此处有比丘，具戒而防护波罗提木叉之律仪，正行、所行处具足而住，于微少之罪见怖畏，受持而学学处。
三
多闻而受持所闻，积集所闻，如所宣说诸法之初善、中善、后善及义具、文备之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻而受持如是诸法，以言通利，以意观察，以见善通达。
四
有善友、善朋、善辈。
五
有正见，成就正见。
六
领受多端神变，为一身而成多身，为多身而成一身；或现或隐，越过墙壁山崖而无碍，如于虚空；出没于地中，如于水；行水上而不坏，如于地上；于虚空，结跏趺坐而行，如飞鸟；有大神通、大威德，以手扪摸日月，乃至以身威及至梵世。
七
以清净、超人之天耳界，俱闻远近天、人之声。
八
以心普遍了知他有情、他人之心，了知有贪心为有贪心，了知离贪心为离贪心，了知有瞋心……离瞋心……有痴心……离痴心……摄心……散心……非大心……大心……有上心……无上心……非定心……定心……不解脱心……了知解脱心为解脱心也。
九
随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是，没于彼处而生于彼处；于彼处，名如是，姓如是，色如是，食如是，受乐苦如是，寿量如是，没于彼处而生于此处。具足如是之行相、名称而随念种种之宿住。
一〇
以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：‘嗟！此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生恶生、恶趣、堕处、地狱；嗟！又，此诸有情成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。
一一
诸漏已尽，无漏之心解脱、慧解脱，现法自证知，现证具足而住。
诸比丘！成就此十法之比丘，为应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上之福田也。”
九十八 长老
一
“诸比丘！成就十法之长老比丘，即使住于何方，亦安稳而住。何等为十耶？
二
有出家已久、历经长夜之长老，具戒而［防护波罗提木叉之律仪，行所行具足而住，于微少之罪见怖畏，］受持而学学处。多闻而受持所闻，积集所闻，诸法之初善、中善、后善及义具文备之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持如是诸法，以言而通利，以意而观察，］以见而善通达。广泛了解两部之波罗提木叉，就经与细相而善分别、善通晓、善决定。于诤事之生起与止灭善行也。乐于法，于胜法、胜律，有广大之爱语胜喜。以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足。进退殊妙。坐于屋内而善律仪。得四静虑增上心之现法乐住，随乐欲得而不艰难，得而不梗涩。诸漏已尽，无漏之心解脱、慧解脱，于现法而自证知，现证具足而住。
诸比丘！成就此十法之长老比丘，即使住于何方，亦安稳而住。”
九十九 优波离
一
时，具寿优波离往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之具寿优波离白世尊言：
“大德！我欲亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处。”
二
“优波离！阿兰若之林间、边陬之坐卧处有难成，远离者难，独居乐难，比丘若未得三昧，林者夺其意。优波离！若欲言：‘我未得三昧，当亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处’者，当期或畏缩、或跳出也。
三
优波离！譬如有大池。时，大象来，有七尺或八尺也，彼思念：‘我宜入此池，洗耳而乐、洗背而乐，洗耳乐洗背乐已，浴已饮已出，随欲而去’。彼即入彼池，洗耳而乐、洗背而乐，洗耳乐洗背乐已，浴已饮已出，随欲而去。何以故耶？优波离！体大而得立于深处也。时，兔或猫来，彼思念：‘我宜入此池，洗耳而乐、洗背而乐，洗耳乐洗背乐已，浴已饮已而出，随欲而去’。彼即匆匆，不思择地跳入彼池，彼当期或畏缩、或跳出也。何以故耶？优波离！体小而不得立于深处也。优波离！如是，若欲言：‘我未得三昧，当亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处’者，当期或畏缩，或跳出也。
四
优波离！譬如幼稚而仰卧之孩儿，以己之粪尿游戏。优波离！于汝意云何，此不为纯一完全愚蒙之游戏耶？”
“如是，大德！”
“优波离！彼童子后时生长，诸根成熟，以诸童子之所游戏，谓：锄戏、逆立戏、风车戏、桀戏、车戏、弓戏而游戏。优波离！于汝意云何，此游戏不比前之游戏更胜、更妙耶？”
“如是，大德！”
“优波离！彼童子后时生长，诸根成熟，五妙欲丰足全备而乐，谓：眼所识之可爱、可乐、可意、种种可爱、引欲、可染之色；耳所识之……声；鼻所识之……香；舌所识之……味；身所识之可乐、可意、种种可爱、引欲、可染之所触也。优波离！于汝意云何，此游戏不比前之游戏更胜、更妙耶？”
“如是，大德！”
五
“优波离！于此处出现如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼于此天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，自证知现证，为宣说正法。彼说初善、中善、后善及文具义备之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行。居士、居士子或于任何族姓中之来生者，听闻彼法，彼听闻彼法而于如来获得净信。彼成就净信获得而如是思择：‘在家者有烦多尘，出家者闲寂也。住家则不易修一向圆满、一向清净洁白之梵行。我当剃除须发，着袈裟，从家出而出家’。彼于后时，舍少之财蕴、或舍大之财蕴，舍少之亲族、或舍大之亲族，剃除须发，着袈裟，从家出而出家。彼如是出家而具足比丘之戒活命，断杀生、远离杀生，舍杖舍刀，有耻有悲，利益一切之生类，哀愍而住。断不与取、远离不与取，取所与，望所与，不偷盗，清净而住。断非梵行、行梵行，行远行，远离邪淫之秽法。断虚诳语、远离虚诳语，语真实，续真实，真实可信赖，不欺世间。断离间语、远离离间语，不为离间于此处闻而于彼处说，不为离间于彼处闻而于此处说，如是令和合分破；劝和合、乐和合、欣和合、喜和合、令说和合之语。断粗恶语、远离粗恶语，语柔和而乐耳，可爱而令心喜，说优雅而他人可乐、他人可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时而语，语真实、语义、语法、语律，语珍贵语，应时，具譬喻，有边际，语引义利之语。彼远离播种栽培。一食而远离夜食，远离非时食。远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧。远离华鬘、烧香、涂香之所持，远离庄严、庄饰之具。远离高床、大床。远离金银之收受，远离生谷之收受，远离生肉之收受，远离妇女、童女之收受，远离奴婢之收受，远离山羊、羊之收受，远离鸡、猪之收受，远离象、牛、马、牝马之收受，远离田地之收受。远离用事使走，远离买卖，远离伪秤、伪货、伪斗，远离贿赂、虚伪、诈骗、欺瞒，远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗。彼满足衣以覆身，满足食以养腹，即使行于何处，亦持此而行。譬如有翼之鸟，即使飞翔于何处，亦唯担己翼而飞翔。如是之比丘，即满足衣以覆身，满足食以养腹，即使行于何处，亦持此而行。彼即成就此圣戒蕴，于内受无过之乐。
六
彼以眼见色已，不取相，不取随相；所以者，若不防护眼根而住，则当流入贪、爱之恶不善法。彼为防护而修行，守护眼根，为眼根之防护。以耳闻声已……以鼻嗅香已……以舌尝味已……以身触所触已……以意识法已，不取相，不取随相，所以者，若不防护意根而住，则当流入贪、爱之恶不善法。彼为防护而修行，守护意根，为意根之防护。彼即成就此圣根律仪，于内受无垢之乐。
七
彼往来正知而为，观察前后正知而为，屈伸正知而为，持僧伽梨、钵、衣，正知而为，食、饮、嚼、味正知而为，大小便正知而为，行、住、坐、眠、寤、说、默，正知而为。
彼即成就此圣戒蕴，成就此圣根律仪，成就此圣正念正知，起卧于阿兰若、树下、山中、洞窟、山洞、冢间、山林、露地、藁堆之远离处。彼即在阿兰若，在树下，在空闲处而结跏趺坐，端正其身，于面前系念。彼即断世间之贪，以离贪心而住，贪由心而离；断瞋恚，以无瞋心而住，利益哀愍一切之生类，瞋恚由心而离；断惛眠，离惛眠而住，有光明想，为正念正知，惛眠由心而离；断掉悔，离惛掉而住，内心寂静，掉悔由心而离；断疑，超越其疑而住，于善法不犹豫，疑由心而离。
八
彼断此五盖为心之随烦恼而弱慧，远离诸欲，远离诸之不善法，有寻有伺，具足离生喜乐之初静虑而住。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？”
“如是，大德！”
“优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。
九
优波离！复次，比丘为寻伺止息之故，［为内净，为心一趣，为无寻无伺，具足由三摩地而生之喜与乐］之第二静虑而住。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？”
“如是，大德！”
“优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。
一〇
优波离！复次，比丘为离喜之故，以舍而住，正念正知，身乐正受，如诸圣者之宣说，具足舍与念而乐住］之第三静虑而住。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？”
“如是，大德！”
“优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。
一一
优波离！复次，比丘为断乐［断苦之故，及先灭忧与喜之故，具足不苦不乐舍念清净之］第四静虑而住。优波离！汝于意云何，此住不比前住更胜、更妙耶？”
“如是，大德！”
“优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。
一二
优波离！复次，比丘遍超色想，灭有对想，不作意种种想之故，具足‘空者无边也’之空无边处而住。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？”
“如是，大德！”
“优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。
一三
优波离！复次，比丘遍超空无边处，具足‘识者无边也’之识无边处而住……遍超识无边处，具足‘无所有也’之无所有处而住……遍超无所有处，具足‘寂静、殊妙’之非想非非想处而住。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？”
“如是，大德！”
“优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。
一四
优波离！复次，比丘遍超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观，诸漏尽。优波离！汝于意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？”
“如是，大德！”
“优波离！我弟子者，于己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。
优波离！住于僧伽之中！汝若住于僧伽之中，则安稳。”
一百 不能
一
“诸比丘！若不断十法，则不能现证阿罗汉果。何等为十耶？
二
即：贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、慢也。
诸比丘！若不断此十法，则不能现证阿罗汉果。
三
诸比丘！若断十法，则能现证阿罗汉果。何等为十耶？
四
即：贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、慢也。
诸比丘！若断此十法，则能现证阿罗汉果。”
第十 优婆塞品［毕］
摄颂曰————
（一）行欲人、（二）怨仇、（三）见、
（四）跋耆、（五）郁低迦、
（六）俱迦那、（七）应请、
（八）长老、（九）优波离、（一〇）不能。
第二 五十经毕
第十一 沙门想品
一百一 想
一
“诸比丘！若能修习多修三沙门想，则圆满七法。何等为三耶？
二
所谓弃舍［过去］已得、我命依赖于他、我须改行为也。
诸比丘！若能修习多修此三沙门想，则圆满七法。何等为七耶？
三
即恒于戒常作常转，无贪，无瞋，无过慢，欲学，于活命资具而思念‘此是义也’，发勤而住。
诸比丘！若能修习多修此三沙门想，则圆满七法。”
一百二 觉支
一
“诸比丘！若能修习多修七觉支，则圆满三明。何等为七耶？
二
即：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支也。
诸比丘！若能修习多修此七觉支，则圆满三明。何等为三耶？
三
诸比丘！此处有比丘，随念种种之宿住，谓：一生、二生、［三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、五十生、百生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是，没于彼处而生于彼处；于彼处，名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是，没于彼处而生于此处。］具足如是行相、名称而随念种种之宿住。以清净超人之天眼，［见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：‘嗟！此诸有情成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱；嗟！又，此诸有情成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣］。诸漏已尽，无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知，］现证具足而住。
诸比丘！若能修习多修此七觉支，则能圆满此三明。”
一百三 邪性
一
“诸比丘！若依邪性，则有失无得。诸比丘！云何依邪性，则有失无得耶？
二
诸比丘！若有邪见，则邪思惟生；若有邪思惟，则邪语生；若有邪语，则邪业生；若有邪业，则邪命生；若有邪命，则邪精进生；若有邪精进，则邪念生；若有邪念，则邪定生；若有邪定，则邪智生；若有邪智，则邪解脱生。
诸比丘！如是，若依邪性，则有失无得。
三
诸比丘！若依正性，则有得无失。诸比丘！云何依正性，则有得无失耶？
四
诸比丘！若有正见，则正思惟生；若有正思惟，则正语生；若有正语，则正业生；若有正业，则正命生；若有正命，则正精进生；若有正精进，则正念生；若有正念，则正定生；若有正定，则正智生；若有正智，则正解脱生。
诸比丘！如是，若依正性，则有得无失。”
一百四 种子
一
“诸比丘！邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、［随见而所完全执取之］语业、随见而所完全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法，资于不可乐、不可爱、不可意、不利益、苦。何以故耶？诸比丘！其见恶也。
二
诸比丘！譬如庵婆树之种子、葫芦树之种、苦瓢之种子，播种于湿地，取地味、取水味，亦皆资于一切之苦、辛、不悦。何以故耶？诸比丘！种子恶也。诸比丘！如是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、［随见而所完全执取之］语业、随见而所完全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法，资于不可乐、不可爱、不可意、不利益、苦。何以故耶？诸比丘！其见恶也。
三
诸比丘！正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、［随见而所完全执取之］语业、随见而所完全执取之意业，思、欲、愿、行之一切法，资于可乐、可爱、可意、利益、安乐。何以故耶？诸比丘！其见善也。
四
诸比丘！譬如甘蔗之种子、稻之种子、葡萄之种子，播种于湿地，取地味、取水味，皆资于可悦、甘、甜美。何以故耶？诸比丘！种子善也。诸比丘！如是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、［随见而所完全执取之］语业、随见而所完全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法，资于可乐、可爱、可意、利益、安乐。何以故耶？诸比丘！其见善也。”
一百五 明
一
“诸比丘！以无明为先，随不善法成就而有无惭、无愧。诸比丘！若无明无智，则邪见生；若有邪见，则邪思惟生；若有邪思惟，则邪语生；若有邪语，则邪业生；若有邪业，则邪命生；若有邪命，则邪精进生；若有邪精进，则邪念生；若有邪念，则邪定生；若有邪定，则邪智生；若有邪智，则邪解脱生。
二
诸比丘！以明为先，随善法成就而有惭、愧。诸比丘！若有明有智，则正见生；若有正见，则正思惟生；若有正思惟，则正语生；若有正语，则正业生；若有正业，则正命生；若有正命，则正精进生；若有正精进，则正念生；若有正念，则正定生；若有正定，则正智生；若有正智，则正解脱生。”
一百六 灭
一
“诸比丘！有十灭事。何等为十耶？
二
诸比丘！若有正见，则邪见灭。以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则邪思惟灭，以诸邪思惟为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正思惟为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正语，则邪语灭，以诸邪语为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正语为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正业，则邪业灭，以诸邪业为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正业为缘而生，数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正命，则邪命灭，以诸邪命为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正命为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正精进，则邪精进灭，以诸邪精进为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正精进为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正念，则邪念灭，以诸邪念为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正念为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正定，则邪定灭，以诸邪定为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正定为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正智，则邪智灭，以诸邪智为缘而生，［数多之］恶不善法亦灭，以正智为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正解脱，则邪解脱灭，以诸邪解脱为缘而生，［数多之］恶不善法亦灭，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。
诸比丘！此乃十灭事也。”
一百七 洗涤
一
“诸比丘！在南国有称之为洗涤之祭式。是时有食、饮、嚼食、啖食、舐食、饮料、舞蹈、歌谣、音乐。诸比丘！有如是之洗涤，无者我不说。诸比丘！然而，彼洗涤者为下劣、秽法、鄙法、非圣、不引义利而不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。诸比丘！我又当说圣之洗涤，此洗涤者一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。依此洗涤而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！云何为圣之洗涤，此洗涤者一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃，依此洗涤而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，自愁悲苦忧恼而解脱耶？
三
诸比丘！若有正见，则洗涤邪见，以诸邪见为缘而生，亦洗涤数多之恶不善法，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则洗涤邪思惟……诸比丘！若有正语，则洗涤邪语……诸比丘！若有正业，则洗涤邪业……诸比丘！若有正命，则洗涤邪命……诸比丘！若有正精进，则洗涤邪精进……诸比丘！若有正念，则洗涤邪念……诸比丘！若有正定，则洗涤邪定……诸比丘！若有正智，则洗涤邪智……诸比丘！若有正解脱，则洗涤邪解脱，以诸邪解脱为缘而生，亦洗涤数多之恶不善法，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。
四
诸比丘！此乃圣之洗涤也。此洗涤者一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃，依此洗涤而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。”
一百八 医（一）
一
“诸比丘！医师为对治胆质所起之病，对治痰质所起之病，对治风质所起之病，故施下剂。诸比丘！有如是之下剂，无者我不说，诸比丘！然而，彼下剂者有奏效，有不奏效。诸比丘！我又当说圣之下剂，此下剂者定奏效无不奏效，依此下剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！云何为圣之下剂，此下剂者定奏效无不奏效，依此下剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱耶？
三
诸比丘！若有正见，则邪见泄下，以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦泄下，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则邪思惟泄下……诸比丘！若有正语，则邪语泄下……诸比丘！若有正业，则邪业泄下……诸比丘！若有正命，则邪命泄下……诸比丘！若有正精进，则邪精进泄下……诸比丘！若有正念，则邪念泄下……诸比丘！若有正定，则邪定泄下……诸比丘！若有正智，则邪智泄下……诸比丘！若有正解脱，则邪解脱泄下，以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法亦泄下，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。
四
诸比丘！此乃圣之下剂也，此下剂者定奏效无不奏效，依此下剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。”
一百九 医（二）
一
“诸比丘！医师为对治胆质所起之病，对治痰质所起之病，对治风质所起之病，故施吐剂。诸比丘！有如是之吐剂，无者我不说。诸比丘！然而，彼吐剂者有奏效有不奏效。诸比丘！我又当说圣之吐剂，此吐剂者定奏效无不奏效，依此吐剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。谛听！［善思作意！我当说。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！云何为圣之吐剂，此吐剂者定奏效无不奏效，依此吐剂而有生法之有情，由生而解脱，［有... -->>
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