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，［有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，］有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱耶？
三
诸比丘！若有正见，则邪见吐出，以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦吐出，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则邪思惟吐出……诸比丘！若有正语，则邪语吐出……诸比丘！若有正业，则邪业吐出……诸比丘！若有正命，则邪命吐出……诸比丘！若有正精进，则邪精进吐出……诸比丘！若有正念，则邪念吐出……诸比丘！若有正定，则邪定吐出……诸比丘！若有正智，则邪智吐出……诸比丘！若有正解脱，则邪解脱吐出，以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法亦吐出，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。
四
诸比丘！此乃圣之吐剂也，此吐剂者定奏效无不奏效，依此吐剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之［有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，］有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。”
一百十 消
一
“诸比丘！有十消法。何等为十耶？
二
诸比丘！若有正见，则邪见消，以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦消，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则邪思惟消……诸比丘！若有正语，则邪语消……诸比丘！若有正业，则邪业消……诸比丘！若有正命，则邪命消……诸比丘！若有正精进，则邪精进消……诸比丘！若有正念，则邪念消……诸比丘！若有正定，则邪定消……诸比丘！若有正智，则邪智消……诸比丘！若有正解脱，则邪解脱消，以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法亦消，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。
诸比丘！此乃十消法也。”
一百十一 无学（一）
一
时，有一比丘，往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之彼比丘即白世尊言：
“大德！说无学无学者，大德！云何为比丘无学耶？”
二
“比丘！比丘成就无学之正见，成就无学之正思惟，成就无学之正语，成就无学之正业，成就无学之正命，成就无学之正精进，成就无学之正念，成就无学之正定，成就无学之正智，成就无学之正解脱。
比丘！比丘如是为无学也。”
一百十二 无学（二）
一
“诸比丘！有十无学法，何等为十耶？
二
即：无学之正见、无学之正思惟、无学之正语、无学之正业、无学之正命、无学之正精进、无学之正念、无学之正定、无学之正智、无学之正解脱也。
诸比丘！此乃十无学法也。”
第［十］一 沙门想品
摄颂曰：
（一）想、（二）觉支、（三）邪性、
（四）种子、（五）明、（六）灭、
（七）洗涤、（八～九）［二之］医、
（一〇）消、（一一～一二）无学。
第十二 舍法品
一百十三 非法（一）
一
“诸比丘！当知非法与非义；当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法与非义耶？
二
即：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。
诸比丘！此名为非法与非义。
诸比丘！何等为法与义耶？
三
即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘！此名为法与义。
四
诸比丘！当知非法与非义；当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。”
一百十四 非法（二）
一
“诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法，何等为法，何等为非义，何等为义耶？
二
诸比丘！邪见者非法，正见者法也。以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪思惟者非法，正思惟者法也。以诸邪思惟为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正思惟为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪语者非法，正语者法也。以诸邪语为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪业者非法，正业者法也。以诸邪业为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正业为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪命者非法，正命者法也。以诸邪命为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正命为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪精进者非法，正精进者法也。以诸邪精进为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正精进为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪念者非法，正念者法也。以诸邪念为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正念为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪定者非法也，正定者法也。以诸邪定为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正定为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪智者非法也，正智者法也。以诸邪智为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正智为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪解脱者非法也，正解脱者法也。以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正解脱为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。
三
诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。”
一百十五 非法（三）
一
“诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。”
世尊即如是所说，善逝即如是说已，从座而起，入于精舍。
二
时，彼诸比丘见世尊离去不久而思念：
“友等！世尊即如是略说，不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶？”
时，彼诸比丘即思念：
“彼具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬，彼具寿阿难当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿阿难之处，往已当对具寿阿难讯问此义，当持如具寿阿难之所记。”
三
时，彼诸比丘即往具寿阿难之处，往已与具寿阿难相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已坐于一面，坐于一面之彼诸比丘即对具寿阿难言：
“友阿难！世尊如是略说，不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友！我等见世尊离去不久而思念：‘友等！世尊如是略说，不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：“诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。”谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶？’友！时，我等即思念：‘彼具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿阿难即当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿阿难之处，往已当对具寿阿难询问此义，当受持如具寿阿难之所记’。具寿阿难请有所分别。”
四
“友等！譬如有人，欲核心、求核心、寻核心而往有大核心之树立，过根、过干，思惟于枝叶当求核心。此事亦如是，具寿等，于师现前，世尊过，思惟当问我此义。友等！世尊是知知、见见，为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与甘露，为法王、为如来也。汝等往诣世尊所在之处，询问此义，如世尊所记，当受持之。”
五
“友！世尊实是知知、见见、为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与甘露，为法王、为如来也。我等往诣世尊所在之处，询问此义，如世尊所记，当受持之。然而，具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬也。具寿阿难当能分别世尊所略说、所不分别之广义。请具寿阿难，安易分别。”
六
“友等！果尔，谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！友！”
彼诸比丘应答具寿阿难。具寿阿难即说：
“友等！世尊不分别所略说之广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友等！何等为非法耶？何等为法耶？何等为非义耶？何等为义耶？
七
友等！邪见者非法。正见者法也。以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！邪思惟者非法，正思惟者法也……乃至……友等！邪语者非法，正语者法也……友等！邪业者非法，正业者法也……友等！邪命者非法，正命者法也……友等！邪精进者非法，正精进者法也……友等！邪定者非法，正定者法也……友等！邪智者非法，正智者法也……友等！邪解脱者非法，正解脱者法也。以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正解脱为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！世尊不分别所略说之广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友等！我了悟世尊所略说、所不分别之广义。友等！复次，汝等若欲往诣世尊所在之处，询问此义，如世尊所记，当受持。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘对于具寿阿难之所说，欢喜随喜，从座而起，往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊而言：
八
“大德！世尊不分别所略说之广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。大德！时，我等即于世尊离去不久而思念：‘友等！世尊如是不分别所略说之广义，从座而起，入于精舍，曰：“诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。”谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶？’大德！时，我等即思念：‘彼具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿阿难当能分别世尊所略说、所不分别之广义。如具寿阿难所记，当受持之’。大德！时，我等即前往彼具寿阿难之处，至已问此义于具寿阿难。大德！时，具寿阿难即以如是之相、如是之句、如是之文，善分别其义也。”
九
“善哉！善哉！诸比丘！诸比丘！阿难贤能。诸比丘！阿难有大慧。诸比丘！汝等若前来我处问此义，我亦如阿难之所记而记。此乃其义，如是当受持。”
一百十六 阿夷那
一
时，修行者阿夷那往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已坐于一面。坐于一面之修行者阿夷那白世尊言：
“尊瞿昙！于我等有名为贤人之同梵行者，彼思五百人之思，以难诘异学，彼等［异学］即了知己被难诘。”
时，世尊即告诸比丘言：
“诸比丘！汝等能持贤人之事耶？”
“世尊！时也。善逝！时也。世尊当说，从世尊听闻，诸比丘欲受持。”
“诸比丘！果尔，谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！此处有一类之人，以非法说屈败非法说，以令非法聚欢喜，因此彼非法聚者出高大之声而言：‘贤人也贤人也’。
三
诸比丘！复次，此处有一类之人，以非法说屈败法说，以令非法聚欢喜，因此彼非法聚者出高大之声而言：‘贤人也贤人也’。
四
诸比诸！复次，此处有一类之人，以非法说屈败法说与非法说，以令非法聚欢喜，因此彼非法聚者出高大之声而言：‘贤人也贤人也’。
五
诸比丘！复次，此处有一类之人，以法说屈败非法说，以令法聚欢喜，因此彼法聚者出高大之声而言：‘贤人也贤人也’。
六
诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法，何等为法，何等为非义，何等为义耶？
七
诸比丘！邪见者非法，正见者法也。以诸之邪见为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪思惟者非法，正思惟者法也……诸比丘！邪语者非法，正语者法也……诸比丘！邪业者非法，正业者法也……诸比丘！邪命者非法，正命者法也……诸比丘！邪精进者非法，正精进者法也……诸比丘！邪念者非法，正念者法也……诸比丘！邪定者非法，正定者法也……诸比丘！邪智者非法，正智者法也……诸比丘！邪解脱者非法，正解脱者法也。以诸之邪解脱为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以正解脱为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。
诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。”
一百十七 伤歌逻
一
时，婆罗门伤歌逻往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感，之语已退坐一面。坐于一面之婆罗门伤歌逻白世尊言：
瞿昙！何为此岸，何为彼岸耶？
二
“婆罗门！邪见者此岸，正见者彼岸也。邪思惟者此岸，正思惟者彼岸也。邪语者此岸，正语者彼岸也。邪业者此岸，正业者彼岸也。邪命者此岸，正命者彼岸也。邪精进者此岸，正精进者彼岸也。邪念者此岸，正念者彼岸也。邪定者此岸，正定者彼岸也。邪智者此岸，正智者彼岸也。邪解脱者此岸，正解脱者彼岸也。
婆罗门！此是此岸，此是彼岸也。
人到彼岸少
众生走岸边
于正说之法
行如法之人
当到达彼岸
死界甚难超
贤者弃黑法
当修习白法
己入于出家
远离乐难得
希求于喜悦
断诸欲无有
贤者除心垢
净化自己身
因此菩提分
而正心修善
不取欣弃执
光辉漏尽者
现世般涅槃”
一百十八 此岸
一
“诸比丘！我对汝等当说此岸与彼岸，谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！何等为此岸，何等为彼岸耶？
诸比丘！邪见者是此岸，正见者是彼岸。［邪思惟者是此岸，正思惟者是彼岸。邪语者是此岸，正语者是彼岸。邪业者是此岸，正业者是彼岸。邪命者是此岸，正命者是彼岸。邪精进者是此岸，正精进者是彼岸。邪念者是此岸，正念者是彼岸。邪定者是此岸，正定者是彼岸。邪智者是此岸，正智者是彼岸。］邪解脱者是此岸，正解脱者是彼岸。
诸比丘！此是此岸也，此是彼岸也。
人中到彼岸少，
众生走岸边。
于正说之法
行如法之人，
当到彼岸。
死之境界甚难超，
贤者应弃黑法，
当修白法。
已入于出家
远离乐难得
希求于喜悦
断诸欲无有
贤者除心垢
净化自己身
因此菩提分
而正心修善
不取欣弃执
光辉漏尽者
现世般涅槃”
一百十九 舍法（一）
一
其时，婆罗门生闻于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，去世尊不远，立于一面。世尊见婆罗门生闻于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，于不远立于一面，见已对婆罗门生闻言：
“婆罗门！汝云何于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草而立于一面耶？婆罗门家今日为何耶？”
“尊瞿昙！婆罗门家今日为舍法。”
“婆罗门！婆罗门之舍法云何？”
“尊瞿昙！此处，婆罗门，于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，涂湿牛粪于地，敷生拘舍草，卧于砂地与火炉之间。其夜，三度起而合掌，归命于火，言：‘我等，舍于尊，舍于尊’，捧多新熟酥油于火，其夜过而布施殊妙之嚼食、啖食于婆罗门。尊瞿昙！婆罗门之舍法者如是。”
“婆罗门！婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。”
“尊瞿昙！圣者律之舍法云何？当愿尊瞿昙为我说法，云何为圣者律之舍法？”
“婆罗门！果尔，谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！尊者！”
婆罗门生闻应答世尊。世尊即说：
二
“婆罗门！此处，圣弟子如是思择：‘邪见者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪见、舍邪见。‘邪思惟者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪思惟、舍邪思惟。‘邪语者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪语、舍邪语。
‘邪业者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪业、舍邪业。‘邪命者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪命、舍邪命。‘邪精进者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪精进、舍邪精进。‘邪念者于现法来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪念、舍邪念。‘邪定者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪定、舍邪定。‘邪智者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪智、舍邪智。‘邪解脱者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪解脱、舍邪解脱。婆罗门！圣者律之舍法如是。”
三
“尊瞿昙！婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也，尊瞿昙！婆罗门之舍法亦不及此圣者律舍法之十六分之一。妙哉！妙哉！尊瞿昙！［譬如使跌倒者站起，让遮蔽者露出，教道于迷惑者，举灯火于暗中，令有眼者见色。如是，尊瞿昙即以种种之方便，显示其法。我于此处归依尊瞿昙与法与及比丘众］，尊瞿昙容许我为优婆塞，从今以后乃至尽形寿归依。”
一百二十 舍法（二）
一
“诸比丘！当说圣之舍法。谛听！［善思作意！］”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
“诸比丘！何等为圣之舍法耶？
二
诸比丘！此处，圣弟子如是思择：‘邪见者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪见、舍邪见。‘邪思惟……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定……邪智……邪解脱者于现世于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪解脱、舍邪解脱。
诸比丘！此名为圣之舍法。”
一百二十一 先驱
一
“诸比丘！日轮上升之时，其先驱前相者即明相出。诸比丘！如是，于诸善法其先驱前相者即正见也。
二
诸比丘！若有正见，则正思惟生；若有正思惟，则正语生；若有正语，则正业生；若有正业，则正命生；若有正命，则正精进生；若有正精进，则正念生；若有正念，则正定生；若有正定，则正智生；若有正智，则正解脱生。”
一百二十二 漏
一
“诸比丘！若能修习多修十法，则资于漏尽。何等为十耶？
二
即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘！若能修习多修此十法，则资于漏尽。”
第一二 舍法品［毕］
摄颂曰：
（一～三）三之非法、（四）阿夷那、
（五）伤歌逻、（六）此岸、
（七～八）二之舍法
（九）先驱、（一〇）漏。
第十三 清净品
一百二十三 清净
一
“诸比丘！此十法清净洁白，不外于善逝之律仪。何等为十耶？
二
即正见、正思惟、正语、正业、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘！此十法清净洁白，不外于善逝之律仪。”
一百二十四 未生（一）
一
“诸比丘！此十法未生，生亦不外于善逝之律仪。何等为十耶？
二
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此十法未生，生亦不外于善逝之律仪。”
一百二十五 大果（一）
一
“诸比丘！此十法有大果、大功德，不外于善逝之律仪。何等为十耶？
二
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此十法有大果、大功德，不外于善逝之律仪。”
一百二十六 贪欲调伏（一）
一
“诸比丘！此十法究尽贪欲之调伏，究尽瞋恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于善逝之律仪。何等为十耶？
二
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此十法究尽贪欲之调伏，究尽瞋恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于善逝之律仪。”
一百二十七 一向厌患（一）
一
“诸比丘！此十法一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃，不外于善逝之律仪。何等为十耶？
二
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此十法一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃，不外于善逝之律仪。”
一百二十八 未生（二）
一
“诸比丘！若能修习多修十法，则未生，生亦不外于善逝之律仪。何等为十耶？
二
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！若能修习多修此十法，则未生，生亦不外于善逝之律仪。”
一百二十九 大果（二）
一
“诸比丘！若能修习多修十法，则有大果、大功德，不外于善逝之律仪。何等为十耶？
二
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！若能修习多修此十法，则有大果、大功德。”
一百三十 贪欲调伏（二）
一
“诸比丘！若能修习多修十法，则究尽贪欲之调伏，究尽瞋恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于善逝之律仪。何等为十耶？
二
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！若能修习多修此十法，则究尽贪欲之调伏，究尽瞋恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于善逝之律仪。”
一百三十一 一向厌患（二）
一
“诸比丘！若能修习多修十法，则一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃，不外于善逝之律仪。何等为十耶？
二
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！若能修习多修此十法，则一向资于厌患、离贪、寂止、现证、等觉、涅槃，不外于善逝之律仪。”
一百三十二 邪性
一
“诸比丘！有十邪性，何等为十耶？
二
即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。
诸比丘！此乃十邪性也。”
一百三十三 正性
一
“诸比丘！有十正性，何等为十耶？
二
即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘！此乃十正性也。”
第一三 清净品［毕］
第十四 善良品
一百三十四 善良
一
“诸比丘！我当说善良与不善。谛听！善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！何等为不善耶？
即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为不善。
三
诸比丘！何等为善良耶？
即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘！此乃名之为善良。”
一百三十五 圣法
一
“诸比丘！我当说圣法与非圣法。谛听！善思作意！”
［“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为非圣法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为非圣法。
三
诸比丘！何等为圣法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为圣法。”
一百三十六 善
一
“诸比丘！我当说善与不善。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为不善耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为不善。
三
诸比丘！何等为善耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为善。”
一百三十七 义
一
“诸比丘！我当说义与非义。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为非义耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为非义。
三
诸比丘！何等为义耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为义。”
一百三十八 法
一
“诸比丘！我当说法与非法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为非法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为非法。
三
诸比丘！何等为法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为法。”
一百三十九 无漏
一
“诸比丘！我当说有漏与无漏之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为有漏法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为有漏法。
三
诸比丘！何等为无漏法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为无漏法。”
一百四十 无过
一
“诸比丘！我当说有过与无过之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为有过法耶？
即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为有过法。］
三
诸比丘！何等为无过法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为无过法。”
一百四十一 烦苦
一
“诸比丘！我当说烦苦与无烦苦之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为烦苦法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为烦苦法。
三
诸比丘！何等为非烦苦法。
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为非烦苦法。”
一百四十二 积集
一
“诸比丘！我当说积集与损减之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为积集法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为积集法。
三
诸比丘！何等为损减法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为损减法。”
一百四十三 引苦
一
“诸比丘！我当说引苦与引乐之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为引苦法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为引苦法。
三
诸比丘！何等为引乐法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为引乐法。”
一百四十四 苦报
一
“诸比丘！我当说有苦报之法与有乐报之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为有苦报之法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为有苦报之法。
三
诸比丘！何等为有乐报之法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为有乐报之法。”
第一四 善良品［毕］
第十五 圣道品
一百四十五 圣道
一
“诸比丘！我当说圣道与非圣道之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为非圣道耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为非圣道。
三
诸比丘！何等为圣道耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为圣道。”
一百四十六 黑道
一
“诸比丘！我当说白道与黑道之法。谛听！［善思作意。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为黑道耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为黑道。
三
诸比丘！何等为白道耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为白道。”
一百四十七 正法
一
“诸比丘！我当说正法与不正法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为不正法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为不正法。
三
诸比丘！何等为正法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为正法。”
一百四十八 善士法
一
“诸比丘！我当说善士法与不善士法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为不善士法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为不善士法。
三
诸比丘！何等为善士法耶？
即正见［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为善士法。”
一百四十九 应起
一
“诸比丘！我当说应起与不应起之法。谛听［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为不应起之法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为不应起之法。
三
诸比丘！何等为应起之法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为应起之法。”
一百五十 应习
一
“诸比丘！我当说应习与不应习之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为不应习之法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为不应习之法。
三
诸比丘！何等为应习之法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为应习之法。”
一百五十一 应修习
一
“诸比丘！我当说应修习与不应修习之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为不应修习之法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为不应修习之法。
三
诸比丘！何等为应修习之法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为应修习之法。”
一百五十二 应多修
一
“诸比丘！我当说应多修与不应多修之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为不应多修之法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为不应多修之法。
三
诸比丘！何等为应多修之法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘！此乃名之为应多修之法。”
一百五十三 应忆念
一
“诸比丘！我当说应忆念与不应忆念之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为不应忆念之法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为不应忆念之法。
三
诸比丘！何等为应忆念之法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、定智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为应忆念之法。”
一百五十四 应现证
一
“诸比丘！我当说应现证与不应现证之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为不应现证之法耶？
即邪见、［邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、］邪解脱也。
诸比丘！此乃名之为不应现证之法。
三
诸比丘！何等为应现证之法耶？
即正见、［正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、］正解脱也。
诸比丘！此乃名之为应现证之法。”
第十五 圣道品［毕］
第 三 五十经［毕］
第十六 人品
一百五十五 应依附
一
“诸比丘！成就十法之人不应依附。何等为十耶？
二
即有邪见、有邪思惟、有邪语、有邪业、有邪命、有邪精进、有邪念、有邪定、有邪智、有邪解脱也。
诸比丘！成就此十法之人不应依附。
三
诸比丘！成就十法之人应依附。何等为十耶？
四
即有正见、有正思惟、有正语、有正业、有正命、有正精进、有正念、有正定、有正智、有正解脱也。
诸比丘！成就此十法之人应依附。”
一百五十六～一百六十六 应亲近————大福
一
“诸比丘！成就十法之人不应亲近……应亲近……
……不应敬奉……应敬奉……
……不应供养……应供养……
……不应称赞……应称赞……
……不应尊重……应尊重……
……不应恭顺……应恭顺……
……不应能成……应能成……
……不为清净……为清净……
……不为败慢……为败慢……
……于慧不能增长……于慧能增长……
……积大非福……积大福。何等为十耶？
二
即有正见、有正思惟、有正语、有正业、有正命、有正精进、有正念、有正定、有正智、有正解脱也。
诸比丘！能成就此十法之人积大福。”
第十六 人品［毕］
第十七 生闻品
一百六十七 舍法（一）
一
其时，婆罗门生闻于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，去世尊不远，立于一面，世尊见婆罗门生闻于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，于不远立于一面，见已，对婆罗门生闻言：
“婆罗门！汝云何于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草而立于一面耶？婆罗门家今日为何耶？”
“尊瞿昙！婆罗门家今日为舍法。”
“婆罗门！婆罗门之舍法云何？”
“尊瞿昙！此处，婆罗门，于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，涂湿牛粪于地，敷生拘舍草，卧于砂地与火炉之间。其夜，三度起而合掌，归命于火，言：‘我等，舍于尊，舍于尊’，捧多新熟酥油于火，其夜过而布施殊妙之嚼食、啖食于婆罗门。尊瞿昙！婆罗门之舍法者如是。”
“［婆罗门！］婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。”
“尊瞿昙！圣者律之舍法云何？当愿尊瞿昙为我说法，云何为圣者律之舍法？”
“婆罗门！果尔，谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！尊者！”
婆罗门生闻应答世尊。世尊即说：
二
“婆罗门！此处，圣弟子如是思择：‘杀生者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断杀生、舍杀生。‘不与取者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断不与取、舍不与取。‘欲邪行者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断欲邪行、舍欲邪行。‘虚诳语者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断虚诳语、舍虚诳语。‘离间语者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断离间语、舍离间语。‘粗恶语者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而［断粗恶语、］舍粗恶语。‘杂秽语者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断杂秽语、舍杂秽语。‘贪欲者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断贪欲、舍贪欲。‘瞋恚者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断瞋恚、舍瞋恚。‘邪见者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪见、舍邪见。婆罗门！圣者律之舍法如是。”
三
“尊瞿昙！婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。尊瞿昙！婆罗门之舍法亦不及此圣者律舍法之十六分之一。妙哉！妙哉！尊瞿昙！［譬如使跌倒者站起，让遮蔽者露出，教道于迷惑者，举灯火于暗中，令有眼者见色。如是，尊瞿昙即以种种之方便，显示其法。我于此处归依尊瞿昙与法与及比丘众，］尊瞿昙容许我为优婆塞，从今以后乃至尽形寿归依。”
一百六十八 舍法（二）
一
“诸比丘！我当说圣之舍法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
“诸比丘！何等为圣之舍法耶？
二
诸比丘！此处，圣弟子如是思择：‘杀生者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断杀生、离杀生。‘……不与取……欲邪行……虚诳语……离间语……粗恶语……杂秽语……贪欲……瞋恚……邪见者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪见、舍邪见。
诸比丘！此乃名之为圣之舍法。”
一百六十九 伤歌逻
一
时，婆罗门伤歌逻者往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，［欢喜铭感之语已坐于一面。］坐于一面之婆罗门伤歌逻白世尊言：
“瞿昙！何等为此岸，何等为彼岸耶？”
二
“婆罗门！杀生者是此岸，离杀生者是彼岸也。婆罗门！不与取者是此岸，离不与取者是彼岸。欲邪行者是此岸，离欲邪行者是彼岸也。虚诳语者是此岸，离虚诳语者是彼岸也。离间语者是此岸，离离间语者是彼岸也。粗恶语者是此岸，离粗恶语者是彼岸也。杂秽语者是此岸，离杂秽语者是彼岸也。贪欲者是此岸，无贪欲者是彼岸也。瞋恚者是此岸，无瞋恚者是彼岸也。邪见者是此岸，正见者彼岸也。
婆罗门！此是此岸，此是彼岸也。
人到彼岸少
众生走岸边
于正说之法
行如法之人
当到达彼岸
死界甚难超
贤者弃黑法
当修习白法
己入于出家
远离乐难得
希求于喜悦
断诸欲无有
贤者除心垢
净化自己身
因此菩提分
而正心修善
不取欣弃执
光辉漏尽者
现世般涅槃”
一百七十 岸
一
“诸比丘！我当为汝等说此岸与彼岸。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
“诸比丘！何等为此岸，何等为彼岸耶？
二
诸比丘！杀生者是此岸，离杀生者是彼岸也。不与取者是此岸，离不与取者是彼岸也。欲邪行者是此岸，离欲邪行者是彼岸也。虚诳语者是此岸，离虚诳语者是彼岸也。离间语者是此岸，离离间语者是彼岸也。粗恶语者是此岸，离粗恶语者是彼岸也。离秽语者是此岸，离杂秽语者是彼岸也。贪欲者是此岸，无贪欲者是彼岸也。瞋恚者是此岸，无瞋恚者是彼岸也。邪见者是此岸，正见者是彼岸也。
诸比丘！此是此岸，此是彼岸也。
人到彼岸少
众生走岸边
于正说之法
行如法之人
当到达彼岸
死界甚难超
贤者弃黑法
当修习白法
己入于出家
远离乐难得
希求于喜悦
断诸欲无有
贤者除心垢
净化自己身
因此菩提分
而正心修善
不取欣弃执
光辉漏尽者
现世般涅槃”
一百七十一 略
一
“诸比丘！当知非法与非义，当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法与非义耶？
二
即：杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见也。
诸比丘！此乃名之为非法与非义。
诸比丘！何等为法与义耶？
三
即：离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、正见也。
诸比丘！此乃名之为法与义。
诸比丘！当知非法与非义，当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。”
一百七十二 迦旃延
一
“诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。”
世尊如是说，善逝如是说已，从座而起，入于精舍。
二
时，彼诸比丘于世尊离去不久，即思念：
“友等！世尊如是略说，不分别广义。从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。谁当可分别世尊所略说、所不分别之广义耶？”
时，彼诸比丘即思念：
“彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃迦旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿摩诃迦旃延之处，往已当问此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所记，受持之。”
三
时，彼诸比丘即前往具寿摩诃迦旃延之处，往已，与具寿摩诃迦旃延相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘对具寿摩诃迦旃延言：
“友迦旃延！世尊如是略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友！时，我等于世尊离去不久，即思念：‘友等！世尊如是略说，不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：“诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行”。谁可分别世尊所说、所不分别之广义’。友！时，我等即思念：‘彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿摩诃迦旃延之处，往已当问此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所说，受持之。’
具寿摩诃迦旃延请分别。”
四
“友等！譬如有人，欲核心、求核心、寻核心而往有大核心之树立，过根、过干，思惟于枝叶当求核心。此事亦如是，具寿等于师现前，世尊过，思惟当问此义于我。友等！世尊是知知、见见，为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与甘露，为法王、如来。汝等往诣世尊之处，询问此义，当如世尊所记，受持之。”
五
“友！世尊为如实知知、见见，为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与甘露，为法王、如来也。我等往诣世尊之处，询问此义，如世尊所记，当受持之。然而，具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。具寿摩诃迦延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。请具寿摩诃迦旃延，安易分别。”
六
“友等！果尔，谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！友！”
彼诸比丘应答具寿摩诃迦旃延。具寿摩诃迦旃延即说：
“友等！世尊略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友等！何等为非法耶？何等为法耶？何等为非义耶？何等为义耶？
七
友等！杀生者是非法，离杀生者是法也。以诸之杀生为缘而生数多之恶不善法，此乃非义；以离杀生为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！不与取者是非法，离不与取者是法也。以诸之不与取为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离不与取为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。欲邪行者是非法，离欲邪行者是法也。以诸之欲邪行为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离欲邪行为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！虚诳语者是非法，离虚诳语者是法也。以诸之虚诳语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离虚诳语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！离间语者是非法，离离间语者是法也。以诸之离间语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离离间语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！粗恶语者是非法，离鹿恶语者是法也。以诸粗恶语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离粗恶语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！杂秽语者是非法，离杂秽语者是法也。以诸杂秽语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离杂秽语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！贪欲者是非法，无贪者是法也。以诸贪欲为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以无贪为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！瞋恚者是非法，无瞋者是法也。以诸之瞋恚为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以无瞋为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！邪见者是非法，正见者是法也。以诸邪见为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！世尊略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友等！我了悟世尊所略说、所不分别之广义。友等！复次，汝等若欲往诣世尊之处，询问此义，当如世尊所记受持之。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘对具寿摩诃迦旃延之所说，欢喜随喜，从座而起，往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊言：
八
“大德！世尊略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。大德！时，我等于世尊离去不久而思念：‘友等！世尊如是略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：“诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行”。谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶？’大德！时，我等即思念：‘彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃迦旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义，我等宜往具寿摩诃迦旃延之处，往已，当问此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所记，受持之’。大德！时，我等即往具寿摩诃旃延之处，往已，询问此义于具寿摩诃迦旃延。大德！具寿摩诃迦旃延即以如是之相、如是之句、如是之文而善分别其义。”
九
“善哉！善哉！诸比丘！诸比丘！摩诃迦旃延贤明也，诸比丘！摩诃迦旃延有大慧也。诸比丘！汝等若来问此义于我，则我亦如摩诃迦旃延之所记而记。此乃其义，如是当受持。”
一百七十三 非法
一
“诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法耶？何等为法耶？何等为非义耶？何等为义耶？
二
诸比丘！杀生者是非法，离杀生者是法也。以诸杀生为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离杀生为缘而生数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！不与取者是非法，离不与取者是法也……。诸比丘！欲邪行者是非法，离欲邪行者是法也……。诸比丘！虚诳语者是非法，离虚诳语者是法也……。诸比丘！离间语者是非法，离离间语者是法也……。诸比丘！粗恶语者是非法，离粗恶语者是法也……。诸比丘！杂秽语者是非法，离杂秽语者是法也……。诸比丘！贪欲者是非法，无贪者是法也……。诸比丘！瞋恚者是非法，无瞋者是法也……。诸比丘！邪见者是非法，正见者是法也。以诸邪见为缘而生数多之不善法者，此乃非义；以正见为缘而生数多之善法修习圆满者，此乃义也。
三
诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。”
一百七十四 因
一
“诸比丘！我说杀生有三种，［谓］因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说不与取有三种，［谓］因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说欲邪行有三种，［谓］因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说虚诳语有三种，［谓］因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说离间语有三种，［谓］因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说粗恶语有三种，［谓］因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说秽语有三种，［谓］因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说贪欲有三种，［谓］因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说瞋恚有三种，［谓］因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说邪见有三种，［谓］因贪、因瞋、因痴也。
二
诸比丘！如是，贪者生起业之因缘，瞋者生起业之因缘，痴者生起业之因缘；贪尽者灭尽业之因缘，瞋尽者灭尽业之因缘，痴尽者灭尽业之因缘。”
一百七十五 出离
一
“诸比丘！此法有出离，此法非无出离。诸比丘！云何为此法有出离，此法非无出离耶？
二
诸比丘！于杀生者，离杀生者是出离也。［诸比丘！于不与取者，离不与取者是出离也。］诸比丘！于欲邪行者，离欲邪行者出是离也。诸比丘！于虚诳语者，离虚诳语者是出离也。诸比丘！于离间语者，离离间语者是出离也。诸比丘！于粗恶语者，离粗恶语者是出离也。诸比丘！于杂秽语者，离杂秽语者是出离也。诸比丘！于贪欲者，无贪欲者是出离也。诸比丘！于瞋恚者，无瞋恚者是出离也。诸比丘！于邪见者，正见者是出离也。诸比丘！如是，有出离。”
一百七十六 淳陀
一
尔时，世尊住波婆城金师淳陀之奄婆园。时，金师淳陀往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对金师淳陀言：
“淳陀！汝喜乐何等人之净行耶？”
“大德！西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行，我即喜乐彼等之净行。”
“淳陀！云何为西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行耶？”
“大德！此处，有西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴，彼等即劝导其弟子曰：‘男子！晨早从卧处而起，触地！若不能触地，则触湿牛粪！若不能触湿牛粪，则触生草！若不能触生草，则事火！若不能事火，则合掌而归命于日轮！若不能合掌归命于日轮，则于日暮时，三度水浴！’大德！如是，西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行，我即喜乐彼等之净行。”
“淳陀！西方婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行，与圣者律之净行异也。”
“大德！圣者律之净行云何？惟愿大德世尊，为我说法，云何为圣者律之净行？”
“淳陀！果尔，谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！大德！”
彼金师淳陀应答世尊。世尊即说：
二
“淳陀！身之不净行有三种，语之不净行有四种，意之不净行有三种。
淳陀！何等为身之不净行有三种耶？
三
淳陀！此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与而盗取他人之财物。欲邪行，与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有守法守护，有夫、受刑，乃至与以华鬘装饰之女人交往。
淳陀！如是，身之不净行有三种。
淳陀！何等为语之不净行有四种耶？
四
淳陀！此处，有一类者为虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人，被唤问，曰：‘男子！言汝所知’；彼不知而言‘知’，知而言‘不知’，不见而言‘见’，见而言‘不见’；如是，为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。为离间语，为令离间，闻于此处而语于彼处；为令离间，闻于彼处而语于此处；令和合分裂，鼓励分裂；乐部党、欢部党、喜部党，说令作部党之语。为粗恶语，粗暴、粗俗，酷于他人、叱责他人，充满忿怒，说如此不和合之语。为杂秽语，非时说、非实说、非义说、非法说、非律说，说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之语于非时。
淳陀！如是，语之不净行有四种。
淳陀！何等为意之不净行有三种耶？
五
淳陀！此处，有一类者有贪欲，为贪着他人之财物，思‘嗟！令属于他人之物，令属于我’。有瞋心，以瞋意思惟：‘害此等之有情，当缚截灭亡’。有邪见，有颠倒见，思：‘无施、无供施、无烧施、无善恶业之果报，无此世、无他世，无母、无父、无生死之众生，世间之沙门、婆罗门无正作正行者，令此世他世无自证、现证而宣说者’。
淳陀！如是，意之不净行有三种。
六
淳陀！此乃十不善业道也。淳陀！成就此十不善业道者，于晨早从卧处而起，触地亦不净，不触地亦不净也；触湿牛粪亦不净，不触湿牛粪亦不净也；触生草亦不净，不触生草亦不净也；事火亦不净，不事火亦不净也；合掌而归命于日轮亦不净，不合掌而归命于日轮亦不净也；于日暮时止三度水浴亦不净，于日暮时止不三度水浴亦不净也。何以故耶？淳陀！此十不善业道者为不净而作不净。淳陀！因成就此十不善业道而有地狱，有畜生，有饿鬼趣，及有其余之恶趣。
七
淳陀！身之净行有三种，语之净行有四种，意之净行有三种。
淳陀！何等为身之净行有三种耶？
八
淳陀！此处；有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财物。断欲邪行、离欲邪行，不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有夫、受刑，乃至不与华鬘装饰之女人交往。
淳陀！如是，身之净行有三种。
淳陀！何等为语之净行有四种耶？
九
淳陀！此处，有一类者断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人而被唤问，曰：‘男子！言汝所知’，彼不知而言‘不知’，知而言‘知’，不见而言‘不见’，见而言‘见’；如是，不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语，不为令离间，闻于此处而语于彼处；不为令离间，闻于彼处而语于此处；不令和合分裂，励和合、乐和合、欢和合、喜和合，说令作和合之语。断粗恶语、离粗恶语，为诸之清美、顺耳、可乐、心乐、优雅，如此多人之可爱、多人之可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时说、真实说、义说、法说、律说，说有价值、有譬喻、有边际而能引义利之语于应时。
淳陀！如是，语之净行有四种。
淳陀！何等为意之净行有三种耶？
一〇
淳陀！此处，有一类者为无贪，不为贪着他人之财物而思：‘嗟！令属于他人之物，令属于我’。无瞋心，无瞋意思惟：‘令此等之有情，活命于无怨、无害、无恼、安乐’。有正见，无颠倒见，思：‘有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，世间之沙门、婆罗门有正作正行者，令此世他世有自证知，现证而宣说者’。
淳陀！如是，意之净行有三种。
一一
淳陀！此乃十善业道。淳陀！成就此十善业道者，于晨早从卧处而起，触地亦清净，不触地亦清净也；触湿牛粪亦清净，不触湿牛粪亦清净也；触生草亦清净，不触生草亦清净也；事火亦清净，不事火亦清净也；合掌而归命于日轮亦清净，合掌而不归命于日轮亦清净也；于日暮时止三度水浴亦清净，于日暮时止不三度水浴亦清净也。何以故耶？淳陀！此十善业道者为清净而作清净。淳陀！因成就此十善道而有天、有人，及有其余之善趣。”
一二
如是所说，金师淳陀即白世尊言：
“妙哉！妙哉！大德！［譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道于迷者，揭举灯火于暗中，令有眼者见色；如是，世尊即以种种之方便，显示其法。我于此处归依世尊与法与及比丘众。］大德世尊！容许我为优婆塞，从今以后尽形寿归依。”
一百七十七 生闻
一
时，婆罗门生闻往诣世尊所在之处，至已与世尊相互交换庆慰，欢喜铭感之语已退坐一面。坐于一面之婆罗门生闻白世尊言：
“尊瞿昙！我等婆罗门与布施、作信施，思‘当供此布施于命终之亲属血缘，令命终之亲属血缘受此布施’。尊瞿昙！得供布施于命终之亲属血缘耶？命终之亲属血缘得受布施耶？”
“婆罗门！若为相应处得供，若非相应处不然。”
“尊瞿昙！何等为相应处耶？何等为非相应处耶？”
二
“婆罗门！此处有人，杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见，彼身坏命终而生于地狱。彼即于彼处，依地狱有情之食而活命安住。婆罗门！此乃非相应处，于住彼处者不得受布施。
三
婆罗门！复次，此处，有一类者杀生……乃至……有邪见，彼身坏命终而生于畜生。彼即于彼处，依畜生有情之食而活命安住。婆罗门！此乃非相应处，于住彼处者不得受布施。
四
婆罗门！复次，此处，有一类者离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见，彼身坏命终而生于人之朋辈。彼即于其处，因人食而活命安住。婆罗门！此乃非相应处，于住其处者不得受布施。
五
婆罗门！复次，此处有一类者，离杀生……乃至……有正见，彼身坏命终而生于天之朋辈。彼即于彼处因天食而活命安住。婆罗门！此乃非相应处，于住彼处者不得受布施。
六
婆罗门！复次，此处有一类者，杀生……乃至……有邪见，彼身坏命终而生饿鬼趣。彼即于彼处，依饿鬼趣有情之食而活命安住，又依此世之朋友、知人、亲属、血缘所施之食而活命安住。婆罗门！此乃相应处也，于住彼处者得受布施。”
七
“尊瞿昙！若彼命终之亲属血缘，不生于彼相应处，则谁受其布施耶？”
“婆罗门！其他命终之亲属血缘，生于彼相应处者，受其布施。”
“尊瞿昙！若彼命终之亲属血缘，不生于彼相应处，其他命终之亲属血缘亦不生于彼相应处，则谁受其布施耶？”
“婆罗门！于如是长时，彼相应处无命终亲属血缘之居住者，无有是处。婆罗门！而且，施者非无果。”
“尊瞿昙即使非相应处亦说分别耶？”
“婆罗门！我即使非相应处亦说分别。
婆罗门！此处，有一类者杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于象之朋辈，彼即于彼处，受食、饮、鬘、种种庄严。婆罗门！于此世，杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见之故，彼身坏命终而生于象之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故，彼即于彼处，受食、饮、鬘、种种庄严。
婆罗门！复次，此处，有一类者杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于马之朋辈……乃至……生于牛之朋辈……乃至……生于鸡之朋辈，彼即于彼处，受食、饮、鬘、种种庄严。
婆罗门！于此世，杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见之故，彼身坏命终而生于鸡之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故，彼即于彼处，受食、饮、鬘、种种庄严。
婆罗门！复次，此处，有一类者离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于人之朋辈，彼即于其处，受人之五妙欲。婆罗门！于此世，离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见之故，彼身坏命终而生于人之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故，彼即于其处，受人之五妙欲。
婆罗门！复次，此处，有一类者离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、］有正见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于天之朋辈，彼即于彼处，受天之五妙欲。婆罗门！于此世，离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、］有正见之故，彼身坏命终而生于天之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故，彼即于彼处，受天之五妙欲。
婆罗门！施者非无果。”
八
“希有哉！尊瞿昙！未曾有哉！尊瞿昙！应与布施应为信施，所以者，施者非无果也。”
“如是，婆罗门！婆罗门！施者非无果也。”
“妙哉！妙哉！尊瞿昙！［譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道于迷者，揭举灯火于暗中，令有眼者见色；如是，尊瞿昙以种种之方便而显示其法。我于此处，归依尊瞿昙与法及比丘众。］尊瞿昙容许我为优婆塞，从今以后乃至尽形寿归依。”
第一七 生闻品［毕］
第十八 善良品
一百七十八 善良
一
“诸比丘！我当说善良与不善。谛听！善思作意。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！何等为不善耶？
即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见也。
诸比丘！此乃名之为不善。
三
诸比丘！何等为善良耶？
即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、正见也。
诸比丘！此乃名之为善良。”
一百七十九 圣法
一
“诸比丘！我当说圣法与非圣法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为非圣法耶？］
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为非圣法。
三
诸比丘！何等为圣法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为圣法。”
一百八十 善
一
“诸比丘！我当说善与不善。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为不善耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为不善。
三
诸比丘！何等为善耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为善。”
一百八十一 义
一
“诸比丘！当说义与非义。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为非义耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为非义。
三
诸比丘！何等为义耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为义。”
一百八十二 法
一
“诸比丘！我当说法与非法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为非法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为非法。
三
诸比丘！何等为法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为法。”
一百八十三 无漏
一
“诸比丘！我当说有漏与无漏之法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为有漏法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为有漏法。
三
诸比丘！何等为无漏法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为无漏法。”
一百八十四 无过
一
“诸比丘！我当说有过与无过之法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为有过法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为有过法。
三
诸比丘！何等为无过法耶？
即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为无过法。”
一百八十五 烦苦
一
“诸比丘！我当说烦苦与非烦苦之法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为烦苦法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为烦苦法。
三
诸比丘！何等为非烦苦法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为非烦苦法。”
一百八十六 积集
一
“诸比丘！我当说积集与损减之法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为积集法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为积集法。
三
诸比丘！何等为损减法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为损减法。”
一百八十七 引苦
一
“诸比丘！我当说引苦与引乐之法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为引苦法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为引苦法。
三
诸比丘！何等为引乐法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为引乐法。”
一百八十八 苦报
一
“诸比丘！我当说苦报法与乐报法。谛听！［善思作意。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为苦报法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为苦报法。
三
诸比丘！何等为乐报法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为乐报法。”
第十八 善良品［毕］
第十九 圣道品
一百八十九 圣道
一
“诸比丘！我当说圣道与非圣道。谛听！［善思作意。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为非圣道耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为非圣道。
三
诸比丘！何等为圣道耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为圣道。”
一百九十 黑道
一
“诸比丘！我当说黑道与白道。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为黑道耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为黑道。
三
诸比丘！何等为白道耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为白道。”
一百九十一 正法
一
“诸比丘！我当说正法与不正法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为不正法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为不正法。
三
诸比丘！何等为正法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为正法。”
一百九十二 善士法
一
“诸比丘！我当说善士法与不善士法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为不善士法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为不善士之法。
三
诸比丘！何等为善士法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为善士法。”
一百九十三 应起
一
“诸比丘！我当说应起与不应起之法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为不应起之法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为不应起之法。
三
诸比丘！何等为应起之法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃之为应起之法。”
一百九十四 应习
一
“诸比丘！我当说应习与不应习之法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为不应习之法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为不应习之法。
三
诸比丘！何等为应习之法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为应习之法。”
一百九十五 应修习
一
“诸比丘！我当说应修习与不应修习之法。谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为不应修习之法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为不应修习之法。
三
诸比丘！何等为应修习之法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为应修习之法。”
一百九十六 应多修
一
“诸比丘！我当说应多修与不应多修之法……乃至……
二
诸比丘！何等为不应多修之法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为不应多修之法。
三
诸比丘！何等为应多修之法。
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为应多修之法。”
一百九十七 应忆念
一
“诸比丘！我当说应忆念与不应忆念之法、谛听……乃至……
二
诸比丘！何等为不应忆念之法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为不应忆念之法。
三
诸比丘！何等为应忆念之法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为应忆念之法。”
一百九十八 应现证
一
“诸比丘！我当说应现证与不应现证之法。谛听！［善思作意！”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：］
二
“诸比丘！何等为不应现证之法耶？
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、］邪见也。
诸比丘！此乃名之为不应现证之法。
三
诸比丘！何等为应现证之法耶？
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、］正见也。
诸比丘！此乃名之为应现证之法。”
第十九 圣道品［毕］
第二十 人品
一百九十九 应依附————大福
一
“诸比丘！成就十法之人，不应依附。何等为十耶？
二
即杀生、不与取、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。
诸比丘！成就此十法之人，不应依附。
三
诸比丘！成就十法之人，应依附。阿等为十耶？
四
即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见。
诸比丘！成就此十法之人，应依附。
五
诸比丘！成就十法之人，不应亲近……应亲近……
……不应敬奉……应敬奉……
……不应供养……应供养……
……不应称赞……应称赞……
……不应尊重……应尊重……
……不应恭顺……应恭顺……
……不应能成……应能成……
……不为清净……为清净……
……不为败慢……为败慢……
……于慧不能增长……于慧能增长……
……积大非福……积大福。何等为十耶？
六
即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。
诸比丘！成就此十法之人积大福。”
第二十 人品
第四 五十经毕
第二十一 业所生身品
二百 地狱、天界（一）
一
“诸比丘！成就十法者，随其所赍而堕地狱。何等为十耶？
二
诸比丘！此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与而盗取他人之财物。欲邪行，与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有夫、受刑，乃至与华鬘装饰之女人交往。虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，为证人而被唤问，曰：‘男子！言汝所知’；彼不知而言‘知’，知而言‘不知’，不见而言‘见’，见而言‘不见’；如是，为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。为离间语，为使离间，此处闻而语彼处；为使离间，彼处闻而语此处；令和合分裂，鼓励分裂；乐部党、欢部党、喜部党、为作部党之语。为粗恶语，粗暴、粗俗，酷于他人、叱责他人，充满忿怒，说如此不和合之语。为杂秽语，非时说、非实说、非义说、非法说、非律说，说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之语于非时。有贪欲，贪着他人之财物，思：‘嗟！令属于他人之物，令属于我’。有瞋心，以瞋恚思惟：‘害此等之有情，当缚截灭亡’。有邪见，有颠倒见，思：‘无施、无供施、无烧施、无善恶业之果报，无此世、无他世，无母、无父、无生死之众生，世间之沙门、婆罗门无正作正行者，令此世他世无自证、现证而宣说者。’
诸比丘！成就此十法者，随其所赍而堕地狱。
三
诸比丘！成就十法者，随其所赍而入天界。何等为十耶？
四
诸比丘！此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财物。断欲邪行、离欲邪行，不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护、有夫、受刑，乃至不与华鬘装饰之女人交往。断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人而被唤问，曰：‘男子！言汝所知’。彼不知而言‘不知’，知而言‘知’，不见而言‘不见’，见而言‘见’；如是，不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语，为不令离间，闻于此处而不语于彼处；为不令离间，闻于彼处而不语于此处；不令分裂和合，鼓励和合、乐和合、欢和合、喜和合、作和合之语。断粗恶语、离粗恶语，说如此诸清美、顺耳、可乐、心乐、优雅而为多人之可爱、多人可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时而说、真实说、义说、法说、律说，说有价值、有譬喻、有边际而能引义利之语于应时。无贪，不贪著于他人之财物，不思：‘嗟！属于他人之物，令属于我’。无瞋心，无瞋恚思惟：‘令此等之有情而活命于无怒、无害、无恼、安乐’。有正见，无颠倒见，思：‘有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，世间之沙门、婆罗门有正作正行者，令此世他世有自证知、现证而宣说者。’
诸比丘！成就此十法者，随其所赍而入天界。”
二百一 地狱、天界（二）
二百二 妇女
一
“诸比丘！成就十法之妇女，随其所赍而堕地狱。何等为十耶？
二
即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。
诸比丘！成就此十法之妇女，随其所赍而堕于地狱。
三
诸比丘！成就十法之妇女，随其所赍而入天界。何等为十耶？
四
即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。
诸比丘！成就此十法之妇女，随其所赍而入天界。”
二百三 优婆夷（一）
一
“诸比丘！成就十法之优婆夷，随其所赍而堕地狱。何等为十耶？
二
即杀生、［不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、］有邪见也。
诸比丘！成就此十法之优婆夷，随其所赍而堕地狱。
三
诸比丘！成就十法之优婆夷，随其所赍而入天界。何等为十耶？
四
即离杀生、［离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、］有正见也。
诸比丘！成就此十法之优婆夷，随其所赍而入天界。”
二百四 优婆夷（二）
一
“诸比丘！成就十法之优婆夷，住家而非无畏。何等为十耶？
二
即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。
诸比丘！成就此十法之优婆夷，住家而非无畏。
三
诸比丘！成就十法之优婆夷，住家而无畏也。何等为十耶？
四
即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。
诸比丘！成就此十法之优婆夷，随其所赍，住家而无畏也。”
二百五 蛇行法
一
“诸比丘！我当说蛇行之法门。谛听！善思作意。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！何等为蛇行之法门耶？
诸比丘！有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣，作善恶业而相续之。
三诸比丘！此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生类无慈悲也。彼即以身蛇行、以语蛇行、以意蛇行，彼之身业邪歪，语业邪歪，意业邪歪，趣邪歪，生邪歪。诸比丘！于趣邪歪、生邪歪者，说二趣随一之趣，谓：一向苦之地狱，或蛇行畜生也。诸比丘！何等为蛇行畜生耶？即蛇、蝎、百足、鼬、猫、鼠、枭，与其余之畜生有情，见人则蛇行者也。诸比丘！生类之生者如是，随所作而生，生则受触。诸比丘！如是，说有情者业相续也。
四
诸比丘！复次，此处，有一类者杀生……［第二〇五经参照］……欲邪行……虚诳语……离间语……粗恶语……杂秽语……有贪欲……有瞋心……有邪见，有颠倒见，思：‘无施、无供施、无烧施、无善恶之果报，无此世、无他世，无母、无父、无生死之众生，于世间之沙门、婆罗门无正作正行者，令此世他世无自证知、现证而宣说者’。彼即以身蛇行、以语蛇行、以意蛇行，彼之身业邪歪，语业邪歪，意业邪歪，趣邪歪，生邪歪也。诸比丘！于趣邪歪、生邪歪者，说二趣随一之趣，谓：一向苦之地狱，或蛇行畜生也。诸比丘！何等为蛇行畜生耶？即蛇、蝎、百足、鼬、猫、鼠、枭，与其余之畜生有情，见人则蛇行者也。诸比丘！生类之生者如是，随所作而生，生则受触。诸比丘！如是，说有情者业相续也。
诸比丘！有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣，作善恶业而相续之。
五
诸比丘！此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益哀愍一切之生类而住。彼即身不蛇行、语不蛇行、意不蛇行，彼之身业正直，语业正直，意业正直，趣正直，生正直。诸比丘！于趣正直、生正直者，说二趣随一之趣，谓：一向乐之天界，或高贵刹帝利之大家、婆罗门之大家、居士大家，富饶、有大财、大受用物，多金银、多财物、多财谷也。诸比丘！生类之生如是，随所作而生，生则受触。诸比丘！如是，说有情者业之相续也。
六
诸比丘！复次，此处，有一类者断不与取、离不与取……断欲邪行、离欲邪行……断虚诳语、离虚诳语……断离间语、离离间语……断粗恶语、离粗恶语……断杂秽语、离杂秽语……无贪……无瞋……有正见，无颠倒见，思：‘有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，于世间之沙门、婆罗门有正作正行者，令此世他世有自证知、现证而宣说者’。彼即身不蛇行、语不蛇行、意不蛇行，彼之身业正直，语业正直，意业正直，趣正直，生正直也。诸比丘！于趣正直、生正直者，说二趣随一之趣，谓：一向乐之天界，或高贵刹帝利之大家、婆罗门之大家、居士大家，富饶、有大财、大受用物，多金银、多财物、多财谷也。诸比丘！如是，生类之生如是，随所作而生，生则受触。诸比丘！如是，说有情者业之相续也。
诸比丘！有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣，作善恶之业而相续之。
诸比丘！此乃蛇行之法门也。”
二百六 摩尼珠
一
“诸比丘！所思、所作、所积集之业若不受［报］，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业若不受［报］，则我不说作苦之边际。诸比丘！此中，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种；依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种；依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。
诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种耶？
二
诸比丘！此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与盗取他人之财物。欲邪行，与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有夫、受刑，乃至与以华鬘装饰之女人交往。
诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种。
诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种耶？
三
诸比丘！此处，有一类者虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，为证人而被唤问，曰：‘男子！言汝所知。’彼不知而言‘知’，知而言‘不知’，不见而言‘见’，见而言‘不见’；如是，为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳、离间语。为使离间，于此处闻而语于彼处，为使离间，于彼处闻而语于此处；令和合分裂、鼓励分裂，乐部党、欢部党、喜部党、作部党之语。为粗恶语，粗暴、粗俗而酷于他人，叱责他人，充满忿怒，说如此不和合之语。为杂秽语，非时说、非实说，说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之语于非时。
诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种。
诸比丘！云何依不善之畏惟，引苦、苦报之意业过失有三耶？
四
诸比丘！此处，有一类者有贪欲，贪著于他人之财物，思：‘嗟！属于他人之物，令属于我。’有瞋心，以瞋恚思惟：‘害此等之有情，当缚截灭亡。’有邪见，有颠倒见，思：‘无施、无供施、无烧施、无善恶之果报，无此世、无他世，无母、无父、无生死之众生，于世间之沙门、婆罗门无正道正行者，令此世他世无自证知、现证而宣说者。’
诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。
五
诸比丘！依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！依四种语业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！依三种意业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
六
诸比丘！譬如掷于空中之圆满摩尼珠，随堕而善安立。诸比丘！如是，依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱；依四种语业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱；依三种意业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
七
诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受［报］，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受［报］，则我不说作苦之边际。诸比丘！此中，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种；依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种；依善之思惟，引乐乐报之意业成就有三种。
诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种耶？
八
诸比丘！此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀、有耻、有慈悲、利益哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财物。断欲邪行、离欲邪行，不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护、有夫、受刑，乃至不与华鬘装饰之女人交往。
诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种。
诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种耶？
九
诸比丘！此处，有一类者断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，为证人而被唤问，曰：‘男子！言汝所知。’彼不知而言‘不知’，知而言‘知’，不见而言‘不见’，见而言‘见’；如是，不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语，不为令离间，于此处闻而不语于彼处，不为令离间，于彼处闻而不语于此处；令分裂和合，说鼓励和合、乐和合、欢和合、喜和合、作和合之语。断粗恶语、离粗恶语，说如是诸之清美、耳顺、可乐、心乐、优雅而多人之可爱、多人可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时说、真实说，义说、法说、律说，应时而说有价值、有譬喻、有边际而能引义利之语。
诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种。
诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种耶？
一〇
诸比丘！此处，有一类者无贪，不贪著于他人之财物，不思：‘嗟！属于他人之物，令属于我。’无瞋心，无瞋恚思惟：‘令此等之有情，当活命于无怨、无害、无恼、安乐。’有正见，无颠倒见，思：‘有施、有供施、［有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，于世间之沙门，婆罗门有正道正行者，令此世他世有证知、现证而宣说者。’
诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种。
一一
诸比丘！依三种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘！依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘！依三种意业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。
一二
诸比丘！譬如掷于空中之圆满摩尼珠，随堕而善安立。诸比丘！如是，依三种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世，依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世，依三种意业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。
一三
诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受［报］，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若未受［报］，则我不说作苦之边际。”
二百七 思
一
“诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受［报］，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若未受［报］，则我不说作苦之边际。诸比丘！此中，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种；依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种；依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。
诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种耶？……乃至……［前经参照］……
诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种。
诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种耶？……乃至……
诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种。
诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种耶？……乃至……
诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。
二
诸比丘！依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！依四种语业［过失不善思惟之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。］诸比丘！依三种意业过失不善思惟之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
三
诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受［报］，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受［报］，则我不说作苦之边际。诸比丘！此中，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种；依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种；依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种。
诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种耶？……乃至……
诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种。
诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种耶？……乃至……
诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种。
诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种耶？……乃至……
诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种。
四
诸比丘！依三种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘！依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。］诸比丘！依三种意业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世……乃至……”
二百八 业所生身
一
“诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受［报］，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受［报］，则我不说作苦之边际。诸比丘！彼圣弟子，如是以离贪、离瞋、不痴、正知、正念而慈俱行之心，遍满一方而住。如是，第二、第三、第四［方］、上、下、横、遍，于一切处、一切世界，以与慈俱行，极广、甚大、无量、无怨、无害之心，遍满而住。彼如是了知：‘前我心微小，未修善，今我心无量，已善修也；诸有量之业，于此处无限、无量’。诸比丘！汝等于意云何，若此童子，已自幼少修习慈心解脱，应作恶业耶？”
“不也，大德！”
“不作恶业而应受苦耶？”
“不也，大德！大德！若不作恶业，云何受苦！”
二
“诸比丘！不论男女当俱修习此慈心解脱。诸比丘！男女俱［于命终之时］，不可持此身而去，诸比丘！此为可死而以心为因；彼如是了知‘前我依业所生身而作之恶业者，皆受于此［世］，不使后有’。诸比丘！如是，比丘内观，若能修习慈心解脱，则资于不还果，但未通达更上之解脱。
三
以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心，遍满于一方而住。如是，第二、第三、第四［方］、上、下、横、遍，于一切处、一切世界，以与慈俱行，极广、甚大、无量、无怨、无害之心，遍满而住。彼如是了知：‘前我心微小，未修善，今我心无量，已善修也；诸有量之业，于此处无限、无量’。诸比丘！汝等于意云何，若此童子，已自幼少修习舍心解脱，应作恶业耶？”
“不也，大德！”
“不作恶业而应受苦耶？”
“不也，大德！大德！若不作恶业，云何受苦！”
四
“诸比丘！不论男女当俱修习此舍心解脱。诸比丘！男女俱［于命终之时］，不可持此身而去，诸比丘！此为可死而以心为因；彼如是了知‘前我依业所生身而作之恶业者，皆受于此［世］，不使后有’。诸比丘！如是，比丘内观，若能修习舍心解脱，则资于不还果，但未通达更上之解脱。”
二百九 婆罗门
一
时，有一婆罗门，往诣世尊之处，至已，与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：
“尊瞿昙！有何因、何缘，此处一类之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？”
“婆罗门！依非法行、不正行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。”
“尊瞿昙！复次，有何因、何缘，此处一类之有情，身坏命终而生于善趣、天世耶？”
“婆罗门！依如法行、正直行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于善趣、天世。”
“我不悟尊瞿昙所略说之广义。尊瞿昙，愿如是说法，我可得了悟尊瞿昙所略说之广义。”
“婆罗门！果尔，谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！尊者！”
彼婆罗门应诺世尊。世尊即说：
二
“婆罗门！身之非法行、不正行有三种，语之非法行、不正行有四种，意之非法行、不正行有三种。
婆罗门！云何为身之非法行、不正行有三种耶？……乃至……［第二〇六经参照］……
婆罗门！如是，身之非法行、不正行有三种。
婆罗门！云何为语之非法行、不正行有四种耶？……乃至……
婆罗门！如是，语之非法行、不正行有四种。
婆罗门！云何为意之非法行、不正行有三种耶？……乃至……
婆罗门！如是，意之非法行、不正行有三种。
婆罗门！如是，依非法行、不正行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
三
婆罗门！身之如法行、正直行有三种，语之如法行、正直行有四种，意之如法行、正直行有三种。
婆罗门！云何为身之如法行、正直行有三种耶？……乃至……
婆罗门！如是，身之如法行、正直行有三种。
婆罗门！云何为语之如法行、正直行有四种耶？……乃至……
婆罗门！如是，语之如法行、正直行有四种。
婆罗门！云何为意之如法行、正直行有三种耶？……乃至……
婆罗门！如是，意之如法行、正直行有三种。
婆罗门！如是，依如法行、正直行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于善趣、天世。”
“妙哉！妙哉！尊瞿昙！［譬如使跌倒者站起，让覆蔽者露出，教道于迷者，揭举灯火于暗中，令有眼者见色。如是，尊瞿昙以种种之方便，显示其法。我于此处归依尊瞿昙与法及比丘众。］尊瞿昙，容许我为优婆塞，从今以后，乃至尽形寿归依。”
第二十一 业所生身品［毕］
［广说］
二百十 十法
一
“诸比丘！成就十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为十耶？
二
即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。
诸比丘！成就此十法者，随其所赍而堕于地狱。
三
诸比丘！成就十法者，随其所赍而升于天界。何等为十耶？
四
即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。
诸比丘！成就此十法者，随其所赍而升于天界。”
二百十一 二十法
一
“诸比丘！成就二十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为二十耶？
二
即自杀生，劝他杀生。自不与取，劝他不与取。自欲邪行，劝他欲邪行。自虚诳语，劝他虚诳语。自离间语，劝他离间语。自粗恶语，劝他粗恶语。自杂秽语，劝他杂秽语。自有贪欲，劝他有贪欲。自有瞋心，劝他有瞋恚。自有邪见，劝他有邪见。
诸比丘！成就此二十法者，随其所赍而堕于地狱。
三
诸比丘！成就二十法者，随其所赍而升于天界。何等为二十耶？
四
即自离杀生，劝他离杀生。自离不与取，劝他离不与取。自离欲邪行，劝他离欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语。自离离间语，劝他离离间语。自离粗恶语，劝他离粗恶语。自离杂秽语，劝他离杂秽语。自无贪欲，劝他无贪欲。自无瞋心，劝他无瞋恚。自有正见，劝他有正见。
诸比丘！成就此二十法者，随其所赍而升于天界。”
二百十二 三十法
一
“诸比丘！成就三十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为三十耶？
二
即自杀生，劝他杀生，许可杀生。自不与取，劝他不与取，许可不与取。自欲邪行，劝他欲邪行，许可欲邪行。自虚诳语，劝他虚诳语，许可虚诳语。自离间语，劝他离间语，许可离间语。自粗恶语，劝他粗恶语，许可粗恶语。自杂秽语，劝他杂秽语，许可杂秽语。自有贪欲，劝他有贪欲，许可贪欲。自有瞋心，劝他有瞋恚，许可瞋恚。自有邪见，劝他有邪见，许可邪见。
诸比丘！成就此三十法者，随其所赍而堕于地狱。
三
诸比丘！成就三十法者，随其所赍而升于天界。何等为三十耶？
四
即自离杀生，劝他离杀生，许可离杀生。自离不与取，劝他离不与取，许可离不与取。自离欲邪行，劝他离欲邪行，许可离欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语，许可离虚诳语。自离离间语，劝他离离间语，许可离离间语。自离粗恶语，劝他离粗恶语，许可离粗恶语。自离杂秽语，劝他离杂秽语，许可离杂秽语。自无贪欲，劝他无贪欲，许可无贪。自无瞋心，劝他无瞋恚，许可无瞋。自有正见，劝他有正见，许可正见。
诸比丘！成就此三十法者，随其所赍而升于天界。”
二百十三 四十法
一
“诸比丘！成就四十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为四十耶？
二
即自杀生，劝他杀生，许可杀生，赞叹杀生。自不与取，劝他不与取，许可不与取，赞叹不与取。自欲邪行，劝他欲邪行，许可欲邪行，赞叹欲邪行。自虚诳语，劝他虚诳语，许可虚诳语，赞叹虚诳语。自离间语，劝他离间语，许可离间语，赞叹离间语。自粗恶语，劝他粗恶语，许可粗恶语，赞叹粗恶语。自杂秽语，劝他杂秽语，许可杂秽语，赞叹杂秽语。自有贪欲，劝他有贪欲，许可贪欲，赞叹贪欲。自有瞋心，劝他有瞋恚，许可瞋恚，赞叹瞋恚。自有邪见，劝他有邪见，许可邪见，赞叹邪见。
诸比丘！成就此四十法者，随其所赍而堕于地狱。
三
诸比丘！成就四十法者，随其所赍而升于天界。何等为四十耶？
四
即自离杀生，劝他离杀生，许可离杀生，赞叹离杀生。自离不与取，劝他离不与取，许可离不与取，赞叹离不与取。自离欲邪行，劝他离欲邪行，许可离欲邪行，赞叹离欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语，许可离虚诳语，赞叹离虚诳语。自离离间语，劝他离离间语，许可离离间语，赞叹离离间语。自离粗恶语，劝他离粗恶语，许可离粗恶语，赞叹离粗恶语。自离杂秽语，劝他离杂秽语，许可离杂秽语，赞叹离杂秽语。自无贪欲，劝他无贪欲，许可无贪，赞叹无贪。自无瞋心，劝他无瞋恚，许可无瞋，赞叹无瞋。自有正见，劝他有正见，许可正见，赞叹正见。
诸比丘！成就此四十法者，随其所赍而升于天界。”
二百十四 损害
“诸比丘！成就十法者，损害、根绝自己……不损害、不根绝自己……
诸比丘！［成就］二十法……
诸比丘！［成就］三十法……
诸比丘！成就四十法者，损害、根绝自己……不损害、不根绝自己……”
二百十五 恶生．善趣
“诸比丘！成就十法，如此之一类有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱……如此之一类有情，身坏命终而生于善趣、天世……
诸比丘！［成就］二十法……
诸比丘！［成就］三十法……
诸比丘！成就四十法，如此之一类有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱……如此之一类有情，身坏命终而生于善趣、天世……”
二百十六 贤愚
“诸比丘！成就十法者，当知为愚人也……当知为贤人也……
诸比丘！［成就］二十法……
诸比丘！［成就］三十法……
诸比丘！成就四十法者，当知为愚人也……当知为贤人也……诸比丘！成就此四十法者，当知为贤人也。”
贪品
二百十七 不净想
一
“诸比丘！为了知贪［欲］，应修习十法。何等为十耶？
二
即不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想、灭尽想也。
诸比丘！为了知贪［欲］，应修习此十法。
三
诸比丘！为了知贪［欲］，应修习十法。何等为十耶？
四
即无常想、无我想、食违逆想、一切世间不欢喜想、骨想、虫啖想、青瘀想、穿孔想、膨胀想，［腐败想］也。
诸比丘！为了知贪［欲］，应修习此十法。”
二百十八 正见
一
“诸比丘！为了知贪［欲］，应修习十法。何等为十耶？
二
即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘！为了知贪［欲］，应修习此十法。”
二百十九 遍知
一
“诸比丘！为遍知贪［欲］……为遍尽［贪欲］……为断［贪欲］……为尽［贪欲］……为灭［贪欲］……为离贪［贪欲］……为灭尽［贪欲］……为寂灭［贪欲］……为弃舍［贪欲］……为定弃［贪欲］，应修习此十法。
二
［诸比丘！］为了知瞋［恚］……［愚］痴……忿……恨……覆……恼……嫉……悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……［为了知］放逸……为遍知［瞋恚］……为遍尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为寂灭……为弃舍……为定弃［瞋恚……］，应修习此十法。”
十集毕