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第一 依止品
一 何义
一
时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
“大德！善戒者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！善戒者以不悔为义，以不悔为功德。”
“大德！又，不悔者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！不悔者以欢悦为义，以欢悦为功德。”
“大德！又，欢悦者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！欢悦者以喜为义，以喜为功德。”
“大德！又，喜者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！喜者以止为义，以止为功德。”
“大德！又，止者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！止者以乐为义，以乐为功德。”
“大德！又，乐者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！乐者以定为义，以定为功德。”
“大德！又，定者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！定者以如实智见为义，以如实智见为功德。”
“大德！又，如实智见者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！如实智见者以厌患为义，以厌患为功德。”
“大德！又，厌患者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！厌患者以离贪为义，以离贪为功德。”
“大德！又，离贪者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！离贪者以解脱智见为义，以解脱智见为功德。
二
阿难！如是，善戒者以不悔为义，以不悔为功德；不悔者以欢悦为义，以欢悦为功德；欢悦者以喜为义，以喜为功德；喜者以止为义，以止为功德；止者以乐为义，以乐为功德；乐者以定为义，以定为功德；定者以如实智见为义，以如实智见为功德；如实智见者以厌患为义，以厌患为功德；厌患者以离贪为义，以离贪为功德；离贪者以解脱智见为义，以解脱智见为功德。阿难！如是，善戒者次第而趣于最胜。”
二 思
一
“诸比丘！持戒、具戒者，不可思：‘我得不悔’。诸比丘！依于法，持戒、具戒者得不悔。
诸比丘！不悔者，不可思：‘我得欢悦’。诸比丘！依于法，不悔者得欢悦。
诸比丘！欢悦者，不可思：‘我得喜’。诸比丘！依于法，欢悦者得喜。
诸比丘！于意有喜者，不可思：‘我得止于身’。诸比丘！依于法，于意有喜者得止于身。
诸比丘！于身有止者，不可思：‘我觉乐’。诸比丘！依于法，于身有止者觉乐。
诸比丘！于乐者，不可思：‘我得定心’。诸比丘！依于法，于乐者得定心。
诸比丘！得定者，不可思：‘我如实知见’。诸比丘！依于法，得定者如实知见。
诸比丘！如实知见者，不可思：‘我厌患’。诸比丘！依于法，如实知见者厌患。
诸比丘！厌患者，不可思：‘我离贪’。诸比丘！依于法，厌患者离贪。
诸比丘！离贪者，不可思：‘我现证解脱智见’。诸比丘！依于法，离贪者现证解脱智见。
二
诸比丘！如是，离贪者以解脱智见为义，以解脱智见为功德；厌患者以离贪为义，以离贪为功德；如实智见者以厌患为义，以厌患为功德；定者以如实智见为义，以如实智见为功德。乐者以定为义，以定为功德；止者以乐为义，以乐为功德；喜者以止为义，以止为功德；欢悦者以喜为义，以喜为功德；不悔者以欢悦为义，以欢悦为功德；善戒者以不悔为义，以不悔为功德。诸比丘！如是，法生法，法圆满法，自此岸导至彼岸。”
三 所依（一）
一
“诸比丘！破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，害解脱智见之所依。
二
诸比丘！譬如枝叶毁坏之树，其幼芽不能完成圆满，皮、材、心不能完成圆满。诸比丘！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，［害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，］害解脱智见之所依。
三
诸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，具足解脱智见之所依。
四
诸比丘！譬如枝叶具足之树，其幼芽完成圆满，皮、材、心完成圆满。诸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，［具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，］具足解脱智见之所依。”
四 所依（二）
一
尔时，具寿舍利弗告诸比丘言：
“友等！诸比丘！”
“友！”
彼诸比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：
二
“友等！破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止坏止者害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，害解脱智见之所依。
三
友等！譬如枝叶毁坏之树，其幼芽不能完成圆满，皮、材、心不能完成圆满。友等！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，［害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，］害解脱智见之所依。
四
友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，具足解脱智见之所依。
五
友等！譬如枝叶具足之树，其幼芽完成圆满，皮、材、心完成圆满。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，［具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，［具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，］具足解脱智见之所依。”
五 所依（三）
一
尔时，具寿阿难告诸比丘言……乃至……
二
“友等！破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，害解脱智见之所依。
三
友等！譬如枝叶毁坏之树，其幼芽不能完成圆满，皮、肤、心不能完成圆满。友等！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，［害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，］害解脱智见之所依。
四
友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，具足解脱智见之所依。
五
友等！譬如枝叶具足之树，其幼芽完成圆满，皮、材、心完成圆满。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，［具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，［具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，］具足解脱智见之所依。”
六 难
一
“诸比丘！比丘若骂詈呵责同梵行者、诽谤圣者，契理契机，无不堕入十一难中随一之难。何等为十一耶？
二
即未证得者不能证得，已证得者失，无正法明，于正法有增上慢，修梵行者不欣，犯随一之杂染罪，弃学而还俗，病于重患，颠狂乱心，蒙昧而命终，身坏命终而后生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
诸比丘！比丘若骂詈呵责同梵行者、诽谤圣者，契理契机，无不堕入此十一难中随一之难。”
七 想（一）
一
时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
大德！比丘可获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。
二
“阿难！比丘可获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
三
“大德！云何比丘可获得如是之三昧耶？谓：于地无地想……乃至……于意所寻亦无想，而有知也。”
四
“阿难！此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静也，此乃殊妙也，谓：一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。阿难！若能如是，比丘乃获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
八 想（二）
一
时，具寿阿难欢喜随喜世尊之所说，从座而起，礼敬世尊，作右绕，往具寿舍利弗之处。往已与具寿舍利弗相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难对具寿舍利弗言：
“友舍利弗！比丘可获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，［于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
二
“友阿难！比丘可获得如是之三昧，谓：于地无地想，［于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
三
“友舍利弗！云何比丘可获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，［于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
四
“友阿难！此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静，此乃殊妙也，谓：一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。友阿难！若能如是，比丘乃获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
五
“希有哉！友！未曾有哉！友！所以者师与弟子，于最胜句，义与义、文与文，相合相会而不违背也。友！我今往诣世尊之处，询问此义，世尊亦如具寿舍利弗，以如是之句、如是之文，记如是之义。希有哉！友！未曾有哉！友！所以者师与弟子，于最胜句，义与义、文与文，相合相会而不违背也。”
九 作意
一
时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
“大德！比丘可获得如是之三昧耶？谓：眼不作意，色不作意，耳不作意，声不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不作意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所有处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，见、闻、觉、知、得、求，以意所寻不作意，而作意也。”
二
“阿难！比丘可获得如是之三昧，谓：眼不作意，色不作意，耳不作意，声不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不作意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所有处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，见、闻、觉、知、得、求，以意所寻不作意，而作意也。”
三
“大德！云何比丘可获得如是之三昧耶？谓：眼不作意，色不作意，［耳不作意，声不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不作意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所有处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，］见、闻、觉、知、得、求，以意所寻不作意，而作意也。”
四
“阿难！此处，比丘如是作意：‘此乃寂静也，此乃殊妙也。谓：一切行之寂行，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。阿难！若能如是，比丘乃获得如是之三昧，谓：眼不作意，色不作意，耳不作意，声不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不作意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所有处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，见、闻、觉、知、得、求，以意所寻不作意，而作意也。”
十 诜陀
一
尔时，世尊住那梨聚落之揵祁精舍。时，具寿诜陀往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之时，世尊对具寿诜陀言：
二
“诜陀！作良马之静虑，勿作未调马之静虑。
诜陀！何等为未调马之静虑耶？
三
诜陀！未调马系于槽而思虑谷草。何以故耶？诜陀！未调马系于槽而不思念：
‘今日调马师令我作何事耶？我能作耶？’彼乃系于槽而思虑谷草。诜陀！如是，此处，一类之人如未调之马者，在阿兰若、在树下、在空闲处，其心缠于欲贪、制于欲贪而住，不如实了知已生欲贪之出离，彼藏欲贪于内而静虑、沉思、深虑、观想。其心缠于瞋恚……缠于惛眠……缠于掉悔……缠于疑惑、制于疑惑而住，不如实了知已生疑惑之出离，彼藏疑惑于内而静虑、沉思、深虑、观想。彼依止于地而静虑，依止于水而静虑，依止于火而静虑，依止于风而静虑，依止于空无边处而静虑，依止于识无边处而静虑，依止于无所有虑而静虑，依止于非想非非想处而静虑，依止于此世而静虑，依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，依止于以意所寻而静虑。
诜陀！如是乃未调马之静虑也。
诜陀！何等为良马之静虑耶？
四
诜陀！贤良马系于槽而不思虑谷草。何以故耶？诜陀！贤良马系于槽而思念：
‘今日调马师令我作何事耶？我能作耶？’彼乃系于槽而不思虑谷草。诜陀！贤良马，若受鞭，则观如债、如束缚、如压制、如恶运。诜陀！如是贤人良马者在阿兰若、在树下、在空闲处，其心不缠于欲贪、不制于欲贪而住，如实了知已生欲贪之出离。其心不缠于瞋恚……不缠于惛眠……不缠于掉悔……不缠于疑惑、不制于疑惑而住，如实了知已生疑惑之出离。彼不依止于地而静虑，不依止于水而静虑，不依止于火而静虑，不依止于风而静虑，不依止于空无边处而静虑，不依于识无边处而静虑，不依止于无所有处而静虑，不依止于非想非非想处而静虑，不依止于此世而静虑，不依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，不依止于以意所寻而静虑，然静虑也。
诜陀！如是，静虑之贤人良马者，遥远之帝释、梵天、生主等诸天亦归命也。
归命人良马
归命最胜人
汝静虑所依
我等难了知”
五
如是所说，具寿诜陀即白世尊言：
“大德！云何为依静虑而贤人良马静虑，彼不依止于地而静虑，不依止于水而静虑，不依止于火而静虑，不依止于风而静虑，不依止于空无边处而静虑，不依止于识无边处而静虑，不依止于无所有处而静虑，不依止于非想非非想处而静虑，不依止于此世而静虑，不依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，不依止于以意所寻而静虑，然静虑耶？大德！复次，云何为静虑之贤人良马者，遥远之帝释、梵天、生主等诸天亦归命耶？
归命人良马
归命最胜人
汝静虑所依
我等难了知”
六
“诜陀！此处，贤人良马者，于地调伏地想，于水调伏水想，于火调伏火想，于风调伏风想，于空无边处调伏空无边处想，于识无边处调伏识无边处想，于无所有处调伏无所有处想，于非想非非想处调伏非想非非想处想，于此世伏调此世想，于他世调伏他世想，见、闻、觉、知、得、求，于以意所寻调伏想。诜陀！如是依静虑而贤人良马者，不依止于地而静虑，不依止于水而静虑，不依止于火而静虑，不依止于风而静虑，不依止于空无边处而静虑，不依于识无边处而静虑，不依止于无所有处而静虑，不依止于非想非非想处而静虑，不依止于此世而静虑，不依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，不依止于以意所寻而静虑，然静虑也。诜陀！复次，如是静虑之贤人良马者，遥远之帝释、梵天、生主等诸天亦归命也。
归命人良马
归命最胜人
汝静虑所依
我等难了知”
十一 孔雀林
一
尔时，世尊住王舍城之孔雀林异学园。此时，世尊告诸比丘言：
“诸比丘！”
“大德！”
彼诸比丘应诺世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！成就三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。何等为三耶？
三
即无学之戒蕴、无学之定蕴、无学之慧蕴也。
诸比丘！成就此三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。
四
诸比丘！复次，成就其他三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。何等为三耶？
五
即神变示导、记心示导、教诫示导也。
诸比丘！成就此三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。
六
诸比丘！复次，成就其他三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。何等为三耶？
七
即正见、正智、正解脱也。
诸比丘！成就此三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。
八
诸比丘！成就二法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。何等为二耶？
九
即明、行也。
诸比丘！成就此二法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。
一〇
诸比丘！梵天常生童子亦说此偈：
种姓于人中
刹帝利最胜
明行具足者
人天中最胜
诸比丘！梵天常生童子，善偈诵、非恶诵，善说［偈］、非恶说，
引义利、非不引义利，我所许可也。诸比丘！我亦如是说：
种姓于人中
刹帝利最胜
明行具足者
人天中最胜”
第一 依止品［毕］
摄颂曰：
（一）何义、（二）思、
（三～五）三之所依、（六）难、
（七～八）想、（九）作意、
（一〇）诜陀、（一一）孔雀林。
第二 忆念品
十二 摩诃男（一）
一
尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时，众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间。”释子摩诃男闻：“众多之比丘作世尊之衣，言：‘三月后作衣竟，世尊乃游行人间。’”时，释子摩诃男往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面，坐于一面之释子摩诃男白世尊言：
“大德！我闻：‘众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间。”’大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？”
二
“善哉！善哉！摩诃男！摩诃男！汝等往诣如来之处而问：‘大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？’则汝相应于善男子之间也。摩诃男！若信则能成，若不信则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系念则能成，若妄念则不然；若得定则能成，若不得定则不然；若慧则能成，若不得慧则不然。
三
摩诃男！此处，汝当忆念如来，曰：‘如是，彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也’。摩诃男！圣弟子忆念如来之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依如来而心正直也。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在瞋恚之众生中，无瞋而住；具足闻法，修习念佛。
四
摩诃男！复次，当忆念法，曰：‘世尊所善说之法，为现见、非时，来观、引导，而为智者之所内证也。’摩诃男！圣弟子忆念法之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依法而心正直也。摩诃男！圣弟子，若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；瞋恚之众生中，无瞋而住；具足闻法，修习念法。
五
摩诃男！复次，当忆念僧伽，曰：‘世尊之弟子众善行者，世尊之弟子众正直行者，世尊之弟子众正理行者，世尊之弟子众和敬行者，谓：四双八辈也。此世尊之弟子众为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田也’。摩诃男！圣弟子忆念僧伽之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依僧伽而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在瞋恚之众生中；无瞋而住；具足闻法，修习念僧。
六
摩诃男！复次，当自忆念戒，曰：‘即无缺、不穿、无杂、无染、自在而为智者之所称赞，无执取，资三昧’。摩诃男！圣弟子忆念［自］戒之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依戒而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在瞋恚之众生中，无瞋而住；具足闻法，修习念戒。
七
摩诃男！复次，当自忆念弃舍，曰：‘利哉！益哉！我在缠于悭吝垢秽之众生中，以远离悭吝垢秽之心住家，常施，亲手施、喜弃舍，相应于乞，喜分布布施’。摩诃男！圣弟子忆念弃舍之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依弃舍而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，则心得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在瞋恚之众生中，无瞋而住；具足闻法，修习念舍。
八
摩诃男！复次，当忆念诸天，曰：‘有四大王天、有忉利天、有夜摩天、有兜率天、有化乐天、有他化自在天、有梵众天、更有余天。彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之信我亦有；彼诸天，死没［于此处］而往生于彼处，所成就之戒我亦有；彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之闻我亦有；彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之弃舍我亦有；彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之慧我亦有。’摩诃男！圣弟子自忆念彼诸天之信、戒、闻、弃舍、慧之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依诸天而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，则心得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在瞋恚之众生中，无瞋而住；具足闻法，修习念天。”
十三 摩诃男（二）
一
尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时，释子摩诃男病愈，而病愈不久。其时，众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间。”［释子摩诃男闻：“众多之比丘，作世尊之衣，言：‘三月后作衣竟，世尊乃游行人间。’”］时，释子摩诃男往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面，坐于一面之释子摩诃男白世尊言：
“大德！我闻：‘众多之比丘，作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间。”’大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？”
二
“善哉！善哉！摩诃男！摩诃男！汝等往诣如来之处而问：‘大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？’则汝相应于善男子之问也。摩诃男！若信则能成，若不信则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系念则能成，若妄念则不然；若得定则能成，若不得定则不然；若慧则能成，若不得慧则不然。
摩诃男！依此五法而更应修习六法。
三
摩诃男！此处，汝当忆念如来，曰：‘如是，彼世尊是［应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、］天人师、世尊也。’摩诃男！圣弟子忆念如来之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依如来而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！此念佛者，行亦当修习、住亦当修习、坐亦当修习、卧亦当修习、作事业亦当修习、住于子等纷乱之家亦当修习。
四
摩诃男！复次，当忆念法……乃至……当忆念僧伽……乃至……当忆念戒……乃至……当忆念弃舍……乃至……当忆念诸天，曰：‘有四大王天、［有忉利天、有夜摩天、有兜率天、有化乐天、有他化自在天、有梵众天、］更有余天。彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之信我亦有；［彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之］戒［我亦有；彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之］闻［我亦有；彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之］弃舍［我亦有；］彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之慧，我亦有。’摩诃男！圣弟子自忆念彼诸天之信、戒、闻、弃舍、慧之时，心不缠贪欲、心不缠瞋恚、心不缠愚痴，其时，依诸天而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！此念天者，行亦当修习、住亦当修习、坐亦当修习、卧亦当修习、作事业亦当修习、住子等纷乱之家亦当修习。”
十四 难提
一
尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时，世尊于舍卫城，将入雨安居。释氏难提闻：“世尊于舍卫城，将入雨安居。”时，释氏难提乃思念：
“我宜于舍卫城入雨安居，于彼处行事业，且时时得见世尊。”
时，世尊于舍卫城入雨安居；释子难提亦于舍卫城入雨安居，于彼处行事业，且时时得见世尊。
二
其时，众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间。”释氏难提闻：“众多之比丘作世尊之衣，言：‘三月后作衣竟，世尊乃游行人间。’”时，释氏难提往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释子难提白世尊而言：
“大德！我闻：‘众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间。”’大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？”
三
“善哉！善哉！难提！难提！汝等往诣如来之处而问：‘大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？’则汝相应于善男子之间也。难提！若有信则能成，若无信则不然；若持戒则能成，若破戒则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系念则能成，若妄念则不然；若得定则能成，若不得定则不然；若有慧则能成，若无慧则不然。
难提！依此六法，更应于五法系念于内。
四
难提！当忆念如来，曰：‘如是，彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。’难提！如是，应系念如来于内。
五
难提！复次，当忆念法，曰：‘世尊所善说之法是现见、非时、来观、引导，而为智者所内证也。’难提！如是，当系念法于内。
六
难提！复次，当忆念善友，曰：‘利哉！益哉！我有善友，哀愍、欲义利、引导、教诫。’难提！如是，当系念善友于内。
七
难提！复次，当忆念弃舍，曰：‘利哉！益哉！我于为悭吝垢秽所缠之众生中，以远离悭吝垢秽之心住家，常施、亲手施，喜弃舍，相应于乞，喜分布布施。’难提！如是，当系念弃舍于内。
八
难提！复次，当忆念诸天，曰：‘超越抟食诸天之朋辈，有生于意所成身之诸天，彼等自见无有所办，已作不再积集。’难提！譬如非时解脱之比丘，自见无有所辨，已作不再积集。难提！如是，超越抟食诸天之朋辈，有生于意所成身之诸天，彼等自见无有所辨，已作不再积集。难提！如是，当系念诸天于内。
难提！如是，成就十一法之圣弟子断恶不善法而不取。难提！譬如覆瓶吐水不还吞，放火于干草原，燃已不还燃。如是，难提！成就此十一法之圣弟子断恶不善法而不取。”
十五 须菩提
一
时，具寿须菩提与一有信比丘俱，往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之时，世尊言具寿须菩提：
“须菩提！此比丘之名为何耶？”
“大德！此比丘即名之为信，为有信优婆塞之子，有信从家出而出家也。”
“须菩提！所谓此比丘信为有信优婆塞之子，有信从家出而出家，即可知其信之标识耶？”
“世尊！是... -->>
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