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第六章 愿望品
五一 大具戒王本生谭
（菩萨＝王）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一舍弃努力之比丘所作之谈话。佛问彼比丘：“比丘！汝舍弃努力为真实耶？”答曰：“是为真实。”佛言：“比丘！汝何故于此解脱之道，停止努力耶？昔之贤人，虽失王国，因不自弃努力，再得恢复一旦失去之名声！”于是为说过去之事。
主分
昔梵与王于波罗奈都治国时，菩萨出生于王妃之胎。于命名日，被名为锡拉瓦．库摩罗（具戒太子）。其后，于父王逝世时继王位，称为摩诃锡拉瓦．罗捷（大具戒王），彼为一敬虔正义之王。王于波罗奈都城四门。中央及宫城门前，共造六大施场，并向国之贫困、旅人，施舍财物。又自守戒，或行说戒之式；具备忍辱、慈悲、爱愍之德；爱抚一切生类，如抱子于胁下；王以正法，治理国家。
尔时，王之一大臣于宫中企图阴谋作乱，其后暴露。其他之大臣等向国王申告，王自调查无违，呼大臣近前曰：“汝愚蠢者！汝欲为恶，此国难留，可携财产，伴汝妻子，去往他国！”将彼由国中驱逐。
于是，彼大臣逃往迦尸，赴拘萨罗国，事彼国王，渐得宫中信任。某日，彼告拘萨罗王：“波罗奈国如一细小散漫之蜂巢，国王又极为柔弱，是仅以少数之兵，即能攻取波罗奈国。”拘萨罗王闻彼之语自思：“此必为雇佣前来之间谍。”王对彼曰：“汝定为得金受雇而来。”彼云：“非也，大王！予决未受雇，予所申告之言不伪。若王不与置信，可遣人试之；可于彼之国境村落，试行杀戮，被捕缚后，引渡于波罗奈国王面前时，必与彼等财物而归！”
拘萨罗王自思：“此男所云，甚为大胆。姑且一试！”王遣臣下数人，使杀戮国境之村人。波罗奈人捕获彼盗贼等，引渡至国王面前。国王见彼等问曰：“汝等何故杀害村人？”告曰：“大王！予等为生活所迫！”国王云：“然则何故以前不来予处，尔后不可再为此事。”王与盗贼财物放归。彼等归后，向拘萨罗王报告，王以只此一事尚不能出征，再遣臣下至波罗奈中部地方，进行杀戮。彼等诸人被捕获时，仍同如前，获得国王与以财物而归。虽然，拘萨罗王尚仍无出征之意念，又重遣臣下，于波罗奈市街，进行掠夺。波罗奈王尔时仍与此等盗贼财物遣归。于是拘萨罗王知波罗奈王十分善良，决心欲攻打波罗奈国。终于率军队及象等出征。
当时，波罗奈王有大勇士千人，彼等对突进来袭之狂象亦对抗而不畏惧，彼等具有纵然帝释天之雷电落于头上亦不僻易之气概，如彼大具戒王一旦有所欲者，即令全阎浮提亦能被征服之常胜拔群之诸大勇士也。彼等闻拘萨罗王来攻，晋谒国王而告曰：“大王！拘萨罗王思欲取我波罗奈国而来，我等今愿出阵，在拘萨罗王未曾踏入我王国一步之前，向彼出击，将彼生擒捕虏！”国王斥曰：“汝等为我，不可使他人苦。如有愿获我王国者，可使取之。汝等不可行暴。”拘萨罗王越国境，进军至波罗奈国之中央。于是大臣等再谒国王，述说同样之请愿，国王仍同前不许。拘萨罗王于波罗奈都城之郊外停军，遣使者向具戒大王云：“让渡王国，或选战争。”大王云：“予不欲战争，请取王国。”王遣使者回答。于是大臣等再谒波罗奈王告曰：“大王！我等勿使拘萨罗王入都，于市外击彼捕之。”然国王又如前加以申斥，使都门开放，由一千之大臣相从，坐于大王座之中央。
拘萨罗王率大军势迫近波罗奈之都，彼于中途，不见一敌，彼由多数大臣围绕，到达宫城之门。彼见其处于其目前开放之宫城门内升起庄严之一大王座，清净无垢之具戒大王坐于其上。拘萨罗王下令，将具戒大王及其臣下千人，加以捕缚。并谓：“将此王与大臣等，背手缚紧，伴运彼等至寒林弃尸场，掘至颈之深坑，勿使一人手足自由，培土埋之，夜间狼来，将对彼等为适当之处理。”其臣下遵从盗王之命令，坚缚波罗奈王及大臣等之后手，押解而去。具戒大王此时对盗王不起何等之怒心，而彼之大臣等虽被如是坚缚而去，亦无任何一人违背国王之言语。此盖为彼等前此所受训练之故也。
如是盗王之臣下将具戒王与其大臣押往寒林，掘及颈之深坑，中央置具戒大王，两侧为其大臣，一人无余皆推入深坑培土，紧密填实，离场而去。具戒王对盗王不起怒心，并对大臣等训诫曰：“汝等应勿忘慈悲之心！”
夜半之时，狼等前来欲食人肉，国王与大臣等见狼前来，一齐大声喊叫，狼等惊而逃去；狼等停留返顾，见无人追来，再行返来。国王与大臣等又如前大声喊叫，狼又逃去。如是第三次逃出后，环顾四周，仍不见彼等诸人中，有来追者，狼思：“此等人盖为死刑之囚人。”于是又大胆返回。而此次虽然诸人如何扬声喊叫，狼亦不逃去。
于是狼之首领接近国王，余狼亦来至诸人之所。善巧方便之国王，知狼向自己接近，故意伸颈扬起，使狼近前，于是狼欲向王之颈部张口咬食，国王突然咬住狼颈，口齿以万钧之力，紧闭而拉曳。狼为国王大力咬住，咽喉气结，退后不得，发出畏死之悲鸣。它之诸狼，闻其苦叫之声，咸皆思惟：“我等首领为人中之一人所捕缚矣！”不敢接近大臣，四散奔逃无遗而去。
狼之首领为国王之齿紧咬不放，身体痛苦，前后挣扎，培土自然松弛；一方，狼恐自己被杀，乃用四足为国王扫除所培之土。国王见土已松弛，将狼放开，使出如大象之力，身体向四处摇动，伸出双手，于是手拄土坑边缘，如卷残云之状，由土坑跃出至平地之上。然后激励大臣，取除培土，悉数由坑中跳出。于是国王与大臣等身得自由，离去寒林。
恰于此时，寒林有一弃尸，于横尸之场所，正当两夜叉之领地，夜叉不能分割其尸，互相商谈：“我等不能分割，具戒王为一正义之王，请其为我等分配！我等可往王前。”于是捉尸之足，拉曳赴国王之处请求曰：“大王！请分割此尸，为我两人分配！”国王云：“甚善，汝夜叉！予将为汝等分割，然予身体污垢，予须先行沐浴。”
于是两夜叉以魔力持来为盗王所设之香水，供国王沐浴。国王沐浴终了时，更又持来为盗王所折叠之衣服，捧与国王。国王于身着衣服时，更又持来四种之香匣，捧与国王。国王于身涂香时，更又持来于黄金小箱中所放置之镂刻宝石之扇，上置种种之华，捧与国王。国王于身饰华时，夜叉问曰：“此外王尚有何所须？”彼时国王示以空腹饥饿，夜叉立即前往持来为盗王所烹调种种上好香味之食物，奉与国王。
国王如是沐浴、涂香、饰身、摄取种种上好香味之食物，两夜叉为国王准备有香气之饮料，盛以黄金之器，持来添加饮料于黄金之杯。于是国王饮用饮料、嗽口、洗手。彼时夜叉又奉来为盗王所调治之搀付五种贵香之担步罗（槟榔）叶。国王在嚼用之时，夜叉又问：“大王此外尚有何需？”国王命令曰：“汝等前往持来盗王枕下之剑。”夜叉立即前往持来。国王取剑，使尸直立，由头之中央，直劈为二，将此等分之尸，分与两夜叉，分与后，国王拭剑，纳入鞘中，挂于腰间。
两夜叉食人肉，心神爽快，问国王曰：“大王！尚须有何用？”国王曰：“依汝等之魔力，引导予入盗王之寝室，并将此等臣下，各送归家。”夜叉：“谨遵王命！大王！”于是依国王之命令而行。
此时盗王于庄饰之寝室之内，横眠于卧榻之上。国王以剑鞘击打熟睡不知前后盗王之腹。盗王惊醒，依灯光见为具戒大王，由榻上飞身起立，拼出勇气站立，对国王问曰：“大王！深夜之中，隔开警卫之人，来此紧闭之宫城————任何人皆不能入之场所————卿身佩剑，且着华丽之饰，至此枕边，究为何故？”国王于是详细说明自己得来此处之方法。盗王闻其语，深受感动而言曰：“大王！我虽生为人主而不知卿之德，然吸血食肉，残忍狞猛之夜叉尚且善知卿之大德。今后对具足如是大德之卿，决不再企生阴谋！”于是悬剑为誓，愿国王宽恕，而使大王卧于大榻，盗王自己则横卧于小榻。
如是至天明太阳升起时，鸣击大鼓，呼集所有军队、大臣、婆罗门、户主，当彼等皆来集时，盗王如向空中施于满月，称赞具戒王之诸德，于群众面前，再请国王宽恕，返还国土，并云：“今后贵国如起贼难，皆由我来承担警护之任。愿卿善治自身之王国。”盗王更将进谗言者宣告死刑后，率领军队及象，归返拘萨罗国。
今具戒大王着华丽之衣饰，在纯白之王伞下，坐于着鹿脚之黄金玉座，观察自身之光荣，心中自思：“予若不努力忍耐，则不但无如此之光荣，即一千臣下之生命亦将不能救助。今依忍耐之力，不但恢复一旦失去之名誉，而一千人臣下之生命亦被赐与。故凡人不可失望，常应努力，盖努力之果报，始有如是之殊荣。”国王以感激之语，作次偈之说明：
人常生希望 贤者不可挠
愿望之实现 即在我目前
如是菩萨（具戒大王）云：“汝等持具足戒诸人！努力之果报，必为光荣者。”王唱此偈，述感激之情。其后，具戒王终生励行善行，从其果报生于应生之处。
结分
佛述此法语后，说明四谛，说四谛终了，舍弃努力之比丘，得阿罗汉果。佛连络本生之今昔为结语：“尔时曲心之大臣是提婆达多，一千人之臣下是佛之僧团，具戒大王即是我。”
五二 小伽那迦王本生谭
（菩萨＝王）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对舍弃努力之比丘所作之谈话。此处所述谈话之全部，在摩诃伽那迦故事（第五三九）中再出。
主分
王坐于白伞之下，唱次之偈：
努力励行者 贤者勿倦疲
自渡生死海 到达见彼岸
结分
此时舍弃努力之比丘，得阿罗汉位。此小伽那迦王即是等正觉（佛）。
五三 满瓶本生谭
（菩萨＝财务官）
序分
此本生谭，是佛在祇园精舍时，对毒酒所作之谈话。某时，于舍卫城，无赖之徒，集合商谈：“我等现无酒钱，究向何处筹措？”于是一男云：“请勿忧心，予有一策。”众曰：“究有何策？”男曰：“给孤独长者常带一有私印之指环，着美丽之外衣褂，往宫城出仕。我等于是于铫子（酒壶）中置入麻醉剂，一同坐入所设酒场之中，待给孤独来时，呼之曰：‘财务官阁下，请入内！’向彼劝酒，至彼失去意识，即夺取其外衣与指环，以作酒钱。”彼等赞许：“甚善！甚善！”依其男之计而行。
当彼大财务官来时，由此方向彼出迎劝曰：“阁下！请来此处，我等之处，备有良酒！少饮再归！”彼自思惟：“已得预流果之佛弟子，如何能饮酒？自己原不思饮，予可揭发无赖汉等之奸计！”彼即进入酒场，观察彼等之行动，知彼等于酒中以如是如是之方法下毒，彼思：“今将此等无赖一同赶走！”向彼等曰：“汝等皆为恶心之人，于铫子中入药，来与人饮，使之麻醉，思盗其物，今开酒场，全体坐人，赞赏酒佳，而汝等无任何人执酒而饮。若谓酒未入药，汝等自身试饮一观！”彼于彼等与以恫吓，无赖等立即逃散无踪。于是财务官自行归家，长者自思：“予将向如来申述此等恶人之所为。”于是往祇园精舍诣佛，向佛申告此事。佛言：“长者！彼等恶者生于此世，今谋欺汝，然于前生，仍欺骗贤人。”佛应财务官之恳请为说过去之事。
主分
昔日梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨为波罗奈之财务官。彼无赖汉等当时一如今之所述同样商谈之结果，于酒中入药，当波罗奈财务官来时，前往迎彼，与今之所述相同，向彼攀谈。财务官本不思饮酒，思欲揭发彼等而入酒场，于是观察彼等之行动，彼自思惟：“彼等果欲思为恶事，予将赶出彼等。”首先为次之言曰：“诸君！饮酒后，往宫中伺候，甚为不妥。俟予拜谒国王归来，汝等且待，坐于此处。”于是往宫中出仕。
财务官由宫中归来，呼彼等曰：“汝等且来此处。”彼入于酒场，眺望入麻醉药之铫子，对彼等云：“诸君！汝等之作法，甚不如意！汝等之铫子中酒，与前同样，未见减少，汝等对酒只为赞赏，而自身等则一滴未饮。若此为如是之良酒，汝等应先自饮为宜！汝等于此酒中，必然入毒。”彼斥责彼等之企图，唱次之偈：
酒如原瓶满 不饮只劝言
依此理予知 此决非良酒
尔后，彼于一生，积布施等善行，从其业报，生于应生之所。
结分
佛为此法语后，连络本生之今昔而为结语：“尔时之恶者等即今是之恶者等，尔时波罗奈之财务官即是我。”
五四 果实本生谭
（菩萨＝队商王）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一精通果实之优婆塞所作之谈话。当时于舍卫城住有一大地主，招待佛所率之僧团，尔时彼于自身之庭园中设座席，飨宴白米之粥及嚼食等物。食后，主人向园丁命令：“可引导弟子等环绕庭园，捧献庵罗果及种种果物。”园丁云：“谨遵台命！”引导僧团诸人巡回于园内。彼时园丁仅只对树一瞥之下，立即分别谓：“此果实未熟，此尚待熟，此已熟透。”彼所云者，无一违误，善能鉴别。弟子等即往向如来曰：“如来！彼园丁实善知果实之事。彼立于地上，仅对树稍加抬望，立即分晓：‘此果实未熟，此尚待熟，此已熟透。’而彼所云者，无一违误。”于是佛言：“精通果实，非仅此园丁，古之贤人亦精通于果实。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于豪商之家。渐次成长，从事商业，驱车五百辆。某时，通过大道，到达森林。于是停留森林之入口，悉数呼集队商诸人，使彼等得知，向彼等云：“此森林中有毒树，汝等前此未曾食者，无论叶、花、果实，任何一种，未问我之时，绝不可食。”彼等云：“谨遵台命。”一同进入森林。而入林中不久，有一村落，于村之入口处，有一某种果实之果树。其中不但果实之外形，而其香、味，已熟或未熟者，完全如庵罗果状。然食之者，则如饮诃罗诃罗（剧毒）之毒，瞬间即告死亡。
先入者二三贪食之人，思此为庵罗果之树，即食其果。又他之二三者思欲问队主后再食，手持其果而立。队主来时，彼等问曰：“此庵罗果可以食耶？”菩萨知此非庵罗果树，加以禁止曰：“此为似庵罗果树之某种果树之毒树，不可食用。”对已食之人，使之吐出，咽以四甜剂，使之复原。
然以前之队商，常于此树下休憩，彼等皆以此树为庵罗果之树，于食此毒树果实之后，悉皆死亡，次日村人出来，见诸人死亡，捉其双足，曳往秘密场所，投弃尸体，而夺取彼等之车及全部物品。
其日夜明之时，村人等喊叫：“牛为我等之牛，车为我等之车！”急忙前来树下。然见树下之队商平安无事，惊奇问曰：“君等何以知此树非庵罗果之树耶？”队商答曰：“我等不知，乃我等之队主知之。”村人问菩萨曰：“贤者！何以知此树非庵罗果树耶？”菩萨云：“予依两种理由知之。”于是为说次之偈：
此树不难攀 去村亦不远
树生美果实 熟而无人采
依此我知之 此非善果树
彼对群众说法后，平安无事旅行而去。
结分
佛言：“汝等比丘！昔之贤人，亦精通如是之果实！”佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：“尔时之队商是佛弟子，其队主即是我。”
五五 五武器太子
（菩萨＝王子）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对舍弃努力之比丘所作之谈话。佛向彼比丘问曰：“比丘！汝舍弃努力为真实耶？”答曰：“世尊！是为真实！”于是佛言：“比丘！昔之贤人于应适当时而努力，乃至获得王位。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨出生于王妃之胎。两亲于其子命名之日，招致八百人之婆罗门，悉与彼等所好之物，使满足后，王问太子之相好。善观相好之婆罗门等，见太子之相好圆满而豫言曰：“大王！太子具十分相好，太子于大王逝世后，仍为使用五种武器之名人，而扬名此阎浮提全世界之第一人。”两亲闻婆罗门之语，因此遂命名太子为五武器太子。
此太子渐知分别，于十六岁时，王告太子曰：“太子！汝今后应往学艺。”太子问曰：“父王！就谁学之为宜耶？”王曰：“汝往犍驮逻国之得叉尸罗，向彼有名阿阇梨之前学之。此为支付师尊之报酬。”王与千金将太子送出。
太子往师尊之前，学习诸艺，师尊授太子五种武器。太子携五种武器辞师，由得叉尸罗市出发，身带五武器归向波罗奈。太子于途中到达粘毛夜叉所住之森林。诸人见太子而告曰：“青年！无人入森林，彼处住有粘毛夜叉，遭遇之人，皆被杀而无一余者。”菩萨以充分自信，如狮子无畏之气性进入森林。太子到达森林之中央时，夜叉果然出现。其身高如多罗树，头大如圆塔楼；眼大如碗，两牙如芜菁，突出口外；口如鹰嘴，腹承杂色，手足为暗褐色。夜叉出现于菩萨前云：“汝往何处？止步！汝为我之食饵。”菩萨向彼威吓曰：“夜叉！我有自信，始来此处。汝来近我，宜善当心！否则将以毒箭贯穿，射倒于其处。”太子立即使用浸有诃罗诃罗毒之箭射出，然其箭只附著于夜叉之毛上，无丝毫之效果。于是更枝枝射出共五十枝，悉皆附著于夜叉之毛上。
夜叉将所有之箭拂落于自己之足下，面向菩萨而来。菩萨向彼叱咤，拔剑斩杀三十三指之长剑，亦附著于夜叉之毛上。于是更以枪刺之，亦附著于毛上。菩萨知枪附着，改用棍棒击打，仍被附著于毛上。菩萨知棍棒亦被附着，菩萨示以必死之决心叫曰：“夜叉！我乃五武器太子！汝能未闻我之名耶？当我进入汝所住之森林时，并非只依弓等之武器，乃为依自身而入者，今将打碎汝为微尘！”于是举右手击打夜叉，右手即被夜叉之毛粘住，更以左手打击，左手亦被粘住。于是蹴以右足，而右足被粘，蹴以左足，左足被粘，今更以头撞击，使之粉碎，头亦被粘毛密着。
如是菩萨全身五处落入陷阱，五处吊挂如被缚之状，然彼并无恐惧与怯懦。而此时夜叉心中自思：“此男为人中之狮子，非凡人也，彼决非通常之人。为如我之夜叉所捕，而竟毫不战栗。自己于此路杀人以来，尚未得遇如是之人。彼究缘何而无怖耶？”彼忽然对菩萨不敢吞食，彼问菩萨曰：“青年！究为何故，汝不惧被杀耶？”菩萨答曰：“夜叉！我何惧于汝！我之一身，仅有一死，且我腹中有金刚之利剑，若汝吞食于我，汝不能消化此利剑，此利剑将细碎切断汝心脏腑，必将杀汝。于是我等两人同归于尽。以此理由，我不惧汝！”此是菩萨指身中之智慧剑而言。
夜叉闻菩萨之语自思惟：“此青年所言是为真理。此人如狮子之身体，其肉片虽成为豆粒大小，亦不消化。不如将彼与以解放。”如是夜叉由惧死之心，放开菩萨而告曰：“青年！汝为人中之狮子，我自不食汝肉。汝今如由罗睺之口逃出之月，由我之手逃脱。速归使汝之亲类、朋友欢喜。”
于是菩萨对夜叉训诫曰：“我今往矣，然汝前生为作恶事，今生生为残忍凶恶食他人血肉之夜叉。若今生续为罪恶之行，则必迷行，由闇入闇。今日遇我之后，汝不可再为恶事，如犯杀生之罪，则必生至地狱、畜生、饿鬼世界，或生为修罗之族，或虽生于人间界，则其生亦短命。”菩萨以如是方法，说对五恶之恶果报，对五戒之善果报，又用种种方法恐吓夜叉，使闻其说法，使彼改心，克己守法，住于五戒后，以彼为森林之神，接受供养，与以权利，菩萨热心教诫后离去。菩萨于森林入口处，告诸人夜叉之改心，携五种武器，归波罗奈，于是再与两亲相会。其后，彼即王位，以正法治国，积布施等善业后，从业报生于应生之所。
佛述此说法后，等正觉者唱次之偈：
舍弃爱着心 成无爱着人
善法得涅槃 灭尽一切结
结分
佛以阿罗汉为目的，进而说法语之极点，为说四谛。说四谛竟，彼比丘得阿罗汉位。佛更连络本生之今昔而为结语：“尔时夜叉是鸯掘魔罗（大盗），五武器太子即是我。”
五六 金块本生谭
（菩萨＝农夫）
序分
此本生谭是佛在舍卫城时，对某一比丘所作之谈话。据传，住舍卫城之一良家子，闻佛说法，归依三宝（佛、法、僧）而出家。尔时，彼之阿阇梨与和尚等，说明等等之戒，使之听闻，如说：“此名一种戒，此名二种戒、三种戒、九种戒、十种戒、多种戒。此名小戒，此名中戒，此名大戒，此名波罗提木叉（戒本）之制戒，此名根（五官）之制戒，此名行为之净戒，此名日常品使用戒。”彼自思惟：“此所谓戒者，实数甚多。自身被课以如是之多戒，到底不能一一实行。不能满足守戒之人，出家何为？勿宁为一家长，为布施善行，养妻子为宜也。”于是向师曰：“师尊！我不能守如是多戒，不得守戒，出家无益，我今开始还归俗人生活。返还衣碗。”师尊等云：“若然如是，须往十力佛处请假！”于是引彼往法堂至佛之前。
佛观察后问曰：“汝等比丘！汝等何故无理携此比丘前来？”彼等答曰：“世尊！此比丘云：‘我不能守戒。’返还衣碗，我等携彼前来。”佛即言曰：“汝等比丘！汝等何故向此比丘，说此多戒，此比丘虽尽其全力，亦不能守。汝等今后决不可如此说之。此比丘之事，由我任之。”于是向此比丘，佛曰：“比丘！汝无守多戒之必要。汝能守三戒耶？”比丘：“世尊！若然我能守之。”佛曰：“甚善！如是汝今后守身口意三门，即慎于身口意之恶业。汝可往住处，勿还为俗人。”佛只命其谨守三戒，于是比丘心甚满足，向世尊曰：“承知尊命！世尊！我谨守三戒。”彼拜佛后，与阿阇梨、和尚同去。
此比丘续守三戒，心中思惟：“师尊等向我说种种之戒，彼等自身非佛，如是对我不能了解，等正觉者真乃是佛，为无上法王，以如是之多戒，悉含于三门之内，授我受持，佛乃真为我之护卫者。”彼增长慧见，经数日后，遂得阿罗汉位。
集于法堂之比丘等，闻得此一报知，云：“诸位法友！佛对自谓‘我不能守种种之戒’，意欲还俗之比丘，授与包含一切戒之三门，使彼比丘得阿罗汉位。佛为如何非凡之尊者耶？”彼等赞叹佛之诸德而坐。佛此时来至法堂，问曰：“汝等今有何语，集于此处？”彼等答曰：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！甚重之荷物，分作数分，即成轻便。昔之贤者得大金块，不能提起，将之分为数块，持起运走。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨为一村落之农夫，某日，彼于以前村落处之原野耕作。昔日，其村有一富豪，曾埋有一股（大腿之上部）之量，长达四肘（手臂之下部）之金块于地下而逝世。今菩萨耕作，以锄掘着金块而不动，彼思：“此恐为树根之扩张。”除去土壤，乃一大金块，于是急忙以土掩盖，是日一日之中，往他之场所耕作。
太阳西沉之时，彼将轭与锄等，归置于一处，思欲持金块归去，几经向上提起，但不能动。于是坐于其处，心中思惟：“此一部用为糊口，此一部埋置为贮蓄，此一部以为商贾之用，此一部用为布施之善行。”于是彼将金块分为四部份。如是分割，金块轻便，提起运回家中，按四份放置。其后彼行布施等善行，从其业报，生于应生之处。
结分
佛述此说法，等正觉者唱次之偈：
常持喜悦心 得为悦意人
善法得涅槃 灭尽一切结
如是佛以阿罗汉位为终极之目的，为此法语后，连络本生之今昔而为结语：“尔时得金块之农夫即是我。”
五七 猿王本生谭
（菩萨＝猿王）
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多思欲杀佛而迂回行所作之谈话。尔时，佛闻：“提婆达多思欲杀佛而迂回行。”佛言：“汝等比丘！提婆达多婉转回行将杀我非自今日始，前生亦复如是，终于不能如愿！”于是为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨出生于猿胎。充分生长，如马子大小，具有大力，独住于河岸。于河之中央有一生有庵罗果及波罗蜜树等种种果类树木之岛。菩萨有如象之大力，彼由此岸之岩上————此河岸与岛之中间有一仅由水露头之岩————跳下，再由岩跳至岛上，食其岛上种种之果实，黄昏之时，再以此方法归来，宿于自己之住所。次日同样出发，又再返回，如是每日同样反复以度日。
此时有夫妇之鳄鱼住于此河。妻之鳄鱼因怀妊，见菩萨每日往来，彼女欲食菩萨心脏之肉，告其夫曰：“夫君！我欲食猿王心脏之肉。”夫之鳄鱼答曰：“甚善！我将取其肉与汝！”更谓：“今日黄昏，猿王由岛上归来时，将其捕获。”于是自己前往仅露头之岩石上横卧。菩萨终日奔驰后，黄昏时立于岛上向岩石眺望自思：“此岩石今日较平时身量加高，为何故耶？”菩萨原本即曾正确测知水量与岩之高度，于是彼生起如是之思：“今日河水未稍增减，而此岩竟较平时为大，此确为欲捕我之鳄鱼卧于其上。”彼思：“今将对此调察视之。”彼由其处立起，恰似向岩石对话之状呼曰：“喂，岩石！”但无任何回答。彼三次呼唤：“岩石！”岩无任何回答，猿王再一次向岩石喊叫：“喂，岩石！汝不向我回答耶？”鳄鱼心中思惟：“此岩平时确必回答猿王，今我且代岩回答。”“喂，猿王！汝有何事？”猿王：“汝为何人？”鳄鱼：“我为鳄鱼。”猿王：“汝何故卧于其处？”鳄鱼：“欲取汝心脏之肉！”菩萨自思惟：“我自无他归路，今我须欺骗鳄鱼。”于是告鳄鱼曰：“鳄鱼！我欲与汝身体，汝且开口，待我近至之时捕我！”
原来，鳄鱼每开口时，则眼目闭起。鳄鱼未曾注意，张大其口，眼目自然塞闭。于是鳄开口闭目以待。菩萨见状，由岛上一跃踏住鳄鱼之头，而后一跃如电光之敏捷，向河岸跳下而立。鳄鱼见此不可思议之行动，自思：“此猿王实甚乖巧。”彼云：“呜呼，猿王！于此世界，备四法（四德）之人，乃能征服其敌者。汝为悉备此四法之状者。”于是唱次之偈：
呜呼汝猿王 有谁能及汝
正语与明智 刚毅与牺牲
具此之四法 善能服敌者
鳄鱼如是称赞菩萨后，归返自己之住所。
结分
佛言：“汝等比丘！提婆达多思欲杀我而迂回行，非自今始，前生亦复如是。”佛述此法语后，连络本生之今昔，而为结语：“尔时之鳄鱼，是提婆达多，鳄鱼之妻是婆罗门女栴阇，猿王即是我。”
五八 三法本生谭
（菩萨＝猿）
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，对思为杀戮佛而迂回行所作之谈话。
主分
昔日梵与王于波罗奈之都治国时，提婆达多由猿胎出生，于雪山地方支配自己之一群子猿。子猿逐渐长大，彼恐自己支配猿群之权被夺，以齿咬子猿为之去势（失去生殖机能）。尔时菩萨亦同被生为猿子。于此之先，牝猿知自己胎中宿子，为保护自己之胎儿，逃往山麓森林之中，满月之后，牝猿产下菩萨。其子成长，至知分别年顷，强大而有力。
某日，彼向母问曰：“我父现居何处？”母猿：“吾子！汝父现住某山之麓，支配猿群。”菩萨：“母亲！请携我往吾父之前。”母猿：“吾子！不能往汝父之前，何以故？因汝父恐自己之子猿握得支配之权，以齿咬其子猿为之去势！”母猿虽告知其故，但菩萨云：“母亲！请携我前往，我将有所心得。”于是牝猿携子往父之前。父猿见己子而自思：“此子长大，支配猿群，将不置权任于我，今须立即杀之。予将假作拥抱于彼，用力扼杀之。”父猿：“吾子！长久期间，汝往何处？”彼如拥抱菩萨之状，用力扼紧其子，然菩萨具有如大象之力，彼反扼紧其父，使父之筋骨欲碎。
于是父之心中自思：“此子生长，必将杀予，今将以如何方法杀彼耶？此之近处，有罗刹所住之湖，予将使彼于彼湖处为罗刹所食。”于是向其子曰：“吾子！予已年老，今将猿群让汝支配，今日汝即为王。即位后，于如是如是之处有一湖，彼处盛开两株黄莲华、三株青莲华及五株红莲华，汝由此前往，将彼华采来。”菩萨云：“承知父命，即往采来。”言毕出发。彼往其湖，急行奔驰而下，彼察看四周各侧面之足迹，只有进入之足迹，而不见有升出之足迹。于是彼思：“此池中必为罗刹之住所，我父不能亲自杀我，欲使罗刹吞食我，我将不入池而采取莲华。”于是彼往无水之场所行去，疾速一跃跳起，折取水面之两株莲华，然后降落于对岸。然后再又跳返此岸，依同一方法，再又折取两株莲华，彼如是采取于岸之两侧堆积无数之莲华，彼决不往罗刹支配之水域。
于是彼思：“予不能携带如是之多。”彼将采来之华，携至某一场所，捆束堆积之华。尔时，罗刹自思：“自己长期住于此处，从未见有如是可惊之贤者。彼不断采取彼所欲之华，但从不降落至予自己所支配之领域。”于是将水分开，由水中出至陆上，来至菩萨之处，称赞菩萨曰：“猿王！于此世界，具三法（三德）之人，乃征服敌者。而此三德，卿悉具备无余。”彼称赞后，唱次之偈：
猿王！有谁能如汝 智勇技练熟
具此三法者 善将敌征服
住于水中之罗刹，如是以偈称赞菩萨后，问曰：“汝为何采取此等莲华耶？”菩萨：“父思欲使予为王，命我往采莲华。”罗刹：“如汝为人中最胜之人，从未见有如此前往持华之法，予将为汝持华前往。”罗刹背取华束，随菩萨之后而行。尔时父猿远远望见自思：“予遣彼前往，使为罗刹所食，今罗刹竟为彼持华前来，一切均已终结失败。”于是彼之心脏破裂为七瓣，当场死亡。于是他猿共同集合，拥戴菩萨为王。
结分
佛述此法语后，连络本生今昔而为结语：“尔时猿群之王是提婆达多，猿王之子即是我。”
五九 打鼓本生谭
（菩萨＝鼓手）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一横暴比丘所作之谈话。佛向彼比丘问曰：“汝为横暴，是真实耶？”答曰：“世尊！是为真实。”佛言：“比丘！汝之横暴，非自今始，前生亦复如是。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于鼓手之家，住于村内。彼闻波罗奈城施行祭礼，彼思惟：“我于诸人集会之处，击打大鼓，当有所获。”于是率同其子向波罗奈出发。于彼处击打大鼓，储得多金，将与其子一同归村，途中到达盗贼所住之森林。尔时，其父制止其子不断呜打大鼓，彼命其子曰：“汝不可知此连续击打，应如王侯通过道路，断续休息击打。”其子虽受父之教，然彼思惟：“我以大鼓之音，将盗贼等赶走！”于是不断鸣大鼓。盗贼等最初闻大鼓之音，思：“此概为君侯之大鼓。”于是向远方逃去。继而闻大鼓之鸣声不绝，“此非王侯之大鼓！”于是又复返回。经详细察看，知只有父子二人，于是突然将彼等打倒，夺金而去。菩萨谓其子曰：“因汝不绝击鼓，致使我等之蓄金尽失！”于是唱次之偈：
打打勿过打 过度反成恶
打得百余金 过打尽我去
结分
佛为此法语后，连络本生今昔而为结语：“尔时之子是此横暴比丘，其父即是我。”
六〇 吹螺本生谭
（菩萨＝吹螺子）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一横暴比丘所作之谈话。
主分
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于螺贝吹手之家。彼于波罗奈城行祭礼时，伴其父赴城中吹奏螺贝，蓄得金钱。归途于盗贼所住之森林，彼制止其父不断吹螺奏螺贝。父思：“以螺贝之音赶走盗贼！”于是鸣吹不绝。盗贼等一如前述前来由彼等夺去金钱。菩萨亦一如前言唱次之偈：
吹吹勿过吹 过度反为恶
吹得之财宝 过吹又失去
结分
佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：“尔时之父是此横暴比丘，其子即是我。”
第七章 妇女品
六一 嫌恶圣典本生谭
（菩萨＝阿阇梨）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一烦恼比丘所作之谈话。此一谈话于温玛丹提女本生谭（第五二七）将再述出。佛向彼比丘言曰：“比丘！女人有淫荡、不谨慎、野鄙、卑贱者，汝何故为此野鄙之女所烦恼耶？”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨出生于犍驮国得叉尸罗之婆罗门家。彼至知有分别之年，己对三吠陀及诸学艺，造诣甚深，为当时有名之阿阇梨。
彼时，波罗奈之某婆罗门族生有一男。两亲于其子诞生之日焚火，其后亦不使火断绝。当时男达十六岁时，两亲告其子云：“吾子！我等于汝诞生日焚火，其后亦不使火断。若汝于未来，真欲愿往梵天世界，应携此火，入于森林，供养火神，努力入梵天界；若希望住于家庭，可往得叉尸罗，就彼有名之阿阇梨修学，然后治家。”青年婆罗门答曰：“予不能于森林中仕奉火神，予将治家。”于是辞别父母，向师之报酬携带千金，往得叉尸罗，于其处修了学问，归家而来。
两亲对其子为在家生活，颇不赞成，实欲使其入森林奉仕火神，于是母亲欲向其子说示女人之罪恶，思欲遂彼入森林，彼女自思惟：“如此贤能博学之阿阇梨，必能向我子说述女人之罪恶。”母曰：“吾子！汝全部终了学问之修习耶？”子：“母亲！予已全部修习终了。”母曰：“如是，汝必已修学阿萨陀曼陀（嫌恶之圣典）矣！”子：“母亲！予尚未学。”母曰：“吾子！若汝未学嫌恶之圣典，如何云学问之终了？宜再前往学之归来。”子：“承知遵命！”于是再向得叉尸罗出发。
其师有百二十岁之老母，师尊亲自为老母沐浴，为进饮食，加以看顾。他人见之，常加嘲笑。师尊自思：“予将入森林，于彼处看顾吾母度日。”于是于某一寂静之森林中，选一流水畅乐之场所，建一仙人住居之小舍，运来熟酥及硬米，自己携同其母前往，如是彼得经常看顾母亲而住于其所。
此青年往得叉尸罗，不见师尊。于是询问：“师尊往何处耶？”彼闻得以上之报知，即往森林拜访，敬礼师尊而立。师问曰：“汝何故甚早返来？”青年：“予再须向先生学习嫌恶之圣典。”师曰：“究为何人向汝语及须学嫌恶之圣典耶？”青年答曰：“予母所言！”菩萨于心中思维：“世间无此嫌恶之圣典，此恐为彼之母亲思欲使彼知女人之罪恶。”于是，师云：“甚善！如是教示汝此嫌恶之圣典。汝自今日以后，代我亲手为母沐浴，看顾我母及饮食等，并于擦拭母之头、脊、手足之时，不可忘记赏赞之词谓：‘老母！汝虽年长，然身体甚美，青年之时，盖亦如是！’又于洗老母之手擦香水时，称赞其手足之美。如是，我母向汝所作之谈话，汝不可羞耻且不可腹藏，悉皆告我，如是，汝将习得嫌恶之圣典，若不如是，习得即不可能！”
彼云：“承知师命。”彼守师尊之命令，自此以来，依师言而行。老母经青年屡屡返复赏赞，心中自思：“此青年将欲与我一同为乐耶？”此一盲目老衰之女，顿起爱欲之念。某日，老母于青年赏赞其身体之美时，问彼曰：“汝欲与予快乐度日耶？”青年：“老母！此乃予之所欲也，然师尊甚为严格！”老母：“若汝欲与我一同快乐度日，可将吾子杀之！”青年：“予于尊师前，受种种教，只为爱欲，何能杀师？”老母：“若汝不弃我，我将自行杀之！”如是之女人，实为淫荡、野鄙、卑贱之人。如此年老，尚起爱欲，为烦恼所驱，以至欲杀如是孝行之子！
彼将此事，悉皆告语于菩萨。于是菩萨云：“青年！汝善得将此事语我。”师观察母之寿命，已知：“今日为我母之死期。”师云：“青年！由今日起，予将对母一试！”于是师砍伐一优昙婆罗之树，作成如自己身体等大之木像，完全用布包裹，然后仰面横置于师之自身卧榻之上，并以线绳连结。于是向弟子曰：“汝持斧前往，将此牵引之线绳交与我母。”彼往告老母曰：“老母！吾师今于小舍中自己卧榻上就寝。予结置一手牵之线绳，汝可持此斧往，若汝可能，将师杀之。”老母：“汝不可弃我！”青年：“予何能舍弃？”老母持斧颤动而起立，以手牵之线绳传递前进，最后以手触及自思：“此必我子！”于是揭下蒙面之布，执起利斧思唯：“一击之下杀之。”向咽喉四周砍下。尔时，忽闻入木之坚音，始知为一木像。于是菩萨问曰：“吾母何为？”老母大叫：“予为汝所欺骗矣！”即时倒地而亡。此盖为其母应于自己小舍内卒倒，瞬间而亡之命运也。
于是师知老母已死，付诸火葬。火葬场之火消失后，手持森林之花，由青年伴随，坐于自己小舍之入口处，对彼青年曰：“青年！别无任何嫌恶之圣典，女人实多有可厌者，汝母命汝修学嫌恶之圣典，命汝来予处之前，乃为使汝知女人所易犯之罪恶。今汝已明见我母之罪恶，由此可知，汝将了解女人淫荡、野鄙之事。”师教诫彼后，遂彼使归。
青年于是拜别师尊，归至父母之前。尔时其母向彼问曰：“汝已学得嫌恶之经典耶？”青年：“母亲！我已学得嫌恶之经典矣。”母：“若然，汝将何为？遁世仕火神耶？抑为家庭生活度日耶？”青年：“予已明见女人之罪恶，家庭生活已为无用！予将出家。”彼为表明意志，唱次之偈：
世女多淫荡 彼等不自制
烦恼之焰盛 长幼无分别
淫欲如烈火 一切皆烧尽
出家弃彼等 我修隐仙道
彼如是说偈后，辞别两亲而出家，如今所说，委身为隐遁之生活，死后生梵天界。
结分
佛言：“如是，女人多淫荡野鄙，为苦痛之源。”佛述女之不德后，说明四谛。说四谛竟，彼比丘得预流果。佛连络本生今昔而结语：“尔时之母是迦毗罗尼女，父是大迦叶，婆罗门之弟子是阿难，阿阇梨师即是我。”
六二 生卵本生谭
（菩萨＝国王）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一烦恼之比丘所作之谈话。佛问彼比丘：“汝之烦恼为真实耶？”比丘答曰：“是为真实。”佛言：“比丘！女人实难与监视者也，昔之贤人自女从胎出生以来，即始终监视，但仍不能完全监视。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨出生于王妃之胎。成人之时，精通一切之学艺，国王去世时，即王位，以正义治国。彼常与司祭作骰子游戏，彼于投骰子时，口唱赌歌，投黄金骰子于银盘之上，习以为常。歌曰：
河弯曲流行 森林由树成
女如得机会 必定为恶行
口唱如是之歌，投下骰子，则国王必胜，而司祭必输。因此，司祭渐次失去家与财产。
于是彼自思惟：“若然如此状况下，此家中之财产将全部失去矣！予将寻求与他男未曾会面之女，禁闭于自己之家中。”更又改思：“未曾与他男会面之女，不可能与监视。”于是决心：“女之女子诞生，立即带来，与以监视，及其生长，均禁闭于予家，使之坚守贞操，以严重监视。如是则每投骰子必胜，由王室将钱席卷而赢回。”彼之原来豫测十分巧妙，于是见一贫困之妊妇，彼豫测：“此妇必产女子。”呼彼女近前，与以金钱，使住于自己家中。待妊妇生产后，又与以金钱使归。所生之女子不使一切之他男得见，立即仅交付与女人之手养育，待其长大之时，接回使住于自己家中。
司祭于此女生长之前，与国王未有一次作投骰子之戏。至将此女接来自己家中使住后，彼对国王云：“大王！予与大王为骰子之戏。”国王云：“甚善！”于是与前同样开始投掷骰子。国王照例唱赌歌投掷，但司祭立即续为附加曰：“我家之少女，不在此例中。”自此以来，则司祭连胜而国王续负。菩萨自思：“此必司祭之家，有一贞淑之女环绕之故。”于是遣人窥探，果如彼之豫想。彼思：“如是，予将使此女破戒（贞操）。”于是呼一无赖汉近前问曰：“汝能破司祭家中少女之戒耶？”男：“国王！予能。”国王与彼金，告曰：“如是须立即完成。”遣其男离去。
彼男由国王受得金钱，购买香、薰香、抹香、樟脑等物，于距司祭之家不远处，开舍一卖香料之店。司祭之家为七层建筑，有七处楼门。于各楼门均置有女之门卫。除彼婆罗门（司祭）外，他之男人一切被禁入于其家，即如舍弃尘埃之笼篮，亦须经过检查，而后使入。是故，除司祭之外，其他男人无一人能得与少女会面。
少女有一侍女，此侍女常为少女购买香华，得钱外出。彼时，经常由无赖汉之店前通过，彼男立即知彼女为少女之侍女。于是某日，彼见侍女前来，彼男立即由店中跳出，跪于侍女之足前，两手紧握其足，啜泣而问曰：“吾母！长久期间，汝往何处耶？”又彼男请托之同伴人在傍加言曰：“一切之模样、口气、服装，完全为母子无讹！”此同伴人如此言说，使彼侍女忘怀一切，思惟：“此为吾子无疑！”彼女亦自哭泣。彼等两人互相拥抱而泣。
尔时，彼男向侍女问曰：“吾母！汝现住何处？”侍女：“吾子！予奉仕司祭之幼女————受彼紧那罗（歌神）之惠住于其处，彼女实为世间稀有之美人！”男：“吾母！今往何处？”侍女：“为彼少女购买香、华。”男：“吾母何须向他店购买，今后可由予处任意取去！”于是不受金钱，与以担步罗（菜果）、塔蔻罗伽香及种种之华。侍女归来，少女见如是诸多之香、华，而曰：“我之婆罗门（司祭）何故今日如此心情愉悦耶？”侍女：“贵女何出此言？”少女：“何故得此诸多之香华？”侍女：“此非由主人领得多金所购，实为由我子之处持来！”彼女向少女说明。由是以来，侍女由婆罗门处领得之金，自己存置，而只由其子之处取得香华。
其后经二三日，彼男假卧于病床之上，侍女往店头时，不见其子之姿。问曰：“我子往何处耶？”同伴答：“汝子卧病在床！”侍女闻后，即赴彼男寝室，坐于其处，抚彼之背问曰：“吾子！汝究为何病？”彼男默然不语。侍女：“吾子！何故不语？”男：“吾母！予至死亦不能对汝言之。”侍女：“吾子！不对我言，将向谁言？”男：“如是予言，予病无他，因闻彼女之美而起爱恋之念。若得彼女，予命有助，若不能得，则即将待死！”侍女：“吾子！此事由我任之，汝勿忧心！”侍女对彼激励，取多量之香华携归。即往少女之前告曰：“贵女！予子由予闻汝之美丽，恋慕成病待死，将如之何？”少女答曰：“若汝能牵引撮合，可随其愿！”
侍女闻少女之言以来，即扫除司祭家中各各方隅，集合大量之尘埃，装入大花笼中，开始运出。若被检查笼内，则将尘埃投诸于门卫之女。门卫之女，为此而困扰逃避。如是遇有向彼女稍事盘查，即将尘埃投诸其前。自此以来，侍女携笼出入，门卫之女，皆不检查。侍女见时机成熟，将彼男入华笼中，运来少女之前。于是彼男遂破少女之戒。一两日逗留于其宅邸，司祭外出，两即同行乐，司祭归宅，男即隐匿。
其后经一两日，少女向彼男云：“今汝须离此处。”男：“予将与婆罗门一击之后离去。”少女：“如此可与其一击。”于是将彼男隐匿。婆罗门归宅之时，少女向彼云：“予今为汝吹笛舞踊。”司祭：“甚善，吾女！汝可舞踊。”彼自吹笛。少女：“贵君观我，我感羞耻，请蔽贵君之美颜后，予为君歌诵！”司祭：“若汝含羞，可如是为之。”于是少女执厚布为司祭隐目蔽颜。彼婆罗门于蔽颜后吹笛。少女舞诵不久，谓司祭曰：“予将击汝之头。”喜爱少女之婆罗门并不知何理由，即承诺曰：“汝可击之。”于是少女指示彼男前来，立于婆罗门之后，向其头上一击，婆罗门之眼目如同冒出，头起大瘤，痛不可当。呼叫曰：“伸出汝手与我！”少女伸手，置于彼之手上。婆罗门曰：“汝手甚柔，然击人甚利！”
彼男一击之后，将身隐匿。少女于彼男隐匿之后，由婆罗门面部解布，持油来涂其头伤。其后于婆罗门外出时，侍女将彼男入笼运出。彼男即赴国王之前，悉语事之经过无遗。于是国王向出仕前来之婆罗门云：“且作骰子游戏。”司祭应允：“大王！谨承遵命。”国王使人持出投骰子之台，以前同样唱出赌歌，投下骰子。婆罗门不知少女破戒，又附加如前之句，“我家之少女，不在此例中。”虽如是唱赌之歌，结果司祭继续失败。
国王已知此事之原委，向司祭云：“婆罗门！何有例外？汝之少女已破戒。汝自其有生以来，始终即与监视，置监视者于七处，汝思：‘如是可以十分监视矣。’然女人者，纵然入于怀中，持之而行，而能仅忠实于一人之男者，世间甚为少有。汝之少女谓：‘予为汝舞踊。’使汝吹笛，以布蔽汝之颜，命其自己之情夫，击汝之头，使情夫暗自逃走，今汝尚称汝之少女为例外耶？”于是为唱次之一偈：
婆罗门！汝于女面前 蔽覆颜且吹笛
养妻如生卵者 若贤者谁信妻
菩萨为婆罗门如是说法。婆罗门闻菩萨说法后，归家向少女诘问：“汝已犯如是之罪恶！”少女云：“贵君！何人为如是之话？予决无此事。击贵君者为我一人，并无他人。若君不信，予为誓言：‘除君之外，未触一切他人之手！’予愿跳入火中行试罪法，使君相信。”
婆罗门云：“如是甚善！”于是积起多薪焚火，呼少女近前：“若汝有自信，可入此火。”
于此之先，少女向侍女告之使其领会：“速前往汝子之场所，当予欲跳入火中时，彼来执予之手。”侍女即往其子之所，如言告知。于是彼男先至，立于群众之间，少女思欲欺骗婆罗门，立于多人之间言曰：“予除贵君之外，从未触及他人之手，由誓言之诚实，此火不能烧予！”女作将欲入火之势。彼男于瞬间跳出曰：“汝等试观司祭婆罗门之所为，彼竟将如是之美妇人入于火中！”于是执彼少女之手不放。少女推开其手向司祭曰：“贵君！予之誓言已被破，予不能入火矣。”司祭问：“何以故？”少女：“贵君！予曾立誓，除贵君之外，不触他人之手，然今予已为此男执手矣。”婆罗门知为此女所斯骗，于是责打后将其驱逐。实则女人者多有充满如是之罪恶者，无论为如何之重罪大恶，为欺瞒自己之夫，而谓：“予决作此等之事。”为一白昼公然立誓言之不贞者。因此，亦可说为如下之偈：
女富奸智如盗贼 真理于彼极难得
水行如鱼之通路 女人性情难探知
虚伪于彼如真理 真理于彼如虚伪
犹如草多牧场牛 如求好草更好草
彼等求夫无止境 女性残忍如贼蛇
更如易崩之砂粒 人言之事无不知
结分
佛言：“女为如是难监视者。”佛述此法语后，说明四谛。说四谛竟，彼烦恼之比丘，得预流果。佛连络本生之今昔而为结语：“尔时之波罗奈国王即是我。”
六三 枣椰子本生谭
（菩萨＝仙人）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一烦恼比丘所作之谈话。佛向彼比丘问曰：“比丘！汝在烦恼，为真实耶？”比丘答曰：“是为真实。”佛言：“女人不知恩，为叛逆者，汝何为如人所恼？”于是为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈都之治国时，菩萨为仙人之生活。彼于恒河之岸，建仙人之小屋，得定力与通力，住于禅定悦乐之中。彼时，波罗奈之财务官有一女，此女残忍暴虐，人呼为恶女，常时打骂奴婢。某日，彼女云：“前往恒河游览。”于是由奴婢等陪伴出发。彼等游览至日落之时，忽起狂风暴雨，诸人见起风雨，到处急速逃避而去。随同财务官女之奴婢等云：“予等今正为抛弃此女之时。”于是将此女投入水中而逃去。雨仍降注不停，太阳沉没，天已暗闇，奴婢等未伴女而归，财务官问曰：“吾女往何处耶？”诸人答曰：“贵女确曾往恒河岸边，其后转往何处，不得而知。”于是派亲类诸人前往巡回搜救，但终不知其行迹。
彼女落水，大声呼救，彼女为水流漂送，至夜半之时，到达菩萨仙人之小屋附近。菩萨闻彼女叫声，自思惟：“此为女人之声音，予将为救助。”遂以草把为炬，即赴河岸，发现彼女，菩萨对其勉励：“汝勿恐怖，汝勿恐怖！”菩萨原来具如象之大力，立即入河涉水而行，引女上岸，携伴归至小屋，为其焚火，彼女为火暖忘寒时，菩萨向女问曰：“贵女家住何处？因何而坠河？”彼女向菩萨说明事情经过。菩萨云：“汝可暂居此处。”使彼女住于小屋，彼则于户外过夜。两三日后，菩萨云：“汝宜归去矣。”然彼女自思惟：“使此仙人破戒，一同伴居。”彼女不愿离去。
经过时日，彼女示以女性之魅力与娇态，遂使仙人破戒，失去禅定，于是仙人伴女住于森林。女劝仙人曰：“住此森林，无能发展，宜往诸人所居之处。”于是仙人伴女往国境之村，于其处卖枣椰子之实，以维生计而养女。因彼卖枣椰子之实为生活，人人呼彼为枣椰子贤人以示爱好。村人等与彼金钱，向彼云：“请住于此处，教我等知事之善恶。”村人使彼住于村入口处之小屋中。
此时山贼由山中降临，国境荒乱，某日，贼来掠夺其村，令村人等为包装掠夺之财物，并将财务官之女带走。贼兵抵达自己之住所后，其他诸人解放使归，贼之首领见彼女貌美而倾心，乃以彼女为自己之妻。菩萨寻问：“如是如是之女往何处耶？”彼闻及云：“彼女为贼兵带走，已为首领之妻！”彼思：“此女将不能离予而住，必将逃归！”于是彼待女归来而度日。然财务官之女思惟：“予居此处，甚为幸福，但彼卖枣椰子贤人将于某时前来，将由此处将予带走。予今故示爱贤人之状，呼彼前来杀之，如是得免于为贤人带回之虞。”于是遣一男人往贤人之前告曰：“予在此度日甚苦，请贤人自来，带予归去！”
贤人得其通知，自往出发，停留于贼村之入口，由彼处遣使者，约彼女出来相会。女云：“吾夫！若予等今逃走，贼之首领，将立即追及，我等二人均将被杀。待至夜间，再行逃出！”彼女引导贤人至贼之住家。然后与彼饮食，安置彼坐于一室。黄昏时分，贼首归来饮酒，彼醉后，彼女向贼首问曰：“贵君！贵君如见眼前之敌人，将如何处置？”首领：“予将如是如是为之。”女：“敌人不在远处，现坐于次一房中。”
于是首领携火把往次一房中查看，见贤人坐于彼处，立即捕彼，曳至家中之中央，任意欧打贤人之头及肱股。贤人虽被敲击，但不言他之任何事故，只云：“不知多恩情之贱奴，不义叛逆之贱奴。”首领于敲击之后，将彼捆缚于地上，自己于晚餐后就寝。次晨，昨夜之酒醒瞬开眼目，又再开始敲击贤人，贤人仍只反覆说述前语。首领自思：“此男如是被打，不云他事，只唱同一言词，予当问其原委。”彼于彼女睡眠之时向贤人问曰：“汝何故如此被殴而只唱同一言词耶？”贤人云：“如是予将使汝闻。”于是由最初语其缘由：“予原为一仙人，住森林中，已得禅定。彼女由恒河中漂来至彼处，予救彼女上岸，与以看护，然其后，彼女诱予失去禅定。予离森林，为养彼女，住于国境之村。女为汝等所掠来至此处，彼时女遣使来告予：‘予度日甚苦，请来带予归去！’如是，予今陷汝手中。依此之故，予为是言。”
贤人说明缘由后，首领心中自思：“此女对如是高德之人，尚且如此，对予将为何事，实不可知。如是此女不可不杀之。”贼首决心，于是安慰贤者后，唤起睡眠之女，携剑而来对女曰：“予欲于村之入口处，将此男杀之。”于是伴女出至村外，告女云：“将此男捕缚！”彼使女捕缚贤人，执剑使女见如欲杀贤人状，而真将女劈为两半，然后使贤人沐浴，由头至足，以洗清净，其后数日之间，与以甘美之食物，使之满足。向贤人问曰：“汝今后往何处耶？”贤人曰：“予不望世间任何之生活，再行开始为仙人之生活，思住于森林之中。”首领云：“如是，予亦欲出家！”两人共皆舍世，赴森林之住所，于是得五神通、八等至。如是彼等死后生梵天界。
结分
佛述此二法话后，连络而唱次偈：
女人！易激忘恩者 叛逆离间者
比丘！汝等励梵行 汝必住极乐
佛为此法语后，说明四谛。说四谛竟，此烦恼之比丘得预流果。于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之贼首是阿难，贤人即是我。”
六四 难知本生谭
（菩萨＝阿阇梨）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一优婆塞所作之谈话。据传，舍卫城住一优婆塞，彼住于三宝、五戒，归依佛、归依法、归依僧，然彼之妻，则破戒而为恶事。彼女为恶之日，平易如为百金所购之女奴隶，而于不为恶之日则如一残忍暴虐之贵夫人。彼不了解其妻之性质，为妻所恼，以致对佛之近侍，亦自疏远。
某日，彼携香、华来向佛敬礼就座时，佛问彼曰：“优婆塞！汝于七八日间未见，何以故耶？”彼曰：“世尊！予妻某日如易为百金所购之女奴隶，又某日如残忍暴虐之贵夫人。予不解妻之性质，是故为妻所恼而疏于向佛近侍。”佛闻其语曰：“优婆塞！女人之性质难知，昔之贤人曾言！”佛更曰：“有重生几度，犹不得知者！”佛应优婆塞之请，为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨为有名之阿阇梨，教授五百青年婆罗门之学问。尔时有住于外国之一婆罗门弟子前来菩萨之前修学，彼对某女起爱着之念，以彼女为妻，住于波罗奈之都。彼向师尊之前，曾两三度不及出仕。彼之妻，为一破戒犯罪之女，彼女于为恶事之日，则平易如一女奴隶，而不为恶事之日，则残忍暴虐如一贵夫人。彼不解妻之性质，心为妻所恼而迷惑，因而常怠于向师尊之前出仕。
经七八日，彼诣师尊之前时，师尊问彼曰：“青年婆罗门！汝何以未来耶？”彼答曰：“师尊！予妻某日对予爱好如一女奴隶之状，又某日如贵夫人之残忍暴虐。予不解妻之性质，因此，予心被恼乱，不能来师尊之前出仕。”师云：“诚如汝所云，青年婆罗门！女人者，多有于为恶事之日，顺从夫如女奴隶之状，而不为恶事之日，则傲慢顽固，不以夫为夫。如是之女人，为心曲而不德者，其性质实难测知，因此无论女之爱与不爱，应勿稍挂心！”彼为教诫弟子婆罗门唱次之偈：
女爱勿思喜 不爱勿思悲
如鱼通水路 女性难测知
如是菩萨以训诫弟子婆罗门，自此以来，其弟子对妻亦不再恼心，彼事亦知自己之恶性入于师尊之耳，此后亦终止为恶事。
结分
佛述此法语后，说明四谛。说四谛竟，此优婆塞得预流果。佛连结本生之今昔而为结语：“尔时之夫妇即是今之夫妇，又彼时之师尊即是我。”
六五 懊恼本生谭
（菩萨＝阿阇梨）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对与前同样之一优婆塞所作之谈话。据此优婆塞深自探索之结果，知其品行不端，于是与妻口角，心境恼乱，七八日间，怠于佛近侍。
某日彼优婆塞往访精舍，敬礼如来就座时，佛问曰：“汝七八日间，何以未来？”彼答曰：“世尊！予妻品行不端，为此心生懊恼，怠于出仕。”佛言：“优婆塞！女为恶事，勿思恼怒，心须保持冷静。此昔之贤人所语，汝因隔世而不知其因缘！”佛应优婆塞请求，为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨与前同样为一有名之阿阇梨。弟子中一人为妻之恶心所恼乱，数日未至师尊之前。某日，为其师询问，彼语其缘由。于是师云：“不端之女人为万人共有之物，贤人曾谓：‘女有不端之行，知之而勿怒’。”师为教诫弟子唱次之偈：
世之恶女人 如路如河川
又如酒间场 人间聚会堂
贤者虽知之 无恼亦无怒
菩萨如是以教诫弟子。弟子闻教诫后，对妻之行为不再懊恼，其妻闻得其师已知，其后亦止为恶事。
结分
佛为此法语后，说明四谛，说四谛竟，此优婆塞得预流果。佛连络本生之今昔而为结语：“彼时之夫妇即是今之夫妇，师尊之婆罗门即是我。”
六六 优相本生谭
（菩萨＝仙人）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，就爱欲所作之谈话。据传，舍卫城住有一良家子，闻佛之说法，归依三宝之教，出家行道，行禅定，坚守业处。某日，彼于舍卫城步行托钵，见一身着美饰之妇人，于是彼为快乐而破根（五官）之自制，用目盯此一妇人。尔时，于彼心中生起爱欲之念，恰如幼树被斧伐倒。
由是以来，彼溺于烦恼，感觉身心衰敝，如野兽之狂回，不喜佛教，爪发延长，污衣缠身。
法友比丘等见彼烦恼之相，向彼问曰：“法友！汝之根（五官）与前全变，为何故耶？”彼答：“法友！予无何乐也。”于是比丘等携彼往佛之前，佛问曰：“汝等何故无理强伴此比丘前来？”彼等曰：“世尊！此比丘实甚烦恼！”佛问比丘：“汝比丘！是真实耶？”比丘答：“世尊！是为真实！”佛更问曰：“何人使汝烦恼？”比丘曰：“世尊！予出托钵时，眺望某一妇人，破根（五官）之自制，因而予心为此而起烦恼！”
佛向比丘言曰：“汝破根（五官）之自制，为快乐喜见美姿，由烦恼而心乱，原无足怪。昔日得五神通、八等至，依禅定力而灭烦恼，飞行空间之净心菩萨，亦因见美姿而破根（五官）之自制，离禅定烦恼心乱，得大苦恼。何以故？虽有如颠覆须弥山之大风，而如象大之秃山，则无影响；又有如能根拔阎浮树之大风，而生于断崖之灌木，则几无影响；又有如吹干大海之大风，而小池则几无影响。与此同理，虽然得无上智具净心之诸菩萨，有时亦因烦恼而自然发生无明，因此，汝不可少有羞耻。虽具清净心之人，亦为烦恼所惑，博得名声之人，亦得耻辱。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨出生于迦尸国某大富豪之婆罗门家，彼达有分别之年龄，熟练一切之学艺时，舍爱欲为隐遁之生活，完成十遍处之净业，得通力与定力；如是享禅定之悦乐，住于雪山地方。
某时，彼为求盐醋，由雪山降下至波罗奈市，于国王之御苑一泊。翌日彼检点携带之物品，缠赤树皮之衣，以黑羚羊之皮，披于一肩，束发为轮形，担一伽里量之荷物，携杖往波罗奈市中托钵，到达宫城之门。国王见其步行之态度，甚感中意，迎彼使坐于华丽之席上，享以软硬种种之食物，使之满足。国王于彼申述谢辞时，恳望彼留住于御苑，彼即承诺，其后十六年间住居于御苑。彼于宫中进食，专从事于国王一族之教化。
某日国王为镇服国境之叛乱而出发。尔时王命名曰美丽之王妃：“须尽心奉仕仙人。”于是踏上征途。国王出征，菩萨于随心所欲时，亦往宫城出仕工作。某日，王妃为菩萨调理食物自思：“今日彼来甚迟。”于是薰好香之水沐浴，身着华美之饰，于广间中持出一小卧榻，卧于其上，待菩萨归来。
菩萨亦知时间甚迟，由禅定起立，往宫中飞行。王妃闻树皮衣之音自思：“仙人来矣”，急速起立时，其美丽之外衣滑落，适仙人由窗口进来，为王妃诱人之隐处所惑，彼为快乐，顿生爱欲之念，如幼树之被伐倒，如是禅定忽然消失，彼如一斩落双翼之鸟。彼立于原地，手执食物，无少食欲之心。彼为烦恼，周身颤抖退出宫城而往御苑，入于自己小屋之中，置食物于卧榻之下。其后，彼爱著于诱人之隐处，不断烧起烦恼之焰，七日之间，不饮不食，卧于卧榻之上。
国王平息叛乱，于第七日归来，于都之周围，严肃整饰行列后，向宫城归来。尔时国王思欲会仙人，赴御苑，入小屋，见仙人卧于其处。国王见此自思：“此必患病。”为清扫小屋后，走近仙人之足下，国王：“仙人！君患何病？”仙人：“大王！予非他病，乃为爱着心而起烦恼。”国王：“仙人！汝向何人起爱着心？”仙人：“大王！予对王妃起爱着心！”国王：“仙人！甚善，如是王妃与汝！”于是伴仙人入于宫城，使王妃着美丽之盛装，赠与仙人。同时，国王密与王妃告诫曰：“汝须尽汝之力，救助仙人！”王妃答曰：“国王！承知尊命！予将施救！”于是仙人伴王妃，离宫城而去。
如是出宫城大门时，王妃向仙人告曰：“仙人！予等须求得住家。汝往请愿国王赐与住家。”仙人往国王之前，乞求“愿得住家”。于是国王于诸人不净处建一轩破屋。仙人伴王妃往至其处，彼女不入。仙人：“汝何故不入耶？”王妃：“此处甚秽！”仙人：“如是今予将如何处之为宜耶？”王妃：“请先清扫。”更又命令曰：“更请前往取来锄与笼等物。”于是遣仙人再往国王之前。当仙人携来之时，王妃命仙人清除粪尿与尘埃，并使持来牛粪，涂墁墙壁，然后更又命令：“请前往持来卧榻，持来床几，持来绒毡，持来水壶，持来碗盏。”如是一一持来，并命持来水及其他种种之物。仙人持碗斋水，水壶盛满后，准备沐浴之水，整备卧榻，二人共坐时，王妃抓握仙人之须髯接近自己直至面对面，云：“贵君已忘己为仙人婆罗门耶？”
彼于此时，心中开始醒觉，彼以前之时，完全为无明之状态，诚如经典所述：“如是爱欲之障碍，以无明为因故，名为烦恼。汝等比丘！盲动以无明为本也。”仙人心中醒觉而自思：“此爱欲愈益增上，则予将堕四道而不能抬头。今予将此妇人返归国王，应入雪山！”于是伴王妃晋谒国王告曰：“大王！予不要王妃，为王妃使予爱欲增上。”于是唱次之偈：
昔不得相好 唯只爱欲盛
美眼成我物 更使爱欲生
于此同时，仙人再得已失之禅定，坐于空中说法，以教诫国王，然后飞行于空中，抵达雪山，其后决不再归返人间之道。如是勉励梵行，由禅定而不堕，遂得生梵天界中。
结分
佛述此法语后，说明四谛，说四谛竟，彼比丘得阿罗汉位。佛连络本生之今昔而为结语：“彼时之国王是阿难，‘相好王妃’是莲华色，彼仙人即是我。”
六七 膝本生谭
（菩萨＝国王）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，就某田舍女所作之谈话。某时，于拘萨罗国有三人之男，于森林之端耕作。尔时，盗贼于森林掠夺诸人之物而逃去，诸人追踪盗贼不见，来至三人之所。诸人向三人之男云：“汝等森林中掠夺，今扮为农夫之状！”于是将三人捆缚，引渡至拘萨王之前。时一女向彼处前来泣叫曰：“请与我遮蔽之物！”彼女泣叫。其后数次前来宫城，国王闻彼女之声，命与彼女遮蔽之物。于是家臣持来布疋，彼女见此云：“此非为我愿遮蔽之物！”家臣往国王之前曰：“此女所谓遮蔽之物，非为布帛，恐为其夫。”于是国王呼女问曰：“汝之叹愿汝夫为汝遮蔽之物，果如此耶？”女答：“大王！诚如王言，夫者实为蔽物，若无夫君，虽着千金价值之衣服，亦如同裸形。”为说明此意，述次之偈：
无水河成裸 无王国成裸
虽有十兄弟 无夫女成裸
国王对女所云甚为中意，问曰：“此三人之男与汝为何关系？”女：“大王！一人为夫，一人为兄弟，一人为子。”国王：“予对汝所云，甚为合意，此三人中与汝一人，汝欲何人耶？”女：“予如得长生，将得一夫，又能得子，然父母亡故，不能得兄弟，请将兄弟与我，大王！”国王闻彼女之言，甚为满足，将三人一同释放。如是三人之男因此女而免于苦痛。
此一事件不久遍知于僧团，某日，比丘等集于法堂，开始谈话：“诸位法友！三人之男为一人之女而免于苦痛。”彼等称赞此女之功绩而坐。佛适来彼处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处耶？”比丘等答曰：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！此女救助三人之男，非自今始，前生亦有救助之事。”于是为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈都治国时，三人之男于森林端耕作。以下与前之故事相同。尔时国王亦问：“此三人之中，汝欲何人？”女：“大王！三人不能皆得耶？”国王：“否，此不可能。”女：“若三人不能同得，予愿得兄弟！”国王：“子或夫可携归一人，兄弟无何功用！”女云：“然则子与夫皆易得，兄弟则难得！”于是唱次之偈：
国王！我得我子易 如野菜置膝
我得夫亦易 有多数路人
世界由何处 求得我兄弟
国王喜悦云：“此女为真实语。”三人皆由牢狱释出与女，女伴三人归去。
结分
佛言：“汝等比丘！此非由今始，前生此女亦由苦痛中救助三人之男。”佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：“昔之四人是今之四人，尔时之王即是我。”
六八 娑祇多城本生谭
（菩萨＝婆罗门子）
序分
此本生谭是佛在娑祇多城附近之安阇那林时，对一婆罗门所作之谈话。据传，佛伴比丘之僧团，入娑祇多市时，一年老婆罗门由市内出，出于市之内门处，遇十方佛，婆罗门跪于佛足之下，紧握佛足云：“吾子！两亲年老，当然须子看顾，如是长久期间，何故不来予等之处耶？予今遇汝，母亦欲会汝。”于是引导伴佛，至其家中。佛至其家，与僧团之比丘，共就所设之席。婆罗门女亦出来跪于佛之足下泣云：“子！长此期间汝往何处耶？两亲年老，子不应养育耶？”更又唤子与女出云：“汝等前来此处，兄弟互相问候！”于是向佛问候。两亲于是心甚满足，喜舍诸多施物。佛于食事终了后，为两人说老经，说此经竟，两人得不还果。于是佛由座起，归安阇那林。
比丘等坐于法堂，相互语曰：“诸位法友！此婆罗门知‘如来之父亲为净饭王，母亲为摩耶夫人’，而竟与其妻同对如来呼为‘吾子’，佛亦与以同意。此究为何意义耶？”佛闻比丘等之语言曰：“汝等比丘！彼等两人乃为对己子而称‘己子’也。”于是为说过去之事。
主分
佛言：“汝等比丘！此婆罗门，昔日于五百世之间，续为我父，五百世之间，为我叔父，又五百世之间为我祖父。彼婆罗门女，亦于五百世之间为我母，五百世之间为我叔母，五百世之间为我祖母。如是千五百世之间，我于此婆罗门之手被养育，千五百世之间，我于此婆罗门女之手被养育。”等正觉者佛为此三千世之故事，唱次之偈：
留心于其人 对彼心生悦
未曾见其人 对彼生爱慕
若有如是者 汝应信赖彼
结分
如是佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：“尔时之婆罗门与其妻是今之婆罗门夫妇，其子即是我。”
六九 吐毒本生谭
（菩萨＝医师）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对法将舍利弗所作之谈话。据传，长老（舍利弗）食嚼食之时刻，诸人为僧团携来多量之嚼食，来至精舍。僧团之比丘食此之后，仍尚余甚多。诸人向长老云：“长老！可为往村中托钵者留置一份。”其时，与长老住同一精舍之青年僧，往村中不在之时，为彼僧留置残余之嚼食，而彼青年僧未见归来，人云：“现已正午。”于是劝长老食此残留之嚼食。长老食毕，而青年僧归来。于是长老告曰：“法友！予已将为汝留置之残份食之。”青年僧云：“长老！美食之物，无论何人，皆为甘旨！”大长老心甚迷乱，于晨长老决心：“此后决不再食嚼食！”实际舍利弗其后即不再食嚼食。舍利弗不食嚼食之事，为僧团所遍知，比丘等坐于法堂而为此话。尔时佛问曰：“汝等比丘！汝等有何语集于此处？”彼等答曰：“如是如是之语。”佛言：“舍利弗对一度舍弃之物，虽夺其命亦不再取。”于是为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于治疗蛇咬医师之家。彼以医术而立生计。尔时，一田舍男为蛇所咬，其亲类诸人立即往呼迎医师，医师问曰：“涂药以除毒耶？抑或携带咬人之蛇来，由伤口吸取毒耶？”彼等云：“请携带蛇来吸取其毒。”于是医师携带蛇来问曰：“汝咬此人耶？”蛇答：“唯然！是予为之。”于是医师命之曰：“以汝之口由所咬之处吸毒！”蛇云：“予一度所吐之毒，决不再吸取。今后予所吐之毒亦决不吸取。”医师于是取薪木焚火，命令蛇曰：“汝若不吸毒，即入此火！”蛇云：“予纵入火，亦决不吸取自己所吐之毒！”于是唱次之偈：
有咒！一度我吐毒 何得惜命吸
于其吸延命 宁愿不吸死
如是唱偈毕，蛇即欲投火。于是医师蔽蛇，以药、咒文除其人之毒，使之痊愈。医师为蛇授戒而诫之曰：“今后不可害人！”然后放蛇游去。
结分
佛言：“汝等比丘！舍利弗虽然损命，对其一度舍弃之物，决不再取！”佛述此说法后，连络本生之今昔而为结语：“尔时之蛇是舍利弗，医师即是我。”
七〇 锄贤人本生谭
（菩萨＝园丁子）
序分
此本谭是佛在祇园精舍时，对质多罗象舍利弗长老所作之谈话。据传，彼为舍卫城之良家子，某日于耕作之归途，接近精舍，得食一上座碗中脂多美味之食。彼于心中自思：“我等日夜亲自作耕种工作，尚不得如是之食物，我亦欲出家为宜！”于是彼舍家，经一月半间之努力而不得悟，彼为烦恼所囚，还为俗人。然苦于食事，又再为僧，学阿毗达摩（论）。如是彼六次离去精舍，又再返来。于第七次出家时，通晓七部之论，读诵甚多之比丘法，增长慧见，得阿罗汉位。于是彼之法友比丘等向彼比丘嘲弄曰：“法友！今汝之心，何以不如以前之生烦恼耶？”彼云：“予今后已不能再度在家之生活矣！”
如是彼得阿罗汉位，于法堂中，有如次之话：“诸位法友！长老质多罗象舍利弗，虽有到达如是阿罗汉位之能力，然后六次停止出家，过在家生活，乃为大害！”尔时，佛来问曰：“汝等有何语集于此处？”彼等答曰：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！凡夫之心，浮泛难制，对于事物，立生执着，执着一起，不能立即放下。如是制心乃为善事，一旦制心，则生起幸福与快乐。
轻佻心难制 随处为遂欲
善能制御心 制心生悦乐
昔之贤人执着一挺之锄，不忍弃之，起贪欲之心，六次还为在家。及七次出家，始得禅定，征服贪欲之心。此皆由于心之难制者也。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生长于园丁之家，其名为锄贤人。彼以锄耕种土地，莳植蔬菜、南瓜、瓢蕈、胡瓜等类，贩卖以度贫困之生活。彼实即一挺之锄，并无其他任何财产。某日，彼自思惟：“持家无益，舍家出家！”于是，某日，匿其锄而为出家之身。然彼思及其锄，不能抑制贪欲，遂为此钝刃之锄，停止其出家之生活。如是二次、三次乃至六次，藏匿其锄而出家，然仍尚为锄而还为在家。
于第七次，彼思惟：“予为此钝刃之锄，几次还俗。今将投弃于大河而出家！”于是彼往河岸，持锄自思惟：“若予得见此锄之落处，则又将起返来捞取此锄之心。”于是彼紧捆锄柄，出以如象之大力，于头上三次回旋，瞑目而投入河中，三次高呼：“予今胜矣！予今胜矣！”声如狮吼。
时波罗奈王，于平定国境叛乱归途，于河中洗发，严凝一切盛装，乘于象背而来。尔时闻菩萨之叫声，王云：“此男高呼‘予今胜矣’，彼究竟征服何人？呼彼前来！”将彼唤至近前，国王：“男子！予为征服者，今予于得胜归来之途中。汝究竟征服任何耶？”菩萨：“大王！贵君虽得千之胜利，抑或得十万之胜利，如不能征服烦恼，即不得为真正之胜利。予抑制我心之贪欲，征服予之烦恼！”如是彼凝视大河，入“水遍处定”，得大自在力，坐于空中，向国王说法，唱次之偈：
征服之胜利 非为真胜利
胜利非征服 是为真胜利
国王闻此说法，离妄见，灭除烦恼，于是心倾慕出家生活，对王权之烦恼，亦同样灭除。国王问曰：“贵君往何处耶？”菩萨告曰：“予思雪山过出家生活。”国王云：“如是予亦思出家！”与菩萨同离其处。军人、婆罗门、家长、一切庶民及当场诸人皆回国而去。
婆罗奈之市民相互交谈云：“我等之王，闻锄贤人之说法，入于出家生活，与军队一同离去。我等留于此处何为？”于是十二由旬波罗奈之住民，悉皆出家。市民之行列，亦达十二由旬。
菩萨由此等群众相伴，入于雪山。
尔时帝释天王之座，发生温暖之味，帝释天王探索理由，知为锄贤人为大出家而来。帝释思惟：“诸多群众前来，须为建造住居。”告毗首羯磨曰：“此锄贤人为大出家，须造住居。汝往雪山地方，于平正之地域，为造长三十由旬广十五由旬之隐栖处。”彼承诺谓：“承知尊命，天王！”于是前往，如命建造。
此一故事，于此处为简略之叙述，于护象本生谭（第五〇九）中再为详说。彼此内容，完全相同。
毗首羯磨于隐栖所作草葺之小舍，放恶声吓退野兽、鸟及鬼类。于四方各留宽幅一步之道，然后归自己之住所。
锄贤人由众徒伴随入雪山地方，到达帝释天所赠之隐栖所。得毗首羯磨所作出家之资具。彼先自出家，然后众徒出家，分与小舍，放弃可比帝释天界之一切主权。十三由旬之隐栖处，皆为充满。
锄贤人完成其他遍处之净业，住于梵位，教众徒修行之要点。凡得定者，皆至梵天界，奉仕此等者，亦达梵天界。
结分
佛言：“汝等比丘！心者，依烦恼之力而起执着，由此而难脱，生起贪欲之法亦所难免。如是实使贤人等亦为无知。”佛述此法语，更说明四谛，说明四谛竟，某者得预流果，某者得一来果，某者得不还果，某者得阿罗汉果。佛更连结本生之今昔而为结语：“尔时之王是阿难，众徒是佛弟子，锄贤人即是我。”
第八章 婆那树品
七一 婆那树本生谭
（菩萨＝阿阇梨）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对长者出身之帝沙大德所作之谈话。某日，舍卫城之居民，彼此为友人关系之三十人善男子，携香华被服，思欲闻佛之说法，由多数之随行者相伴，前往祇园精舍，遂即坐于赤铁树、娑罗树等之园中，晚间佛由以佳香所薰之香室（佛房）中出，行至法堂，坐于庄严之佛座时，彼等与从者同往法堂，持香华供养佛陀。向具辐轮之印，如开展吉祥莲华佛之双足顶礼，然后坐于一隅而闻法。尔时彼等随于了解佛之说法而起出家之念，于是于如来将由法堂出时，近如来前，向佛敬礼，愿请出家，得佛许可。彼等于阿阇梨及和尚处得受具足戒，五年之间，住于阿阇梨及和尚前五年之间，熟知二本典之要目，知应为与不应为，常乐见三明而获得之；缝制衣服而染之。为行沙门之法，向阿阇梨及和尚请暇，往佛前敬礼，坐于一偶，而恳愿曰：“世尊！予等对于有（存在）而怀忧愁，生、老、病、死，甚感畏怖，为正脱此等轮回境界，请向我等说示行处（业处）修行之法。”佛为彼等选说三十八行处中利益最多之行处。彼等于佛之前，获得行处后，对佛为遍袒右肩之敬礼，还至庵室，访问阿阇梨及和尚，取衣钵为行沙门之法而出行。
尔时，彼等之中，有一名库顿毕伽弗多，帝沙大德比丘，彼怠慢而不精进，贪欲甚深。彼思：“予不能于静闲之处坐禅，亦不能为托钵之生活。予行实无何用，予将还归！”彼弃精进努力，与彼诸比丘随行不久，即行归返。而彼比丘等游行于拘萨罗人之间，或往边都之村，于其附近之安静处入于安居。三月之间，苦练修行，究极观察奥义，于此大地叫喊声中，得阿罗汉果。于安居竟行自恣式，彼等思：“告佛修行所得之功德！”出离此处，次第行进，到达祇园精舍。整理衣钵，先会阿阇梨及和尚，然后欲往见如来，行近佛前敬礼已而就座。佛向彼等问候交谈，彼等问候如来毕，告如来以自己等修行所得之功德。佛称赞彼等。库顿毕伽弗多帝沙大德，见彼等语功德之话，彼自己亦起欲语沙门法之念。彼比丘等向佛请暇：“世尊！予等思欲住闲静之处。”佛与许可：“甚善！”于是彼等作礼，离去庵室。
尔时，库顿毕伽弗多帝沙大德，于夜间努力精进，急修沙门之法。午夜之时，近床而立，困倦倒地，腿骨折断，痛苦非常。比丘等为看护彼，不能出发。彼比丘等于向佛奉仕之时，来至佛前。佛问彼等曰：“汝等比丘！昨日汝等请暇不云：‘明日出发耶？’”比丘等答曰：“世尊！唯然，但因友人库顿毕伽弗多帝沙大德，非时急修沙门之法，为睡眠所袭，倒地折骨，以致予等不能出发！”佛言：“汝等比丘！平素努力精进不足，非时急为精进努力，以此原因，为汝等出发之障碍，彼非自今始，前生彼比丘即有障碍汝等出发之事！”佛应比丘等之请，为说过去之事。
主分
昔日，于犍陀罗国之得叉尸罗，菩萨为世间名高之阿阇梨（教师），教授五百之青年阿阇梨学艺。某日其弟子等往森林中采薪，拾薪，彼等之中有一怠慢之青年，见一大婆那树，思为枯木，彼思惟：“暂卧于树下，然后登树折落其薪持归。”于是敷上衣而卧，鼾睡而眠。他之青年婆罗门等束薪归时，以足蹴青年之背使之起立而去，彼怠慢之青年起立，揉擦两眼，睡气未醒，攀登树上捆枝，引曳向自己之前，欲与弯折，为直立之枝伤眼，彼用只手覆眼，只手折取嫩枝，用树降下，急速束薪而归，积置重叠于他薪之上。其日恰为地方村中豪家思于明日行婆罗门会式，招待师尊，师尊命弟子等曰：“明日须往某村，汝等不可无食。晨起早造乳粥，应持汝等之份及予之份前往。”于是彼等为早造乳粥，唤起下婢曰：“急为我等制造乳粥。”下婢取薪之际，乃为积于上方之嫩枝，几次用口吹火，而火不燃。于此期间，太阳升起，弟子等见天已过明，思已不能出发，往师尊之前。师尊曰：“汝等为何不行？”弟子言：“师尊！予等不往。”尊师曰：“是何故耶？”弟子言：“彼怠慢之青年与我等一同前往采薪，彼于婆那树下鼾睡，后急登树上而伤眼，采嫩枝前归，积置于我等干薪之上。煮粥之婢，思为枯枝而取之，至太阳东升尚不能燃火。如是之故，出发遂生障碍。”师尊闻此青年之行为云：“彼愚蠢之行为，发生如是之障碍！”为唱次之偈言：
前所应为事 而成后为者
如采婆那树 苦痛残于后
菩萨如是向弟子等语其理由，行施与等之善事，死后从其业报，生于应生之所。
结分
佛言：“汝等比丘！彼成为汝等之障碍，非自今始，于前生即亦如是。”佛为此法语后，连络本生之今昔而为结语：“尔时之伤眼青年是今之伤腿比丘，其他之青年是今之佛弟子，婆罗门之教师即是我。”
七二 有德象王本生谭
（菩萨＝象王）
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。比丘等集于法堂，开始谈话：“诸位法友！提婆达多乃忘恩汉，不知如来之威德。”佛来问曰：“汝等比丘！今有何语而会集耶？”彼等答曰：“如是如是之语！”佛言：“汝等比丘！提婆达多之忘恩，非自今始，前生亦为忘恩汉，不知我之威德。”佛应彼等之请求，为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨于雪山地方宿于象胎。彼由象胎出生，身体纯白如银块，目如宝珠，具五种之光辉，口深红色，如赤毛布，鼻赤而饰有如金色斑点之银环，四足研磨如漆，如是具十波罗蜜之无上美丽之风貌。当彼达到具有分别之年龄，雪山中之猿，皆来会集，仕彼环绕而行。如是八万之猿围绕，住于雪山地方。其后，彼见群居生活，存有罪恶，于是彼离群居，单独定住于森林之中。因彼之有德，被称之为锡罗瓦那伽拉迦（有德象王）。
某时，住波罗奈之林中人，为求自己之生计，错行道路，迷失方向，心中怖畏死亡，伸臂向天悲声，徘徊奔走。菩萨闻其悲叹之声，起慈悲心，欲救此男子出苦，近彼而行。彼见象至，恐怖而逃。菩萨见彼逃走，即行停立。此男子见菩萨停止，自己亦停立。菩萨前进，彼则奔逃。象停立时，彼又停立。彼思惟：“彼象见我逃则停，停则又来。彼对我无与危害之心，彼将救我之苦痛。”于是彼鼓起勇气停立不动。菩萨近彼问曰：“汝何故悲叹而徘徊奔走？”林中人答曰：“山主！予行错路，迷失方向，畏怖死亡！”
于是菩萨带往自己住处，数日之间，以种种果实，使之满足。象云：“汝可勿怖！予将伴汝往人行之路上。”于是使彼坐于自己背上，往人行路上行进。此男子欺其象友，彼思惟：“若有人问及时，予须使知之！”彼坐于菩萨背上，一面前进，一面谙记树与山之目标。不久，菩萨负彼出林，立于往波罗奈通行大道之上。菩萨云：“请依此道而行，就予之住处，无论有人问及与否，请勿向任何告知！”菩萨于勉励彼男子后，归返自己之住处。
彼男子到达波罗奈，步行巡回之间，彼往象牙雕细工街，彼见象牙雕工等所制之象牙雕细工物。彼问曰：“若汝入手活象之牙，将装为何物？”职工等答曰：“活象之牙较死象之牙价值甚高！”此男自思：“予将取活象牙来。”彼携粮食及锐利之锯，往菩萨之住处而来。
菩萨见彼问曰：“汝有何事而来？”男：“予为贫乏所困，不能生活，因此来求汝牙之断片。若能赐与，思之得金，以维生活，是故前来。”菩萨：“甚善！予与汝牙！汝携断牙之锯来耶？”男：“予已携来。”菩萨：“如是请锯断持去。”菩萨屈膝如牛卧状，彼锯去两牙之尖端。菩萨以鼻捧两方之牙曰：“予此二牙，于予非不爱而与汝。予此等之牙，对予较得了解一切法，具一切智之资格，有千之功德、十万之功德，犹为重要。予与汝此牙，实为获一切智也。”菩萨为获一切智之种子而与彼男一对之牙。
彼男受取象牙后卖之得金，金尽之后，又来至菩萨之前云：“山主！予卖贵君之牙，所得资金，用于支拂予之负债，请再与我残余部分。”菩萨承诺云：“甚善！”如前状屈身，与以残部之牙。彼男卖牙之后，又复前来云：“山主！予之生活，今又不能推行，请与牙根！”菩萨云：“甚善！”如前而坐。彼恶人踏上大萨埵菩萨如银环之鼻，升至如盖拉萨山峰之象顶上，足踵踏至两方之牙端，使牙与肉分离，以锐利之锯，切断牙根。
此恶人之姿，顿时失纵不见，此时厚四那由他二十万由旬之大地，如须弥山及由健陀罗山之大重量，虽能负载臭秽之粪尿，但不能负载此恶德之体（林中人），顿生龟裂之裂罅，由阿鼻大地狱喷出火焰，将此欺友之男子，如毛布之缠绕，包围而捕去。如是此恶人沉入地中时，住于林中之树神说法，响彻林中曰：“不知恩而欺友之男子，纵然授与转轮圣王之全部领土，彼亦不能满足！”于是唱次之偈：
忘恩之人 常眺龟裂
与全国土 彼亦不喜
天神如是说法，响彻森林，菩萨于此世之寿命尽前，住于此处，从其业报生应生之处。
结分
佛言：“汝等比丘！提婆达多之忘恩，非自今始，前生即亦如是。”佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时欺友之男是提婆达多，树神是舍利弗，有德象王即是我。”
七三 真实语本生谭
（菩萨＝仙人）
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多思害佛而迂回行所作之谈话。比丘大众集于法堂，相互谈论：“诸位法友！提婆达多，不知佛之威德，欲行杀害而迂回行。”时佛来问曰：“今有何语而聚集耶？”比丘等曰：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！提婆达多欲害我而狙击，非自今始，于前生即为狙击之事！”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，有一杜陀、库摩罗（恶逆）王子，暴戾恶逆，如被击之毒蛇，与人言语时，必出之以詈骂与击打；因此，彼被内外诸人嫌恶与畏怖，如眼之尘埃，啮人之毒蛇。某日，彼欲游河，由多数之从者相伴，达到河岸。刹那之间，黑云突起，四方黑闇，彼命令侍者曰：“引我向河之正中沐浴，然后游返。”将王子带至彼处，侍者等思惟：“王对我等如何处置，不得而知，总之应将此恶人杀之！”侍者云：“恶逆之人！请汝前往！”于是将彼沉入水中，然后由水中上岸而立。彼等侍者被问曰：“王子在何处？”彼等答曰：“予等未见王子，云起之时，见彼潜水，概先予等而归矣。”大臣等往王之前，王问曰：“予之王子在何处耶？”大臣等答曰：“大王！予等不知。予等思王子于云起之时先归，故予等亦归。”王使开启城门，到达河岸，命令全般搜索，到处搜寻，终不见王子。
王子于云起黑闇，雨降如篠之时，为水所漂流，见一圆木，彼坐于其上，畏死而痛哭，遂波而流行。彼时住波罗奈有一长者，于河岸埋有四亿金之财，彼因对其财之爱着，死后于其上出生为蛇。另一埋有三亿金之财，因其欲心，于其处生为一鼠。彼等之住处，被水所浸，由道路出往河岸，横流而进。彼等附著于王子所坐圆木之上，一端为蛇，他端为鼠坐于木上。又于此河岸上有一绢木绵树，树上住一鹦鹉之雏。此树为雨水冲根，倒于水面。鹦鹉之雏，因降豪雨，不能飞翔，彼亦离树止于圆木之侧方。于是四者一同漂流而行。
又此时菩萨出生于迦尸国之西北婆罗门之家，长成后出家为仙人，结草庵住于某河之曲处。菩萨于午夜游步，闻王子激动之哭声，彼思：“如我为具慈悲之仙人，见此男子之死而旁观，实为不宜。予将由水中引上，以救其命！”彼高声慰藉曰：“汝其勿恐，汝其勿恐！”彼慰藉王子，涉水而入，捆执圆木之一端，有如象王之力，势力殊盛，一气曳达河岸，将王子引上河岸而立。又见蛇等，将彼等亦引上带归庵室，焚火谓：“此等体弱！”最初暖蛇等之体。然后再暖王子之身。俟体力恢复，与食物时，先与蛇等种种果实，然后再与王子。王子自思：“此曲发旋毛之仙人对我王子不与尊敬，而向畜生表示敬意！”于是彼对菩萨生起憎恶之感。
经数日，体力均皆恢复，当河水退时，蛇向仙人敬礼云：“尊师！依尊师之福荫，救助我等，予非贫乏之人，彼处埋有四亿之金，尊师如有途，予将全部奉上。师如至其场所，请呼蛇即出。”蛇语毕而去。鼠亦同样招待仙人云：“师立于其处呼鼠即至。”鼠语毕亦去。鹦鹉亦向仙人敬礼云：“予无金，但师如用熟谷，彼处为予之住处，师至其处呼鹦鹉即出，予告予之亲族，满载多车之熟谷奉上。”鹦鹉语毕亦去。最后一人为王子，当然不语任何彼欺友之思，彼心中思惟：“此仙人来予之所，予将杀之。”然在口中云：“尊师！予即王位时，请即前来，予将供养四种资粮。”王子语毕亦去。彼归不久，即即王位。
菩萨思试见彼等，先往蛇所，立于近处呼蛇，蛇即应声而出，向菩萨敬礼云：“此处有四亿之金，请皆取出持去。”菩萨云：“仍置原处，思必要时取出。”于是由彼处往鼠之前，出声唤鼠，鼠忽出现。菩萨更往鹦鹉之前呼曰：“鹦鹉！”鹦鹉亦一言由树梢而下，向菩萨敬礼问曰：“尊师！予告予之亲族，由雪山地方将为尊师持来自然生长之熟谷耶？”菩萨云：“思于必要之时取出。”于是由彼处转身云：“今将与王相会。”彼往宿于王之御苑，翌日，整顿衣服，入城市行乞。时彼欺友之王，盛饰乘于象背，由诸多群臣相从，对城市行右肩之礼式。王由远方观见菩萨后自思：“彼曲发旋毛之仙人行乞近予前来。予将彼于从者中未发表彼施予恩惠之前，先斩其头！”返向侍者。侍者：“大王！有何差遣？”王：“此曲发旋毛仙人前来向予有所需求，予不愿会此不祥之人，捕彼缚腕，押往各十字路口鞭打，然后由城市赴刑场斩头曝尸！”王命令后，彼等答曰：“谨遵王命！”于是前往捕缚大萨埵菩萨，于各十字路鞭打，然后将欲押往刑场。菩萨每次被打，并不呼唤父母，亦不哭泣，更无怨心，仅唱次之偈：
世有枯朽木 较之某种人
性情为殊胜 贤人语真理
彼每次被打，即唱此偈。果然，其近边之贤人等问曰：“出家人！我等之王，有受汝之恩惠耶？”于是菩萨语此事件：“予由洪水中有如是救助彼王之事，未料反而为予招来如是之苦恼，诚然予今回顾前此未能思及古圣贤之语，故今随口唱出！”于是刹帝利族、婆罗门族及城市之主民等皆大为激怒云：“此欺友之王，对如是有德而欲牺牲己命之人，不思其恩惠，吾人依赖此恶人有何利益，今应捉彼与惩之！”于是由四方兴起，以箭、枪、石、槌之武器，乘象而来杀王，执其两足倒垂投诸海中。为菩萨施行即位之灌顶，使登王位。彼依正义施行政治，某日思欲优遇蛇及其他等者，王遂与诸多之臣下，往蛇之住居，呼曰：“蛇君！”蛇即出作礼云：“人主！此贵君之财，请即取之。”王以四亿之金授与诸大臣后，次又往鼠之前呼曰：“鼠君！”鼠亦即出作礼，让渡三亿之金。王亦授与诸大臣等，然后又往鹦鹉之住处呼曰：“鹦鹉君！”彼亦出来向王之两足顶礼云：“大王！欲取米耶？”王曰：“王于需用熟谷之时，前来领受，请与我同行。”于是携同三者与七亿之金升至城市中之壮丽楼阁高台，使守财物。作黄金之管，以为蛇之住居；为鼠作水晶之窟；为鹦鹉作黄金之笼。与蛇及鹦鹉之饵食，每日于黄金板上煎美味之谷粒，与鼠香味之米，王并为其他诸多施与之善行。如此四者王、蛇、鼠、鹦鹉，一生中一致和合度日，死后从果报生于应生之处。
结分
佛言：“汝等比丘！提婆达多欲杀我，非自今始，于前生亦如是也。”佛述此法语后，连络本生之今昔而作结语：“尔时之恶王是提婆达多，蛇是舍利弗，鼠是目犍连，鹦鹉是阿难，后日登王位之正义王即是我。”
七四 树法本生谭
（菩萨＝树神）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，因水之争议，佛知自身之亲族将起灾难，于是飞向空中，于卢毗尼河上空趺坐，放深青色之光明，震惊亲族。佛由上空降下，坐于河岸，对水之争议所作之谈话。此处仅述其要点，详细可见于鸠那罗本生谭（第五三六）中。
尔时佛向亲族言曰：“大王！贵君等亲族诸人，应须相互一致和合。亲族同事，一致和合，即不能为敌所乘。人间勿论，虽无心之树木，亦须和合。昔日于雪山地方，暴风袭卷沙罗树林，而沙罗树林之树木、灌木及树丛，相互结合，一株之树亦不能倒，只不过通过树梢而已；然在广场之上，枝叶繁茂之木树，为不与其他之树结合，连根拔起，倒于地上。故此贵君等应一致和合度日。”佛应彼等之请求，为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，尔时，最初之毗沙门大王死去，帝释天今立一毗沙门即于王位。于此一毗沙门代替之时，次之毗沙门向树木、灌木树丛各各致送书信云：“各各可定住于所望之住处。”尔时菩萨于雪山地方一沙罗树林中，生为树神，彼向其亲族告曰：“当君等决定住居时，不可为立于广场间之树木，请决定于予之住居周围。”贤明之树神等从菩萨之忠告，园绕菩萨之住居而决定场所，而愚痴之树神等云：“我等之住居决定于森林一无所成。我等决定住居于街道繁盛之村、市、都城之入口，近于村市等所住之树神，所得亦多，名誉亦大。”于是决定住生于人多之广场大树之近傍。某日起大暴风雨，风止后，即如具有最坚固根之树林中多年之大树，亦连根拔起折枝而倒下。当此暴风雨吹达相互结合之沙罗林时，到处吹刮，然一株之树亦未倒下。一方被破坏住居之诸神，因无依处，牵子等之手，前往雪山，向沙罗林诸神语自己之灾难。诸神告菩萨言彼等到来之事，菩萨云：“因闻贤者之言而不入，往不可依赖之处，成如此之状态！”菩萨述此法话，唱次之偈：
森林所生树 亲族多和合
巨大单独树 风来多吹倒
菩萨语此缘由，命终后，从其业报生于应生之所。
结分
佛言：“大王！如是亲族应相互和合，和合一致，和睦相处而为生活。”佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：“尔时之诸神是佛弟子等，贤明之树神即是我。”
七五 鱼族本生谭
（菩萨＝鱼王）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对自降雨所作之谈话。某时，拘萨罗国因不降雨，谷物枯萎，到处池、沼、湖水枯竭，近于祇园精舍门屋之祇园莲池，水已涸尽。潜入泥中之鱼、龟，为鸟、鸱以如枪尖之嘴所啄出，以此等苦难扭动鱼龟为食物。佛见鱼龟灾难，激起大慈悲心，佛云：“今日我将以自力降雨。”天明整顿衣物，计对托钵之时刻，由教团众多之比丘园绕，佛辉映威光而入舍卫城托钵。于食事终了，托钵终止后，由舍卫城还归精舍。佛立于祇园莲池之阶上，向长老阿难言曰：“阿难！持浴水衣来，予将于祇园莲池中沐浴！”阿难答曰：“世尊！祇园莲池已无水矣，只余泥矣。”佛言：“佛之威力广大，速持浴水衣来！”阿难持衣来付佛。佛以浴水衣之一端覆盖下部，以一端缠绕全体。佛云：“予将于祇园莲池中沐浴！”于是立于池之阶上。
于此一刹那，帝释黄色毛毡所敷之座石忽生暖热，帝释自思惟：“是何故耶？”知其缘因，呼司云雨之神命之曰：“佛欲在祇园莲池中沐浴，立于池之阶段之端，速向拘萨罗国全体降下如起洪水之大雨。”彼承命曰：“谨遵帝命！”彼着一云为下衣，着一云为上衣，继续唱云之歌，向东方世界飞去。于东方起一圆油糟形之一片云，彼立即化为十万片云，雷声殷切隆隆，雷光闪闪辉耀，降下如水瓶向下倒挂之豪雨，拘萨罗国之都，为如大洪水所漫溢之状。不久雨止降注，祇园莲池忽然水满达于阶之端。
佛于祇园莲池中沐浴，内着赤色之二衣，缔系腰带，而佛常着之大上衣，则著于偏袒一肩。由比丘教团围绕而行进，佛坐于所设之香室（佛房）中之佛座，依比丘教团之手整备万事。佛由座起，立于宝石之阶，与比丘教团训示后，入最极芳香室中，右胁着下，如狮子卧。黄昏，比丘等集于法堂，为诸般之话云：“诸师！试观十力佛之忍辱（堪忍），成就慈悲之行，对种种枯萎之谷物，干涸之池水，使鱼龟陷大苦恼，起慈悲心，救助多数之有情众生脱苦，身着浴水衣，立于祇园莲池阶之端，忽然全拘萨罗国降雨入浸大洪水中，使诸有情，由苦恼中得救，而后入于精舍！”尔时佛由香室出往法堂问曰：“汝等比丘！今有何语而来会集耶？”答曰：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！于诸多有情困苦时，如来降雨，非自今始，前生受生于畜生胎内，为鱼族之王时，即已如是！”于是为说过去之事。
主分
昔日拘萨罗国舍卫城之祇园莲池处所，有一为蔓草所围之池。菩萨受生为鱼，由鱼群围绕住于其处。尔时，此国亦不降雨，谷物枯萎，沼泽水尽，鱼龟潜入泥中；此池中之鱼，亦均入泥中，处处潜藏，为众鸟以嘴啄出。菩萨见同族受此灾难，彼自思惟：“除予之外，别无他者可救彼等苦恼。予今立誓，使我之一族，由死之苦中得脱。”于是将黑色之泥，推分为二，此大鱼菩萨有如安佳那树（黑漆树）器皿之色，睁大如磨光红宝石之眼，仰望虚空对巴君那天王扬声曰：“巴君那！予为我一族而烦恼，汝之德高，于予等烦恼时，何故不降雨耶？予受生于同类相食之境界，然如米粒之微，予从未食鱼及其他之生类，未有夺其他任何生类之命。依此真实，请为降雨，以救予等同族之苦恼。”菩萨恰如命令侍者仆役，向天神之王巴君那呼唤唱次之偈：
巴君那雷鸣 使乌失其宝
使乌陷忧苦 使我脱忧悲
如是菩萨呼唤巴君那如呼侍者仆役，全拘萨罗国降下豪雨，诸多有情，由死之苦中脱出，命终之后，从其业报，生于应生之所。
结分
佛言：“汝等比丘！如来降雨，非自今始，前生为鱼，亦有降雨之事。”佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：“尔时之鱼群是佛之弟子，巴君那大王是阿难，鱼王即是我。”
七六 无忧本生谭
（菩萨＝仙人）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对住于舍卫城之一优婆塞所作之谈话。彼为得预流果之圣弟子，彼因某种之事务，与车队商之一队共同步行于道上。队商于某森林解车露营之时，彼与队商距离不远之一树下漫步。时有五百山贼，计算时刻，“欲掠夺野营之队商”，手执弓槌等，包围其场所，然彼优婆塞仍在继续漫步。山贼等见彼思惟：“彼确为野营之卫士，俟彼睡眠，再行掠夺。”一时山贼不能偷袭，分散立于各处，而彼优婆塞竟于夜之初刻、中刻、后刻，均在继续散步。直至天明，山贼遂失去机会，舍弃石、槌等物各自逃散。
彼优婆塞于自己之事务完毕，返还舍卫城，诣佛之前问曰：“守护自己即为守护他人耶？”佛答曰：“诚如所言，优婆塞！守护自己，即为守护他人，守护他人，即为守护自己！”优婆塞云：“世尊！诚如尊言，予与队商共同行路，予思为警戒自己，于树下终夜继续漫步，于是亦为守护全队商之事。”佛言：“优婆塞！贤人等于前生守护自己而亦守护他人。”佛为大众之恳望，为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于婆罗门之家，及长，知诸欲为罪恶，就仙人而出家，住于雪山。为求盐酢，出往有人家地方，托钵步行，与队商之一队同道而行。队商到着某森林张幕野营时，彼于距队商近程之处，享乐禅定，同时于一树荫之下漫步游行。
尔时，有五百之山贼，于夕食完毕时，欲掠夺队商之车，前来包围车队。彼等见彼道士思惟：“若彼发现我等，将向队商报告，俟彼睡眠，再行掠夺。”于是停于其处。道士通夜游步，山贼等无狙击之隙，各各弃舍石、槌等，向队商喊话曰：“队商诸人！若今日无彼树下游步之道士，汝等皆将遭大掠夺！汝等明日应对道士行大供养！”语毕离去，天明，队商诸人见山贼遗弃之槌、石，心怀恐惧，往菩萨道士之前敬礼问曰：“尊师！曾见众多之山贼耶？”菩萨：“唯然，予曾见之。”队商：“尊师！唯见彼多数山贼，不恐怖畏怯耶？”菩萨：“诸位！见山贼而恐怖者，乃有财之人，予无财，又何恐怖！无论住聚落或住森林，予不起恐怖与畏怯。”菩萨为彼等说法，唱次之偈：
聚落我无忧 森林我无恐
我依慈悲心 我行真直道
如是菩萨依此偈以示法，使此等诸人起欢喜心而仰慕，菩萨终生修习四梵住，生梵天界。
结分
佛述此法语后，连络本生之今昔而作结语：“尔时之队商是佛弟子等，仙人即是我。”
七七 大梦本生谭
（菩萨＝婆罗门）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对十六大梦所作之谈话。某日，拘萨罗国之大王，于夜就眠后至天明观见十六之大梦，为恐怖所袭而醒觉：“予观此梦，主何吉凶？”心怀怖畏死亡，坐于床端过夜。天明，婆罗门司祭等来王之前问候云：“大王！眠休愉快耶？”王云：“诸位阿阇梨！何有愉快！由夜至天明，予观十六大梦，予见此等梦后，心甚恐怖。诸位阿阇梨，请语其故！”司祭等云：“谨承王语其详，予等为王解之。”王向婆罗门之司祭，就所见之梦语之。王问曰：“予见如是之梦，予将如何？”婆罗门等摇手。王：“何故摇手？”婆罗门：“大王！此梦甚恶。”王：“结果如何？”婆罗门：“此为王国之障，生命之障，财产之障，三者必居其一。”王：“能有脱救之道耶？”婆罗门：“实则此梦甚为残酷，甚难脱救，予等当尽力为王得救脱之道！予等若不能为王除灾，修行何用？”王：“如何始能得除？”婆罗门：“大王！予等于各十字街头施行供养。”王为恐怖所袭，王云：“诸位阿阇梨！若是，予之生命，在尊师等手中，请速与予以幸福！”
婆罗门等心中窃喜：“多金钱将入于手！嚼食啖食均将持来！”“大王！勿忧！”彼等安慰王后，由宫殿出，于城市之外，设供养之祭坛。多集四足（兽）两足（鸟）之群，彼等思惟：“诸方收入甚善！”几次往复王处。时王妃末利加知其故，往王之前问曰：“大王！何故婆罗门等数次往复前来？”王：“汝合我意，但汝则不知毒蛇将入耳根！”王妃：“大王！此何故耶？”王：“予见如是之恶梦，婆罗门等云将起三障之一，彼等云为救脱无灾而为供养，故数度前来。”王妃：“大王！何不向人天两界最胜第一之婆罗门诣问梦之处理如何？”王：“汝谓人天两界最胜第一之婆罗门为谁？”王妃：“人天两界中，最胜第一人者，知一切、纯净无垢大婆罗门，贵君不知耶？彼即世尊，彼世尊将可判明梦之意义，大王请往问之。”王云：“如是予往！”于是往诣佛前，敬礼就座。
佛发和雅之音问曰：“大王！何故如是甚早光临？”王：“世尊！予于夜明之时，见十六大梦而痛心，婆罗门等曰：‘大王！乃极恶之梦，为除其厄，于一切各十字街头，施行供养。’现为准备供养，诸多生类，畏死战栗。世尊为人天两界中之第一人者，通于过去、现在、未来，一切教导之法，无不映现于世尊之智眼，世尊！请为我解说此等梦之结果。”佛曰：“大王！诚如所言，人天两界除我之外，概无一人能知此等梦之结果，我将为汝说之，然汝先述梦中之话！”“谨遵教命。”于是王先揭举所见之项目：
牡牛与树木 牝牛与小牛
怪马与铁钵 牝豺与水瓶
莲池与生米 旃檀与沉瓢
巨岩浮水上 蛙将吞毒蛇
美鸟随乌行 山羊使狼怖
王：“世尊！如何？此予初见如此之梦：有四只安佳那（黑漆）色之黑牡牛，彼此将欲斗争，由四方来至宫廷。然多数之人欲见斗牛而来集时，牛于外观作斗争之势，不断吼叫而不斗即离去，此为予最初所见之梦。此将为如何之结果耶？”佛：“大王！此非王与我之时代可出现者。在将来无正义贪欲之王与无正义之人民时代，世间入于邪路，善衰而恶荣，乃世之破灭时代，雨应降时而不降，云之足绝，谷物枯萎，饥馑将至。尔时四方云起，状如降雨，女人恐濡湿日晒米榖，运入屋中，男人荷锄持笼，为固修堤防而外出。雨现降状，雷声鸣响，电光闪烁，恰如牡牛等欲斗而未斗，雨未降而云亦散去。此梦之结果，即为如是，此为对将来所见之梦，于王并无何障害，而婆罗门等为得自己生活之粮，故作如是有障之言！”佛语梦中之结果后，更言曰：“大王！请说第二之梦。”
王：“世尊！予见如是第二之梦。予见小树与灌木，裂开地面，伸长有一手或半手之长，开花结实，此为第二之梦。此结果如何？”佛言：“大王！其结果为世界灭亡之时，人之寿命短缩之时也。将来众生爱欲炽盛，未入青年之期，女入男室，有经水而怀妊，产男产女，如彼幼树之花。彼女幼有经水，如幼树之实，幼时将产男女儿童。如是之故，汝勿恐怖，大王！请说第三之梦。”
王曰：“世尊！予见牝牛于生犊之日，即食犊之乳。此为第三之梦，其结果如何耶？”佛言：“此结果将来于人间，乃为年长者不受尊敬时所起之事。将来之众生对父母或对翁姑不事恭敬，自行处理财产乃至衣食，对老人思欲与者则与之，不欲与者则不与。老人孤独，不能独立，必须逢迎子之脸色生活，恰如老牝牛于生犊之日，即食犊之乳。因此王勿恐怖，请说第四之梦。”
王曰：“世尊！予见具身长幅宽之大牛，不顺次系轭，而以不驯之小牛系轭而曳车。此等幼牛，不能运行，弃车而立，车不能进转。此为第四之梦，此一结果如何？”佛言：“此一结果为将来无正义王之时代所起之事。将来无正义之贪欲王等，对有学识，通名实，得完成大业之大人物，不与名位，于法堂裁判时，不用有学识，通法律之老大臣，反与幼稚之辈使立于裁判之位。彼等不知政事相应之道，以致政令不行，名位不张，因彼等之无能，遂弃舍事务之轭，老大臣等不得名位，纵能完成政务，亦皆谓：‘此事于我无关，我等门外汉，内部将有青年承办！’因此纵有事务发生，亦不出手。如是万事皆为此等王之损失。恰如运行无力之小牛系轭，而不将能曳车之大牛顺次系轭时之状态。如是之故，王勿恐怖，请说第五之梦。”
王曰：“予见两侧有口之马，人由两侧喂与粮秣，马用两口食之，此为予之第五之梦。此结果如何？”佛言：“此为将来无正义之王时代所现之结果。将来无正义之愚王等任用无正义而又贪欲诸人为裁判官，彼等为恶人，不留意于善事，因愚钝，在当与判决时，收取原告与被告两方之贿赂，以饱私囊，恰如马用两侧之口，吃食粮秣。如是之故，王勿畏怖，请说第六之梦。”
王曰：“世尊！诸人将价值十万金之器皿扫除清洁，置于一豺之前云：‘向此中放尿’，予见豺放尿。此为予第六之梦，其结果如何？”佛言：“此结果为将来之事。将来，有生来即无信仰之诸王等，对家世正统之良家子怀有疑念，不与名位，而重用卑贱之人。如是良家衰微，贱者得权，致良家之人，生活穷困，不得不依赖贱者以为生，以自己之女，与贱者为婚，如是良家之女与卑贱者同居，如同老豺于黄金之器中放尿。是故王勿畏怖，请说第七之梦。”
王曰：“世尊！一男人捻绳，捻成之绳，投之足下。于彼男所坐长凳之下卧一饥饿之牝豺，于彼不知之间，食其捻绳，为予见之。此为第七之梦，其结果如何？”佛言：“此一结果，于未来出现。将来，妇人耽迷男性，耽嗜身之装饰，耽爱市街，耽于嗜好物品，所行恶而无德，与夫共同耕作、牧牛，辛苦作业所聚财产，用之与情夫饮酒，及身着华鬘、薰香、涂香，不顾事务之急迫，由墙垣上部穴洞，瞭望情夫，捣碎明日莳植之种子，为乳粥与饭，共同食之。掠取财产，与之浪费，恰如卧于凳下之饥饿牝豺，食彼男所捻而投于足下之绳。是故王勿畏怖，请说第八之梦。”
王曰：“世尊！于王宫之入口，围绕诸多之空瓶，予见一大瓶，水满水瓶。四姓由四方四维，几度向水瓶运水，注入水满之瓶，每次水皆溢出飞散，虽然几度注水，但不见向空瓶注水。此为第八之梦，其结果如何？”佛言：“此亦于未来出现结果。将来，此世界将灭，国土已无地味，国王等处于困穷悲惨之状态。虽王中之王，其宝藏亦不超过十万沙利迦槃（金钱）。诸王如困穷，使皆自己之耕作地所苦之人民，舍弃自己职业，轮番为王莳植蔬菜与谷物，为之刈割、擦捣、收藏，然后于甘蔗田中运转制造砂糖之机械，为王制造砂糖。作华园与果园，收取由各处出产之七种谷类，只能充满王之藏所，而舍弃自己之家为空藏而不顾，此恰如与不顾向空瓶，只注溢满瓶之梦相同。是故王勿畏怖，请说第九之梦。”
王曰：“世尊！予见有五种莲华所覆之深池，其诸方之上有开口，二足（人）与四足（兽）由开口下行饮水，而中央深处水浊，而岸边二足、四足步入之处，水清澄而不浊，此为第九之梦。其结果如何？”佛言：“此于未来将出现其结果。将来，王等无正义之念，为贪欲等而入邪道，推行政治，不依正义与以判决，置贿赂以念而贪财，对国土之人民，不示忍辱与慈悲，压迫人民如压甘蔗之干，以种种理由，榨取税金，化公财为己有。人民为租税所恼，不能缴纳，弃村市而往边都地方住居。以致中部地方，人口稀少，边鄙地方，人口稠密，恰如中央之水浊，周围之水清。因如是之故，王勿恐怖！请说第十之梦。”
王曰：“世尊！予见以一锅煮饭而各样，所谓各样，乃其米有各别三种状况，即一部过软，一部生硬，一部善煮成熟。此为第十之梦，其结果如何？”佛言：“此于未来出现其结果。将来王等无正义之念，于此丢不正王等之国中，婆罗门、家主（居士）、都人、边鄙之人、乃至沙门、婆罗门，一切诸人，陷于不义，又彼等之守护神、受供养神、树神、虚空中神，如是等诸神皆陷于不义。在此不义之王等国土，风烈吹而不平均，动摇虚空之神殿，诸神为此动摇而发怒，不使降雨。纵然降雨，亦不降满遍及领土所降之雨，亦于种莳无所帮助，与其领土相同，其他诸人之住处、聚落、池沼，所降之雨，亦不遍满。池之上方降雨而下方不降，下方降雨而上方不降。或某个处降雨过多而榖不结实，或某个处不降，而谷物枯萎，或某个处降雨适宜，能得刈割。与此相同，王之国土所生谷类，恰如一锅之中所煮之饭，生熟不一。是故王勿畏怖，请说第十一之梦。”
王曰：“世尊！予见以十万金之栴檀树之良材换取酸腐酪浆之卖者。此为第十一之梦，其结果如何？”佛言：“此结果为将来于我圣教将灭亡时而起。将来贪资具之无耻比丘甚多，恶说我法，为得衣服等四种资具而说法。为资具脱离正法，成为外道（异教徒），不能为诸人说趣向涅槃之法，但思：‘我之修辞完备，开我如蜜之音，施我高价衣服，将对我有施心！’如是而为说法。其他如在十字街头、王宫之门前等处而坐，为一迦利沙槃、半波达、一摩沙加而说法。如是以我所说具有涅槃价之正法，为四种之资具或为一迦利沙槃或半波达之金钱而卖说，恰如以十万金旃檀树之良材卖换酸腐之酪浆。是故王勿畏怖，请说第十二之梦。”
王曰：“世尊！予见空虚之葫芦沈于水中，其结果如何？”佛言：“此亦将来无正义王时代，世界逆转之时，其结果将即出现。彼时诸王不与善生名门子弟名位，而只与贱生之辈以名位，彼等得权位，使名门子弟陷入贫穷。于王之面前，于王之门前，于大臣之面前，于法庭裁判所中如空虚葫芦沉水而竖立，此等贱生之辈之言说，坚强竖立而不可动。又集合于教团之时，于教团之作法，于集团之作法，于就判定衣、钵、庵室等场合，破戒恶德人物之言说，思之为济世度人之教说，对有忏愧心比丘之言说，则不如是思惟，万事如同空虚葫芦之沉水。因此之故，汝勿恐怖，请说第十三之梦。”
王曰：“世尊！予见如高塔状坚固岩块，如船浮于水上。其结果如何？”佛言：“此亦如前所述之时，出现结果。彼时无正义之王与贱生之辈以名位，彼辈握有权力，使名门之人，陷于困穷。向彼诸人，不表任何敬意，对其他之辈，则反示尊敬。或于王之面前，或于大臣之面前，或于法庭裁判所中，对巧于判定之良家子弟之言论，恰如坚定岩块之沉水，不被竖立，彼等若一开口，他贱生之辈则嘲笑云：‘汝等是何言哉！’又于比丘之集所，于上述之场所，应思为宝贵持重之比丘言论，则如岩石沉水，不予竖立，此与尊梦岩块浮水之梦相同。是故王勿畏怖，请说第十四之梦。”
王曰：“世尊！予见一如甘草花之小蛙，向一大蛇，迅速飞奔，恰如断水莲之茎，切啮而吞入之。其结果如何？”佛言：“此亦于将来世界将破灭时出现其结果。彼时诸人贪欲等炽烈，时起烦恼，一切为娇妻之思，在家中之从仆、佣人、牛、水牛、金、银等，一切皆属于彼女。彼等若问：‘金银衣服等在何处耶？’彼女等云：‘在于某处，汝将何为？汝在予家，一切有无，皆欲有所知者！’种种詈骂之言辞，如投枪以刺，抑制男人如家仆，显示自己之权利，恰如甘草花之小蛙吞大毒蛇之状。因此之故，王其勿畏，请说第十五之梦。”
王曰：“世尊！予见十不德之乌鸦，受其有黄金色羽毛名为黄金色大鹄之附翼。其结果如何？”佛言：“此亦于将来无力王之时代，出现其结果。将来王等拙于象术，大胆将为战争，王等恐将失去国土，不与同生之贵公子以权力，而与之于拾鞋下男、浴仆、理发人等。门第与素性齐备之贵公子，于王室不得地位，生活困穷，反奉仕围绕于握有权力之门第素性卑劣之辈，恰如乌鸦被黄金色大鹄所附翼。如是之故，王勿恐怖，请说第十六之梦。”
王曰：“世尊！昔日为豹食山羊，但予见山羊飞捕豹身，大快朵颐而食。彼时，他之一狼，由远方见之，恐惧战栗，逃入树丛中而卧。予见此梦，结果如何？”佛言：“此亦为将来于无正义王之时，出现其结果。彼时，门第卑劣之辈，受王宠爱之辈，使王采用自己之说，于法庭裁判所中，占据势力，若有良家子弟就其相续继承耕田土地等事，彼等云：‘此非汝等之物，乃我等之所有。’若来法庭与之争论，则杖棒交加，捆首拉曳而威胁曰：‘汝等不知分际，与我等争，今将汝等之事，向王申告，将斩断汝等之手足！’良家子弟，心怀怖危，遂将自己之所有物让渡而曰：‘此贵君之物，请即取之。’归至己家，惊怖而卧。又有恶比丘任意恼乱稳和之比丘，使稳和之比丘，不得庇护，入森林丛薮之中而卧。如是卑鄙素性之辈及恶比丘，使生性善良之贵公子及稳和之比丘等受苦，恰如恐惧山羊之狼，战栗而逃。是故王勿恐怖，此等之梦，乃只就将来之事之所见，而婆罗门等对王并非语之以亲爱之心。彼等为得多金，为物质上之利益着眼，为生计而作是语也！”
如是佛语十六大梦结果之后而言曰：“大王！汝见此梦，非自今始，昔之诸王亦见此等之梦，婆罗门等亦同样利用此等之梦而得供养。于是诸王从贤者等之指示，往菩萨之前诣问，古之贤人亦如我用同一之方法，向王等说明此等之梦。”佛应王之请求，为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨受生于北部之婆罗门家，及长，就仙人而出家，体得神通与等至之修行，彼于雪山地方，享乐禅定以为生。尔时于波罗奈，梵与王见此等诸梦，问婆罗门等，婆罗门等亦如今之次弟行生贽之供养祭。于彼等之中，有一司祭之弟子，为一贤明而有学识之波罗门，向师尊曰：“吾师！予等由师授与三部之吠陀圣典，其中有：‘勿杀一而与他人幸福。’”师云：“弟子！依此供养方法，予等岂非能得多金，汝为护守国王之财产耶？”青年婆罗门：“吾师！若然，汝可自行其务，予在汝之膝下无用。”彼于是游行往王之御苑。
是日菩萨已知此事，彼思惟：“今日，予将往多人之处，将使多数生类，由系缚中得脱。”菩萨于是由虚空飞行，降落于御苑。彼坐于吉祥盘石之上，如一黄金之像，彼来御苑之青年婆罗门接近菩萨，敬礼后坐于一隅，述问候之辞。菩萨亦与彼恳切之交相问候，菩萨言：“青年！国王依正义为政治耶？”青年：“尊师！国王实正义之士，然婆罗门等对彼并无信仰，国王见十六种之梦，告婆罗门等，婆罗门等云：‘将行生贽之供养祭。’祭已开始，将如之何？尊师！彼等谓：‘此即应梦之结果！’师应使王理会，中止祭仪，使多数生类由死之恐怖脱出！”菩萨言：“青年！我等不能知王，王亦不知我等，若王能来此处问之，则我等可申述说明。”青年曰：“尊师！予伴王前来，师于我返来之前，暂坐以等待。”青年得菩萨之承诺，往王之前云：“大王！一虚空飞行道士，降来于王之御苑，彼云：‘将为王说明所见梦之结果。’请报王室。”王闻其语，立即率多数从者，前往御苑，敬礼菩萨，坐于一隅后问曰：“尊师！汝能解予所见梦之果耶？”菩萨言：“大王！予能解之。”王曰：“如是请与说！”菩萨云：“大王！予先请王使予得闻如王得见之梦。”王曰：“尊师！谨尊台命！”于是王告如波斯匿王所说之梦。
牡牛与树木 牝牛与小牛
怪马与铁钵 牝豺与水瓶
莲池与生米 旃檀与沈瓢
巨岩浮水上 蛙将吞毒蛇
美鸟随乌行 山羊使狼怖
菩萨亦如佛所说之话，向王详细说明。大萨埵菩萨慰王曰：“因此之故，王勿恐怖！”于是使多数之生类由束缚中得脱。菩萨再立于虚空，与王以训诫，并授与五戒后而为法语云：“大王！今后与婆罗门一同勿杀家畜、行生贽之供养。”然后飞向虚空，往归自己住处。王亦彼依之教诫，多行施与等善事，从其业报，生于所应生之处。
结分
佛述此法语后，佛言：“梦中之事，君勿恐怖，今后应止生贽之祭，使多数生类之生命，得以保全。”于是佛连络本生之今昔而作结语：“尔时之王是阿难，青年是舍利弗，仙人即是我。”
七八 伊利萨长者本生谭
（菩萨＝理发师）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一强欲之豪商所作之谈话。距王舍城不远之处，有一萨伽罗（砂糖）市住有一摩伽利哥沙（强欲富豪）具八亿财产之长者。彼以一草端之滴油，亦不施与他人，而自己亦不使用。其所集财产亦不思为子女、沙门、婆罗门之用，恰如罗刹鬼领有莲池而不为应用。
某日佛于天明时，由大慈悲之等至（禅定）起座，遍观全世界应得成就菩提之众生，见有距此四十五由旬处所住长者与其妻共同得达预流果之境域。彼长者于前一日欲往王宫仕王，仕王归来途中，见一饿极之农夫，食入酸粥之馒头，彼自身亦甚感饥饿，思欲归家，彼思：“若予云欲食馒头，则多人等将思与予一同食之。如是，予将消费多量之米、酥、砂糖，是以不可对任何人语之。”彼忍耐饥渴而行。彼于行走之中，渐次面现黄色，肢体血管现出，因此，彼不能抑制饥渴，不支而入寝室，抱床而卧。虽然如此，因恐消费财产，不向任何人语及饥饿之事。
尔时，其妻近彼而来，抚其背而问曰：“贵君精神不佳耶？”长者：“精神无不佳也。”妻：“国王对汝发怒耶？”长者：“国王无任何怒意。”妻：“如是，子女、使女、仆役于汝有所不如意耶？”长者：“亦无如是之事。”妻：“或有某种十分希望达成之事耶？”虽然如是被问，彼恐消费财产，终无言而卧。于是其妻问曰：“贵君有何所望，请为我说之。”彼吞吐之状言曰：“实我有一希望！”妻：“贵君有如何之希望？”长者：“予欲食馒头！”妻：“如是，何故不言耶？汝非贫乏之身，今可制作与萨伽罗市全体市民之馒头。”长者：“何故为如是之事耶？彼等应自作自食！”妻：“如是仅制与一市内人之份。”长者：“汝为大财富家耶？”妻：“如是仅制与我家全体诸人之份。”长者：“予深知汝之大方心意！”妻：“如是，仅制与家中子女等之份。”长者：“汝何故如是关心子女等之事？”妻：“如是，仅制贵君与予之份如何？”长者：“汝亦欲食之耶？”妻：“如是，仅制贵君自己之份。”长者：“于此处制作，为多人张目所见，良米且止勿用，取米粉及灶、锅，携极少量之乳酥、蜜、砂糖，登至七阶楼阁之上部大高台上制作。予往彼处，独坐而食。”
彼女应命曰：“谨如尊命！”使人持应携之物，命使女呼长者，升至高阁。主人开始关闭自己之户，于一切之户挂键，升至第七阶之高台，彼处之入口，亦加以封闭而坐。妻于灶中升火架锅，开始制作馒头。
尔时佛于天明，佛对目犍连大德曰：“目连！住于距彼王舍城近处萨伽罗市之贪欲长者，欲食馒头，恐他人得见，在七阶之高阁制造。汝往彼处，导彼长者，使离私欲，使彼夫妇携带馒头及乳、酥、蜜、砂糖，以汝之威力携彼等前来祗园精舍。今日我与五百比丘一同在精舍将为馒头之食事。”目连：“谨如尊命，世尊！”彼应佛之言，立即依神通力赴彼市，当高阁窗之入口，立于空中，整上下之衣，如宝珠之像。大长者见大德，心脏震动，彼思惟：“我恐见此等之外物，今竟来此，立于窗外！”彼忘却手中应作之物，如盐与砂糖之投火，怒火升腾曰：“沙门！立于空中思欲何所得耶？汝于无道之虚空而示道，但汝无物可得也。”目犍连大德于彼处往返游步。长者云：“汝游步欲有所得。汝纵然在虚空趺坐，亦无所得也。”于是大德趺坐。长者云：“汝趺坐一无所得，汝纵立窗阈，亦无所得也！”于是大德立于窗阈。长者云：“汝立于窗阈，一无所得，汝纵放烟，亦无所得也。”大德于是由身放烟，楼阁中充满烟雾。长者两眼，如被针刺，恐家屋被烧，此时不云：“放烟亦无所得。”彼思：“此沙门执着甚深，如无所得，则彼不去，予将施彼馒头。”彼对妻云：“与彼沙门一少量烧制之馒头，使彼离去！”
彼女以少量之练粉投入烧锅之中，然馒头澎涨增大，充满器中。长者见此自思：“此必彼女多放练粉。”于是自以匙之尖端，仅取少量之练粉投入，然馒头较前更大。如是每次烧制，渐渐增大。长者气馁，对妻云：“与彼一个馒头！”彼女由灶中取出馒头，而所有馒头均结为一体。彼女向长者云：“贵君！馒头结为一体，不能个别取出。”长者云：“予试为之。”彼亦不能取出。二人各执一端强曳，亦不能离开。长者就取馒头，辛苦流污而忘饥，彼向妻云：“予己不要馒头，可将整笼与此比丘。”彼女手执整笼馒头，接近大德，大德为两人说法，使闻三宝之功德谓曰：“有施与者，有供养者。”说示施与等功德之结果，如天空月之光明。
长者闻之，得信仰心，长者云：“尊师！请入内，坐于此席，食用馒头。”大德：“大长者！等正觉者佛欲食馒头，与五百比丘等居于精舍。若汝喜好，长者！请夫人持馒头与牛乳等，我等往佛之前。”长者：“尊师！佛今居何处？”大德：“距此处四十五由旬之祇园精舍。”长者：“尊师！如不争取时间，如是之途程，如何能前往？”大德：“大长者！若贵君愿望，予依神通力携汝前往。贵君现居楼阁阶段之顶上，以为自己之住处，今由阶上降至阶下之时间，于汝之阶之下端，即为祇园精舍之入口，予可如是携汝至祇园精舍！”长者：“尊师！如是予将前往。”大德于是仍立于阶之顶上而念曰：“此楼阁阶之脚，即为祇园精舍入口之门屋。”彼等如是站立不动，于是长者与其妻较由阶上降下之时间尤速而到达祇园精舍。
彼等两人诣佛之前，告以食事之时间。佛入食堂，与比丘等俱，坐于为佛所设之高座，大长者以佛为上首，向教团捧供养之水，夫人向如来之钵放入馒头。佛仅取得支持己命之量，五百比丘等亦如是取之。长者施与牛乳、酪、酥、砂糖后退下。佛与五百比丘食事终了，长者与妻充分食之，但馒头亦未见食尽。精舍中比丘等全部及与食残食诸人，馒头亦未见食尽。于是长者告曰：“世尊！馒头未见减少！”佛言：“如是可弃于祗园精舍门屋之处。”于是彼等向门屋近处之洞窟中弃之。今日仍于此场所题名为伽巴拉普瓦（锅烧馒头），存于洞窟之端。大长者与妻同诣佛之前，立于一隅，佛述谢意，两人达预流果，向佛敬礼，登上门屋之阶段，而不可思议者，长者与妻觉自身即返立于自己楼阁之上。尔来大长者以八亿之财产皆为佛之教说而消费。
翌日，等正觉者［佛］往舍卫城托钵，还至祇园精舍后，向比丘等作为善逝［佛］之训诫，然后进入香室而入定。傍晚，比丘等集于法堂曰：“诸位法友！汝等见大目犍连之威神力耶？彼导引强欲之长者立即为无欲者，携馒头往祗园精舍拜佛，而非即达预流果耶？大德诚为有大威神力者！”彼等互语大德之威德而坐。佛来彼处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处耶？”比丘等答曰：“如是如是之语。”佛更言曰：“汝等比丘！欲教导在家，比丘应不害不恼其家，恰如蜜蜂由花中往取花粉，接近其家，使知佛之威德。”于是佛赞誉大德：
不损花色香 蜂取其味去
然更如牟尼 游行聚落间
佛唱法句经（第四九偈）之偈，更欲说明大德之威德，佛言：“汝等比丘！目犍连导引强欲之长者，非自今始，前生即已导引于彼，使知业与报之关系。”于是为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，波罗奈有名伊利萨长者，具有八亿之富，亦具备所有人间之缺点，跛行、伛偻、只眼、悭贪邪见而欲深。不与他人任何之物，自己亦不消费，其家屋如罗刹鬼领之莲池。而其祖先亘七代皆慈善家，至长者继承地位，舍弃家法，烧去慈善堂，贫困乞食者前来，掷打拉曳而推出，只知守护财产之重要。
某日彼仕王之后，于还家途中，见一旅途劳顿之田舍农夫，携酒瓶坐于椅上，以腐鱼为肴，饮满杯酸酒。长者亦欲饮酒而暗自思惟：“予若饮酒，将有多数者共饮，如是予之财产减少。”于是抑制已欲，于摇摆慢行之间，终不能抑，如被弹打之绵，体呈黄色，肢体之血管外露。彼入于寝室，揽抱卧榻而卧。其妻近前抚背问曰：“贵君有何忧虑耶？”［一切如前文所述者略同］。妻：“如是，只造贵君之一份。”长者自思：“若在家中造酒，将为多数欲者所见。由酒店取来，亦不能坐于此处而饮。”于是出一摩沙迦钱币，由酒店持来一瓶之酒，令家仆持之，由城市出至河岸，入于近大道树薮之中，放置酒瓶彼向仆云：“汝且往他方！”使家仆远离，于是开始饮满杯酒。
长者之父为行施与等之慈善事业人，于天上界生为帝释天。此父之帝释天刹那间自思：“予子是否行予之慈善事业？”帝释知其未行，其子破家法，烧去慈善堂，逐出贫穷之人，固执贪欲之心，惧向他人施舍，于自己之寝室中，秘密饮酒。帝释思惟：“予往对彼引导说伏，使知业与报之关系，多行施与，使彼具备生入天上界之资格。”于是降落于人间之住处，变化为与伊利萨长老亳无区别之跛行、伛偻、只眼之人相，入王舍城，立于宫殿之入口，使人通报自己之到来。王使延入，帝释入于宫殿，礼王而立。王曰：“大长者！何故于定时之外前来？”天帝释：“大王！予来无他事，予有八亿财产，王可取来，收为自己之宝藏。”王：“不可！予己甚多，予之家较汝富有！”帝释：“若贵君不用，可取而施与任何他人。”王：“长者请施！”帝释：“谨如尊命。”礼王而出，即往伊利萨长者之家。长者之家中，仕者前来围绕，其中无一人得知其为非伊利萨者。
彼入家，立于中门阈前，呼守卫近前，命令曰：“任何与予相似之人前来，如谓此予之家而欲入者，可槌其背而曳之出门。”于是登高阁，坐于华丽之席上，呼长者之妻近前，面浮微笑云：“汝不施与耶？”夫人、子女、家仆等闻其声言，相互语曰：“长久之间，未曾起丝亳施与之心；而今日饮酒，顿起施与柔和之心！”尔时夫人云：“贵君可随心施与！”于是帝释命令曰：“呼大鼓手来，向全市击大鼓宣告：‘欲得金、银、宝石、真珠等之人，可往伊利萨之家前来。’”夫人亦如彼而为。诸多之人，手执笼袋，集于彼之门前。
帝释开启满藏七宝之库云：“诸君！欲今奉施，请随欲取之。”诸多之人取财宝出，大地堆积如山，诸人皆充满携来之器而去。某田舍农人以伊利萨长者之牛系自己之车，满载七宝，出城市进入大道，曳车行近树薮，彼自语云：“吾主伊利萨长者！依汝之恩荫，今予毕生不为予之业务，亦能生活矣。予所持之财产，非由吾母之所与，亦非由吾父之所与，乃为汝之车，汝之牛，唯汝家之七宝，依汝之恩荫，得此入我之手，吾主！”彼独语长者之功德而行去。
彼长者闻声而吃惊，彼思：“彼男呼予之名，云如是如是之事，国王不至将予之财产，施与众人！”彼由薮中急急走出，认牛与车叱曰：“此恶棍！牛为予之物，车亦予之物！”彼力捉牛之鼻纽不放。田舍农人由车降下，骂曰：“恶党！汝何方恶奴，此为伊利萨大长者施与全市民者，汝何故阻止！”农人突向前去，如落雷之向彼肩头一击，乃后驱牛曳车而去。彼战栗而起，急忙拂去尘土奔走，捕捉牛车。田舍农人再由车降下，紧捉其发，向长者之脑盖重敲，扼其咽喉，曳掷彼于道傍而去。此时彼由酒醉醒来。彼全身战栗，急往自己之家门，向取其财产诸人云：“此为何事耶？国王使汝等掠夺予之财产耶？”彼向诸人无分别捉曳，诸人皆一同将彼敲打，投掷于足下。彼疼痛气极发狂，欲入家中，门卫骂曰：“此恶棍农夫，欲往何处？”以竹棍殴击，捉颈曳出。彼思：“除国王之外，别无信赖之人！”彼往王前问曰：“大王！贵君使人掠夺予家耶？”王：“予未发掠夺之命令，汝来自云：‘若贵君不取，予将施与予之财产！’汝并于市中鸣击大鼓，非汝自行施与者耶？”长者：“非也，大王！予未来贵君之前，贵君不知予生来即为吝啬家耶？予将叶之尖端所附之油滴皆不施与任何他人。请王呼施与之人前来一查！”
王遣人招帝释天至，王与大臣等，对两人形相均不能区别。吝啬长者云：“大王！如何？彼为长者耶？抑予为长者耶？”王答曰：“予等不解，有能解者耶？”吝啬长者云：“予妻能解！”王唤其妻至，诸人问曰：“何者为汝良人？”彼女云：“此为吾夫！”然彼女立于帝释天之侧。王唤其子女及家仆等至，然皆立于帝释天之侧。吝啬长者更自思唯：“予头有瘤，为发所覆，理发师应知，可呼彼前来辨认。”于是彼云：“理发师彼善知予，可呼彼前来！”时菩萨为理发师。王呼彼至问曰：“汝可分辨伊利萨长者耶？”理发师云：“观彼之头，即可明了。”王：“如是请观两人之头。”于此一刹那，帝释天于头上生长一瘤。菩萨查两人之头而后云：“两人之头，皆生有瘤，予于其中熟为伊利萨长者，实不能分辨。”于是唱次之偈云：
熟跛熟伛偻 熟亦片只眼
熟亦皆有瘤 长者我不知
长者闻菩萨之言，全身战栗，忧心财产，失记忆力，当场昏蹶。此一刹那帝释天言曰：“大王！予非伊利萨，予乃天帝释。”彼示大慈爱，立于空中。诸人拭伊利萨之颜，喷注以水，彼苏醒起立，向帝释天敬礼而立。尔时帝释向彼云：“此财产乃为予之所有，非汝之物。予为汝父，汝乃我子。予积施与等善行，得生为帝释天，然汝破我家法，为吝啬家，张大强欲，烧慈善堂，驱逐乞食，唯重视守护财产，汝己不应用，亦不施与他人，恰如罗刹鬼领有之物，保持原状。汝若能使我之慈善堂如元状复兴则甚善，然汝若不施行，则使汝之财产完全消失净尽，予将以此金刚杵割断汝头，夺汝之命！”伊利萨长者畏死而战栗，彼立誓言：“今后多为慈善之行。”帝释天得彼誓言之后，坐于虚空，对彼说法，使坚守五戒，然后回归住处而去。伊利萨多行施与等慈善事业，遂得生于天上界中。
结分
佛言：“汝等比丘！目犍连调御强欲长者非自今始，前生亦有调御之事。”佛述此法语后，连络本生之今昔而为结语：“尔时之伊利萨是此强欲之长者，帝释天是目犍连，国王是阿难，理发师即是我。”
七九 骚音本生谭
（菩萨＝商人）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某大臣所作之谈话。拘萨罗国之一大臣，谄媚于王，于边境村落，增收国税，串通盗贼。彼向盗贼云：“予率诸人入森林后，汝等即行掠夺村落，以半分与予！”于是彼于晨起集合诸人往森林中行，而盗贼等则来村中，杀牛食肉，洗劫村落而去。黄昏傍晚，大臣由多数众人围绕而还。不久，彼之行为，为人所知，向王申告，王呼彼大臣前来，表明其罪，处以重刑，派遣其他村司取代其职，然后往祇园精舍，向佛告此事实。佛言：“彼之如是所为，非自今始，前生即已为如是之事！”佛应王之请求，为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，授与一大臣边境之村落。而一切情形，皆如前文所述。尔时菩萨为商贾巡回于边境之间，定居于其村，彼大臣为村司，黄昏傍晚，由诸人围绕，鸣击大鼓前来之时，菩萨思惟：“此恶官吏与盗贼串通，掠夺村落，盗贼逃入森林，彼则故作平静安稳之状，击大鼓前来。”于是唱次之偈：
夺牛杀食之 烧家诱人出
无惭无愧男 骚音击大鼓
如是菩萨以偈讽彼，不久彼之行为，为王所知，科以相当之刑罚。
结分
佛言：“大王！如是所作，非自今始，前生即已如是。”佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时大臣是今之大臣，唱偈贤人即是我。”
八〇 毕摩塞那职人本生谭
（菩萨＝弓术士）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对好为大言之一比丘所作之谈话。某时一比丘自云：“诸友！世间无与我同族者，亦无同姓者。予为如是之大刹帝利族所生，无论姓氏，皆无与我同等者。予有无限金银之财，甚而予之家仆，亦食米饭，着迦尸国产之衣服，涂迦尸国产之涂香。然予今唯为出家之身，而摄此粗米之食，着此粗末之衣。”彼于长老、中老、青年比丘等之中，素性夸大，欺人而行，但有一比丘发现此比丘之出生地，向比丘等言彼不过放言夸大而已。比丘等集于法堂，相互谈称：“诸位法友！彼比丘从如是引导解脱之教法而出家，竟不断放此大言，作威行事！”彼此交谈，语彼之不德。佛来问曰：“汝等比丘！今有何语，集于此处？”答曰：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！此比丘放大言而行，非自今始，前生即好为大言，作威行事！”于是为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生于某市西北婆罗门家，及长，于得叉尸罗，其地有名阿阇梨之前，为三部之吠陀、十八种学艺之修业。熟练一切之技艺，名曰秋罗达努迦（小弓手）博士。彼由得叉尸罗出，为寻求可行其技术之地位，前往弥沙塞地方。
菩萨受此生时，身量甚短，屈居人下。菩萨暗自思惟：“若予往某处之王前，彼王将云：‘如是矮小之人，对予等能有何用？’予莫若以一身幅齐备，外观美好之男子代之而予于暗中以谋生计。”于是菩萨继续搜寻如是男子，往一名毕摩塞那（残忍军）之织物职工之工场，与彼交寒喧问候之辞，问曰：“贵君何名？”职人：“予名毕摩塞那。”菩萨：“如贵君具如是美好完善之体格，何故操此贱业耶？”职工：“无能求食之故！”菩萨：“汝可废如此之职业。天下尚无如予之弓术士，然若予会见某处之王时，其王将云：‘如是矮小之人，对予等能有何用？’将为愤怒亦不一定。因此，汝可会王云：‘予为弓术士。’汝为是言，王将与汝俸给，使汝生计，较今优遇。予为汝操作职业，藉汝之荫，而为生活，如是两人皆得幸福，请按予之所云而行。”彼男承诺：“谨如尊命！”
于是菩萨携彼往波罗奈，自取小弓随行。使彼男在先立于王宫之门，请求通报。王命入内，二人入于宫殿，礼王而立。王问曰：“汝二人来何为？”毕摩色那云：“予为弓术士，天下无如予之弓术者。”王：“欲以如何俸给奉仕予耶？”毕摩塞那：“大王！予仕王以半月欲得千金。”王：“汝傍之男何人？”毕摩塞那：“此予之弟子。”王：“甚善！汝可仕予。”自此以来，毕摩塞那仕王，遇有任何事务，皆由菩萨代为处理。
此时，于迦尸国某森林中，多数人通行之道路，为一虎祸乱，多人被虎捕食。诸人将此事告王，王呼毕摩塞那近前曰：“汝能捕此虎耶？”毕摩塞那答曰：“大王！若予不能捕虎，何得称之为弓术士！”于是王与彼特别额外奖励。彼归家向菩萨告知此事。菩萨：“甚善！汝可前往。”毕摩塞那：“汝不往耶？”菩萨：“予虽不往，然有方法教汝。”毕摩塞那：“如是请教。”菩萨：“汝不可一人独自急往，须集合当地住民持一千二千之弓，前往彼处。若认明虎起之时，即急速逃入薮中，俯伏而卧。当住民等射虎而捕虎之时，汝以齿咬断一茎蔓草，手执其端，往死虎之侧而谓：‘是何人杀死此虎，予欲以此蔓草，如缚牡牛，将虎带至王所，是故入薮取草。在予尚未持草前来，何人将虎杀死耶？’于是住民等恐惧云：‘大人！请勿告王！’必将多与财物。而虎为贵君所捕，由王之手中，亦可得诸多之财物。”菩萨如是教彼。
毕摩塞那云：“谨遵台命！”于是离去。彼依闻受菩萨所语之方法捕虎，除森林之危险，由多数大众围绕，还至波罗奈谒王告曰：“大王！虎已为予所捕杀，森林已安全矣。”于是王悦，与多数之财。
又某日之事，诸人告王：“野牛蹂躏道路。”王立遣毕摩塞那前往，彼仍用菩萨所教之方法，与捕虎时同，捕野牛归来。王又与以多财，彼得伟大之权势。彼为权势心所惑溺，轻蔑菩萨，不听其语。彼口中出言荒谬，竟谓：“予非依汝之荫而生活，汝不过为一随行者而已。”
又经数日，某敌国之王前来，包围波罗奈之都，向王送通牒云：“让渡汝之王国，否则诉之战事。”王曰：“交战！”派遣毕摩塞那，彼充分武装，着军服，乘于武装象背之上。菩萨思案毕摩塞那之死，于是亦充分武装，紧著于毕摩塞那之后。象由多数之人围绕，出城门奔向战场。然毕摩塞那闻阵前大鼓之音，现出战栗，菩萨自思：“今彼如由象背跌落，可能致死。”于是取系轭之纽带围捆毕摩塞那，使其勿由象跌落。毕摩塞那见战场而恐怖战栗，浆水而污染象背。菩萨云：“毕摩塞那！贵君先后不相调和，汝前为一战士之状，今则水污象背！”于是唱次之偈：
先汝为壮语 后汝漏排泄
毕摩塞那！两者不调和 挫折战史话
菩萨责彼后曰：“汝勿恐怖，有予在此，何故萎缩耶？”彼将毕摩塞那由象背卸下，使之沐浴后还家。菩萨云：“今日为我扬名之时矣。”于是投入战场，大举哄动之声，打破敌军阵营，捕虏敌王，而后赴波罗奈王之前。王大喜悦，授与菩萨极大名位。自此以来，秋罗达努迦（小弓手）博士之名，全世界皆知。彼与毕摩塞那以生计之资财，遣其还家，彼自身多积施与之善行，从其业报，生于应生之所。
结分
佛言：“汝等比丘！此比丘之大言，非自今始，于前生即亦如是。”佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之毕摩塞那是此大言之比丘，小弓手博士即是我。”
第九章 饮酒品
八一 饮酒本生谭
（菩萨＝仙人）
序分
此本生谭是佛在憍赏弥城附近之瞿师罗园时，对娑竭陀（善来）长老所作之谈话。世尊于舍卫城过雨安居期后，向各处继续游行，到着跋陀越市。尔时，牡牛饲者、牝牛饲者、农夫、旅人等前来礼拜世尊，向世尊曰：“尊师世尊！勿往庵婆之津游行，庵婆之津有结发外道之道院，其中有守庵婆津之毒龙栖住，将对世尊加诸危害！”彼等欲阻世尊前往，然世尊不与在意，虽经彼等三度阻止，世尊终于向庵婆之津出发。
当世尊在跋陀越附近某森林中时，此时有随侍于佛左右之一具民众神通长老名娑竭陀，彼独自前来道院，入龙王之栖所，敷草蓐盘足而坐。龙怒不堪而放烟，长老亦放烟，龙扬火焰，长老亦扬焰，龙以火恼长老，长老亦以火恼龙。如是彼长老于暂时之间折伏毒龙，使受三归与五戒，然后还归佛所。
佛适意住于跋陀越后，再还憍赏弥城。娑竭陀长老折伏龙王之传闻，普遍扩及全国。憍赏弥城之住民，出迎世尊，向世尊敬礼，更前往娑竭陀长老之所，向长老敬礼，退立一隅，作如是言：“尊师！实难得者，请随意言说，以为予等之参究。”长老默然无语。然有六人群者，向长者云：“诸友等！出家人难得饮鸠羽色之酒，而为醇美之物！汝等如能献上澄清之鸠羽色酒于长者，［诚最为适宜］。”市民等承诺：“谨如尊命！”明日，向佛供养招待，入于市中，彼等云：“我等各各于自己之家，供养长老。”于是调制鸠羽色之酒，招待长老，每家皆献上清酒，长老饮酒大醉，欲由市内外出，而不支倒于门内，口说呓语，卧于地上。
佛于食事终了后，将欲出市，观见长老如此伸体而卧，对比丘等曰：“汝等比丘！伴娑竭陀归去！”使比丘等伴彼归园。比丘等置长老之头，使卧于如来之足下，长老反转，其足反向世尊。佛向比丘等问曰：“汝等比丘！汝等如何思惟耶？娑竭陀从来对我所怀之敬意，而今如何耶？”比丘等：“尊师！今已不见矣！”佛：“折伏守庵婆津之龙王为谁耶？”比丘等：“尊师！彼娑竭陀也。”佛：“然彼今能折伏水中之蜥蜴耶？”比丘等：“尊师！彼已无能矣！”佛：“汝等比丘！如是饮酒，丧失意识，可饮之耶？”比丘等：“是不宜也。”于是世尊责长老而呼比丘等言曰：“饮含酒精成份强之饮料，为犯波逸提之过。”佛制定戒条，起座入于香室之中。
比丘等集于法堂，论饮酒之非云：“诸位法友！饮酒乃大罪恶也，彼娑竭陀有智慧，有神通力，为饮酒而为不知世尊大德之行为！”世尊出来彼处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语集于此处耶？”皆作答曰：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！出家饮酒，失意识者，非自今始，前生即已如是。”于是为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈城，梵与王治国时，菩萨生于迦尸国西北之婆罗门家，长成之后，出家为仙人，得通力与禅定，与弟子五百人，共住于雪山地方，享禅定之乐。不久，降雨之期近，弟子等向师尊云：“吾师！予等欲往村里，食咸酸之物，然后归来。”师：“予留此处，汝等可往村里，以求养生身体。雨期终了，可再行归来。”
众等皆云：“谨遵师命！”向师尊敬礼，往波罗奈，住国王御苑中。翌日往城外某村托钵，充分得食，又翌日入城内，多人快迎，施与食物。经后不久，彼等向国王告此事：“大王！有五百仙人由雪山地方来，住御苑中，修行精进，清净无欲，德高之诸仙人！”王闻彼等之德，亲赴御苑，礼拜会谈终了，王与彼等约束雨期四个月间得住于彼处，于宫殿招待彼等。此后，彼等只于王宫中进食，住于御苑之中。
其后，某日之事，此城内举行酒之祭日。王思惟：“出家之人，难得饮酒。”今向彼等多施好酒。诸行者等饮酒，归御苑，烂醉之结果，有者起跳，有者歌唱，有者且跳且歌，将道具及其他诸物弃置一边而眠。酒醉醒觉后，见闻自身等如此无行乱仪，皆悲泣云：“我等为与出家不相应之事！”“我等离师而犯此等罪行。”彼等即刻离去御苑，而归雪山。首先整理道具，礼拜师尊而着座。师尊问曰：“汝等！生活如何？于村里食物、生活快乐否？同伴彼此间善为生耶？”弟子等申述往事曰：“吾师！予等生活快乐，然予等饮不应饮之物，为此失去本性，不持正念，歌唱跳跃！”于是唱次之偈：
我等饮酒醉 跳跃歌且泣
失去本意识 幸未成猿猴
菩萨言：“无认真共同生活之心者，即如是也。”菩萨责行者等云：“自此以后，不可再为此事！”彼训诫彼等，自修禅定，心无退转，生于梵天界中。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语————此后省去连络二字。“尔时仙人之群是今佛之从者，仙人之群长即是我。”
八二 知友本生谭
（菩萨＝天王）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一不从顺之比丘所作之谈话。此本生故事为于迦叶佛时代之故事，在第十八篇四门本生故事（第四三九）中再出。
主分
尔时菩萨唱次之偈：
琉璃银摩尼 此等皆须避
汝固执于石 终生不得脱
菩萨唱此偈毕，往天上界之住处离去。知友持大铁轮，受大苦恼。其罪灭后，从其业报生于应生之所。
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时之知友是此不从顺之比丘，天王即是我。”
八三 不运者本生谭
（菩萨＝长者）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者之某友人所作之谈话。此友人原为给孤独长者之幼友，在同一教师下修习学艺，其名为卡罗康尼（不运者）。彼后陷于不运，不能生活，来至长者之前，长者对彼慰藉，与以多金，使整理家事。彼辅佐长者，处置一切事务。彼每至长者之傍，诸人即呼彼曰：“不运者且坐，不运者且立，不运者且食！”
然于某日，长者之朋友、知人等，来长者之前，告长者云：“大长者！汝勿置此人于汝之身傍。如诸人云：‘不运者且立，不运者且坐，不运者且食！’如有闻此声者，即令夜叉，亦应远遁。彼与汝不同格也，彼为贫乏不运之男，于彼有何用耶？”给孤独长者答曰：“人之名不过名义而已，贤人不以其名而定其人之价值，不可只闻其音而判断吉凶。予不能只以其名而舍弃昔日同游之友人。”长者驳斥彼等之言，某日，自己往庄园时，依托彼监督家事而出发。
然盗贼等相互谓曰：“长者往田舍乡村，予等可入其家盗取财物。”于是携种种兵器，乘夜黑之时，前来包围长者之家。一方卡罗康尼疑为盗贼来侵，坐而未寝，彼知盗贼前来，立即唤醒长者家人集合曰：“汝等吹螺贝，鸣大鼓。”如同集合多人之状，彼则大声叱叫呼唤，各处行走。盗贼等自思惟：“我等错估，以为彼家无人，此大长者仍然居住家中。”于是当场舍弃石、槌等物逃去。翌日，诸人见到处舍弃之石、槌及其他之物，咸皆震惊，相互语曰：“若无此贤者之护卫，盗贼将随意入家中抢劫。藉此贤友人之恩荫，长者之家得以平安无事！”彼等对彼大加称赞。长者由庄园归来，家人向长者说此之始末无遗。于是长者告彼等云：“汝等欲使我辞退监督家事之友人，若予从汝等之言，使彼退去，则今日予之家将一无所余。名者非价值之尺度，有能之心，实为标准。”于是长者与彼友人与更多之金。长者思考：“予今将以此向佛为‘话之供养！’”长者诣佛之所，由始无遗，伸述此事。佛言：“居士！陷于不运之友人为汝自身监督家事，非自今始，前生即亦如是。”佛应长者之求，为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈城，梵与王治国时，菩萨为一高誉之长者。其友人名卡罗康尼（不运者），此亦完全与前文相同。菩萨由庄园归来，闻此事之始末，菩萨云：“若予从汝等所言，舍弃如是之友人，则今日予之家，将一无所余。”于是唱次之偈：
共为七步行 是为我朋友
共十二步行 是为我亲友
一月半月共 是为我亲族
较此更上者 与己为等同
为己之利益 何舍不运友
结分
佛述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时不运者是阿难，波罗奈之长者即是我。”
八四 利益门本生谭
（菩萨＝长者）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一敏感利益之少年所作之谈话。在舍卫城有一大富之长者，此长者生年七岁，即为一智慧者，为一透视利益之敏感之儿。彼某日往父之前，向其父对利益之门径，提出质问。父不能知，心中自思：“此为一极微妙之质问，上自有顶天，下达无间地狱，于此广大世界之中，除佛之外，无能回答此问题者。”于是彼伴其子，持多数之花环、香、涂香之类，赴祇园精舍奉佛，礼佛而退坐一隅，向佛云：“世尊！此儿为智慧者，为一透视利益极为敏感之儿。彼向予对利益之门径提出质问，予因不知，来诣佛所。世尊！请为我等解答此一质问！”佛言：“信士！我于前生，亦曾为此儿质问而作回答。尔时，彼已知之，然生重隔，彼不能忆起！”佛应长者之求，为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈城梵与王治国时，菩萨为大富之长者。彼有一生年七岁，为一智慧而又敏感于利益之儿。彼某日往父之所云：“父亲！何为利益之门？”彼质问利益之门径。彼父菩萨答其质询，唱次之偈：
求无病是为 最上第一利
有德与贤者 此为学闻所
随行一切法 远离执着心
此等诸利益 最良之六门
如是菩萨为此儿解答利益门径之问，其后，彼坚持此等六法不离。菩萨多行施与及其他诸善行，随其业报生于应生之所。
结分
佛述此法话后，作本生今昔之结语：“尔时之儿是今之儿，大长者即是我。”
八五 有毒果本生谭
（菩萨＝队商主）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对厌出家一比丘所作之谈话。据传，某良家之子弟，以纯归依之心，入于佛道。一日为托钵往来于舍卫城中之时，目睹一盛装之女人，以是原因，起厌出家之心。于是彼之阿阇梨及和尚伴彼来至佛所，佛问曰：“汝比丘！汝厌出家为事实耶？”“是为事实！”佛闻之言曰：“比丘！恣于五欲是为乐事，然恣欲之事，乃为受生地狱及其他恶趣之本。譬如尝有毒果之果实。而有毒果之果实，色香味皆美。然尝嗜彼者，为其破坏内脏，失去性命。前生多人不知其害，为其色香味所迷，食此果物而殒命！”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈城梵与王治国时，菩萨为队商主，率五百辆之车，由东国前往西国。来至森林边缘，菩萨集合诸人，与训诫曰：“森林中有毒树，因此，以前一次亦未曾食之果物，未问予者不得食之。”诸人进入森林将过，来至彼端之处，见一果树，枝头之果实重叠，已见挠曲，无论干、枝、叶、果以及形、色、香、味等，皆与庵罗果相似。某者为其美好之色香味所诱惑，思为庵罗果实而食之；又某者谓：“此应问商队主后再食。”于是手持果物而立。当菩萨来至此所，见手持果物而立者，使之弃舍，已食者使之呃逆吐出，与以药物。其中有几人获救，而最初食者则丧失其生命矣。于是菩萨安全抵达豫定之所，获得利益，再还自己故乡，多行施与及其他诸善事，彼随其业生于应生之所。
结分
佛说过去之事后，正觉者唱次之偈：
不知将来灾 纵肆诸欲者
烦恼异熟时 如食有毒果
佛言：“如是享受诸欲之时甚乐，果成熟时，即为害人之物。”佛为连络结合其教，说明四谛之理。厌出家之比丘，得达初果。他之大众，或达初果，或达二果，或达三果，或达阿罗汉果。佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时群众是今佛之诸弟子，队商主即是我。”
八六 验德本生谭
（菩萨＝司祭）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一行道德试验之婆罗门所作之谈话。据传，彼仕拘萨罗王，受三归，确保五戒，通三吠陀之极意，王云：“彼乃有德者。”对彼表特别之敬意。彼思惟：“此王对予较对他诸婆罗门付之敬意，更为多分尊敬。究竟国王对予所生之族姓、地位、学艺、成就之殊胜而付以敬意耶？抑或因予有德而付以敬意耶？予将为试验以观之。”某日，彼侍候王后，于归家途中，由一看库官之室，擅自取一伽瓦巴那（金货）持去；看库官为对彼婆罗门表示敬意，未发一言，而自坐着。翌日，彼又夺两伽瓦巴那而去，看库官与前日相同，与以默忍。第三日，彼捆取一握之伽瓦把那（金币），于是看库官向彼云：“贵君三度夺大王之宝。”彼三度高声喊叫：“速捕盗大王之宝贼！”不久，诸人由各处出，向彼云：“汝至今日止，长久期间为有德者之状！”于是二三度对彼殴打，缚彼引渡至国王之前。王悔恨悲痛云：“婆罗门！汝何故为不德之行耶？”于是命令处刑。婆罗门：“大王！予非盗贼！”王：“然则何故由看库官之室夺取伽瓦巴那金币耶！”婆罗门：“大王！予受大王尊敬为予之出生或其他而对予多分表示敬意耶？抑或为予之德行耶？予为试验而为此也。然今予确已承知予之受大王敬意乃为予之德行，而非为予之出生及其他。请王依刑法处罚，依此理由，使予断定此世以德行为最胜与最优！予为与此德行相应，若居家随思耽欲，则不能完成，予今日往祇园于佛所出家。请王许可！”彼得王之允许，向祇园而去。尔时彼之亲族及朋友知人等集合拦阻，皆不果而还。
彼往佛所请求出家，出家得受五戒，不废修行，益修观行，达阿罗汉果。彼往佛之所云：“尊师！予出家已达其极！”彼向佛说明得果之事。彼之说明此得果之事，已为比丘众所遍知。
某日，比丘等集于法堂，比丘等云：“诸位法友！某随仕国王之婆罗门，试自己之德行，得王之许可而出家，今已达阿罗汉果。”彼等称赞彼之德行。佛来其处，问曰：“汝等比丘！汝等今有何语集于此处？”彼等曰：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！试己之德而出家，使己得救者，非只此婆罗门，前生之贤人等，试自己之德而出家，亦使自己得救。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈城梵与王治国时，菩萨为王之司祭，彼对施物等并不烦心，彼只专念己之德行，坚守五戒。王对彼较其他婆罗门更为多分尊敬等等，一切皆与前文所述者相同。役吏缚菩萨引渡至国王之所，行至中途时，见弄蛇者当街弄蛇，彼等捉蛇之尾，捕蛇之头，围绕于己之首上。菩萨见此问曰：“汝等捉蛇之尾，捕蛇之头，围卷汝首，蛇咬汝等，将失性命。”弄蛇者云：“婆罗门！蛇有道德，品行端正，非如无道德者；而汝自身，无道德与品行，盗王之宝而为贼，被捕缚而引渡。”于是彼思惟：“蛇尚不咬不加害于人，得有德者之名。而况于人乎？此世界再无较道德为最高尚者。”
尔后，彼被伴引至王前，王：“汝等牵此者来为何？”臣：“大王！此为盗王宝之贼。”王：“如此，依王法与以处罚。”波罗门：“大王！予非盗贼。”王：“汝何故盗取伽瓦巴那金币！”婆罗门如前之言所述，一切申诉明白后，向王云：“予依此理由断定，此世界以道德为最胜与最优。”继云：“此即如是言之，如毒蛇不咬不加害于人，得有德者之名，依此理由，道德乃为最胜与最优。”彼称赞道德，唱次之偈：
世间德无上 实德为最优
试观剧毒蛇 不杀名有德
如是菩萨以此偈为王说法，舍诸欲为圣出家之身。入雪山地方，得五种之通力，八种之禅定，生梵天界中。
结分
世尊述此法语后，作本生今昔之结语：“尔时王之从者是今王之从者，司祭即是我。”
八七 吉凶本生谭
（菩萨＝仙人）
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，对观某婆罗门服装之相所作之谈话。据传，王舍城中住有一婆罗门，彼迷信甚深，不信三宝，怀有邪见，家富丰财，生活极尽豪奢。彼纳置筐内之单衣，为鼠所啮，某日，彼洗发后云：“持衣服前来更换。”仆役告曰：“衣服为鼠所啮。”彼自思惟：“此家中若放置鼠啮之一重衣，将生某种巨大灾难，此等服装为不吉之物，与厄神同。予不可将此物与子女、仆役及佣工等，因凡触及此物，皆必逢遇灾难，必须将之弃于墓场。然此亦不能交付仆役之手，因彼等对此将起贪欲，作为自己之物，亦必遭逢灾难，予须将此交付予子之手。”彼呼自己之子近前，告知使闻此事，“吾子！汝不可以手触及，须使着杖而往弃舍于墓场，然后洗净头身归来。”语毕遣之。
是日，佛于晨朝遥望应得济度之亲族，知此等父子二人有应入初果之机根，佛如一鹿猎师之状巡行于鹿所往来之道上行进，放六道金色佛光，立于墓场之入口。青年应父之言语，将一重之衣如同家蛇之状，触挂于杖端，来至墓场之入口。于是佛问曰：“青年！汝何为者？”青年：“汝瞿昙！此单衣为鼠所啮，与同厄神，譬如有毒之物。吾父云：‘若使他人舍弃，恐起贪欲，作为自己之物。’吾父忧心，特遣予来。并云：‘舍弃之后，洗头归来。’是故命予持来此物。汝瞿昙！”佛：“若是请舍弃之。”青年舍弃衣服。佛言：“此为我等可用之物。”于彼面前拾取彼不吉之物。彼云：“汝瞿昙！彼物与同厄神，请勿拾取，请勿拾取！”彼虽遮拦无效，佛往竹林精舍方向而归去。
青年急归告父云：“父亲！予将一重之衣弃于墓场，沙门瞿昙谓：‘此为我等可用之物’，予虽制止，而彼竟持往竹林精舍而去。”婆罗门自思惟：“彼一重之衣为不吉物，与同厄神，沙门瞿昙若用此，将遭逢灾难，由此又将对我等引起非难。予向沙门瞿昙供养诸多衣服，使彼弃此不吉之物。”彼使人持多量衣服与己子共赴竹林精舍见佛，立于其侧。婆罗门：“瞿昙！汝由墓场取来一重衣衣，是真实耶？”佛：“是为真实，婆罗门！”婆罗门：“瞿昙！彼一重之衣为不吉之物，汝若用之，将逢灾难！精舍之人亦将逢灾难无遗。若汝等之内衣与外衣有不堪用者，可换取此等衣服，请将彼不吉之物舍弃！”于是佛向彼云：“婆罗门！我等为出家，凡墓地、街头、尘堆、浴场、大道，于如此之所舍弃或失落之衣类，于我等正为相应之物。汝非只于今世，前生即已怀此意见。”佛随彼之请求，为说过去之事。
主分
昔日于摩揭陀国之王舍城有一公平之摩揭陀王。尔时菩萨出生于西北婆罗门之家，彼达具分别之年顷后，出家为仙人，得通力与禅定，住雪山地方。某时，离去雪山地方，来至王舍城王之御苑，定居于其处，翌日为托钵入于城内。国王一见，呼彼近前，于宫殿中供养食物，与彼约束居御苑中，勿住他处。菩萨于王宫为食事，住御苑之中。
尔时，王舍城中住有一观衣服相之婆罗门，有关彼纳置一重衣之事，一切与前述之话相同。青年往墓场，而出家者较其先而往，于墓场之入口处等待，然后携彼弃舍之一重之衣，还归御苑。青年向父语之。父思惟：“彼出入国王宫殿之出家者，将遭逢灾难。”于是来菩萨之所曰：“出家者！请弃舍汝所拾之衣服，否则将逢灾难！”行者云：“于墓场所弃舍之衣服，于我等相应。我等对于吉凶，不挂于心。执意于吉凶之事，佛、独觉、声闻等皆不谓为善者，因此，贤人不介意于吉凶。”菩萨为婆罗门说教，婆罗门闻教而打破自己之意见，归依菩萨。菩萨修禅定而不退转，生于梵天界中。
结分
佛述此故事，正真之佛向婆罗门说法，唱次之偈：
迷信吉凶兆 梦相意念脱
既越迷信过 双双折烦恼
不来轮回界 再于此受生
如是佛依此偈为婆罗门说法，更说明四谛。说四谛竟，婆罗门与其子共入初果。佛作本生今昔之结语：“尔时此等二人者是今之父子，行者即是我。”
八八 萨兰巴牛本生谭
（菩萨＝商人）
序分
此本生谭是佛在舍卫城时，对恶口之诫所作之谈话。此一故事在前之欢喜满牛本生谭（第二八本生谭）中，菩萨为犍咒罗国得叉尸罗某婆罗门之萨兰巴牛。
主分
佛语前生之事，正真之佛，唱次之偈：
只云善良语 莫为恶口言
云善得善报 言恶得忧果
结分
佛述此说法后，作本生今昔之结语：“尔时之婆罗是门阿难，萨兰巴牛即是我。”
八九 诈欺本生谭
（菩萨＝商人）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一诈欺汉所作之谈话。诈欺汉之故事将在郁陀罗本生谭（第四八七）中再出。
主分
昔日，于波罗奈城梵与王治国时，于某村之近处住一伪结发道人之欺骗修行者。某家主于自己林中所构之草舍，使行者住于其处，于自己之家备有美味之饮食，向彼供养。彼对此伪行者信其人为有德者。彼虑有盗难，将黄金制之饰百件，运至草舍，埋于地中，向行者云：“尊者！请为看守！”于是行者云：“友！对出家者莫作是言，我等对他人之物，不起欲念！”家主云：“尊者！诚如尊言。”家主信彼之言而去。邪恶之行者自思惟：“只要有此多金，予之生活无虑矣！”经二三日，彼将其金饰改置于路傍某处，仍住于草舍之中。翌日于家主之宅，食事之后，向家主言曰：“友！予长久以来，烦劳贵君，长久居住一处，过于亲密为出家之忌，因此予思离此他往。”虽经家主几度恳求留住，彼终不承诺，于是家主云：“尊者！既如此坚持，则听尊便。”于是送至村口而还。
行者自思惟：“予须骗此家主对予不疑！”彼于结发之中附一草茎，更又还来。家主：“贵君！何故去而复返？”行者：“友！汝家屋顶一枚草叶落下，挂入发中，出家之人，不应取他人之物，故持此前来。”家主云：“尊者应与弃之而去。”家主：“虽一枚草叶，对他人之物不取，先生实为义理坚守之人。”于是信彼礼拜而别。
时菩萨为买卖物品欲赴边地之途中，宿于其家，彼适闻此行者之语而思惟：“此邪恶行者之处，必放置有家主之物，故为此欺骗之言。”彼问家主云：“家主！贵君于此行者处预置有物耶？”家主：“唯然！有黄金之首饰百件。”菩萨：“如是前往察看。”于是家主往草舍察看，不见金饰，急急归来告曰：“贵君！金饰不见！”菩萨云：“此黄金首饰非为他人所取，必为彼欺骗之行者所盗窃，汝速追赶，将其逮捕。”家主急追，将彼伪行者捕获，手殴足蹴，持彼窃取之黄金归来。菩萨向伪行者云：“汝取黄金首饰百件时而不自咎，对一草叶竟感愧欠！”菩萨责彼，唱次之偈：
汝语柔且和 人言有亲切
草叶心骚动 首饰不懆愧
菩萨如此责难于彼云：“伪道心者！自此以后，不可再为此事。”菩萨于诫彼之后，依其业报生于应生之处。
结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！此比丘非只今于此处欺骗他人，前生亦为欺骗之事。”于是为作本生今昔之结语：“尔时之伪行者是此一骗比丘，而此贤人即是我。”
九〇 忘恩本生谭
（菩萨＝长者）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对给孤独长者所作之谈话。长者有一从未晤面而住于边地之一长者友人，某时，友人长者装载五百车之边地产品，告其他人等曰：“汝等将此物品运往舍卫城，于我等友人给孤独长者面前卖去，然后装载换得之产品归来。”彼等曰：“谨尊台命！”从长者之语，往舍卫城，会见大长者，进呈赠物，语其仔细。
彼大长者云：“诸君善来！”与以彼等住宿与金钱，并问友人长者安否，将产品发售，并与以交换之物品。彼等往边地归来，向主人长者报告此事。
其后给孤独长者亦同样以五百辆车送往彼处，长者之使役等赴彼地，携赠物，与住边地之长者会晤。彼长者问云：“汝等由何处来？”使役等答曰：“我等由舍卫城贵君之友人给孤独长者之处前来。”彼云：“给孤独长者为谁之名耶？”彼为戏言，收取赠物，并云：“汝等归去！”送彼等出，不与住宿、金钱。使役等售卖自己之物品，得交换之物品，还舍卫城向长者报告此事。
边地长者再一度与前相同以五百辆车送往舍卫城，使役等携赠物会大长者。给孤独长者之雇用人等向长者云：“主人！彼等之住宿、仓库、金钱，目前我等可妥善处理。”于是使彼等之车，置于城外适当之所，向彼等云：“诸君！请宿于此处，予等在家中遣小使役送上粥饭。”然后集合使役下人等辈，于夜间夺取五百车所积之物，撕破彼等之内衣与外衣，使牛遁并卸下车轮，置车于地上，携车轮而去。由边地前来之诸人，自己之物连外衣全无，指向边地，急急遁去。
然大长者之雇用人等，将此事向大长者报告。给孤独长者自思：“此为一良好谈话之资料。”于是赴佛之所，申述此事之始末。佛言：“汝居士！彼之边地长者为此之行者，非自今始，前生即已如是。”佛应彼之求，为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈城，梵与王治国时，菩萨为波罗奈之大富有长者，彼有一住边地长者未曾一度会面之友人。此一昔日之故事，完全与今之本生相同。菩萨于其仆役等报告：“今日我等曾为如是之事！”菩萨云：“最初不能自觉感激得他人之助者，其后必至遭遇如是之结果。”并于其处为来集之人说法。唱次之偈：
先得助受利 对此不觉者
后于起事时 不得可助者
如是菩萨唱此偈而说法，彼多作施与为其他诸善业，依随己之业报，生于应生之所。
结分
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时边地之住人是今边地之住人，波罗奈城之长者即是我。”
第十章 涂毒品
九一 涂毒本生谭
（菩萨＝博徒）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对无思虑而受用他人之物所作之谈话。据传，彼时之比丘，常无思虑心得他人之物而自己受用，对生活之四要物（四事）以无思虑心受用，多生堕地狱或畜生。佛知其原因，以种种方法为之说法。佛言：“汝等比丘！得比丘生活之四要物，以无思虑心受用者，不宜也。是故，自此以后，须善思虑之为用也。”佛更示反省之规则，佛言：“如是，汝等比丘！比丘留意思虑，受用衣服，以为防寒”等等，规定如是之文句：“汝等比丘！比丘生活之四要物，须如是思虑用之。无思虑用之者，与用毒物同。昔日，无思虑、不知过而用毒物，其结果现于受大苦痛！”于是为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨生于某大富豪之家，达成年后，成一大博徒。尔时，有一邪恶之大博徒，彼与菩萨欲一争胜负。自己得胜之时，则不破坏赌场，自己失败之时，则将骰子投入口中云：“骰子已无！”于是破坏赌场而去。菩萨知其劣行曰：“甚善！甚善！予亦有所作为！”于是取骰子归自己家，于骰上涂毒，数度使干，持之前往彼处云：“与你一争胜负。”彼云：“承知尊命。”摆设赌场，互争胜负。彼自己已负，即取一骰投入口中，菩萨见其所为，告彼云：“汝先咽骰，将有何果？以后便知。”菩萨责彼，唱次之偈：
予涂极强毒 咽骰汝不知
汝咽！汝咽！罪深汝缚徒 汝后遭痛苦
菩萨唱此偈之间，彼博徒中毒，渐次力弱，眼眩体屈而倒地。菩萨自思惟：“今须赦彼一命！”由药草采集吐剂与之，使吐其毒，并与醍醐、蜜、糖及其他之物，恢复原状。诫彼云：“尔后不可再为此事。”菩萨自身多作施与及行其他诸善业，随其业报生于应生之处。
结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！无思虑受用物者，与无思虑服毒同。”于是为作本生今昔之结语：“尔时之贤博徒即是我。”
九二 大精本生谭
（菩萨＝大臣）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对长老阿难所作之谈话。某时，拘萨罗国王之宫女心中如是思惟：“感谢佛之出世，感谢生而为人，且具完全之六根（身心），亦为难得。予等虽出生于难得之好时机，但不能如愿往精舍闻法，行布施供养，予等恰如入于箱中物之生活。我等向王申请，招请一相当之比丘前来为我等说法，由彼听取法门。我等应习得者，一总由彼习得，并将行施与给其他善行者。如是，予等将有效逢此大好时机。”于是彼一同往王之所，语彼等之理念，王与承诺云：“甚善”。
某日，王思游御苑，呼守苑之人，命扫除王苑。守苑人于扫除时，见佛坐于一树下，往国王之处曰：“大王！扫除已毕，见佛坐于此处之树下。”国王云：“如是予等于佛所拜听法门。”于是乘附饰之车，入苑往诣佛所。时有一名羌达巴尼（撑伞）之不还果信士于佛处闻法而坐。王见怀疑而暂立，继而自思惟：“此男若为恶人，则不至坐于佛傍闻法。此男并非恶人。”于是近佛礼拜坐于其傍。信士为向佛表尊敬之意，并未对王迎拜，亦未敬礼，因此，王颇感不快。佛知王意，向王赞信士之德，佛言：“大王！此信士博学，通晓圣典，离诸欲念。”国王自思惟：“佛如是赞赏彼德，彼当非下贱之辈。”王云：“信士！汝有何需用，可请告知。”信士答：“谨遵王命！”王于佛所，闻听法门后，行右绕礼而去。某日，王见信士朝食之后，携伞往祇园精舍而去。彼呼其近前，王云：“闻汝十分博学，予之宫女等思欲听习法门，汝可否向彼等诵法门使之听闻耶？”信士：“大王！在家之人，于王内殿之中，诵说法门，甚不宜也。然若为尊者等，则甚相宜。”王思惟：“此男所云，甚有道理。”王送彼出后，呼宫女等近前，王问曰：“汝妇女等！予诣佛所，为汝等招请一比丘前来，请其为汝等诵说法门。然于八十人之大弟子中，招请何人耶？”于是彼等一同商谈之后，一同申请法之宝库阿难长老前来。王诣佛所礼拜后，坐于其傍云：“尊者！予宫殿中之宫女等欲请向阿难长老听习法门，请长老于我宫殿中诵说法门。”佛与承诺：“甚善！”命令长老前往传习。自此以来，王之宫女等向长老听习法门。
某日，国王冠上之宝珠失窃，王闻其事，命大臣等曰：“殿中所雇人等，悉皆逮捕无遗，搜寻宝珠。”大臣等由宫女等开始，诠索讯问，终不能寻出，使多人遭受牵累。是日阿难长老来至王宫，平日宫女等见长老，均欢喜习听说法，然是日均皆忧沈苦闷，于是长老问曰：“诸位今日何故如是忧沈？”宫女等答曰：“尊师！大王失窃冠上宝珠而诠索讯问，大臣等由宫女等开始，以及所有殿中受雇人等，均被牵累。何人将遭遇何事，不能计知！为此予等忧沈苦闷。”长老安慰彼女等，往王之所，就所设之座向王曰：“闻王之宝珠失窃！”王：“尊师！唯然。”阿难：“此物不能寻回耶？”王：“殿中之人皆被逮捕，与以调查责问，终未能于寻出。”阿难：“大王！勿使大众为难，予有寻出之方法！”王：“尊师！方法为何？”阿难：“大王！仅就可疑之人数，造制草束，与彼等每人持一草束及土块，命彼等于清晨早起持来，放置于如是如是之处，窃宝珠者将可取宝珠包于其中持来。若彼于最初之日持来甚善，若不持来，于第二日第三日以同样之法为之，如是可不为难大众而取还宝珠！”长老言毕而去。
国王随长老之语，于三日间分别配置草束，然宝珠仍未寻获。第三日长老前来，阿难：“大王！宝珠寻得耶？”王：“未也，尊师！尚未寻获！”阿难：“大王！如是于广大平坦之庭院中洼处，置一大瓮，满注以水，四面张幕。王使殿中所有被雇之人及宫女等，皆着外衣，每人依次个别入于幕内，向瓮中洗手出来！”长老语此方法而去。国王依其语而行，于是窃宝珠者自思惟：“阿难师被称为法宝之库，彼承受此一事件，宝珠不出决不终止。予今将此物投置于诸人设想不到之处为宜。”于是彼隐持宝珠入于幕内，投之于瓮中。
所有诸人由幕内出来后，弃除瓮水，竟发现宝珠！国王喜悦而言曰：“依长老之恩荫，大众不受牵累，予亦寻获宝珠！”殿中受雇人等云：“依长老之威德，使予等得脱大苦！”大众无不欢悦：“依长老之威德，王冠之宝珠璧还！”于是长老之威德，名震全都及比丘众之间。
比丘等集于法堂，称赞长老之功德云：“诸位法友！自身之博识与贤才，依善巧方便之力，使大众脱苦，用方便探出王之宝珠。”佛适出于其处问曰：“汝等比丘！今有何语，集于此处？”比丘等答曰：“如是如是之语。”佛言：“汝等比丘！阿难取还入于他人之手之物品，非自今始，彼于前生，使贤人等不受牵累，用方便取还落于畜生手之物品。”于是为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨通所有之术，为王之大臣。某日，王由多数从者相伴，前往御苑，于林园中游步后，思欲于水中游戏，入苑内之莲池，呼宫女近前。宫女等取除头首之装饰，包外衣中，置于筐篮之上，令婢女等看守，彼等入于莲池之中。
尔时苑中栖住一只牝猿，坐于树枝之间，彼见王妃取除装饰，包以外衣，置于筐上，彼思欲以王妃之真珠首饰，挂在自己首上，于是等待婢女松懈之时。婢女看守首饰，处处留意，久之开始困倦睡眠、猿知婢女倦眠，彼如疾风降落地上，将大真珠首饰挂于自己首上，又如疾风升树枝之间，彼恐他之牝猿等发现，藏于树孔之中，装作形若无事之貌，守护此物。
婢女醒觉，不见真珠首饰，惊恐战栗，不知其他善巧方便之策，彼女大声疾呼：“有男人持王妃之真珠而遁！”看守人等闻声由各方来集，据婢女之所云，向王申告。王命搜捕盗贼，诸人出至御苑之外，声言：“逮捕盗贼”，到处搜寻奔走。
尔时向神捧献供物之一田舍家主，闻声见状，心怀恐惧而奔逃。诸人见之思彼为盗贼，从后追及，捕获殴打，骂曰：“汝恶徒盗贼，盗取王妃高价首饰！”家主自思：“若予云未盗，则予今日将为彼等殴打至死，莫若承认以解目前之困。”于是彼云：“大人！予为窃取。”于是诸人缚彼带至国王之前。国王：“汝窃取彼高贵之首饰耶？”男：“唯然，大王！”王：“今置于何处？”男：“大王！予至今卧榻、椅子皆未曾见，遑论高价之首饰，实系一长者命予为此。予取后已交与彼，此事问长者可知。”于是王呼长者至，王：“汝由此男之手受取高价之首饰耶？”长者：“唯然，大王！”王：“今置于何处？”长者... -->>
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