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    第四篇

    第一章 开门品

    三〇一 小迦陵誐王女本生谭

    [菩萨=行者]

    序分

    此本生谭是佛在祇园精舍时,对四人女普行者出家所作之谈话。据传毗舍离城住有七千七百七人之离车王族之出身者,齐皆具有向人反问之性质。

    某日,有一善通五百种议论之尼乾子来至毗舍离,彼等一同善加欢迎接待。今又来一与彼相同之女尼乾子,王族人等使此二人辩论,二人皆为相同。尔后离车族人等思想:“由此二人所生之子,必甚聪明。”于是使彼等二人配为夫妇,住于一处。彼等住于一处之中,次第生有四女一男,女名真实、动转(又名爱着)、教令者及反行,男名真实者。此五人分别达到能事之年龄,彼等由母方五百、父方五百习得合为一千种之议论。两亲向女儿等教曰:“若某在家人破汝等之议论,汝等即皆为彼之佣人。若为出家人所破,则就其人出家。”如斯言教,尔后两亲即均死去。

    二人死后,萨奢迦尼乾子教授离车族之学艺,仍住于毗舍离城中,而彼之姊妹等则携阎浮树之杖,为议论由都至都,巡回经行达舍卫城。于都之入口,立一阎浮树枝,向儿童等云:“无论何人,能以议论败我等者,无论俗人僧侣,可以足蹴散我等所盛之土,踏碎我等之杖。”言毕彼等即入都托钵。

    时舍利弗尊者扫未扫之处,汲水入于空瓮,看护病人,日中迟过,至舍卫城内巡回托钵,见此树枝,闻其缘故,命儿童倒其树枝踏碎,向儿童云:“无论何人,立此枝之人等,饭食后来祇园精舍入口处会我。”言毕,入于都中,食事终了,立于精舍入口之处。彼普行者等亦巡回托钵归来,见枝踏碎而问曰:“何人所踏?”儿童等云:“乃舍利弗长老之所为,若贵女等望有议论,彼云请出至精舍之入口处。”于是彼等再入都中,集合多数人等,往精舍入口之处,向长老提出一千问题,长老一一回答后问曰:“此外尚有何知?”曰:“不知。”“予亦有向贵女等之寻问。”“请问,知之者必言。”长老问曰:“一为何物?”彼等不知。长老对此回答。彼女一同曰:“贵君!予等已败,贵君已胜。”“如是又将何为?”彼女等云:“予等两亲,曾如是置教:‘若有某在家人破汝等之议论,即为其妻,若为出家者,则就彼出家。’请许予等出家。”于是使彼等于莲华色长老尼处出家,彼女等一同不久即达阿罗汉果。

    其后,某日,于法堂之中开始议论:“汝等法友!舍利弗长老受四人女普行者之信赖,皆出家成阿罗汉。”佛适出堂问曰:“汝等比丘!汝等今有何语,集于此处?”比丘白佛:“如是如是之事。”佛言:“汝等比丘!此非自今日始,前生即有受彼等信赖之事,但今得成就出家之位,前生曾坐于王妃之位置。”于是佛为说过去之事。

    主分

    昔日,迦陵誐国?多布啰都迦陵誐王治国时,阿湿摩迦国褒利都有阿湿摩迦王。迦陵誐王之步军、车军完备,自己亦有大象之力,王无敌手,思欲战斗。向大臣等言:“予思欲战斗,但不见有能敌予者。如何为宜?”大臣等云:“大王!有一方便之策,王之姬等四人具有优良之器量,彼等各各化妆,乘覆棚之车,伴以兵队,往各村、市、王都次第巡回行走,如有某国国王欲将姬等纳入后宫,王即与彼战斗。”王即依言而行。王女等未到之先,诸国王等怖畏,不许入都,赠与赠物,使住都外。

    如是巡回于全阎浮提中,抵达阿湿摩迦国褒塔利都,阿湿摩迦王亦闭都门,赠与赠物。王有一贤明巧于策略之大臣名楠提阇那,彼思:“此王女等巡回全阎浮提未遇敌手,阎浮提实甚空虚。予与迦陵誐王将为一战。”彼往都门之处,语门卫等,使对彼等开门,唱第一之偈:

    一

    开门延彼女 使之入都中

    阿罗那王将 善调教狮子

    予楠提阇那 亦能善守卫

    彼为斯言已,开门捕彼女等,献于阿湿摩迦王,向王云:“吾王勿恐,如有战事,予知其机。王应纳此器量优良女等为妃。”于是皆立为妃位。王女向同来诸人曰:“汝等还都,向王申告,王女等均被阿湿摩迦王立为妃位。”诸人还都向王申告。

    迦陵誐王曰:“此奴不知予之兵力,今将使彼得见。”即时率大军出发。楠提阇那知王之来,以书面送交迦陵誐王云:“请汝止于汝国境内,勿侵我等之国境,否则,两国之间,开始战争。”彼读书面,止于自己国境。阿湿摩迦王亦止于自己之国境。

    尔时菩萨出家入仙人之道,住于两国中间草屋之中。迦陵誐王自思:“沙门无所不知,孰胜孰败能得知之,予且问彼行者。”于是变相改妆,往菩萨之所礼拜,退坐于一方。问候已毕而问曰:“尊师!迦陵誐王与阿湿摩迦王行将作战,各自止于国境,此中何方获胜?何方挫败?”“大功德主!予不知此胜或彼败,然帝释天王将来此处,予将语天王,请明日来此。”帝释天来问候菩萨,菩萨向帝释天问及其事。“尊师!迦陵誐将胜,阿湿摩迦将败,如是如是前知。”迦陵誐王次日来问,菩萨语彼,彼亦不问前知究为何意。“予将战争”,欢喜而去,此言广为传播。

    阿湿摩迦王闻之,唤楠提阇那问曰:“迦陵誐胜,予等将败,究应如何?”彼云:“大王!孰胜孰败,何可前知?大王勿忧。”彼慰王往菩萨之所,礼拜坐于一方问曰:“尊师!孰胜孰败?”“迦陵誐胜,阿湿摩迦败。”“胜败何以前知?”“大功德主!胜者之守护天为全身白色之牛,另之一方全身黑色。两方之守护天战斗,可分胜负。”

    楠提阇那闻此,起身返回,伴国王之亲友善战者一千人,登附近之山,问曰:“君等能为我王奉献生命耶?”“唯,诺!予等奉献。”“若然,由此崖落下。”一同将欲转落,彼即遮拦:“于此处转落,实无是处。请为我等之王,以真心作不退却之战斗。”众皆承诺。

    于是战斗接近,迦陵云:“予必得胜。”于是懒惰,其军队皆谓:“胜利归我。”亦均懒散。武装队伍三三五五,任己意游荡,应努力时而不努力。双方之王乘马战斗,相互接近,两方之守护天立于先头。迦陵誐之守护天为全身白色之牛,另之一方为全身黑色,彼此亦互相接近准备战斗。牛观两王之眼色,不见他人。楠提阇那向阿湿摩迦王问曰:“大王!汝见守护天耶?”“唯然,予已见之。”“形相如何?”“迦陵誐之守护天全身白色,予之守护天全身黑色,果已疲劳耶?”“大王!请君勿忧,予等必胜,迦陵誐必败。王请下手,持枪以左手押善教之辛头产马之胁腹,与此一千人等急速共往迦陵誐之守护天前,以枪突落其守护天,予等千人以千根之枪与以打击。如此则迦陵誐之守护天丧亡,迦陵誐败而予等胜矣。”王云:“甚善。”依楠提阇那所与之指示,进行以枪突击,大臣等亦以千根之枪突击。守护天当场丧失生命,同时迦陵誐亦败逃。一千人之大臣等见此,扬声欢呼曰:“迦陵誐逃走矣。”迦陵誐恐怖死亡,于逃生之中责怪行者唱第二之偈:

    二

    迦陵誐堪忍者胜 阿湿摩迦运拙败

    梵行者!汝曾向予作斯言 正直之人不云伪

    彼作斯语,责苦行者,逃还己都;彼连反身后视皆不可能。后经数日,帝释天来行者处问候,行者语彼,唱第三偈:

    三

    诸天子超越虚言 帝释!真实乃汝最上宝

    天主!过去之事汝云伪 摩佉婆、大因陀罗!我不悉汝因何故?

    帝释闻此唱第四之偈:

    四

    天人不羡人鲁莽 婆罗门!汝岂不闻此之言

    调御决心与安定 应进之时沉着进

    人间努力强精进 依此阿湿摩迦胜

    迦陵誐逃走,阿湿摩迦王分取其获物,然后还都。楠提阇那致书迦陵誐云:“请向此四王女送来彼等应分得汝之财产部分,若不速送,汝应知所致之后果。”迦陵誐王见信恐怖战栗,即送四人应得之财产。自此以后,彼此双方友谊良好,相互为生。

    结分

    佛述此法语后,作本生今昔之结语:“尔时之迦陵誐王之王女等是此青年之比丘尼等,楠提阇那是舍利弗,行者即是我。”

    三〇二 大骑手本生谭

    [菩萨=王]

    序分

    此本生谭是佛在祇园精舍时,对阿难长老所作之谈话。现在之谭,于前[第一五七,有德本生谭]既如其说。[佛]言:“昔日诸贤人作施惠之事而受惠”,此处佛为说过去之事。

    主分

    昔日,菩萨为波罗奈王,正而无偏,治国行施,守持戒律。彼因边鄙之地作乱,为镇压而率领步军、车军前往,败阵乘马而逃,抵达某偏僻乡村。王之百姓三十人住于此处,彼等晨起,集于村之中央,开始工作。恰于此时,王着铠乘马,全身装饰,由村门进入。一众皆云:“此究为何人?”战栗逃出,各还己家。

    其中只一人未还己家,迎王而问曰:“据闻,我王出发至边鄙之地。君为何人?为王方之人耶?贼方之人耶?”“予乃王方之人。”“如是,请随予行。”伴王往其家中,使坐椅上,命妻曰:“汝来,请为友人洗足。”洗足之后,量自己之力,供奉相当之食物,继云:“请暂休息。”准备卧榻用具,王卧其处。然后彼男脱王之铠,使马步行,饮水涂油于背上,与以草料。

    如是三四日间,与王闲谈,王曰:“汝君!予将行矣。”彼男又对王与马所应为之事,一总为之。王食事毕,王云:“予名大骑手,予之住宅在都之中央,君若有何事,可来都中,立于南门入口向门卫云:‘大骑手住于何处?’门卫即伴君入予之家。”王留言而去。

    军队等众不见国王,于都城外露营停留,见王归来出迎,护于王之周围。王于入都中之时,立于门内,呼门卫来,摒退诸人谓曰:“住于僻鄙乡村之人,前来会予云:‘大骑手君住于何处?’如此问汝时,汝即牵其人之手,伴来会予,如此则予赐汝金一千两。”然而彼男未来。

    因彼男未来,王对彼住之村课税。课税彼亦未来,如是二度三度课税,彼终未至。

    于是村之住民等集于一起,告彼云:“君友大骑手来后,此方我等受纳税之苦,几至不能负担抬头。汝往语其人,使我等免税。”“甚善!予将前往,然不能素手前往。予之友人有子二人,此二人与妻及友人,均须对彼等调制下衣、上衣、饰物及道具。”“甚善!预为调制。”彼等悉数准备礼物。彼携带礼物与彼自宅所制之糕点前往,抵达南门问门卫曰:“阁下!大骑手之住宅何处?”“君请入内,予将教示于君。”门卫牵彼之手,行至宫门,门卫报告:“门卫伴边僻村舍之人前来。”王闻之即由座起立云:“请予之友人与其一同前来者等通过。”王即出迎,见彼而抱持问曰:“予之友等妻子皆平安否?”王牵彼之手登大高台,使彼坐于白伞之下王座之上。呼第一之妃云:“吾妃!汝为予之友人洗足。”妃于是为彼男洗足。王用金瓶浇水,妃洗足毕,涂以香油。王问:“君有与我等应食之物否?”男曰:“有。”入袋中取糕点。王以金钵承受,为欲对彼示好,王云:“请食予之友等持来之物。”以之赐与妃与大臣等,王自己亦食。彼男今更向王献其礼物,王为接受,脱去迦尸之衣裳,着彼持来之一套衣物;妃亦脱去迦尸之衣裳,着男所持来之衣物,并着庄饰之物。王荐以王者之食膳飨彼,命一大臣曰:“汝往如予之形像调理彼之发须,浴以香浴水,使着十万两迦尸之衣裳,使着国王之服,伴彼前来。”大臣依命而行。

    王命击大鼓巡回各处,集合大臣,于大白伞之下,使彼着纯赤色之丝,让与王国之车。自此以来,二人同处饮食就寝,相互坚定信赖,无人能与破坏。王唤来彼之妻子,于都内建家,二人敦睦和平,共行治国。

    然大臣等怒,告于王子:“王子殿下!王与平民以国之半分,与其人同饮食共休息,使儿童等拜彼,其人究为大王何所尽力,予等不知。王之所为,实为可耻,殿下宜向王语。”王子承诺:“甚善!”于是悉禀告王云:“大王!不可如此。”王曰:“王子!予败战时住于何处,汝知之耶?”王子:“大王!予不知。”王:“予住此人之家,无事返回治国,如是,予对予之恩人如何能不与予之所持者,[如何能]置而不顾?”菩萨更作如是之言使闻:“王子!对不应施者而施,对应施者而不施,将陷于不幸而不得人助。”于是唱如下之偈:

    一

    不应施者而施财 应施与者而不施

    终临不幸陷于难 不得朋友之助力

    二

    不应施者不施财 对应施者施与之

    虽临不幸陷于难 终得朋友之助力

    三

    和睦与爱高贵行 虽贫且乏有大用

    对贵直人所为者 数量虽微得大果

    四

    率先宜行善 为世所难为

    尔后之所为 足受大恭敬

    闻此语后,大臣等及王子亦不再作何言。

    结分

    佛述此法语后,作本生今昔之结语:“尔时边僻村舍之住人是阿难,波罗奈王即是我。”

    三〇三 一王本生谭

    [菩萨=王]

    序分

    此本生谭是佛在祇园精舍时,对奉仕拘萨罗王一男子所作之谈话。现在此一谭,已如前之善人本生谭[第二八二]中所说。此处佛言:“由不利而得来利益,非只汝一人,昔日之贤人等亦由自己之不利而取得利益。”于是佛为说过去之事。

    主分

    昔日,为波罗奈王侍从之某大臣,入王之后宫行不义之事。王直认其罪,放逐国外,又奉仕于达巴塞那拘萨罗王。此一始末总于大具戒王本生谭[第五一]中如其所说。此处达巴塞那王于大高台上,周围由大臣围绕而坐,波罗奈王被捕,用绳缚于木框之上,头倒吊挂。王对盗贼首领念慈悲观,为预备修行之观念,得入禅定。绳索自断,王于空中结跏趺坐。而盗贼之身体发热,口喊:“烧、烧。”于地面不断巡回滚转。王曰:“此为何故?”大臣云:“大王!王将彼正直无过之王倒吊于户框之上,所以如此。”王云:“若然,急往解缚。”大臣皆往,见波罗奈王结跏趺坐于空中,众臣回返,语达巴塞那,彼急往向王敬礼谢罪,唱第一之偈:

    一

    昔住一王处 味无上欲乐

    今投苦那落 不舍昔色力

    菩萨闻此唱次之偈:

    二

    达巴塞那!我昔所望者 忍耐与苦行

    大王!今得已如何 我舍色与力

    三

    如斯总全终 智誉有耐力

    得难得大誉 我舍色与力

    四

    人间之主!以苦离去乐 耐难耐之苦

    有情得两处 苦乐皆平等

    达巴塞那闻此,向菩萨谢罪云:“君之国君治之,予除去盗贼。”于是将此为恶事之大臣处以王刑,然后离去。菩萨将政事托大臣等,出家入仙人之道,成应生梵天世界之身。

    结分

    佛述此法语后,作本生今昔之结语:“尔时之达巴塞那是阿难,波罗奈王即是我。”

    三〇四 达陀罗龙本生谭

    [菩萨=龙王]

    序分

    此本生谭是佛在祇园精舍时,对易怒性者所作之谈话。此一谭,前已出之。尔时法堂之中,彼之易怒性成为话题,佛出而问曰:“汝等比丘!汝等今有何语,集于此处?”比丘等白佛:“如是如是之事。”佛言:“汝之易怒性质为真实耶?”比丘白佛:“世尊!是为真实。”佛言:“汝等比丘!非只今日,彼于前生即为易怒性质,为此,昔之贤人等清净洁白,住于龙王之栖所,而为彼三年之间住于充满不净之场中。”于是为说过去之事。

    主分

    昔日,波罗奈国梵与王治国时,雪山地方达陀罗山麓有一龙宫,菩萨为其处龙王苏拉达陀罗王之子名摩诃达陀罗,其弟名周罗达陀罗。彼弟易怒,性质粗暴,轻蔑年少女龙,鞭打走路。龙王知彼易怒之性,命令将彼由龙宫赶出。摩诃达陀罗为弟向父求情,停止赶出;第二度使王怒时,再向父求情;第三度时,王云:“予于改正此无品德者,汝二人均由龙宫离去,住于波罗奈之不净处中三年。”于是二人均由龙宫迁出,二人往彼处住,向不净处周围水中觅饵,村中儿童观见彼等,投掷土块木片,骂曰:“此头大尾如针之水龙,究欲何为?”周罗达陀罗之性质荒暴,不堪儿童等之轻蔑,向兄云:“兄长!儿童等对我等恶口谩骂,不知予等有毒,予对彼等之轻蔑实难忍耐,我以鼻风,皆将杀之。”彼与兄商谈,唱第一之偈:

    一

    达陀罗!此等人间世 侮我以恶语

    “食蛙水中棍” 怎堪我剧毒

    摩诃达陀罗闻彼之言,唱以下诸偈:

    二

    己由国放逐 入于他国中

    为能容恶语 胸中造大仓

    三

    不知人素性 亦不知道德

    住于人世间 不可抱慢心

    四

    他乡如住火 虽有智慧人

    难免奴仆谤 切须应忍耐

    如此住于彼处三年之间,于是父王召回,自此以来,彼等制伏慢心。

    结分

    佛述此法语后,说明圣谛之理————说圣谛之理竟,易怒比丘达不还果————佛为作本生今昔之结语:“尔时之周罗达陀罗是此易怒比丘,摩诃达陀罗即是我。”

    三〇五 验德本生谭

    [菩萨=青年]

    序分

    此本生谭是佛在祇园精舍时,对制烦恼之事所作之谈话,此一谭将于第十一篇水本生谭[第四五九]中详说,此处举其概略如是。住于祇园精舍中五百比丘等,于午夜过时,起淫欲之情念,佛于昼夜六时,时时看望比丘等,恰如人仅有一眼之重要,又如人仅有一子之珍视,更如犁牛之钟爱其毛。佛于夜间以天眼观察祇园精舍,见比丘等如盗贼入于转轮圣王之宫殿中。佛思彼等比丘之事,开香室之户,呼唤阿难长老:“阿难!集合精舍中比丘,于香室户口之端设座。”长老如说而为,白佛,佛着座,呼一众比丘:“汝等比丘!昔贤人等思行恶事者无秘密,故不为恶。”于是佛为说过去之事。

    主分

    昔日,波罗奈国梵与王治国时,菩萨出生于婆罗门家。达成年后,乃于波罗奈都有名师尊之前为五百青年之长,修习学艺。师尊有一年貌相当之女,彼自思:“予将调查此青年等品行,品行佳者,将女许配。”

    一日,彼唤青年等来谓曰:“诸君!予女已成年,予思料理婚事,但必须准备衣饰道具。汝等须不使自己亲戚知晓,盗来衣物等类。而谁能不被发觉者,即可婚娶,而被发觉者,则无资格。”青年一同云:“甚善。”承知以后,于不被亲戚发现中盗来衣饰道具。教师将盗来之物,一一分别放置,而菩萨则任何一物亦未持来。师尊问:“汝未持来任何物耶?”“师尊!予未持来。”“何以故?”菩萨:“尊师云,不为人所发现持来者,方得受取;然予思为恶事者无秘密。”说明理由唱此二偈:

    一

    行恶业之人 世无有秘密

    森林神必见 愚人思秘密

    二

    我不见秘密 亦无空虚所

    他人虽不见 我行非空虚

    师尊信彼之言:“汝青年!予家非无财产,予思嫁女与品行正直之人,为此予试此等青年,予女除汝之外,别无适当之人。”于是使女装饰,嫁与菩萨。师向其他青年等云:“汝等持来之物,各送还汝等之家宅。”

    结分

    佛言:“汝等比丘,如此恶品行之青年等,为自己之无品行而不得其女,余之一贤德青年,品行善良而得娶女。”于是现等觉者唱他之二偈:

    三

    杜佳洽与阿佳洽 难陀苏伽瓦洽那

    瓦佳阿多瓦锡罗 有望青年背婚法

    四

    一切法之达彼岸 如何敢背婆罗门

    彼为智者须护法 应须努力达其真

    佛述此法语后,说明圣谛之理————说圣谛之理竟,此五百比丘等达阿罗汉果————于是佛为作本生今昔之结语:“尔时师尊是舍利弗,贤德青年即是我。”

    三〇六 善生妃本生谭

    [菩萨=大臣]

    序分

    此本生谭是佛在祇园精舍时,对胜鬘妃所作之谈话。某日之事,王(波斯匿)与妃发生宫廷之争,此宫廷之争亦云寝室之争。王怒,忘妃之存在,妃思:“世尊对王之对予发怒之事,希为不知。”佛知此事,佛思:“予将使彼二人和睦。”晨起着下衣携衣钵,五百比丘相伴,入舍卫城中,至王宫之门口,王出受取佛钵,请佛入内设座,开始向佛及比丘众一同献施水,供粥及硬食。佛以手覆钵言曰:“大王!妃在何处?”王云:“世尊!对妃勿劳用心,妃只醉心于自己之名誉。”佛言:“大王!汝自己以名誉与妃,今舍弃而不顾,对女人之过不宽恕是为不宜。”

    王闻佛言,唤妃近前,妃对佛敬施供养。佛言:“彼此应互相亲善。”欣赏王与妃和睦之味,然后辞去。自此以后,二人行友善之生活。比丘等于法堂开始话题:“诸位法友!佛只一言改善二人之关系。”佛适来其处问曰:“汝等比丘!汝等今有何语,集于此处?”比丘白佛:“如是如是之语。”佛言:“汝等比丘!此非自今日始,前生此二人亦只一言而改正关系。”于是佛为说过去之事。

    主分

    昔日,波罗奈国梵与王治国时,菩萨为王之俗事圣事之说教大臣。一日王开大窗而立,见王宫之前庭,正值此时,一美丽成年之少女贩卖果物,头顶盛枣之笼,呼叫:“请食大枣,请食大枣。”一面呼唤通过王庭之中。王闻其声起爱着之心,确定其女无夫,纳入宫庭据第一之妃位,授大名誉,为王所宠爱。

    某日之事,王以黄金之钵盛枣而食。善生妃见王食枣问曰:“大王!君食何物?”唱第一之偈:

    一

    大王!黄金之容器 似蛋为何物

    色赤且美丽 我问请语我

    王怒云:“汝卖熟枣之实,果物商人之女而不知汝家宝贵之枣耶?”王唱次之二偈:

    二

    王妃!汝于往昔时 头秃手入腰

    拾枣身褴褛 此即彼枣实

    三

    嫉妒不快乐 享乐不满足

    持此汝速行 还汝拾枣处

    菩萨自思:“除自己之外,他人不能使此二人和解,予必须使王宥妃,勿被赶出。”于是唱第四之偈:

    四

    大王!此等得名份 妇女所为事

    大王!请恕善生妃 人民之主!对彼女勿怒

    王依此言,恕妃之过,使彼女据适当之地位。自此以后,二人共行和睦之生活。

    结分

    佛述此法语后,作本生今昔之结语:“尔时之波罗奈王是拘萨罗王,善生妃是胜鬘,大臣即是我。”

    三〇七 簇叶树本生谭

    [菩萨=树神]

    序分

    此本生谭是佛卧于入灭之床时,对阿难长老所作之谈话。阿难尊者知佛今夜至天明时将入涅槃,而自己为有学之身,当须修行,然佛将隐于涅槃,使二十五年间仕佛终归无用。尊者沉于忧思,倚于园内堂之壁泪泣。

    因长老不在,佛问:“汝等比丘!阿难何处?”长老闻此事故,被唤至佛前。佛言:“阿难!汝积善业,勤励修行,疾成无漏之人,无须忧虑。汝之仕我,何为无效果?汝前生有烦恼时,仕我亦非无效果。”于是佛为说过去之事。

    主分

    昔日,波罗奈国梵与王治国时,菩萨生为波罗奈附近簇叶树之树神。当时波罗奈之人民等向神祈求幸运,常热心供献供物。时有一贫婆罗门亦思欲对神尽力,彼于高坡上生长之一株簇叶树之根部,修理平坦,拔草于四周结垣;撒砂清扫,供养五指量之香,并供花环、香、薰香;点燃灯火,祝祷:“就寝安乐。”右绕树周而去,翌日晨起往问曰:“寝休安乐否?”

    如是某日,树神自思:“此婆罗门对予非常重视,予将调查此婆罗门何故对予如是重视,予授与彼之所愿。”树神于婆罗门来清扫树根之时,化作一年老婆罗门之姿,立于其傍,唱第一之偈:

    一

    婆罗门!无思闻知 此簇叶树

    精进有智 汝用心深

    善问寝处 此为何故?

    婆罗门闻此唱第二之偈:

    二

    此树名闻远 且为极大树

    此地有神宿 予为求财物

    扫此簇叶树 拜住此处神

    树神闻此,心喜婆罗门之心,谓白:“予生为此树之神,汝勿恐惧。予授汝宝物。”树神慰彼,依大威神力立于空中自己宫殿入口之前,唱次之二偈:

    三

    汝为我所作 我将为汝作

    婆罗门!汝望知恩人 来至善人所

    彼诸愚人等 其心不稳定

    四

    镇头迦树外 有无花果树

    为他树所围 应先受牺牲

    树根埋宝藏 勿让他人掘

    如斯神云:“婆罗门!汝往掘取,定甚疲劳,汝可还家,予运宝于汝室,置于如是如是之所,汝一生涯,受用此宝,行施守戒。”神与婆罗门训诫,以自己之威神力,运至其人之家。

    结分

    佛述此法语后,作本生今昔之结语:“尔时之婆罗门是阿难,树神即是我。”

    三〇八 速疾鸟本生谭

    [菩萨=啄木鸟]

    序分

    此本生谭是佛在祇园精舍时,对提婆达多不知恩所作之谈话。……乃至……佛言:“汝等比丘!提婆达多不只于今日,前生亦不知恩。”于是佛为说过去之事。

    主分

    昔日,波罗奈国梵与王治国时,菩萨于雪山地方生为啄木鸟。时有一只狮子,彼食肉之中,骨鲠于喉中,喉肿不能探求获物,身感剧痛。此鸟于热心探饵之中,发现此事,隐于树枝之荫问曰:“君何处痛?”彼语其事实。“予为君取骨,然恐不能入君之口中,君将食予。”狮子:“君勿恐,予不食君,请救予之生命。”鸟:“谨如君命。”鸟使彼蹲踞,思:“此欲何为不得而知?”鸟使彼口不能闭塞,于狮子上下唇之间,挟以木片,鸟入口中,以长嘴突骨之端,骨落而去。彼见骨落,由狮口出来,以嘴突木片落而飞去,隐入枝顶。狮子健壮之后,某日杀栖于森林之水牛而食,鸟思欲试狮子,于彼之上方树枝隐身,与彼谈话唱第一之偈:

    一

    予力堪胜时 为汝予尽力

    兽王!予愿归命汝 然予何所得

    狮子闻此唱第二之偈:

    二

    啜血常为猎 汝入予齿间

    而今尚生存 汝实已过分

    鸟闻此唱第二之偈:

    三

    不报不知恩 受者不为返

    毫无感谢念 交之实无益

    四

    于人目前不积德 朋友之道不能得

    然予无嫉亦无谤 疾由其人速远离

    鸟作斯语后,即由其场飞去。

    结分

    佛述此法语后,作本生今昔之结语:“尔时之狮子是提婆达多,鸟即是我。”

    三〇九 尸汉本生谭

    [菩萨=阐陀罗]

    序分

    此本生谭是佛在祇园精舍时,对六人群之徒所作之谈话。此一谭详出于律部之中,此处举其概略如下。佛唤六人群之徒前来问曰:“汝等比丘!汝等坐低椅子向坐高椅子者说法使闻,是真实耶?”比丘云:“诚然,世尊!”佛查明此等比丘之事,佛言:“汝等比丘!汝等不尊敬我教实为不宜。昔之贤人等尚且非难坐低椅子教外道经文。”于是为说过去之事。

    主分

    昔日,波罗奈国梵与王治国时,菩萨生于阐陀罗族,达成年后,成立一家。彼妻于妊娠中,思欲食庵罗果,向彼曰:“予欲食庵罗。”“予妻!今时无庵罗,为汝持来某种酸果。”“夫君,我如得庵罗则生,如不得则无生命。”彼深爱此女,自思:“予向何处入手得庵罗?”

    尔时,波罗奈王之御苑之庵罗树,常年结实。彼思:“予由御苑树上取来熟庵罗以满足家内之望。”彼于夜间入苑登庵罗树,由枝踩枝,探寻果实,彼如斯直至天明。彼思:“今若降下,将为人见,以我为盗贼而被捕,至夜间后再行。”于是登入绝顶之处隐藏。

    此顷,波罗奈王正对司祭修习经文。王入御苑之中,于庵罗树下坐于高座,使教师坐于低座,学习经文。隐于树上之男自思:“此王实不如法,坐高座习经文;婆罗门亦不知法,坐低座教经文;予亦不知法,为妇人来此不顾生命,持庵罗之实而行。”于是彼由树上降下,捉一下垂之枝,立于二人之间曰:“大王,予将灭,汝是愚痴,教师已死。”王问曰:“是何缘故?”彼唱第一之偈:

    一

    此总为贱业 两皆不辨法

    教者与学者 两者皆自堕

    婆罗门闻此唱第二之偈:

    二

    白米之清饭 应须混肉食

    予等为仙士 不依此之法

    阐陀罗闻此,唱次之二偈:

    三

    世界广大汝游历 他处亦有煮物者

    汝行不法石破瓶 汝为破法婆罗门

    四

    婆罗门!为得名誉 得财有灾

    非法之行 堕狱之行

    王闻彼之正语,对彼甚为中意,问曰:“汝何种族?”答曰:“阐陀罗种。”王云:“汝若种族高尚,予让王位与汝,然此后予为日中王,汝为夜间王。”王以自己首项之花环挂于彼之首上,使彼为都中之警卫。自此以后,凡于都中警卫之首上均挂有花环,成为风俗。王更随彼之教,尊敬为师,坐于低座,学习经文。

    结分

    佛述此法语后,作本生今昔之结语:“尔时之王是阿难,阐陀罗之子即是我。”

    三一〇 萨维哈大臣本生谭

    [菩萨=司祭官之子]

    序分

    此本生谭是佛在祇园精舍时,对厌出家之比丘所作之谈话。彼于舍卫城中巡回托钵,见一美貌妇人而心厌出家,对佛教生起烦厌,于是比丘等伴彼至佛所,彼为世尊所问:“比丘!汝厌出家为真实耶?”答曰:“唯然,真实。”佛问:“谁使汝厌出家?”比丘白此事实。佛言:“何故汝出家入于导此解脱之道中,而竟厌彼。古之贤者得司祭官之地位而舍此出家。”于是佛为说过去之事。

    主分

    昔日,波罗奈国梵与王治国时,菩萨宿于司祭官之妇之胎中,而与国王之子完全同日出生。国王问大臣等曰:“有谁与予之王子同日出生之子耶?”大臣答曰:“有司祭官之子。”王命伴来,交宫女与王子一同养育。饮食与饰物,二人完全相同。

    彼等达成年后,往得叉尸罗修学一切学艺而还,王授王子以副王之位,王子之誉大增。此时以后,菩萨与王子一同饮食起居,彼此互相坚定信赖。后王死,王子即位,渡大荣华之生活。菩萨自思:“予友治国,王所思及之时,必授予以司祭官地位,予为家族生活,又有何益,予将出家为独住生活。”彼礼拜父母,得出家之许可,舍弃大家产,一人去家,入雪山地方,于适意土地建一树之嫩枝所葺小屋,出家入于仙人之道,得神通与禅定,日日渡禅定之乐味。

    尔时,王思起菩萨问曰:“予之友人不见,现居何处?”大臣等答曰:“彼已出家,住于森林之中。”王寻觅彼之住所,向大臣萨维哈言曰:“汝往伴予友人前来,授彼以司祭官之地位。”彼云:“谨遵王命。”承诺之后,出波罗奈,逐渐到达国境之村。彼留置同伴一行,与徘徊林中之贼等共赴菩萨所住之处,见菩萨坐于小屋户口之边,如黄金之像,大臣礼拜退坐于一面。彼此问候交谈,大臣云:“尊师!王思召阁下授与司祭官之职,希望阁下还都。”菩萨曰:“且请稍待,无论司祭官之地位,迦尸拘萨罗全体或全阎浮提之王位,转轮圣王之荣誉,予均不往。贤人一度舍弃烦恼,再不欲得。一度舍者如吐出之唾。”唱此等之偈:

    一

    大洋所包围 大海中大地

    不望世非难 萨维哈!汝同如是解

    二

    婆罗门!为得名誉 得财有灾

    行非法行 堕地狱行

    三

    出家者善 携钵游行

    此种生活 胜求非法

    四

    出家者善 携钵游行

    无损他事 胜于治国

    彼如斯言,再三受请,均与辞退。萨维哈亦不得彼心,礼拜而去,向王申告彼之不来。

    结分

    佛述此法语后,说明圣谛之理————说圣谛之理竟,厌出家比丘入预流果,他之多人亦达预流果及其他————于是佛作本生今昔之结语:“尔之王是阿难,萨维哈是舍利弗,司祭官之子即是我。”

    第二章 纴婆树品

    三一一 纴婆树本生谭

    [菩萨=树神]

    序分

    此本生谭是佛在竹林精舍时,对大目犍连尊者所作之谈话。据传,长老住于王舍城附近之森林小屋;一盗贼往近于都门某村之家,破墙而侵入,劫持手能携带之物而逃,来至长老之森林小屋谓:“此处可以护我。”于是卧于长老小屋之入口处。长老知彼卧于自己之目前,对彼怀有恐惧,思与盗贼居于一处不宜,外出云:“汝不可卧于此处。”将彼赶走。盗贼由彼处山,遗留足迹而逃。手执炬火人等沿其足迹,来至其处,见盗贼之来处、立处、坐处、卧处,皆云:“盗贼由此处来、此处立、此处坐、由此处逃,然我等未见。”于是各处巡回探索,终无所见而去。

    翌日,长老于午前入王舍城中托钵后回返,赴竹林精舍向佛言其事,佛云:“目犍连!恐惧应恐之物,非只汝一人,昔之贤人等亦有恐惧。”佛应长老之求,为说过去之事。

    主分

    昔日,波罗奈国梵与王治国时,菩萨生为都之墓场森林中某纴婆树之树神。某日,于都门附近某村工作之盗贼入来墓场之森林中,当时此处有纴婆与阿说他两大树王,盗贼于纴婆树之根元处放置物品而卧。此时盗贼如被捕,必用纴婆之枝所作木签穿刺。

    于是树神自思:“若人来捕盗贼,折此纴婆之枝作签,如是则树将自灭。予试行将彼由此处赶走。”树神对彼男对话唱第一之偈:

    一

    盗贼!汝起!何教卧 汝有何要而睡眠

    汝于村里为恶事 勿被王官等捕捉

    如此向彼说示:“在未被官吏捕捉之前,速往他方。”树神恐吓使彼逃走。于是阿说他树神唱第二之偈:

    二

    村里为恶事 盗贼受捕捉

    生立此林者 纴婆汝如何?

    纴婆树神闻此唱第三之偈:

    三

    阿说他!汝不知所以 我与贼不和

    村里为恶事 王官等捕捉

    纴婆之签刺 我心最恼此

    如此二树神一同对话期间,物品失主,手携炬火,循足迹而来,见盗贼卧居之场所云:“盗贼已起而逃去,我等捕盗不得。若能捕得,以此纴婆树之根云为签刺之,挂于枝上而还。”于是巡回探索,不见盗贼而去。阿说他树神闻此,唱第四之偈:

    四

    可恐之物应须恐 未来怖畏应须防

    智者观此二世界 皆由未来怖畏生

    结分

    佛述此法语后,作本生今昔之结语:“尔时生于阿说他树之树神是舍利弗,纴婆之树神即是我。”

    三一二 迦叶愚钝本生谭

    [菩萨=青年婆罗门]

    序分

    此本生谭是佛在祇园精舍时,对一老年比丘所作之谈话。据传,舍卫城有一良家子,彼见纵恣诸欲之祸,于佛所出家,专心观念修行,不久得阿罗汉果。其后彼母死去。

    母死之后,彼使父与弟出家,住于祇园精舍中。雨安居时将近,闻知容易获得衣物之必须品,于是往某村里居住,三人均于其处入于安居。安居终了,又还住祇园精舍,于接近祇园精舍处,青年比丘云:“沙弥!长老劳顿,汝伴其行,予先行扫除房屋。”言毕向祇园而去。老年之长老缓缓而行,沙弥以头触之:“尊师速行。”于是强行引曳而行。长老云:“汝以我为无力之人,引曳而行。”于是长老又返原处,再由原地出发而行。彼等如此互相争执之中,太阳落下,天色黑暗。

    青年比丘扫除房室,预备用水,等待彼等到来,取炬火出迎。见彼等迟来问曰:“何以迟到?”老人说明理由。彼以二人劳碌,伴之缓缓行走,当日未得向佛问候之余暇。次日前来佛处问候礼拜,坐于一面。佛问:“何时到来?”“世尊!昨日前来。”“昨日到来,今日前来我所耶?”“唯然,如是。”于是说明理由。佛对老年比丘,加以非难,佛言:“此人为此事,非自今日始,前生亦复如是。今汝等为彼所苦,前生贤人等亦为彼所苦。”佛应彼之请求,说过去之事。

    主分

    昔日,波罗奈国梵与王治国时,菩萨生于迦尸市场街婆罗门之家。彼达成年时,母亲死去,吊祭终了,经一月及半月之时,施舍家中财产,伴父亲与弟入雪山地方。由天人受得皮之衣物,入仙人之道而出家,抱拾落物主义,食树根及果实以维生活,心情愉快,住森林中。

    雪山地方雨季来时,大雨降落频繁,不能于树之根干搜寻果实,树叶尽落,行者等大抵下山住人里中。

    菩萨亦伴父与弟,住于村里,至雪山地方再花开实熟之时,伴父弟二人回返雪山自己之道院。至道院附近,太阳已没,菩萨云:“汝等慢行,予先行扫除道院。”遗二人于后而去。幼年行者与父缓缓共行,以头触父腰部,促其速行。老人云:“汝不喜伴我而行。”于是回返原地再行出发。彼等如此争执之中,天气黑暗。菩萨扫除草舍,预备用水,持炬火见二人由道路之反对方向前来,问曰:“在此期间,作何所为?”小行者说明父亲之理由。菩萨于是伴二人缓缓而行,安置道具,使父亲沐浴,洗足涂油,为彼摩背,准备火盆,于休息疲劳之所,坐于父亲之傍,谓曰:“我父!幼年之儿童,如以土所作之器皿,易即破坏,一旦破坏,再不能连接。虽有莽撞,老人亦须忍耐。”菩萨劝诫其父唱如次之偈:

    一

    迦叶尊者!年幼之人 因愚顶撞

    智者恕之 贤者忍之

    二

    贤者虽争 疾而再和

    愚如土钵 破而难接

    三

    己知罪过 善能学习

    愈得安息 交而不败

    四

    他人有罪过 自己得善耐

    如此负重荷 人中最上者

    菩萨如此劝诫其父,自此以来,父亦善为自制。

    结分

    佛述此法语后,作本生今昔之结语:“尔时父行者是今之年老长老,少年行者是沙弥,而与父劝诫者即是我。”

    三一三 堪忍宗本生谭

    [菩萨=行者]

    序分

    此本生谭是佛在祇园精舍时,对某一易怒性比丘所作之谈话。佛对彼比丘言:“何故汝入于无怒之佛教出家而生怒耶?昔日之贤人虽身受一千鞭,切断手足鼻耳,对他人亦不发怒。”于是佛为说过去之事。

    主分

    昔日,于波罗奈名迦蓝浮之迦尸王治国时,尔时菩萨出生于持有八亿财产之某婆罗门家,名为坤达伽、库玛拉之一青年,达成年后,于得叉尸罗修习学艺,后构筑一家。两亲亡故后,彼见所贮之财宝曰:“予之亲族积此财宝,未能持去,予必须使之有所持去。”于是悉数调查其财产,对适当受施者则施以适当之物,然后入雪山出家,食种种果实,维系生命。长住以后,为得盐食酸味,来至人里,渐次到达波罗奈都城,住国王御苑之中。翌日托钵,巡回于都中,来至军师家之户口,军师敬服彼之行仪良好,请至家中,供养为自己调制之食物,彼此约束,仍住于王苑之中。

    然于某日之事,迦蓝浮王酒醉,舞妓之群伴随,威仪堂堂入王苑之中,于用为王座之板石之上,设为卧床,王卧于一中意妇人之膝上。巧妙之舞妓等奏音乐及歌舞音曲,王之荣耀恰如帝释天王。国王不久沉沉睡去,妇人等自思:“予等为王所歌唱,今王已睡去,我等无歌唱之必要。”于是将琵琶,大鼓到处弃置,往苑中采拾花果及树芽,于苑中到处娱乐。

    时菩萨于此苑中,如威势之象,坐于满开花朵之婆罗树下,体味出家之乐时,妇人等到处游步,见菩萨居于此处,相互告曰:“诸位请来,今有出家者坐于此处,于大王醒觉前,我等且坐,由彼受教。”于是均往彼处,礼拜菩萨,坐于周围向菩萨曰:“请向我等说语善事。”于是菩萨为彼等说法。王所枕膝之妇人摇膝而王起,王醒觉不见诸妇人等,问曰:“彼等妇人均往何处?”“大王!彼等于彼处坐于行者之周围。”王怒持刀云:“予使此恶党行者有所见识。”于是急往彼处。

    彼妇人等见王之凶相前来,其中有王中意妇人等前往由王手中取刀,对王安抚,王近立于菩萨之傍问曰:“沙门!汝为何宗旨?”“大王!予为堪忍宗。”“何谓堪忍宗?”“对恶口与打击从不怒。”王云:“汝有堪忍,今且试见。”于是唤斩首之役人前来。彼携带于自己职务所用之斧及附刑之鞭,着黄色衣物,持赤色花环而来,向王表敬意而问曰:“大王有何差遣?”王曰:“捕此盗贼之恶党行者,撂倒于地端,以附刑之鞭,由其前后左右四方痛击二千鞭。”彼依言而为。菩萨之外皮破裂、内皮破裂、肌肉破裂,血液流出。王再问曰:“汝之宗旨为何?”“大王!予为堪忍宗。王以堪忍在予之皮内,大王!堪忍不在皮内,王亦不能得见,实则秘藏予心之内部。”斩首役人问王:“有何差遣?”王曰:“切断此恶党行者之双手。”彼取斧登于切台之上断其双手,王继而命:“切其两足。”两足亦切,由手足先端如壶破油流,溢出鲜血。王又问曰:“汝为何宗旨?”“予为堪忍宗,王以堪忍在予手足之先端,实则不在彼处,予之堪忍秘藏于深奥之处。”王命:“切断其耳与鼻。”斩首役切其耳鼻,于是全身为血弥漫。又问:“汝为何宗旨?”“大王!予之宗旨为堪忍宗,然王以堪忍在耳鼻之先端,然予之堪忍实秘藏于深奥之心内部。”王云:“此恶党行者,任汝堪忍而坐。”王以足蹴菩萨之胸,离现场而去。

    王离去后,军师拭去菩萨身体之血,以布包裹手足耳鼻之先端,徐扶菩萨坐起而礼拜,坐于一面而乞请曰:“尊师!若君发怒,君对此为暴恶事之王发之,勿对他人发起怒心。”于是唱第一之偈:

    一

    汝之手与足 耳鼻均断落

    大雄者!对彼起怒意 慎勿灭此国

    菩萨闻此唱第二之偈:

    二

    我之手与足 耳鼻均断落

    彼王之寿长 如我之无怒

    王出苑离开菩萨眼界之时,此二十四万由旬厚之大地,如同坚强之布片裂开,由无间地狱冒出火来,如同用代代家传之赤毛布包裹,将恶王吸入,彼于御苑入口处之大地沉入,止于无间大地狱中。菩萨亦于是日死去。役人、都人等手牵手,携香花、薰香之类前来对菩萨吊祭。然又一说谓菩萨回雪山地方而去,此说不实。

    结分

    三

    昔时说堪忍 堪忍有沙门

    迦尸王行恶 切断达安息

    残忍之暴行 辛辣之行果

    彼王地狱中 悟此蒸煮苦

    此二偈为现等觉者之偈。

    佛述此法语后,说明圣谛之理————说圣谛之理竟,彼易怒比丘入不还果,其他入预流果者亦多————于是佛为作本生今昔之结语:“尔时迦蓝浮迦尸王是提婆达多,军师是舍利弗,堪忍宗之行者即是我。”

    三一四 铁鼎本生谭

    [菩萨=行者]

    序分

    此本生谭是佛在祇园精舍时,对拘萨罗王所作之谈话。据传,拘萨罗王于夜间闻四名堕地狱者之声,其一名只唱哆之音、一名唱萨之音、一名唱那之音、一名唱嗦之音。彼等昔日为舍卫城之王子,侵犯他人之妇,彼等对他人慎重保护之妇人非礼,贪肉欲之乐,多行恶事,为死亡车轮所摧毁,生于舍卫城近郊之四铁鼎中,于七万年间于其中被煮,今彼等得浮上来,然只见铁鼎之口,彼时自思:“我等何时得由此苦痛脱出?”四人皆相继大声呼叫。王闻其声,战栗于死亡之恐怖,彻夜坐至朝日之东升。

    朝日升时,婆罗门等来问曰:“王得愉快休息耶?”王曰:“诸位师尊!予如何能愉快休息,昨夜予闻四恐怖之声。”婆罗门等紧握自手。“诸位师尊!此为何物?”“大王!此为暴力之声。”“其力能否消灭?”“恐不能灭。然,大王!予等颇有心得。”“如何能除?”“大王!无论多大关系之事,我等皆能除去。我等供养四物具备之生贽,可以除灭。”继云:“如是速取象四头、马四匹、牛四头、人四人、乃至鹑鸟皮各取四只,设供四物具备之生贽,予等得所祷无事。”继又有云:“大王!平安。”凡有必要之物,皆取之,设于供生贽之场所,以多数之生物伴来生贽之柱处放置。又有云:“应多食鱼肉,多得财物。”于是皆来努力工作。又有云:“大王!此亦必须收为己物。”于是婆罗门等交互前来。

    胜鬘妃来国王之所问曰:“大王!婆罗门等何故到处纵声大笑?”“予妃!此为对彼等无关之事,彼等醉心于自己之名誉,一向不思予等之苦。”“大王!君有何事?”“予妃!予闻此等不稳之音声,而后予问婆罗门等,闻此音声,将有如何之事?婆罗门等答曰:‘大王!此将于大王之位、财、寿命有碍,必须供四物具备之生贽,祈祷大王之安泰。’予从其言,设供生贽之场所,如此如彼,如有必要,为此而来多人。”“然则,大王!君对此音声之意义,已否问人间、天人世界第一之婆罗门?”“予妃!此人间、天人世界第一之婆罗门,究为何人?”“大瞿昙正等觉者。”“予妃!予尚未问正等觉者。”“如是前往寻问。”

    王闻妃言,朝食终了,乘华美之车往祇园精舍,礼佛而问曰:“尊师!予夜间闻四音,问婆罗门等,婆罗门等言:‘供四物具备之生贽,祈求安泰。’于生贽之场所行应行之事。然为闻此音声,于予将有如何之事?”佛言:“大王!并无何事,彼为堕地狱者会苦而起之泣声。此音非只大王所闻,昔日王等亦闻。此王等问婆罗门等,思欲杀畜类供养生贽,但闻贤人之语而未作。贤人等说明其音之意义,使多数之生物放生,而平安无事。”佛应王之请求为说过去之事。

    主分

    昔日波罗奈国梵与王治国时,菩萨生于迦尸国某村婆罗门之家。达成年后,舍诸欲入仙人之道而出家,得禅定与神通。彼味禅定之乐,于雪山地方,快乐住于森林之中。尔时波罗奈王闻此堕入地狱四人之四声而恐怖战栗,同样由婆罗门等说:“为三障中之一,供养四种皆备之生贽,为其祈祷。”王与承诺。司祭官与婆罗门等共同设置供生贽之场所,多数之生物伴来生贽之柱处。

    此时菩萨以慈悲观较任何为重要之观,以天眼遍观世界,见此事实。彼云:“今日我必须行,如此则众多之生命平安无事。”彼以神通力升入空中,至波罗奈之王苑而降下,坐于用为王座之板石上如黄金之像。司祭官之最上弟子往师之处云:“尊师!我等吠陀之中有云,杀他物则自己不能无事。”司祭官曰:“汝对皇室之物应予注重,我等将有多数之鱼食,汝勿多言。”对彼加以斥退。彼云:“予于此处不能共处。”于是由彼处退往王御苑,礼拜菩萨,互相亲切交谈,然后坐于一面。菩萨问曰:“汝青年!国王正直施行政治耶?”“尊师!大王正直施行政治,然于夜间闻四音,王问婆罗门等,婆罗门等谓供以四物具备之生贽祈祷安泰。王行杀畜类之仪式,思为自己祈求安泰,许多之生物伴来于生贽之柱处。尊师!如贵君之高德,说明此音之意义,使诸多之生物由死亡中得救,岂非甚善?”“汝青年!国王不知我,我亦不知国王,然予知此音。若国王来至予所相询,予可语之以解其疑。”“如是尊师!暂来此处,予伴王前来。”“善哉!汝青年。”

    彼往王处说明其事之原委,伴国王前来。王礼拜菩萨坐于一面而问曰:“予闻君知予所闻音之意义,是真实耶?”“大王!诚然如是。”“尊师请言。”“大王!此人等前世侵犯他人郑重守护之物,因而出生于波罗奈近处之四铁鼎中,浮于极为痛楚之铁水上,煮于泡沫之下,三万年间下降打著于鼎之平底,然后上升,三万年间得见鼎口。此四人见到外界思唱四完全之偈,但不能为,各云一字,再沉于鼎中。此中发哆音而沉者,彼思唱下之偈:

    一

    来营邪生活 不与于善人

    我纵有财富 未设护我者

    然彼未能完偈而沉下。菩萨以自己之智慧,补足此偈之语,其他场合亦复同样。如其中思欲发萨音而唱者之偈:

    二

    时光七万岁 总计普满间

    狱中被煎煮 何时终期来

    发那音者思唱之偈:

    三

    何终何有终 尔时不见终

    吾友!我与汝之罪 终必有熟期

    发索音思唱之偈:

    四

    彼由此处去 得生于人间

    从顺有德行 多为慈善业”

    菩萨如斯一一唱偈,原宥王曰:“大王!堕此地狱之人,思欲补足所唱,但因罪深大,而不能唱出;此人如斯会遇自己罪业之结果而啜泣。王闻此音,原无障害,亦无须恐怖。”

    王使诸多生物放生,巡回叩击金之大鼓,破坏供生贽之场所。菩萨平安救出诸多之生物,数日之间,住于其处,然后归还原处,修行禅定不止,后出生于梵天世界。

    结分

    佛述此法语后,作本生今昔之结语:“尔时司祭官之青年是舍利弗,行者即是我。”

    三一五 肉本生谭

    [菩萨=长者子]

    序分

    此本生谭是佛在祇园精舍时,对长老舍利弗施与服泻剂之人以上味之食物所作之谈话。据传,尔时祇园精舍中之比丘等服油性之泻剂,而服者须补充上味之食物。看病之人为得上味之食物,入舍卫城中某街之厨师人家巡回托钵,但未能得而归来。长老于日午时往城内托钵,见此等比丘问曰:“何故急速回归?”彼等说明其事,长老曰:“汝等且往。”于是伴彼等往同一之街内,得施与上味之食物满钵。看病之人归还精舍,与病人食之。

    其后,某日之事,于法堂开始传话:“诸位法友!长老于服泻剂人之看病者不得上味食物而还,伴往某街内厨师人之家,得甚多之食,施与患者。”佛来其处问曰:“汝等比丘!今有何语,集于此处?”比丘白佛:“如是如是之事。”佛言:“汝等比丘!得肉食非只今之舍利弗,昔之善巧贤人,口吐爱语,言语柔和,亦能得之。”于是佛为说过去之事。

    主分

    昔日,波罗奈国梵与王治国时,菩萨为一长者之子。某日,见一猎夫得甚多之肉,满载车中,思欲贩卖而来都中。时有住于波罗奈之四长者之子等出而坐于都之十字路口,就彼等之所见所闻互相谈话,其中有一长者之子见载肉之车谓曰:“予将得彼猎夫所持之一片肉。”“予即往持来。”彼近前云:“汝猎夫!与我一片肉。”猎夫云:“向人强索者,言语须和霭,今予与汝相当于汝之言语之肉。”于是唱第一之偈:

    一

    吾友!汝之言语粗 而汝来求物

    汝语如肺气 吾友!予施汝肺肉

    于是他一长者之子对此者问曰:“君何语强索之言?”“予只唤一声。”“予将向彼男得肉。”彼曰:“吾兄!请与予肉一片。”彼男云:“予将与汝与汝语相当之肉。”于是唱第二之偈:

    二

    兄弟之言语 发声如肢体

    汝今为此语 施与汝肢体

    作斯语后,取肢体之肉与之。今又一长者之子问曰:“君以何语强索?”“予称其为兄。”彼云:“予将得一片之肉。”彼云:“父亲!与我一片之肉。”猎夫云:“予将与汝与语言相当之肉。”于是唱第三之偈:

    三

    作儿来称父 震动父心脏

    汝语等心脏 吾友!施汝心脏肉

    作斯语毕,取心脏及味美之肉施与。第四位长者之子问曰:“汝云何而强索?”“予称其为父。”彼曰:“予亦向彼索要。”“吾友!请与我一片之肉。”猎夫云:“予将与汝之言语适当之肉。”于是唱第四之偈:

    四

    村中无朋友 等同住森林

    汝语总一切 吾友!一切总施汝

    如斯语毕,谓长者之子曰:“君可将此车中所积之肉连车运往君宅。”长者之子使彼押车,至自己之家卸肉,对猎夫亲切恭敬款待,并将猎夫妻子唤来,令止猎夫之工作,住于自己家中,与彼结为生死之坚交,和睦渡其一生。

    结分

    佛述此法语后,作本生今昔之结语:“尔时之猎夫是舍利弗,皆得其肉长者之子即是我。”

    三一六 兔本生谭

    [菩萨=兔]

    序分

    此本生谭是佛在祇园精舍时,对总施生活上必需品所作之谈话。舍卫城某家之主人对佛与比丘等一同准备施舍一切生活必需品,于家之入口处,设一假屋,招待佛与比丘等一同。于假屋之中,预设上等之坐席,施舍诸种精味结构之食物,日复一日,七日之间,尽力招待。于第七日施佛与比丘等以生活必须用具。佛于食事终了,述随喜之语,佛言:“信士!汝喜甚善。汝今之施,堪为古昔贤人之夸奖。昔之贤人等向来自己之所乞食者,舍生命施自己之肉。”佛应彼之请求,为说过去之事。

    主分

    昔日,波罗奈国梵与王治国时,菩萨生于兔胎,住森林中。此森林一方为山麓,一方为河,一方为边鄙之村落。外有猿、豺、獭三只之友,此四者皆甚贤德,自己寻求自身之饵场,夕暮则聚于一所。贤德之兔云:“予等不可不施,不可不守戒法恭行布萨。”向三者说诫心之法。三者从其诫,各各入住于薮中各各之栖家。如是经过多时,某日,菩萨观空,知明日为布萨会,语他之三者:“明日为布萨会,请诸位三人受戒恭行布萨。坚守戒与施舍,有大果报,因此,乞食之人来时,诸位由应施之物中施舍食物。”一同承诺,各归己之栖家就寝。

    翌日,其中之獭,晨起欲搜寻获物,出往恒河岸边。时有一渔夫捕得七尾之赤鱼,穿串埋于恒河岸边沙中,更下往恒河捕鱼。獭嗅得鱼之腥味,掘沙见鱼,取出后三度呼曰:“此为谁之鱼?有鱼主耶?”三度不见持主,咬串往置于自己之薮中,自云:“时至再食。”于是顾自己之戒法而就眠。豺亦出往搜寻获物,于某田中看守者之小屋中,见有二串牛肉,大蜥蜴及一壶之牛酪,豺云:“此为谁之物,有持主耶?”三度呼之,不见持主,于是以首贯牛酪壶之纽,口咬肉串及大蜥蜴,置于自己寝薮之中,自云:“时来再食。”于是顾自己之戒法而就寝。猿亦入森林之中,持庵罗果还,置于其栖家之薮中,自思:“时至再食。”于是顾自己之戒法而就寝。菩萨亦于应出之时前往觅食,自云:“食突婆草。”入于自己之薮中就寝时自思:“乞食者来自己处所,不能向乞食者施草,而自己又未持有胡麻及米,若乞食之人来至己处,只有舍自己身体之肉。”

    依彼持戒之威神力,使帝释天之赤黄毛毡色之石座,生出暖意,帝释诠索,悟其理由。彼思:“予将试兔王。”先往獭之栖所,化作婆罗门之姿而立。獭云:“婆罗门君!何为而立此?”“贤者!予欲得食物,守布萨之日,行出家之道。”“谨尊君命,予行布施。”与彼共语而唱第一之偈:

    一

    予得七尾鱼 由水运陆上

    婆罗门!予有此之物 食此住林中

    婆罗门云:“请置此至明朝,然后再如何加以处理。”彼往豺之住处。豺云:“何用而立于此处?”彼依例回答。豺云:“谨如尊命,予行布施。”豺与彼语唱第二之偈:

    二

    由彼守田处 取来夜食料

    串肉大蜥蜴 更有一壶酪

    婆罗门!此为我食物 食此住林中

    婆罗门云:“请置此至明朝,以后如何再行思处。”于是往猿住之处。猿亦云:“何事而立于此处?”彼仍以相同之回答。猿云:“谨如尊命,予将施与。”于是唱第三之偈:

    三

    熟果与冷水 心地善清凉

    婆罗门!予有此之物 食此住林中

    婆罗门云:“请置此至明朝,以后如何再作思考。”于是再往兔贤者之所。兔云:“君有何用,立于此处?”彼仍以相同之回答。菩萨闻此喜悦而言曰:“婆罗门君!君为食物而来予所,甚善。今日予将施前此未有之施,然君为守戒者,不为杀生之事,君往集薪起火,请示知于予,予将舍自己之身投入火中。”与彼共语,唱第四之偈:

    四

    兔无有胡麻 亦无豆与米

    炙我于火上 食我住林中

    帝释天闻彼语,以自己之威力,作出一堆炭火,告知菩萨。兔由突婆草上之卧床起立,前往其所,嘱曰:“若有毛间之生物,均不可杀。”其身三度震动,全身向施,如白鸟王跳上莲花开放之中,止住其上,以喜悦之心,落于大炭火中。然其火无能烧毁菩萨身体之一毛孔,如同入于雪藏之中。

    于是彼呼帝释天:“婆罗门君!汝所起之火太冷,不能烧予身体之一毛孔,此为何故?”“贤者!予非婆罗门,予乃帝释天,为试君而来。”“帝释!君请稍待,纵令住世界中者皆作对予试验,亦无认我有不施之心者。”菩萨对帝释作大狮子吼。帝释向彼曰:“兔之贤者!君请勿疑,汝之德遍为世界所知。”帝释压榨山取山之汁,于月绘兔之姿,招菩萨于森林薮中,使卧于嫩突婆草上,自己归去天人之住所。此四只贤者,敦善友谊,快乐守戒,恭行布萨,各各生于应生之所。

    结分

    佛述此法语后,说明圣谛之理,说圣谛之理竟,总施生活必需品之家主入预流果————于是佛为作本生今昔之结语:“尔时之獭是阿难,豺是目连,猿是舍利弗,兔之贤者即是我。”

    三一七 死者哀悼本生谭

    [菩萨=婆罗门]

    序分

    此本生谭是佛在祇园精舍时,对就住舍卫城某家主人之谈话。据传,彼之兄死,悲痛不堪,不沐浴、不饮食、身亦不涂香油,晨起往墓场,胸中充满悲哀而悲泣。佛于晨起,遍观世界,见彼有入预流果之可能性,佛思:“予将使彼闻悉往昔之因缘以慰其悲哀。使彼能入预流果者,舍予并无他人,予必须救助于彼。”于是翌日午食之后,由托钵归来,携伴僧出至彼家之门口。主人闻佛来,设座席出迎白佛:“请佛入内。”佛入著于所设之座。主人出来礼佛,坐于一面。佛问:“贵主人有何思考?”主人:“唯然,世尊!予兄亡后,使予思念。”佛言:“贵主人!诸行无常,当坏者坏,此事闷闷,思之不当。昔之贤人等知,当坏者坏,于兄弟之死,无闷闷之思。”佛应彼之请求,为说过去之事。

    主分

    昔日,波罗奈国梵与王治国时,菩萨出生于有八亿财之婆罗门家,两亲于彼达成年时死去,由菩萨之兄立家而行,菩萨依彼生活。其后兄亦罹病而死,亲族、朋友、知己之人等来集,扩展两腕泣叫,能镇静不乱者竟无一人,只有菩萨,不泣不叫。人云:“彼于兄死,面不颦促,根性过刚,彼思二人之分,欲为一人之享用,实为欲其兄之死。”对菩萨非难。亲族亦非难云:“汝对兄之死,竟不悲泣。”

    彼闻众语云:“君等自己无智,不知世间八事,对予兄之亡而哭泣;然予亦将死,君等亦将死亡,何以对予等之死亡而不哭泣?诸行因无常而亡,依此法则得长存者无有一物。君等愚而无智,不知世间八事而哭泣,予又如何而泣?”于是唱如下之偈:

    一

    汝等悲已死 将死者不悲

    总此有身者 次第舍命去

    二

    天人四足类 鸟群卷蜷蛇

    此身与命者 享乐中舍命

    三

    如斯若乐动不定 此事常见于人中

    明知叹叫皆无效 何故汝等乱悲泣

    四

    沉溺之人心被夺 无知愚勇心不静

    共思贤者为愚者 此为不知八法故

    菩萨如斯为彼等说法,除彼等之悲。

    结分

    佛述此法语后,说明圣谛之理————说圣谛之理竟,彼家之主人入预流果————佛为作本生今昔之结语:“尔时为多数人等说法除悲之贤者即是我。”

    三一八 夹竹桃华本生谭

    [菩萨=盗贼]

    序分

    此本生谭是佛在祇园精舍时,对某比丘为原妻诱惑所作之谈话。此一故事出于根本生谭(第四二三)之中。佛向比丘云:“前生汝亦因此女之故而被刎首。”于是佛为说过去之事。

    主分

    昔日,波罗奈国梵与王治国时,菩萨于迦尸国某村之某居士家,以盗贼之星下出生,达成年后,为盗贼之生活而渡世,广为世知。有勇气具象力,无有一人能捕得彼。

    彼一日破长者家之墙而入,持去诸多财宝。都中人等往国王之所告云:“大王!一大盗扰乱都中,请与捕捉。”国王命令都中守卫捕彼,夜间到处组队置哨,于彼持财宝之处拘捕,向王报知。王命即行刎首,向都卫之人下令。都卫之人以强绳缚彼背手,于彼首上挂夹竹桃之花环,头上散洒瓦粉,每至十字路口,即以鞭鞑,鸣击荒音之大鼓,由牢屋中牵来。都中之人,全体起大骚动,皆云:“此扰乱都中渡世之大盗,终于被捕。”

    时于波罗奈都中有一千两之金声价之游女名萨摩者,国王中意彼女,召使五百女佣。彼女于高台开启之窗,见此牵行之男。此男美丽可爱,优奇有天人之貌,于一切人中特别耀眼,游女见彼被牵行,起爱恋之情,女思:“用何手段使彼为吾夫?”彼思得一策,于是用一能达自己所望之女人,送都卫之人千两之金,告云:“此盗贼为萨摩之兄弟,萨摩除此人之外,无何依赖之人,汝取千两之金,请放此人。”女依命而行。都卫之人曰:“此盗贼世间知名,不能如此释放。然能得另外之人,然后将此盗乘载于覆盖之乘物送出。”女还依言禀告。

    时有一长者之子思恋萨摩,彼每日以千两之金送与萨摩。此日太阳没时,携千两之金来至其家,萨摩更取其千两之金,置于膝上,哭泣而坐。“此究为何故?”“恩主!此盗乃我之兄长,自己思为可耻之事,不来我处。遣人往都卫之所,回答谓:‘取千两金者则放人。’然今无持千两金往都卫处之人。”彼因思恋此女,谓女曰:“予往行事。”“如此,请持此金前往。”彼接金前往都卫之家。

    都卫之人将长者之子押入秘密场所,将盗贼乘载于覆盖之乘物中送往萨摩之所,然后辩称:“此盗贼国中皆知,使世界先当黑暗,因此须于人退散之时杀之。”少经时刻,于人退散之处,对长者之子,付以严密警戒,伴往牢房,以刃刎首,串其肢体送入都中。

    自此以后,萨摩由他人之手脱离,不接受任何一人,惟与此男戏乐渡日。彼思:“若此女思恋他人,予亦仍被除去,而与其男戏乐。此女颇易背叛同党,予不能停留此处,应早遁去。”彼思:“予不能空手而行,可取女之饰物道具而行。”某日向女云:“我等如入笼之鸡,终日只居于家中,何时至游园一游?”彼女云:“甚善。”当即承诺,一总准备软硬食物,以所有诸类饰物饰身,与男一同乘覆盖之车向游园之中而来。

    彼与女共为戏乐之时,自思:“予应速逃。”彼以女为对象作充满欲情之状,入于夹竹桃树薮之中,抱女强压,陷入不省而倒卧,尽数取下饰物道具,以女之上衣包裹,将物品挂于肩上,超越园墙而逃去。彼女不久恢复意识,起立来至伴女等之所问曰:“相公何处?”“夫人!我等不知。”女心不快:“彼以我已死去,恐惧而逃。”于是由彼处还家。女云:“予可爱之相公未能觅见之前,予不卧此装饰之床。”于地端就寝。自此以后,不着中意之衣物,节省二度之食事,不用香与花环及其他之物。彼女唤女之舞手等来,使握千两之黄金,务必用任何手段,探寻相公回转,谓之曰:“汝等无天下不到之处,无论村街,王所住之都城,所到之处,集合人众,于集合场所,第一先唱出此歌。”彼女教舞手等唱第一之偈,并云:“汝等唱此歌,若相公交杂于集众之中,将与汝等交谈。然后向彼告我无事,伴彼归来,若彼不来,请与一信。”嘱后与舞手等资助金而去。

    彼等出波罗奈都城,于各方各处集合人众,行至某边鄙之村里,而此盗贼亦逃来此处,舞手一同于此处集合人众,先唱第一之偈:

    一

    有人春季互挽手 入于夹竹桃林中

    用力强压萨摩身 传汝萨摩身无事

    盗贼闻此语来舞手之所云:“君谓萨摩生存,予不相信。”彼与舞手交谈唱第二之偈:

    二

    唯汝舞手!我如何能信 风可运动山

    若风能运山 一总运大地

    萨摩本已死 如何言无事

    舞手闻彼之语唱第三之偈:

    三

    彼女确未死 亦不望他男

    萨摩守一夫 唯只思慕汝

    盗贼闻此云:“彼女生或未生均宜,对予终归无用。”于是唱第四之偈:

    四

    彼由久亲者 得我非亲者

    彼由固交者 得我不固者

    由我欲得他 我更赴远处

    舞手等归来,语女彼之所为事,女悔自己之所为,仍依以前而渡日。

    结分

    佛述此法语后,说明圣谛之理————说圣谛之理竟,心持烦恼之比丘入预流果————佛为作本生今昔之结语:“尔时长者之子是此比丘,萨摩是原妻,盗贼即是我。”

    三一九 鹧鸪本生谭

    [菩萨=行者]

    序分

    此本生谭是佛在憍赏弥附近之跋陀利园中时,对罗睺罗长老所作之谈话。此一故事已于三卧鹿本生谭(第一六)中说出。比丘等于法堂中云:“诸位法友!罗睺罗尊者怀学问之志,富悔悟之念,有守教诫之意志。”比丘等开始语尊者之德,佛适出堂问曰:“汝等比丘!今汝等有何语集于此处?”比丘白佛:“如是如是之语。”佛言:“汝等比丘!罗睺罗非自今日始,前生即怀学问之志,富悔悟之念,有守教诫之意志。”于是佛为说过去之事。

    主分

    昔日,波罗奈国梵与王治国时,菩萨生于婆罗门之家。达成年后,往得叉尸罗修习一切学艺,去雪山地方出家,入仙人之道,得神通与禅定,享禅定之乐,乐住森林之中。后为得盐食与酸味,往某边鄙之村里。人人见彼起信仰之心,于森林中建一木叶修葺之小屋,供其应用之物品,使之居住。

    时其村有一捕鸟者,彼捕一媒鸟鹧鸪,彼善为教艺,养入笼中。彼携鸟入森林中,捕捉闻声而来之鹧鸪。媒鸟鹧鸪云:“予之亲类受予之影响,死去甚多,此予之罪。”从此不再出声。捕鸟者知鹧鸪不出声音,以竹制之鞭,叩彼之头,鹧鸪不堪其苦而出声,如是捕鸟者依此恩荫捕捉鹧鸪维系生命。

    于是鹧鸪思考:“自己皆无死之意志,然依此所生之业将我还来,予不出声则不来,予出声则来。此人捕来者而夺其生命,就此而言,予岂无罪?”彼自此以后思惟:“谁能破此业者?”探访适当之贤人而行。

    某日,此捕鸟者捕数多之鹧鸪入于笼中,思欲饮水,赴菩萨所住之道院,置其笼于菩萨之傍,饮水坐于砂上而眠。鹧鸪知其入眠,自思:“予问此行者解予之疑惑,彼有所知,必可语我。”于是于笼中向行者唱第一之偈:

    一

    我渡安乐日 得应得之食

    陷他于危难 尊师!我应赴何处?

    菩萨答彼之问唱第二之偈:

    二

    汝鸟!汝虽行恶事 汝心不倾恶

    无心心善者 此无罪污事

    鹧鸪闻此唱第三之偈:

    三

    亲类思我为有属 多数前来会集此

    彼为我死我获罪 我心为此起疑惑

    菩萨闻此唱第四之偈:

    四

    若汝心不污 依汝不得罪

    无心心善者 此无罪污事

    菩萨摩诃萨如斯教鹧鸪,鹧鸪亦因彼之恩荫而不怀疑惑。猎夫醒来,礼拜菩萨,携鸟笼而去。

    结分

    佛述此法语后,作本生今昔之结语:“尔时鹧鸪是罗睺罗,行者即是我。”

    三二〇 喜舍本生谭

    [菩萨=大臣]

    序分

    此本生谭是佛在祇园精舍时,对某家主人所作之谈话。据传,彼为偿还负债而往某村。与妻同往村中,偿债后挽车欲还,彼云:“随后再行挽车。”将车托付某家。与妻同返舍卫城途中,见有一山,妻向夫曰:“若此山出黄金,汝将与我否?”“汝为何人,予将一文不与。”妻感不快曰:“此人实无人情,此山虽有黄金,亦不与我。”二人来至祇园精舍附近,心欲饮水,入于精舍之中。

    佛于晨起,观见二人具预流果之可能性,坐于香室之一室放六种之光明,以待二人之来。二人饮水后,来礼佛而坐,佛与彼等交相会谈,佛问:“汝等欲往何处?”“世尊!予等为偿债而来。”“汝信女!家主有为汝之利益有所思为耶?”“世尊!予思此人甚为可爱,然此人对我一无所思。今日予曾见山,予谓:‘若此山有金,汝将与我否?’彼云:‘汝为何人,予将一文不与。’此人如此情薄。”佛言:“汝信女!此人虽作是言,然如思起汝德,必将让汝一总权威。”佛应妇人“请佛语我”之请求,为说过去之事。

    主分

    昔日波罗奈国梵与王治国时,菩萨为王行万事之大臣。某日之事,王以其子为副王而见其前来问候,王思:“此子于我后宫有扰乱之虞。”呼彼近前云:“吾子!于予有生之中,汝不能住于都中,可往他处居住,俟予死后,汝即为王。”彼云:“甚善。”于是拜别父王,与其第一之妃出波罗奈之都,往边鄙之地,于森林中以树叶修葺构筑家屋,以森林之树根树实为食而住。

    其后王死,副王观星,知王死之事,即往波罗奈。途中见一山,妃向彼问曰:“大王!若此山出金,汝以何与我?”“汝为何人,予将一文不与。”女不愉快,自思:“予对此人重视,不能舍弃而入森林,不图竟为此语,实无人情,纵为王之后,于我亦将无何善事可得。”彼还来即位为王,此女据于第一之妃之位,然只授与名誉,无其他之尊敬与供给,甚至女之居处事,彼亦不知。菩萨自思:“此妃乃为此王尽力之人,苦不思苦,住森林中。然王不顾妃,与他女共耽娱乐,予将计划使妃得权威。”某日往妃之所拜妃而言曰:“王妃!予等由妃之手未得一握之食物,何以以我等为等闲视之,岂非太无人情耶?”妃云:“若我自有所得,当与汝等,予一无所得,以何与汝等?王至今亦对予一无所与,王于途中,予谓:‘此山若出有黄金,汝将以何与我?’王曰:‘汝为何人,予不与一文。’王何无情!”菩萨:“妃能于王傍作是语否?”“此又如何不能!”“如是,予将立于王傍为汝寻问,请汝可为是言。”“谨如尊命。”

    菩萨于妃问候王安而立时曰:“王妃陛下!予等由妃之手未得一物。”妃曰:“汝莫作是言,予若有所得,当对汝等有所赠与。我王至今对予一无所与,予等由森林归来时,途中见山,予云:‘若此山有金,将以何与我?’王曰:‘汝为何人,予一文不与。’如是,无故而得之事,予亦不得。”妃为说此意义,唱第一之偈:

    一

    容易施者而不施 只语其山而不与

    对此无情不施者 如何只语能与山

    王闻此唱第二之偈:

    二

    身行之处口始言 不得之处不可言

    其身不行而言者 自古贤者皆远避

    妃闻此合掌唱第三之偈:

    三

    王子我对汝崇拜 汝若建立真与义

    纵会逆运亦不曲 如斯汝心实爱真

    如斯闻妃赞王之德,菩萨说明妃之德唱第四之偈:

    四

    贫不厌贫夫 富不弃富者

    此女最上妻 彼为王之配

    如斯语妃之德,菩萨曰:“大王!此妃于王困难之时,于森林中与王同渡困难之日,吾王必须对彼有所资助。”王依彼之言,思起妃之德行,王曰:“贤者!闻兄君之语,使予思起妃之贤德。”于是授与彼女一切权威,并谓:“由彼之恩荫使予思起妃之德行。”于是对菩萨亦授与极大权威。

    结分

    佛述此法语后,说明圣谛之理————说圣谛之理竟,夫妇同入预流果————于是佛为作本生今昔之结语:“尔时波罗奈之国王是此家主人,王妃是此信女,贤明大臣即是我。”

    第三章 毁屋品

    三二一 毁屋本生谭

    [菩萨=有角鸟]

    序分

    此本生谭是佛在祇园精舍时,对烧毁摩诃迦叶长老住院之少年所作之谈话。此一故事为王舍城中之事。据传,此时长老住于王舍城附近之森林小屋中,有二少年随侍长老,其中一人为长老而尽力,另一人则甚狡猾。彼对他一人所作之事,一一皆造作为自己所为。此一少年准备洗面用水,彼则往长老之处礼拜云:“尊师!汲水置放已毕,请洗面。”此一少年晨起扫除长老之室,彼则于长老外出之时,到各处敲打,使室之全体如自己扫除之状。勤劳为重之少年自思:“此狡猾者一一以自己所为之事,造作为彼之所为,予将使彼男之虚伪曝露。”

    彼男于村中食事终了而还,于彼午睡之中,此一少年煮沸浴用之水,置于后室,外以少量之水,残留釜中。彼男醒觉往见沸气上扬,彼思:“水沸置于浴室之中。”于是往长老之处云:“尊者!浴室之中,水已沸腾,敬请使用。”长老云:“如此入浴。”于是与彼一同往观,见浴室之中无水,长老问:“水在何处?”彼急往库房而行,向空釜之中突入水杓,水杓触及空釜之底,铿然作响,自此以后,人皆称彼为杓音。恰于此时,此一少年由后室持来沸水云:“尊者请用。”长老入浴后,始知此杓音少年之狡狯。彼于黄昏时分向长老问候时,长老诫彼曰:“汝为沙门,应言自为之事,否则则是故意虚言,尔后不可如斯。”

    彼对长老瞋怒,翌日不与长老一同托钵。长老与此一少年共出,杓音往归依长老之家,家主问曰:“尊者!长老在于何所?”“身体不适,坐精舍中。”“尊者!予奉上何物为宜?”“请如是如是供养。”于是彼男取供养之物往自己喜好之处而食,然后归还精舍。

    翌日长老往其家着座,一同皆问曰:“尊者身体不快,昨日居于精舍未出,予等托付如是如是少师,送去食物,尊者可曾享用?”长老唯默然食毕,返还精舍。黄昏,彼男问候长老,长老唤彼云:“汝于如此如此之村,如此如此之家,汝谓:‘须如此如此供养长老。’汝特别愿求食物而自己食之。”更又:“特别愿求之事,实属不宜,尔后再不可有此不正当之行为。”于是彼对长老怀恨:“此人昨日以沸水之事对我轻视,今又责我于归依者之宅受得一握之饭,此实为不可忍耐之诬蔑,予已善知如何对此人应为之事。”翌日于长老托钵外出时,取棍棒打碎日用之物品,将住院烧光而逃。

    此人生时成为人间之饿鬼,后干枯而死,生入无间地狱。彼为此不正当之行,遍知于多人之中。一日比丘等由王舍城赴舍卫城,各各置衣钵于应置之处,赴佛所礼拜而坐。佛与彼等共同亲切会面交谈后问曰:“汝等由何处而来?”“尊师!我等由王舍城来。”“王舍城之教诫教师为谁?”“尊师!摩诃迦叶长老。”“汝等比丘!迦叶无事否?”“尊师!长老无事,然其弟子受长老之教谕而瞋怒,烧毁长老之院而逃。”佛闻此而言曰:“汝等比丘!迦叶与此愚人一同行事,不若一人行事为佳。”于是佛唱法句经之偈(第六一):

    若有胜己者 等己不得伴

    必须独自行 不与愚者伴

    佛唱此偈,更呼此等比丘曰:“汝等比丘!对此毁坏小屋之教谕者之发怒,非自今日始,前生即有此发怒之事。”于是佛说过去之事。

    主分

    昔日,婆罗奈国梵与王治国时,菩萨出生为有角鸟之身,成长后,自己构筑颇为中意而不被雨淋之巢,栖于雪山地方。然至降雨之季,雨降不停,有一只猿,为寒所恼,牙齿咯吱作响,坐于菩萨近傍。菩萨见彼非常困苦,与彼交谈唱第一之偈:

    一

    猿!汝之头手足 与人原无异

    汝以何缘由 无有一家屋

    猿闻此唱第二之偈:

    二

    有角鸟!我头与手足 与人原无异

    人间属第一 我无彼智慧

    菩萨闻此唱其他二偈:

    三

    易动心不定 动则欲损他

    操行常不坚 无有安乐事

    四

    应防寒气风 构筑家为善

    猿!善用己之力 为善舍恶行

    猿思:“此物自己今坐于不被雨淋之处而骂我,予将不使此物坐于巢中。”于是彼立起思欲往捕菩萨,菩萨起立往他处而去。猿毁其巢粉碎为微尘而去。

    结分

    佛述此法语后,作本生今昔之结语:“尔时之猿是今烧住院者,有角鸟即是我。”

    三二二 堕落音本生谭

    [菩萨=狮子]

    序分

    此本生谭是佛在祇园精舍时,对某外道等所作之谈话。据传,此外道等于祇园精舍附近各处,寝于荆床之上,行五火之苦行,行种种邪之苦行。多数比丘往舍卫城托钵,于归还祇园精舍途中,见此邪苦行之辈,还世尊之所,问曰:“世尊!外道沙门等所行之戒行,有何本领?”佛言:“汝等比丘!彼等所行之戒行,既无本领,亦无特质;进而重新观察,宛如人之入厕孔急,或如兔闻骚音之奔动。”比丘等曰:“佛说骚音奔动之事,我等不解,请世尊明示。”佛应其请求,为说过去之事。

    主分

    昔日,波罗奈国梵与王治国时,菩萨出生为狮子之身,成长后栖于森林之中,尔时近于西海岸有橡树与多罗树交织之林,彼处有一兔栖于橡树下之多罗树丛之中。

    彼携一日之食物而还,寝于多罗下自思:“若此大地破坏,自己往何处居住?”此一瞬间,熟之橡实一落于多罗叶上,彼闻其音,思为大地确实破坏,起立不往后见而逃出。彼怀死之恐惧,一兔见其急逃而问:“君何故如此恐惧而逃?”“汝不须问,兔兄!”彼云:“君为何故?君为何故?”随后赶来。此兔不往后见者曰:“此世界已毁坏。”于是彼亦随后逃窜。于是今一只见,又一只见,又一只见,终于十万只兔,一齐逃窜。于是一只鹿见,一只猪、一头牛、一头水牛、一头伽瓦雅牛、一头犀牛、一只虎、一只狮子、一只象见之,问曰:“此究为何事?”“此一世界毁坏。”闻此之后,俱行奔逃,如此次第,一由旬间兽群充满。

    此时菩萨见此多数之动物逃窜,问曰:“此究为何事?”“此一世界毁坏。”彼闻后自思:“此世界决无毁坏之事,此确系皆为误闻,予如不出力制止,此等皆将身亡,予将与彼等生命。”狮子以快速先行奔向山麓,三度举狮子吼声,众皆恐惧狮子,一同战栗而固定止住,狮子向众等一同交谈问曰:“为何而奔逃?”“世界毁坏。”“谁见其毁坏?”“此象等知之。”狮问象等,“我等不知,狮子知之。”狮子等云:“我等不知,虎等知之。”虎等:“犀等知之。”犀等:“伽瓦雅牛知之。”伽瓦雅牛:“水牛等知之。”水牛:“牛等。”牛等:“猪等。”猪等... -->>

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