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自若显示仁慈教导之风情，挺身愉快，严肃而立。王为其仁慈之风格所威压，不能放矢。菩萨叫曰：“大王何不放矢？请速放矢。”王答曰：“鹿王！予不能为此。”菩萨严肃而言曰：“大王！有德者之威德，王应知矣。”于是王为菩萨之言所感动，舍弃弓矢云：“此无情木片之矢，尚感知汝德，而况予为有情之人间，如何不知。请汝原谅，予助汝之命。”鹿王问曰：“大王！王赦我之命，然此宫苑中其他之鹿群，将如何为之？”“予亦救助彼等。”如是菩萨如榕树鹿王本生谭（第一二，南传藏，第三十一卷一九九页以下）所说，举凡森林所居之鹿，空中所飞之鸟，水中所浮之鱼，一切皆得身之安全。菩萨告王，使王护五戒：“大王！王者实须破恶法，实施王之十法，依正法而治国。”
四
布施持戒与舍离 正义柔和与精进
无瞋无害能忍辱 最后切要须无痴
五
如是持善法 躬亲为体现
慈心自身生 善心自增进
如是以偈之形说述王之正法，彼更于数日之间，居于王前，王宣言于其国中守护一切有情之命，击打金鼓，遍历各处，而后菩萨云：“大王！勤政爱民。”彼于是为会父母而归。
六
昔吾为鹿王 居住拘萨罗
难提为我名 容美一仁兽
七
王欲射取吾 安阇那园林
拘萨罗王来 搭矢鸣弓弦
八
我将受彼矢 亲挺吾之身
王喜我被赦 得归慈母前
此为现等觉者之偈。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理————说圣谛之理竟，扶养其母之比丘得须陀洹果————而佛为作本生今昔之结语：“此父母是王族，婆罗门是舍利弗，王是阿难，鹿王即是我。”
第二章 赛那迦品
三八六 驴马子本生谭
［菩萨＝帝释天］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘受前妻诱惑所作之谈话。佛对比丘问曰：“汝甚烦恼，此为事实耶？”比丘白佛：“世尊！是为事实。”佛重问曰：“汝因何烦恼？”答曰：“为前妻而烦恼。”于是佛言：“比丘！此妇人不只与汝以烦恼，汝于前生为彼女将被投入火中而死时，依贤人得救汝之生命。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈之都，赛那迦王治国时，菩萨为帝释天。尔时赛那迦王与某龙王亲密交际。传说此龙王由住所出，为向此世界探寻食物，尔时某村之儿童等见彼叫曰：“此为一蛇。”向彼投掷石块，时王策游宫苑见之问曰：“汝儿童等何所为耶？”答曰：“打一只蛇。”王命曰：“汝等不可击彼，速速逃去。”儿童逃散，龙王获救，归至其国，持甚多之宝玉，于夜半来至王之寝宫，捧其宝玉献王云：“予因贵君之荫，得以获命。”其后愈益与王相亲结交，屡来谒王。彼于诸多之龙女中选一最富精力之一人前来侍王，并为守护者，而云：“若不见彼女之姿时，请反复念此咒文。”彼教王念一咒文而去。一日国王往宫苑，与龙女共同于某莲池入浴，尔时龙女见一水蛇，忽然变姿为蛇，与水蛇共为爱语。王不见彼女之姿：“彼往何处？”于是反复念诵咒文，发现彼女之邪行，以竹杖强击，彼女大为忿怒，归还龙王之国。龙王问曰：“汝如何归来？”彼女答：“汝友不从主人之命令，强击予背。”于是使见被击之痕。龙王不知事实，命四只小龙：“汝等往入赛那迦王之寝所，怒之以鼻息，使之粉碎如吹谷壳之状。”龙王命令遣派彼等，彼等前来，于王在寝室休息之时，潜入其室内。当彼等潜入室内时，王向王妃言曰：“王妃！汝知今日龙女回归之事耶？”王妃答：“否，大王！予一概不知。”“今日我于莲池游戏之时，彼女变姿与一水蛇共为邪淫，以故予示惩戒之意，以竹杖强击彼女，使彼女不可为此之事。彼女归还龙王之国，向予友为何伪言，恐伤予等之友情，故此忧心。”幼龙闻此，立即离去，归国向龙王报告事由。龙王甚为后悔，一瞬之间，即往王之寝所，向彼详审说明事情，请王原宥云：“此为予赎罪之印鉴。”于是与王以能知所有音声之咒文：“大王！此为贵重之咒文。若贵君与此咒文于他人，于授终之时，即没入火中而死。”如此告王，王云：“甚善。”与以接受。由此以来，虫蚁之声，皆能得知。
某日彼坐于大多罗树之树荫，食蜜果子与砂糖果子时，一片蜜果子及砂糖果子之块落于地上，为一只蚁虫发现：“国王于大多罗树之树荫，破坏蜜瓮，大量之糖蜜与糖果滴落，我等速食其糖蜜与糖果。”彼四处奔走叫集。王闻彼等之语，不觉失笑，王妃坐于王傍，心中窃思：“大王观何物而为笑耶？”然仍默然食其果子。王为水浴后，结跏趺而坐，尔时恰有一只蝇对其妻云：“吾妻！速来，相交和睦。”其妻对主人云：“汝且稍待，主人！彼等家臣将共同为王持来涂香，王用涂香，于其足下将落香粉，予于彼处将沐沾其馥郁之芳香。然后我等止于王之背后，将甚快乐。”蝇虫互语，使王闻声失笑。王妃自思：“王观何物以为笑耶？”其次王于晚餐之时，一饭块掉落地上，蚁等集合叫曰：“积饭之车于王之宫廷中破坏，而其食物，竟无人食。”王闻之更为失笑。王妃于是执黄金之匙，向王奉仕，而彼自思：“王见予如此，必定失笑。”彼女与王共往寝所休憩之时，王妃问曰：“大王何故失笑？”王答曰：“予对汝无何可笑者。”然彼女屡次返复讯问，王遂语其语。尔时彼女：“请王教予王所知之咒文。”彼女向王强请。王：“此不能与以任何之人。”加以拒绝。然王妃强求不止，王告曰：“若予将此咒文与汝，予则必死。”妃：“纵有任何之事，亦务必告我。”王妃再次强要。王难敌妇人之力，遂云：“甚善。”与以承诺。王云：“予今与此咒文终了，自身将没入火中。”于是驱马车往宫苑而行。
尔时诸神之王帝释天瞰望地上，见此情景：“此愚王败于一妇人之力，自将投火，急欲赴死，予必须救彼之命。”于是携同彼妻阿修罗之女须阇往波罗奈。彼女化为牝山羊而自己化为牡山羊，拟定策划：“决不使人得见。”行于王马车之前，而只有曳王马车之辛头马能得见彼，其他之物，任何皆不能得见。彼为引出话端，与牝山羊同为爱染之低语，驾车之辛头马一匹见彼云：“山羊君！予前曾闻山羊愚而无耻，然未曾真见此事，今汝等于此诸人之前，敢为此窃隐之事，不稍思耻。今现前之事实与予以前之所闻完全一致。”于是唱第一之偈：
一
山羊愚钝且无耻 贤者所言实真理
愚者虽见而不知 窃隐之事公然为
山羊闻之唱第二之偈：
二
汝亦等同为愚钝 钝马之子应善知
手纲缚汝辔御汝 汝眼常时注地上
三
吾友！应得脱时汝不脱 此非增汝愚钝耶
赛那迦王汝运载 吾友！此王更为大愚人
王对彼等两者之语善能理解，因而闻之更加速驱车。马闻此语唱第四之偈：
四
山羊王！我诚为愚钝 此为汝善知
我王如何愚 我愿汝教我
山羊闻之唱第五之偈：
五
无上之妙宝 为妻而失去
自己断生命 彼女不为妻
王闻此偈，向彼乞愿：“山羊王！汝必使我等能得幸福，请语我今应如何为之？”于是山羊王向彼云：“大王！一切生物之中，无有不爱己者，今为一爱人而舍弃自己，失去所得之名声，为不可称赞。”于是唱第六之偈：
六
人王！于己为爱如汝者 弃己之爱不为善
自己最胜为最上 伟夫最后将得爱
菩萨如是与王以训言，王大为满足，问曰：“山羊王！汝往何处？”山羊王答曰：“大王！我为帝释天，我甚为愍念于汝，为救汝之死而来。”于是王问曰：“天王！予曾约束向彼女与以咒文之事，予今将如何处理为宜？”“今尔等二人实无死之必要。汝告彼女：‘此为妖术。’并鞭打彼女，依此方法，彼女便停止得咒。”如是教王，王大欢喜曰：“善哉！”予以谨知。菩萨与王以教，还往帝释天上。
王往宫院呼王妃近前问曰：“吾妃！汝欲思彼咒文耶？”王妃答曰：“唯然，大王！”告曰：“然汝应从得彼之例法。”王妃问：“例法为何？”王曰：“须鞭背百次而不得一言出声。”彼女为欲得咒文，云：“甚善。”予以承诺。王向奴隶使持鞭强击彼女之两肩，彼女忍耐二三鞭打，终于不能忍耐云：“予再不欲得此咒文。”于是王向彼女云：“汝不云予虽死亦欲得咒文耶？”于是击打至裂开彼女之背皮而赦免。彼女以后再就此事不能有任何之言说。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理————说圣谛之理竟，烦恼之比丘得须陀洹果————而佛为作本生今昔之结语：“此国王是烦恼比丘，王妃是以前之妻，辛头马是舍利弗，帝释天即是我。”
三八七 缝针本生谭
［菩萨＝锻冶工］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，有关般若波罗蜜所作之谈话。此谭将在大坠道本生谭［第五四六］中说明。此处佛对诸比丘言：“汝等比丘！非只今日，前生如来即有智慧为善巧方便。”于是佛说过去之事。
主分
昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于迦师国某铁匠之家庭，彼之父母非常贫穷。距由彼等之村不远之处，有由千户所成其他铁匠之村，于千户之铁匠中，有最胜之铁匠之家，受王之爱顾，富有诸多财宝，彼有一女，甚为美丽，恰如天女，于其国中现一切美人之相。邻村诸人为订制剃刀、斧、锄、锹及其他道具，将来此村，大抵来者皆见此女而归去；彼等归往各各之村，于饮茶闲话之时，或其他集会之时，均赞美彼女美丽之姿容不止。菩萨闻彼女之事，彼只闻传言，即已魅于彼女之姿，彼思：“予欲彼女为自己之妻。”于是选最佳种类之铁，作一根细坚之针，向之通线浸水，而又作与针同形之鞘而通线；依此等方法逐渐作成七重之鞘。彼如何作成此物，任何人均不能得教，何以故？唯有依菩萨之博大知识始能完成。彼将针入于管中，外观为圆管之形，往彼村寻问铁匠长者所住之街，到达彼处，立于门前叫卖：“我此手制之针，有否以相当之价买针之人？”一面为针之说明，立于长者家之附近唱第一之偈：
一
通线圆滑 善磨真直
尖锐上品 有无用者？
又再三褒美唱第二之偈：
二
通线润泽 圆状真直
穿刺坚物 有无用者？
尔时此女，为父于朝食之后休息疲劳，倚小床几，由后方以棕榈之扇煽风，闻菩萨优雅之声，如新肉呕心，又如以千瓮之水洗除伤痛。“何人为此优雅之声？于住铁匠家之街卖针而步行，又为何种商贩而来？我欲知之。”彼女置棕榈之扇于其处，出门立于露台之外，与彼共语。于是菩萨达成目的，彼实为此目的而来此村。彼女与彼共语云：“青年人！于此领域之内，一切住民为买针与其他道具而来此村，然今汝来此铁匠家村为卖针之事，实为至愚，纵然终日说针之效用，不见一人有由汝手中取针者；若汝思得利益，请往他村。”于是唱次之二偈：
三
钩针与缝针 此处一切卖
来此锻冶村 有谁能卖针
四
武器由此处 种种制品出
来此铁匠村 卖针实愚蠢
菩萨闻此语云：“贵女！汝无所知，亦无何等知识，而云此语。”于是为唱次之二偈：
五
纵为铁匠村 术秀可卖针
真之铁匠师 能知巧拙业
六
贵女！若汝父至此 应知我之针
将汝嫁与我 财宝俱让我
铁匠长者闻此等一切之会话终了问曰：“吾女！汝与何人对话？”女答：“吾父！与一青年卖针者相谈。”彼命女云：“呼卖针者前来。”彼女立即前往伴彼而来。菩萨向铁匠长者敬礼，立于其傍，于是长者问曰：“汝住何处之村？”答曰：“予住远村为某铁匠家之子。”问曰：“汝何为而来此？”答曰：“为卖针而来此。”长者云：“然则使我观看汝之针。”菩萨思于众人之前显现威德，对长者云：“今一人见针莫如于多人之前见之，岂不为善？”彼云：“如此甚善。”于是集合多数之铁匠家来。菩萨于彼等之中，长者云：“请将针持来此处。”菩萨云：“尊师！请再持来一铁砧及一充满水之铜器。”彼物持来后，菩萨由圆筒取出针管，铁匠长者手执其针问曰：“咄！此为针耶？”彼答：“此为其鞘，此非为针。”彼虽作种种观察，彼处既不见端，亦不见尖，菩萨由彼等之手取针，彼以手指拂鞘，彼向大众示知：“此乃为针，此乃为鞘。”于是将针交付长者之手，其鞘置于彼之足下。继之长者云：“诚然此为针焉？”此时菩萨又云：“此仍为鞘。”彼用指拂鞘。如此次第以六鞘置于铁匠长者之足下，而曰：“此乃真实之针。”然后置于彼之手中。一千之铁匠家盛赞而拍手喝采，欢呼震动，扬起一千之袖。尔时铁匠长者问彼曰：“此针有如何之力？”菩萨云：“尊师！可命力士端起铁砧，于铁砧之下置以水器，于铁砧之中央，以针深入突刺以观。”为证此事，彼向铁砧中央，以针之尖突刺，见针顺利刺透铁砧，达到水面，上下不动直如毛发突立。所有铁匠家众口皆云：“予等多年言有此铁匠，即令传闻有如此铁匠家之事亦未曾有。”于是拍手喝采，欢呼震动一千之袖。铁匠长者呼其女，于此诸多众人之中谓曰：“此青年真为汝之夫也。”于是于彼之头上行灌顶之仪式，彼其后于铁匠长者死后，即为其村之铁匠长者。
结分
佛述此法语后，说圣谛之理，为作本生今昔之结语：“铁匠长者之女是罗睺罗之母，贤者铁匠家之子即是我。”
三八八 鼻豚本生谭
［菩萨＝豚］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对畏死之某比丘所作之谈话。彼生于舍卫国之某名家，虽依佛之教出家，但非常畏死，彼闻见树枝微细摇动，棒杖跌倒及鸟兽之音声，即生畏死之念，如同腹部受伤之兔，战栗而驰走。比丘等集于法堂开始议论：“诸位法友！某比丘为死之恐怖所袭，对微细之声音即恐怖战栗而逃遁。于此世有情之死，乃为事实，生命无常，故于此事实，应深心考虑。”尔时佛出而问曰：“汝等比丘！汝等有何语集于此处？”比丘等白佛：“如是如是之事。”佛呼彼比丘问曰：“汝为死之恐怖所袭事，为事实耶？”比丘白佛：“世尊！是为事实。”依此事实，佛言：“汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦为死之恐怖所袭。”于是为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨宿于牝豚之胎，其牝豚月满之时，产有两只之子豚。一日牝豚携两子豚出，卧于洼地；尔时在波罗奈都门之近村住一老婆，由绵畑之笼，采入满笼之绵，拄杖于大地而归来，牝豚闻其足音，为死之恐怖所袭，弃置子豚于其处而遁去。老婆发现牝豚之子，抱持如我子之感，放入绵笼，带归家中，其大者为兄名大鼻与其小者为弟名小鼻，亦如其子而育护。彼等其后渐次成长为大豚。人问老婆：“汝不卖此等之豚易钱耶？”彼女云：“此为予可爱之子。”决不卖出。
然于某祭日，众多博奕之徒，饮酒食肉，更思：“何处能得有上肉之处？”因知此老婆家中有豚，于是持钱而往彼处，彼等问曰：“婆婆！与汝此钱，与我豚一只。”彼女喃喃自语：“诸君！请勿再言，予卖此儿与食肉之人，世间希有，实为愚蠢之事。”当下拒绝。博奕之徒等曰：“婆婆！豚非人子，莫作是言，请让渡一只。”彼等屡次请求，然终不能入手。于是彼等策划与老婆饮以多量之酒，恰到好处时，向老婆云：“婆婆！汝对豚如此持重，究将何为？请勿言不近人情之事，请取此钱，可买己欢喜之物。”于是将钱使之握于手中，彼女取钱答曰：“诸位！予不与大鼻，请带小鼻离去。”彼等返问：“彼在于何处？”彼女答：“于彼处树丛之中。”“请婆婆以音声唤出。”老婆云：“今恰未存食饵。”博奕之徒立即出金买来一皿食物，老婆取饵，向置于门傍之饵槽中满满注入，立于其傍等待，三十人手持绳索一同站立。
老婆呼曰：“小鼻速来。”大鼻闻声自思：“以前我母未曾先呼小鼻之名，任何时皆先呼予名，此必然对我等发生某种恐怖之事。”彼告弟曰：“我母呼汝之名，速往见之再来。”彼往其处而来时，发现饵槽之傍等待彼等之事：“呜呼！今日予将被杀。”小鼻思此，突然为死之恐怖所袭，身体震颤归来兄处。战栗震动而步履蹒跚，身体凝然不支。大鼻见彼问曰：“吾弟！汝今日深受震动，步调不整，汝只往入口之处一见，何故为如是之状？”彼以彼所见之事端语之，唱第一之偈：
一
今日与我新施物 饵槽食满女主立
多人手中持绳网 我等如何得近食
菩萨闻此：“汝小鼻！我等之母养豚至今日，其目的果何为耶？今日彼已达到目的，汝何故思想烦恼？”菩萨以慈爱之声说佛之妙法，唱次之二偈：
二
恐惧低徊求隐处 欲行何处无帮助
小鼻！汝今安乐且进食 饲养我等为肉肥
三
勇于跳入清澄池 洗除一切之污垢
如是无尽之清香 可得沁身妙香油
彼以心念十波罗蜜，其中以慈悲波罗蜜置于当头，发出第一句后，其音声响彻一切诸方，达到十二由旬彼方之波罗奈都城，于闻此声响之瞬间，国王大臣以下，波罗奈之众人悉皆出动，其不能出来之人，亦均在家倾耳听闻。王之家臣包围树丛，使地上平坦，散布砂石；博奕之徒由醉中醒来，舍绳为听闻妙法而均立于彼处；老婆此时，亦由醉中惊醒。菩萨出于大众中，为小鼻开始说示妙法。
小鼻闻彼所说而问曰：“兄为我说如是，然跳入莲池浴水，洗去我身污垢，涂新香油，无论如何非我等之习惯，何故兄为如是之说？”于是唱第四之偈：
四
何为无污池 何物云污垢
清香得无尽 何物妙香油？
菩萨闻此云：“汝倾耳谛听。”于是说佛之方便法：
五
法为无污池 罪乃云污垢
戒为妙清香 其香实无尽
六
舍身人欢喜 不舍人不欢
欢乐如满月 满悦舍其命
此为所说之偈。菩萨如是以妙音依佛之妙相而说法，大众报以百千之掌声，欢呼而振袖，天空轰动一片欢呼之声，波罗奈之王以王礼待遇菩萨，并以大荣誉与老婆，彼等二豚以香水浴之，给与衣服，以花鬘饰其首部，携归都城，立为太子之位，命诸多侍臣奉仕。菩萨更与王五戒，一切波罗奈之住民及迦尸国之住民，皆使持戒行。菩萨为彼等于赍日说法，而并详细查问事件与以裁定，于彼有生之间，不稍行邪法。
其后不久国王故去，菩萨厚葬其遗骸，整理裁判事件为一册之书籍，而彼云：“见此书籍以裁判事件。”对多数之人与法并详加说明。彼于一切诸人悲泣之中与小鼻同归森林，而菩萨之说法得行于六千年之间。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理————说圣谛之理竟，畏死比丘得须陀洹果————而佛为作本生今昔之结语：“此王是阿难，小鼻是畏死之比丘，诸人是佛之眷属，大鼻即是我。”
三八九 金色蟹本生谭
［菩萨＝婆罗门］
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，有关长老阿难自为舍身之事所作之谈话。此一谭为于司祭官本生谭［第五四二］中，就雇弓术师之事，于小鹅本生谭［第五三三］中，就守财象咆哮之事而说者。于是彼等诸比丘于法堂开始议论：“诸位法友！法宝之持者阿难长老，得有学之智慧后，于守财象奔来时，有为等正觉者奉献身命之事。”佛出此处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语集于此处？”彼等白佛：“如是如是之缘由。”佛言：“汝等比丘！阿难为我奉献身命非自今始，前生亦为如是。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日居于王舍城之东方有称为萨林提耶之婆罗门村。尔时菩萨生于彼村某农夫之婆罗门家，及至成长，继承财产，于其村之东北某摩揭陀地方之田地拥有千顷，施行耕作。彼于某日与雇人同往畑中，命彼等开始工作，彼则为洗面而来至田端大池之傍。尔时池中住一金色之蟹，实为一美丽可爱之蟹，菩萨口咬牙签下入池中，当彼欲洗面之时，其蟹来至近傍，于是彼将之捉起，包于自己外衣之中归来畑内；工作终了之时，任何时彼均将蟹放还于池内，然后还家。自此以来，彼每往畑内时，先往池中用外衣包蟹而归，然后从事工作，如是彼等相互建立深厚友情，菩萨不断前往畑内。
彼婆罗门之眼有五种优良之美性与三种美丽之彩光，因其非常美妙清净受极大之好评，然于田畑之一隅生有一多罗树，树上乌造一巢，一雌乌居于树上，见彼婆罗门之眼，起思欲食之欲望，于是彼女向雄乌问曰：“吾夫！汝能为满吾之愿事耶？”彼返问曰：“汝究为如何之望？”彼女答曰：“予无他望，惟欲食彼婆罗门之眼。”彼云：“汝持过奢之望，我等如何能食彼。”对彼女加以节制。彼女教彼云：“汝虽不能，但己有所思考，距此多罗树不远之处有一蚁窝，其中住一黑蛇，汝使驯熟，然后由彼啮杀彼婆罗门，尔时汝可剖刳彼眼，予亦可以得食。”彼云：“甚善。”与以承诺。其后不久，彼使黑蛇驯熟，同时菩萨播种谷物生芽之时，彼蟹已生长甚大。
某日其蛇对乌云：“蒙君时时照顾，予思予须为君有所作为。”乌云：“若然，吾友！予之妻欲得此土地主人之眼，请君助力得此土地持主之眼，此实为彼此种种之看顾。”蛇云：“甚佳甚佳！此事易举，为汝取之。”蛇鼓励安慰于彼，而于翌日婆罗门前来途中，隐于畑畔道傍树丛之中，睨彼之来，预备待发。菩萨到来，首先第一下往池内洗面，以示真正友爱之情，捉起金色之蟹，包入外衣归至畑内。蛇见彼归来，突然跃至，啮其脚部之肉，当即倒地，而蛇立即向蚁窝方向遁去。黄金之蟹于菩萨倒地之同时，由外衣中跃出，与此前后，乌亦飞来落于菩萨胸上；乌落即向眼上突出其嘴，尔时蟹突然思及：“此乌将对予之亲友发生恐怖之事，若予捉彼，蛇将出来。”于是如铁匠以火着夹物之状，以铗紧挟乌首，使乌痛苦力弱后，稍加松弛，乌对蛇呼救：“吾友！何故汝舍我而遁耶？此蟹使我痛苦，请于我不死之中来助。”彼呼蛇唱第一之偈：
一
金色之生物 双眼暴突出
肌滑无毛皮 常在水中住
我今为彼袭 吾友！何故汝见弃
蛇闻其言，膨胀其头，为援乌而出。
佛布演此义，现等觉者唱第二之偈：
二
头怒吐毒气 黑蛇来袭蟹
举铗欲救友 蟹遂捉此蛇
如是蟹使彼力弱稍加松弛，尔时蛇思：“此蟹实不欲食乌肉蛇肉，究竟为何此蟹捕捉我等？”蛇向彼质问唱第三之偈：
三
汝蟹！乌与我蛇王 虽捉非汝饵
双眼突出者 何故捉我等？
蟹闻之说明捕捉之理由，唱次之二偈：
四
此为我亲友 捉我由莲池
彼死我苦恼 彼我一非二
五
我身见育成 诸人欲害我
肥满且芳醇 乌亦生杀意
蛇闻之窃思：“予以策略欺彼，乌与自己得脱。”于是欺彼唱第六之偈：
六
汝以此理由 捕捉我两者
我将为除毒 我使此人起
速赦我与乌 毒深将致死
蟹闻之自思：“彼以策略欺予使两者得以逃脱，彼尚未知我之巧妙策略，予今使蛇得动，稍松予铗，然乌则不予松弛。”于是唱第七之偈：
七
许蛇不许乌 乌将为俘虏
此人成体健 蛇乌等同赦
彼如是云，使蛇只得适当之活动而松其铗。蛇取毒去，菩萨之身体成为自由，彼无稍苦痛而起，一如平常而立。蟹思：“予若释放此两者，则予友仍不得繁荣，杀之为宜。”于是如折枯叠之莲台，以铗切断蛇、乌之首而绝命。雌乌见此，即由其场所不知向何处飞去。菩萨以棒强击蛇之死骸，投舍于树丛之中，而将金色之蟹送还池内，自为水浴，然后归往萨林提耶村而去。自此以后彼与蟹友谊愈益和睦而生活。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理————说圣谛之理竟，多人得须陀洹等果————佛为作本生今昔之结语唱最后之偈：
八
提婆达多乌 黑蛇为恶魔
贤蟹为阿难 婆罗门为我
雌乌于偈中未说，彼女是栴阇摩那祇。
三九〇 我有鸟本生谭
［菩萨＝商主］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某一商主所作之谈话。某时舍卫城有某一商主，彼为富豪，多持财产，然彼以财产既不为自己享乐，亦不施与他人，对于种种珍味之调理，彼亦不喜，彼喜食酸米之米粥。若为准备有香味之绢布，彼则取而置之，而着用粗糙之毛织衣服；虽为预备骏马所曳之金色灿烂马车，而彼则舍弃而乘坐以树叶为伞盖之帷幔马车；彼如是一生中不施慈善，不与他人功德，遂于命终之后，堕入叫唤地狱。因彼无继世之子，其财产由王没收，王之家臣，费时七日七夜，始渐次运入宫中。于皆运毕之时，王用早餐后，赴祇园精舍，向佛稽首作礼，尔时佛问曰：“大王！何故近顷未来佛所访问？”王曰：“舍卫城中某一商主死去，彼之财产无继承者，运往宫廷，费七日七夜之时日。彼持诸多之财宝，既不自为享乐，亦不施与他人；彼之财产恰如为鬼神所护之莲池，彼对一日之珍味享受亦与拒绝，终于落入死魔之国。如是贪欲非道之男，如何积得如此多之财产？而又何故对之不生享乐之心？”王向佛讯问，佛言：“大王！财产家得财产而不得享受，有如是之理由。”佛应彼之请求，为说过去之事。
昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，波罗奈有一商主，为一不信他人甚为利己之人，彼不施任何之物与人，对任何人亦不为救助。一日彼往伺候国王，途中见名称为多迦罗支弃之辟支佛，向彼敬礼问曰：“尊者！得施食否？”辟支佛答：“予今正在行乞。”彼命下仆：“汝伴此位至家，请坐予之座席，将为予准备之食物，满入于乞钵，捧献与彼。”下仆引导辟支佛至家中，请就座席，告于商主之妇，于是彼女以种种珍味之食物，入满钵中捧献于彼。彼得食物之后，离商主之家，出往街路，商主由宫中退出，于途中见彼，向彼敬礼问曰：“尊者已得食物耶？”彼答：“大商主！我已得之。”彼见钵中之物，心中感觉不满。彼思：“若我之仆婢或佣人等食此等予之食物，彼等将尽力为予工作，予今实为失败之事。”彼之后来所思，使此事不能完全。实则布施者，惟有完全得具如次三心之人，始有大果。
布施之前有快乐 布施之心甚丰满
布施终了勿生悔 我等幼儿无死虞
施与之时心欢悦 施与之心宜丰满
施与终了心快乐 如此真诚为慈善
“如是，大王！某一商主依布施多迦罗支弃辟支佛而得诸多之财宝。然于布施后，因其不能起净心，故不能乐其财产。”王问曰：“然何故彼无嗣子？”佛言：“大王！其不得嗣子有如是之理由。”佛应彼之请求，说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈之都治国时，菩萨生于百万长者之家。彼成长时，失去双亲，必须养育其弟，整理家事；彼于门前建布施堂，行大布施，彼自住于其中。其间生有一子，彼之子渐能步行之时，彼知诸欲之苦恼及舍家之功德，对妻与其子之一切财产，托付其弟而命令曰：“努力多行布施。”于是彼出家入仙人之道，获神通力与定力，住于雪山之麓。然其弟又得一儿，彼见其子成长，心中窃思：“若予兄之子生活，财产须颁二分，予于此间杀兄之子。”于是一日，彼携兄子往川上，将其沉入川中而杀之，而自身浴水归家。兄之妻对彼问曰：“予子前往何处？”彼答：“彼游于川上，突然失踪，多方探寻不见，总未发现。”彼女哭泣，未发一言。
菩萨得知此事：“此事件必须究明。”彼由空中飞来至波罗奈，着美衣立于彼之门前，然彼之布施堂已完全不见，彼思：“予家已为此等不善之人所破坏。”弟闻彼来访，前来向菩萨敬礼，导彼入于室内，以种种珍味招待，彼于食事终了时，对坐相互快谈。菩萨问曰：“不见予子之姿，彼往何处？”彼答：“吾兄！彼已死去。”“如何缘由而死？”“彼于水浴场中死去，不知其如何死因。”菩萨叱彼曰：“汝言不知者！如何云汝不知？依汝之行为所为，予深了解，依汝如斯所作，非杀彼之人耶？依王等之权力，汝被没收时，思得任何时所有财产耶？汝与我有鸟有何差别？”于是菩萨以佛之威相而说法，唱此等之偈：
一
有鸟有鸟名我有 住于山腹洞穴中
止于毕钵罗树上 我有我有啄熟果
二
此鸟如此起鸣声 他鸟围绕来群集
食其果实而飞去 彼鸟鸣声仍不止
三
今有如是人 积蓄多财宝
于己或亲族 不愿快分与
四
不允为分配 彼不乐衣食
花鬘与粉黛 彼亦不乐饰
朋友与近亲 亦不为救助
五
我有我有彼叹息 终日只知守其财
盗贼国王及嗣子 无情掠夺彼财去
彼为如是守钱奴 常怀忧虑鸣不止
六
若为贤者获得财 施与近亲不吝惜
彼于此世得名声 死后享受天上乐
菩萨如是说法，使再行布施，然后还雪山入不坏之禅定，成可生梵天界之身。
结分
佛述此法语后，佛言：“大王！其某商主，杀其兄之子，终不得子与女。”于是佛为作本生今昔之结语：“此弟是某商主，兄即是我。”
三九一 害魔法本生谭
［菩萨＝帝释天］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对为世间利益行脚之事所作之谈话。此一谭内容将在大黑犬本生谭［第四六九］中说明。尔时佛言：“汝等比丘！非只现在，前生如来即为世间之利益行脚。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生为帝释天，尔时有一魔法师以魔术潜入王宫，侵犯波罗奈王之王妃，彼女之侍女等，遂亦知其事。王妃自至王前云：“大王！一男子于夜半潜入我之寝室犯我。”王问：“对彼能为何印证否？”答曰：“能为，大王！”彼女持红皿来，彼男子于夜半潜来，充分享乐而归时，于其背上付以五指之痕，翌朝告王。王命家臣：“普往探寻，见背后有指纹之人，即速捕来。”魔法师夜为恶行，昼间于骨堂礼拜太阳，以只脚停立；王之家臣发现彼之踪迹，将彼包围，彼思：“我之所行已被发觉。”于是，使魔法升于空中而逃去。王向见此而归来之诸人问曰：“发现行踪否？”彼等答曰：“大王！我等已发现彼。”王曰：“此究为何人？”答曰：“大王！彼为一出家之人。”
彼实于夜间为恶行，而于日间为出家之姿而生活。王自思：“此等人日间着用沙门之法衣经行，夜间而为恶行。”王甚震怒，对出家乃至抱有偏见，于是发布命令：“于我国内一切出家人均予以追放，如发现彼等，无论何时，均可对彼等处罚。”并以大鼓鸣传，普行公告。由三百由旬之迦尸国追放之出家者等，均往他国而去，如是于迦尸国内普为诸人说法之持法沙门与婆罗门竟无一人。因无任何说法者，众人之心成为粗暴，布施持戒等闲视之，死后皆堕恶趣，生天者已无一人。
帝释天不见有新来诸神而自思：“此究为何故？”依神通力得知波罗奈之王忿怒，抱有偏见，将沙门等由国内追放驱逐。彼思：“除我之外，任何他人将无得破王之偏见，而予欲为救王与其人民者。”于是往难陀姆罗洞穴访辟支佛，彼云：“尊者！请与我一长老辟支佛，予今思欲济度迦尸国。”彼立即得一长老。于是彼持钵着法衣，使长者在前，自己随从于后，亲自合掌敬礼辟支佛，自己化为一美丽之青年，三度由端至端巡行所有之街，到达王宫之门前，伫立于空中。众人告王云：“大王！今有一美丽之青年伴一沙门立于王宫门前之空中。”王由王座起立，立于窗际问曰：“青年！汝具美姿，何故着此丑陋沙门之衣，执钵归依而立？”而如此与彼共语唱第一之偈：
一
尊美如君者 归依丑沙门
是否胜等汝 告我自他名
尔时帝释天向彼云：“大王！沙门者乃居于尊师之地位者，予不得为呼其名，今只告尔予之名。”为唱第二之偈：
二
诸神正直行 大王！不称家系名
告尔予之名 帝释天神主
王闻此由第三之偈问归依比丘之功德：
三
尊敬归依合掌人 我问具足比丘行
天王！现世彼得何功德 未来将得如何乐？
尔时帝释天唱第四之偈：
四
尊敬归依合掌人 若见比丘具足行
于现法中得赞美 身坏即得生天上
王闻帝释天之所说，破自己之偏见，自生喜悦之心，唱第五之偈：
五
幸福之光辉我胸 我见天帝万物父
帝释天！见汝尊敬真比丘 善根功德我思积
帝释天闻彼之言，对贤者为赞美唱第六之偈：
六
多闻有慧行禅思 奉仕实即为善事
大王！尔今见我与比丘 善根功德应多为
王闻此唱第七之偈：
七
心离瞋恚常满悦 来行乞者善请受
天帝！我舍慢心听训言 归依赞仰不退转
唱如是偈，彼由宫殿下降，敬礼辟支佛，恭立于一面。辟支佛于空中结跏趺而坐，向王说法：“大王！魔法师非沙门，由此应知此世界非无益，若知有持正法沙门婆罗门之事，尔应为布施、守戒律、为斋日之行。”帝释天更依帝释天之威相立于空中，告诫人民：“汝诸人等！今后多为善根。”“遁去之沙门婆罗门应与呼返。”鸣鼓各处探索宣告，如是彼等二人归处所而去。王其后固守训言，多为善事。
结分
佛述此法语后，说圣谛之理，为作本生今昔之结语：“此辟支佛入于涅槃，王是阿难，帝释天即是我。”
三九二 莲花本生谭
［菩萨＝苦行者］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某比丘所作之谈话。彼去祇园精舍，往拘萨罗国某树林中，住于附近，某日下莲池，发现花开之莲，彼立于下风以嗅其香。尔时住于森林之女神，恐吓于彼：“汝盗花香实为盗人之一种。”彼闻此语，大为恐怖，再归祇园，向佛敬礼，坐于其处。佛问：“汝往何处？”彼答：“予居如是如是之森林中，然女神如是言语恐吓于予。”尔时佛言：“比丘！嗅莲花之香为女神所恐吓，非只汝也，古之贤者，亦遭恐吓。”佛应彼之请求，为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨出生于迦尸某街之婆罗门家。及彼成长，往得叉尸罗学一切技术，其后出家入仙人之道，住于某莲池附近。某日下往池中，见满开之莲花，彼嗅其香而立其处。尔时一女神居树之洞穴，恐吓于彼，唱第一之偈：
一
一茎之莲花 不与汝嗅香
此为一种盗 君乃盗香人
菩萨闻此唱第二之偈：
二
予非用手折 亦非散其花
只遥嗅其香 何指盗香人？
恰于此时，一男子于池中挖掘莲根伤莲，菩萨见此曰：“若遥立远方嗅香者，汝呼为盗人，何故彼男不被如此称呼？”菩萨与彼女争论唱第三之偈：
三
若彼掘莲根 伤害莲花者
为此行为人 何故不违犯？
于是女神说明不呼彼之理由，唱第五之偈：
四
违法无惭人 如保姆污衣
斯人我不语 我惟欲语汝
五
远离诸欲念 希恒净汝心
兔毛端之罪 应观如飞云
菩萨为彼女意外之言所惊，于惊异之余，唱第六之偈：
六
女神！汝实真知我 深深怜愍我
女神！今后见此事 指示我过失
尔时女神唱第七之偈：
七
汝我俱不得长住 我非汝婢常伴汝
比丘！今后汝当自勉励 应速求道生善趣
彼女为彼如是说法，然后回归彼女自身之住所。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理————说圣谛之理竟，比丘得须陀洹果————而佛为作本生今昔之结语：“此女神是莲华色尼，苦行者即是我。”
三九三 残滓本生谭
［菩萨＝帝释天］
序分
此本生谭是佛在东园时，对好游之比丘等所作之谈话。长老大目犍连震动彼等之住所，使彼等惊吓。比丘等集于法堂，对彼等之不德互相议论。尔时佛出问曰：“汝等比丘！汝等今有何语集于此处？”彼等白佛：“如是如是之缘由。”佛言：“汝等比丘！此非自今始，前生彼等即为好游。”于是为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为帝释天。当时迦尸国有七兄弟，痛感诸欲念之罪过，舍诸欲念，出家入仙人之道，住于美佳园中。然彼等于修行中不稍为修行之事，尽全力为种种游戏之生活，诸神之王帝释云：“予将与彼等警告。”彼化为鹦鹉来至彼等之住所，落于一株树上，向彼等警告唱第一之偈：
一
慈悲食残滓 一生实幸福
现法得赞美 未来生善趣
尔时彼等中之一人闻彼之言，告其他诸人唱第二之偈：
二
鹦鹉谈人语 贤者不置心
兄弟！还来闻此语 来闻彼赞美
尔时鹦鹉遮责彼等唱第三之偈：
三
我歌非为赞汝等 啖腐肉者闻我言
汝等污秽残食者 汝非慈悲滓食人
彼等闻彼之言唱第四之偈：
四
剃发七岁间 出家美佳园
恒食残滓食 如何贬我等？
菩萨责彼等唱第五之偈：
五
狮子虎毒蛇 彼等残余食
汝等食彼食 思为真残滓
苦行者闻此云：“若我等非食残滓者，何人今能为如彼等之食残滓者？”于是彼向彼等说明真意：
六
婆罗门沙门 乞食受布施
食此残滓者 是真残滓食
菩萨如是叱责彼等，归自己之住所而去。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理，而为作本生今昔之结语，“彼等七人之兄弟是此等游戏之比丘，帝释天即是我。”
三九四 鹑本生谭
［菩萨＝鹑］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某贪欲比丘所作之谈话。佛问彼曰：“汝为贪欲之事为真实耶？”彼白佛：“世尊！是为真实。”于是佛言：“比丘！汝贪欲非自今始，前生即亦如是。于波罗奈时，汝由贪欲之心，对象、牛、马及其他人之尸体不能满足，汝思‘予欲往得较此更上之物’，而入往森林之中。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈之都，梵与王治国时，菩萨生为鹑，住于某森林之中，食杂草及种子等为生。尔时波罗奈有一贪欲之乌，彼食象之腐肉不能满足，彼思：“予今欲食较此以上之物。”彼向森林飞来，发现啖种种果实之菩萨，彼思：“此鹑实甚肥大，概彼为食甘味之食物所致，予亦寻彼之食物食之，将欲与彼同等之肥大。”于是彼止于菩萨所住居之树枝上。菩萨于问彼之先，向彼交谈唱第一之偈：
一
酥酪脂肪等 汝食诸珍味
乌友！未悉因何故 如此体瘠瘦？
乌闻之唱次之三偈：
二
同住我多敌 求食彼等中
心栗且恐惧 如何有肥时
三
心恒有恐惧 灾祸使心碎
所食不饱满 鹑友！故此我瘠瘦
四
野生草种食 脂肪少不取
然汝甚肥满 鹑友！是为何理由？
菩萨闻此，说自己肥满之理由：
五
少虑不望多 不为远飞行
满足仅所得 乌友！是故予肥大
六
欲少心自裕 少烦心自乐
容易得节制 生活自快乐
菩萨为唱此等之偈。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理————说圣谛之理竟，贪欲比丘得须陀洹果————而佛为作本生今昔之结语：“此乌是贪欲比丘，鹑即是我。”
三九五 乌本生谭
［菩萨＝鸠］
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对某贪欲比丘所作之谈话。所说之内容与上记之谭同一。
主分
昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为一只鸠鸟，彼被饲养于波罗奈某商人厨房之巢笼中。一只乌鸟与彼相善，更亦住于彼处，此事应与附言［第四二，鸠本生谭（汉译南传藏第三十一卷三一四页），及贪欲本生谭（同上第三十四卷九一页）参照］。
厨司捉乌，拔羽，于身体涂以麦粉，于颈上付以贝壳之首轮，然后投入笼中。菩萨由森林归来见彼而戏唱第一之偈：
一
怀念吾友未之见 装饰美丽之花环
须发优美善调制 吾友美乐多风情
乌闻之唱第二之偈：
二
爪发生延长 为我事障碍
遂招理发师 切取我毛发
尔时菩萨唱第三之偈：
三
难得理发师 刈去汝毛发
然于汝首上 锵锵鸣者何？
尔时乌唱次之二偈：
四
潇洒青年人 首上挂宝珠
我今学彼等 不思为浮薄
五
美丽善调制 可羡此之髭
我为汝作此 宝珠亦与汝
菩萨闻此唱第六之偈：
六
宝珠美调髭 惟与汝相应
呼汝我将行 最好不见汝
彼如是说已，彼往他之场所飞去，乌于是于彼处倒下而失命。
结分
佛述此法语后，说明圣谛之理————而佛为作本生今昔之结语：“此乌是贪欲比丘，鸠即是我。”