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第十三篇
四七四 庵罗果本生谭
［菩萨＝旃陀罗］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多所作之谈话。提婆达多自行吼啸：“予已成佛，沙门瞿昙既非吾师，亦非为指导者。”彼弃师尊之佛而离去。如是，彼失禅定，策划分裂僧团，渐次来至舍卫城。然，于迫近祇园精舍之间，大地张开大口，将彼吞入阿鼻地狱。
于是，比丘集于法堂，谈此语如花开放：“汝等法友！提婆达多弃师尊而去，招来大破灭，闻已出生于阿鼻地狱之中。”佛出于彼处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语集于此处？”比丘白佛：“如是，如是。”佛言：“汝等比丘！彼非自今始，提婆达多前生亦弃师尊而去，至大破灭。”于是佛为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈都治国时，王之司祭一家为某种可怖之病而全灭，唯有一子破防壁而逃出。彼赴得叉尸罗，于举世闻名某阿阇梨前学三吠陀及其他之知识，于学习终了后，彼为向诸国行脚，告别阿阇梨而出发，经过各地，来至某边国之城市。于彼近处有贱民旃陀罗族之大村，尔时，菩萨住此村中为一优秀之贤者，彼知获得季节外果物之咒文。彼于晨起担篮箕由村中出行而来至森林中所生一株庵罗树之处，彼立于距树七步之场所，唱念咒文，以一杯之水注往庵罗树上，于是朽叶由树脱落衍生新叶，花开散落庵罗成实，须臾果熟味美，有滋养分，恰似天界之果物由树落下。菩萨拾集尽欲食之，余者入满篮箕持归家中，彼卖此果以养妻子。
此青年婆罗门见摩诃萨得季节外之熟庵罗果卖之事，而自思惟：“彼能为此事，必为咒文之力。自己接近其人，亦欲学得世间无比之咒文。”于是，窥见摩诃萨得来庵罗果之方法，结果完全得知，然，彼不明咒文。于是，彼于摩诃萨尚未由森林归来之时，来至其家，故作不知问摩诃萨之妻曰：“师尊何往？”答曰：“前往森林。”彼立于其处，待摩诃萨之归来。不久，见菩萨归来，向前出迎，由其手接过担箕置于家中。摩诃萨善加观察后，突向其妻云：“此年轻男欲学咒文而来，然彼非正人，咒文决不附身。”而此青年亦自思惟：“予自于阿阇梨前为使役而习记咒文。”
如是，彼自尔时以来，于摩诃萨之家办种种之事，采薪、捣米、煮饭、洗面或洗足呈献所需之物。某日，摩诃萨向彼云：“幼徒！汝为我寻一载足之足架可耶？”然，别无足架，彼终夜而坐载摩诃萨之足于其腿上。其后，摩诃萨之妻产子时，彼则尽为办生产时一切之事。某日，彼女向摩诃萨云：“贵君！此青年生性尚好，而只望汝教咒文，我等得其为种种之事，彼能否使咒文附身姑且不论，望汝教彼。”摩诃萨：“甚善。”与以允诺教彼咒文，然后对彼云：“此为世所无比之咒文，依此汝可得莫大之财宝，且名声高闻于世。然王与王之大臣问汝，何人为汝之师：汝且勿隐匿予名，何以故？若以言于旃陀罗门下被教之咒文为耻而言以大家婆罗门为师尊之语，则此咒文之效力将永久消失。”彼云：“予如何能匿贵君之名，无论何人询问，予必云由贵君所教。”彼如斯作答，与摩诃萨告别，离贱民旃陀罗之村而去。途中谙诵咒文，不久入来波罗奈之都。于是，彼依法卖庵罗果成莫大之富。
某日，王苑之园长由彼之手中买取庵罗果，献之与王。王食后问曰：“汝由何处得来如此美好之庵罗果？”大臣：“大王！一青年持卖季节外之庵罗果，予从彼者得来。”王：“如是，尔后使彼向此处持庵罗果来，汝可转告于彼。”园长如命而行。自此以来，青年向宫廷持庵罗果来，而由王命彼为王近侍，于是，彼遂为王之用人，得数多之财宝，渐次搏得王之信赖。
某日，王向彼问曰：“青年！汝于季节之外，而由何处得来如此色泽香味俱佳之庵罗果？究竟为龙为金翅鸟为天人或为某何人所授与？抑或彼为依咒文之力？”青年：“大王！并无何人授我彼果，予有世无类比之咒文，予得庵罗果全依咒文之力。”王：“然则，何时予等希见汝之咒文之力？”青年：“甚善，大王！将使御览。”翌日，王与彼共同往王苑出发，王命：“且为一见。”彼应之，近于庵罗树所，离七步而立，唱诵咒文，向树注水，庵罗树如前所述之状，忽焉结果，庵罗果降下如大雷雨状。人人风靡振衣，拍手喝采。王食其果毕，与彼诸多之财宝，王续问：“青年！如此世间珍奇之咒文，由何人所教？”青年自思：“若自己答称由贱民旃陀罗前所教，为可耻之事，更使人人对己为恶口之言。予既已习得咒文，今已无失去之理，应语名声优者阿阇梨为宜。”如是，彼云虚言：“于得叉尸罗世间无双之阿阇梨之前所教。”彼如是云，将真之师尊弃去。尔时，咒文之力忽然消失。然何事亦不知之，王非常欣喜与彼共归城内。
而又于某日，王又欲食庵罗之果，至王苑坐于吉祥之石台上云：“青年！汝持庵罗果来。”彼云：“谨遵王命。”近于庵罗果树，立于离七步之所，而唱诵咒文，然，其咒文之力早已失去，尔时彼知消失之事，于是面赤立于其处。王自思惟：“彼于先前在扈从者等当中，取来庵罗果与予等，如厚云所赍之雨状，降下多数之庵罗果。然此次何故全然为固定之状而立，究竟是何缘因？”而问彼唱第一之偈：
一
梵行者！汝尝为予赍庵罗 有大有小数甚多
婆罗门！然今持咒为唱诵 尔何不现一树实？
青年闻此自思：“若予云今日不能取得庵罗果，王必发怒，予须更为虚言相瞒为宜。”于是唱第二之偈：
二
吾待宿曜善运行 刹那须臾今不适
宿曜运行刹那适 数多庵罗果吾赍
王甚讶异：“先前此男就宿曜之运行未有一言，然此为如何之事耶？”于是唱次之二偈：
三
宿曜运行尔未言 刹那须臾未尝告
然须多赍庵罗果 色香味鲜彼果高
四
婆罗门！尔尝以咒唱 树果多出现
然今不能结 尔行为真耶？
青年闻此自思：“以虚言瞒王已不可能。若自己语以真实，将被王命处刑，虽然如此亦宜，自己不能不语真实。”于是唱次之二偈：
五
旃陀罗族授 我如法持咒
且示咒之性 问者告名姓
若有伪匿时 咒即弃尔去
六
人王今问我 我为邪心覆
伪称婆罗门 教我受此咒
今咒已失去 吾身泣悲哀
王闻此曰：“此恶人奴，对如此之宝而不注重，对此不能再入手之宝而言，于生来之高下，有何价值？”于是王怒而唱以下之偈：
七
蓖麻树与纴婆树 肉色花树任何树
索蜜之人得见蜜 于彼则为最上树
八
刹帝利与婆罗门 吠舍首陀旃陀罗
补羯婆与任何族 受法之人为最上
九
持杖持笞与痛击 打此卑贱居心者
辛苦得来无类宝 自负自慢自失之
王之臣下等如命对彼施行责罚。王曰：“汝速往前之师尊之所谢罪，若能再得咒文之时，可反回此处，若不得时，断然不许向此方位前来。”于是，将彼放逐。
彼已无依赖之处：“除师尊之外，自己已为无依赖前往何处之身。前往师前谢罪，而再度请求授与咒文。”彼为悲痛所遮蔽，往师之村。摩诃萨见彼前来，对其妻云：“汝观，彼不良者失去咒文，又复前来。”彼来至摩诃萨之所，向师问候，坐于一方。师问：“如何又复前来？”“师尊！予为虚言，为弃师而去，招大破灭。”彼如是言，向师逐一语破诫之事，再请教以咒文而唱偈云：
一〇
恰思为平地 步入窟穴中
大树根已朽 成孔落其中
远观如为绳 近见有黑蛇
如盲不见光 前行踏入火
如斯我对师 已犯倾踬罪
智慧师教我 失咒持重信
于是阿阇梨云：“汝为何言，若盲人豫为指示，则注意坑穴而行，予于先前，对汝亦曾指示，今何为而有颜来至予所？”于是唱次之偈：
一一
如法授尔咒 尔亦如法受
诚心示咒性 如法不离咒
一二
汝痴者！辛苦得来咒 今世人难得
汝无智！渐得维生计 妄语实尽失
一三
愚迷忘恩者 虚伪不自制
吾不授斯人 如是之尊咒
咒由何处来 速去！尔为吾不快
如是，彼为阿阇梨所逐。彼思：“自己已无何生趣。”于是，进入森林，哀痛而死。
结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！彼非自今始，提婆达多前生即弃师而去，如是至大破灭。”于是，佛为作本生今昔之结语：“尔时忘恩之青年是提婆达多，王是阿难，贱民旃陀罗者（阿阇梨）即是我。”
四七五 攀达纳树本生谭
［菩萨＝树神］
序分
此一本生谭是佛在卢奚多河河岸时，对一族人等之争论所作之谈话。此一事情于鸠那罗本生谭［第五三六］中将为详说。尔时，佛于诸人之前言曰：“大王！”而为作以下之故事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈都治国时，其市外有木工以作马车为生计。
尔时，雪山地方有攀达纳之大树，有一黑狮子为获取猎物，往其树之根前横卧。某日，一阵大风吹起，吹打其树，落下枯枝于狮子肩上，彼之肩稍有伤损。狮子惊惧飞起跳跃，顾向后方，眺望彼所来之路，无何发现。“他之狮虎未来追奔于己之后，此必为此树所栖之树神不能容我寝于此处。甚善，予将记忆此事。”彼格外之震怒，击打大树云：“予未食汝树之一叶，未害汝树之一枝，汝忍他兽之来，而只不容于我，我究有何过？汝且待二三日，汝树将连根拔起切割为碎块。”彼如是胁迫树神，探索他人而去。
尔时，彼婆罗门出身之木工与二三人共同探索作马车之木材，曳车偶然来至今之场所之边，彼于某处置车，手执劈刀与斧，物色适当之树木，彼恰近于攀达纳树，运步前来。黑狮子见彼，低声自语：“今日得见予敌人之背后，须有所作为。”彼于攀达纳树根之处等待。木工各处眺望，由攀达纳树近处向远离之处而行，狮子自思：“予于彼未往过之前，与彼谈话。”于是唱第一之偈：
一
尔手持斧男 深入森林中
吾问汝语我 汝欲伐何材？
木工闻此语自思：“此实珍奇之事，兽类而为人之语言，此未曾见之事，亦未曾闻之事，此物必知作马车之上好材料。如此甚善，予将问之。”而唱第二之偈：
二
由林入林尔兽王 彷徨平地非平地
汝今语我我问汝 坚适车轮如何材？
狮子闻此，私自窃笑：“今可善达自己之望。”于是，唱第三之偈：
三
既非娑罗树 亦非竭地罗
阿沙于那非 而况树达瓦
有树攀达纳 坚材适车轮
木工闻之甚喜：“幸得今日入森林，有兽教予马车之适材。确甚得宜。”而问狮子唱第四之偈：
四
叶为如何状 其干为如何
吾问汝语我 可知攀达纳
狮子示此，唱次之二偈：
五
树枝垂而屈 然而并非折
树名攀达纳 吾曾立其下
六
车辐与毂轴 所有车之辋
一切适尔用 攀达纳皆具
狮子如斯教后，莞薾向一方步去，而木工开始伐树。树神自思：“自己并未向狮子身上落下何物，而狮子格外之怒，欲使自己之住居崩溃，于是，自己亦将灭亡。今须设某一方便，使彼兽王消灭。”于是，彼身扮樵夫，往木工之前问曰：“君觅得佳树，伐此何所作为？”木工：“欲作马车之轮。”樵夫：“以此树制作马车，由何人所教？”木工：“黑狮子所教。”樵夫：“如是果为其所教耶？由此树固能得作甚佳之马车，然如破取彼黑狮子之喉皮，以铁板为四指宽之幅，包为轮之边缘，则车轮甚为坚固，而君可得莫大之财产。”木工：“但黑狮子之皮由何处取来？”樵夫：“君何愚蠢，此树生于森林之中，不能逃遁，君可往教伐此树狮子之所，向彼云：‘君所教之树由何处砍伐？’于是，伴彼前来。如是，彼亦别无疑虑，在彼口中指出由此处伐之及由彼处伐之教示之际，汝由彼时用利斧砍之，使其断息为止。然后，取其皮而食其上肉，然后，伐树为宜。”如是，彼向复仇之路迈进。
佛为说明此事唱次之偈：
七
如斯攀达纳 树神即刻语
吾今尚有言 婆罗豆婆遮！汝请善谛听
八
此兽肩之皮 切取四指幅
以之绕车轮 成更坚固物
九
如斯攀达纳 复仇直迈进
兽王生未生 先使赍苦果
木工闻树神之言欢喜，认为有理，彼云：“今日实为幸运之日。”于是，杀黑狮子伐树取之而去。
结分
为说明其事，佛言：
一〇
攀达纳兽王 兽王攀达纳
互相争喧哗 终遂互亡灭
一一
如斯诸人间 喧哗生起时
如上二者例 终成孔雀踊
一二
吾今语尔等 共和为幸福
切勿起喧哗 勿为兽树侣
一三
实应学协调 诸佛所赞叹
立法乐和合 寂静勿退转
王对此法语闻后，诸人尽皆和解。
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时于彼同一森林中所栖，见此一部事情之终始之树神即是我。”
四七六 敏捷鹅本生谭
［菩萨＝鹅］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，对坚法经之教说所作之谈话。
世尊曰：“汝等比丘！示以譬喻：有力强胜者四人之射手，技巧熟练，立于四方，一男前来言：‘此等四人之力强胜者射手————技巧熟练，立于四方放箭，我于箭尚未到达其地，将之捉来。’汝等比丘！汝等如何思考？‘此敏捷之男，持优良之疾速。’实如是言耶？”比丘：“实然，世尊！”佛：“然汝等比丘！如此男之疾速，尚有胜彼如太阳之疾速。汝等比丘！此男之疾速，更如月、太阳之疾速，更又有超越月、太阳如诸神奔驰行天之疾速；而尚有疾速更胜于此者。汝等比丘！如此男乃至诸神之疾速，尚更胜于彼之疾速，即此身寿命消逝。如斯，汝等比丘！汝等应学‘须不放逸’。”
由语此经二日之后，比丘等集于法堂，相互交谈：“诸位法友！佛自身立于佛之境界，说明此等有情之命寿易过，力量薄弱；如是，向一般比丘等说示诸多可怖畏之事，此实佛力哉！”佛出于彼处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语集于此处？”比丘白佛：“如是如是。”佛言：“汝等比丘！此非珍奇之事，我达一切智，今示寿命易逝，使比丘怖畏而说法。我于前生于此说而未能言说，生于鹅鸟之胎时，示以命寿之易逝，由波罗奈王开始使王与王之臣下怖畏而有说法之事。”于是，佛为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈治国时，摩诃萨生于敏捷鹅鸟之胎，为九万只之鹅鸟围绕栖于心峰山。某日，彼与彼之一群共往阎浮提之平原，食某湖水畔自然生长之米；然后，于大空中展开如筵席状戏乐飞舞，由波罗奈都之一端至他端，大群飞归心峰山而去。
波罗奈国王见状谓廷臣等曰：“此鸟亦正如予国王之状。”而彼对鸟起亲爱之情。彼手持华鬘、薰香及涂膏，仰面示敬，并命家臣等执一切乐器为之吹奏。摩诃萨见王对自己表示敬意，顾他鹅鸟等问曰：“王对自己表如斯敬意，究何所求耶？”鹅鸟等：“希与贵君交友。”摩诃萨云：“如是，吾等与王结交友谊。”于是，彼与王结交友谊而去。
某日，王向王苑出游时，彼鸟至阿耨达池，以一方之翼着水，以一方之翼取旃檀粉来至王所，以其水洗净王体，然后遍撒旃檀之粉，而于诸人观望中，一群共飞往心峰山而去。自此以来，王急欲与摩诃萨相逢不已，王云：“今日将可见予友之姿。”王向彼飞来之方向眺望而坐。
时，摩诃萨有二只随从之幼鹅鸟，彼等思：“欲与太阳比速”，向菩萨表白其事。然菩萨曰：“太阳之速，实为疾速，汝青年等与太阳比速，非汝等所能。汝等必于中途死去，决不可往。”然，彼等二度三度请求许可。菩萨三度加以阻止，而彼等强情执着，不悟自己之力，不使摩诃萨得知，于太阳尚未升起之前，比疾飞驰而出发。菩萨不见彼等，问曰：“彼等前往何处？”彼闻悉此事后独思：“彼等不能与太阳比速，必于中途死亡，自己须救助彼等之命。”于是，彼往犍陀罗山顶而坐。不久，日轮升起，二只之青年鹅鸟飞起与太阳共同奔驰，摩诃萨亦与彼等一同驰向天空。但一青年鹅鸟于晨朝既已飞行疲倦，翼根之处感觉如火燃之热，彼向菩萨显示：“兄！予已无力。”向菩萨求救。摩诃萨答曰：“汝勿怖畏，予救汝命。”将翼作笼状，卷取彼身，携归心峰山，而将彼放置于鹅鸟共同之中间。摩诃萨再行飞进，往太阳之所，与其他一只，一同驰向天空。彼一只亦于近午之时，与太阳比疾而疲劳，翼根之处感觉如火燃之热，而亦向菩萨显示：“兄！予已无力。”摩诃萨同样慰之，将翼如笼状伸出载彼，伴归心峰山。此一瞬间，太阳已达大空之中间。
尔时，摩诃萨自思：“今日可测验自己之体力。”彼以某种之疾速飞达犍陀罗山顶上而坐于其处；其次，由彼处起飞，以某种之疾速飞达太阳之所，而又某时或先，某时或后而飞行。彼思：“如自己与太阳比速，实无用处，有欠熟虑。此事为之，竟有何益？勿宁向波罗奈出发，向自己之友人国王作有义并有法之谈话。”于是，彼即折返，而彼于太阳尚未越过大空之正中，飞越铁围山所有之一端至他端，继续减速，更又飞越阎浮提所有之一端至他端，到达波罗奈都城。波罗奈之市为鹅鸟巡回疾飞所蔽之状，毫无间隙。然，彼次第减速，从而大空出现间隙。摩诃萨减速飞降，止于王宫窗所。王见大喜曰：“予友人来。”于是，置黄金之台为彼之座，云：“君请入内，请坐此处。”于是，唱最初之偈：
一
鹅鸟！来此就坐 我亲尔姿
尔今来此 即为主人
来此勿怖 与我等语
摩诃萨坐于黄金之台，王以价值百金千金之涂油涂于彼之翼下，又以美味之饭食及甘蜜之砂糖水盛于黄金之皿以为招待。王亲自款待问曰：“友！由何处而来？君独自来耶？”彼向王详述其事使闻。于是，王更云：“友！与太阳共比疾速，可使予一见耶？”摩诃萨：“大王！其疾速王不能得见。”王：“然类此之行，请使一观。”摩诃萨：“甚善，大王！以类似之事，使王观之。如是，请王集合能为人所不能得见之疾速神射之射手四人。”王使射手等集合。摩诃萨于其中选择四人，由王宫出至广场，于彼处使竖一石柱，然后于菩萨之首，系一小铃坐于石柱之顶，而四人射手各于石柱近处向四方而立。摩诃萨云：“此四人同时向四方放四只疾速箭，予于此等之箭尚未着地之前取来，使落于其人之足前得见。予逐箭而行之事，可由首挂之铃音得知，但予之姿则不能得见。”于是将彼等同时所放之四箭轻易取来落于彼等之足前，彼则仍止于柱顶使诸人得见其姿。摩诃萨云：“大王！王已观得予疾速。”“大王！此一疾速非予之最上者，亦非中位者，乃最下者，最贫弱者。大王！予之疾速，实如此者。”于是王又问曰：“然则有无其他较贵君之疾速尤为疾速者。”“大王！有者。世间此等有情之寿命，实较予之最上之疾速逝过百倍、千倍乃至十万倍，无有如彼之疾速者，有情乃为如此之疾速而崩坏。”如斯言之，显示一瞬之间即行灭亡，是故，示现有形种种之物，坏逝之状。王闻摩诃萨之语，为死之恐怖所击而不能定持意识，晕倒于地上。诸人战颤，向王之面喷水，渐渐恢复意识。摩诃萨向王示教云：“大王！勿怖畏而持死之意识，请王行法，积布施等之福德勿怠。”“友！予如无具有如贵君智慧之阿阇梨，则不能生存。请离去心峰山而栖于此处，请教予法，为予之阿阇梨。”王向彼乞愿，唱次之二偈：
二
某者闻声而有爱 某者见姿而欲消
既见且闻亦有爱 吾由见尔而成爱
三
闻尔之声亦生爱 更况见姿故吾爱
如斯尔具有爱姿 鹅！请汝善栖于吾前
菩萨云：
四
吾栖于尔家 常续尊重吾
然尔有日醉 王将为是言“鹅王为吾煮”
然，王：“今后一切使醉之饮物不摄！”与应为之誓约唱次之偈：
五
爱尔胜过吾 饮食必持咒
尔栖吾家时 我不饮醉物
于是，菩萨语以最后之六偈：
六
豺狼或鹰鹫 叫声易了解
然大王！人间之叫声 比此了解难
七
于人应考虑 血缘与朋友
前者共相喜 后者终成敌
八
心相通者真不离 住虽远距等共住
住在目前心相距 虽然共住真相离
九
若人内在保心净 大海彼方心亦净
若人内在有心秽 大海彼方心亦秽
一〇
尔与尔敌共相住 尔调御者主！大王！尔之内心相离
身虽相离心相近 尔国之增养者！尔善诸人共相住
一一
过长居住时 爱者成不爱
则失尔友谊 吾与尔告别
王又言曰：
一二
吾等斯请愿 合掌尔不解
尔耳虽不倾 吾等有情言
斯尚向尔请 何时再飞来
菩萨对此答曰：
一三
若为吾等命 不遇遮断时
大王！无论尔与我 国之增养者！等同若然时
吾等有相见 交互如昼夜
如是，摩诃萨教王后，往心峰山而去。
结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！如斯我于前生生于动物之胎，即为说示寿命易坏之法。”于是，佛为作本生今昔之结语：“尔时之王是阿难，一只青年鹅鸟是目犍连，另一只是舍利弗，鹅鸟之群是从佛之人人，而敏捷之鹅鸟即是我。”
四七七 小那罗陀苦行者本生谭
［菩萨＝苦行者］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，对一粗恶少女诱惑之事所作之谈话。住舍卫城，某家有十六岁之少女，容貌非常美丽，尚未结婚，亦无何人前来提亲。彼女之母自思：“予女年长而无何人前来问请结婚之事，于无法之下，以女为饵如以饵钓鱼之法，引入释迦族比丘一人，使其还俗，予等可依彼人生活。”尔时，舍卫城有一家之子，委身佛教出家，由剃发之时，即无意于学习种种之事，尽情怠惰，惟事于装饰身体。
女家之优婆夷，于其家中准备粥食及硬软食物，立于门前，若比丘等行至路之当中，为其中之美味所诱，女家欲索得其中一人。然，能忆持三藏者及通晓阿毗达磨、毗奈耶者，随多数诸人通过，则未见有可得捕捉之人；又，由彼等之后通过演说妙法者，等同舍断黑云如清风光月之人等托钵前来者之中，亦未见有如是之人。但，唯有一人，由眼端至眼之周围涂以安阇那，美梳其发，着美丽下衣及软而善折之清净上衣，手持有摩尼珠光辉之钵，及握有轻便愉快之日伞，由身体任何之器官见之，均甚为匀称，身体锻练强健。彼女见此男来思之：“此男可捉。”于是，向彼问候，伴彼请入家中使坐，施以粥等款待。食事终了，向彼劝请：“今后出外，务请来此。”彼自此以来，常至此家，后甚亲密。
某日，优婆夷与彼耳语：“予家多娱乐之事，但后继无子，只有女一人，尚未有夫。”彼闻此语问曰：“何为而言此妙语？”彼胸中稍感悸动。于彼归后，彼女向其女教之曰：“汝向彼男施以诱惑，可如自己所思为之。”于是，其女身饰美饰，现女人所有之娇态诱惑比丘。————所谓“丑恶之女”，不可以身体之丑恶污浊而论；无论身体之肥与瘦，而依其执着五欲贪爱之浓厚，而被称之为丑恶之女————。
于是，此青年遂成为烦恼之虏，而彼思已不能守佛之教，回归精舍，退返衣钵，语彼之阿阇梨及和尚：“予已厌此生活。”如是，彼等引此比丘带至佛前：“世尊！此比丘云已厌出家生活。”佛问：“比丘！汝真厌此生活耶？”“唯然，真实不虚，世尊！”佛：“何故生厌耶？”比丘：“为一丑恶之女，世尊！”佛言：“比丘！汝于前生，住森林中，彼女即妨碍汝之梵行而为大害。汝如何更又为其女而生厌？”佛应比丘等之请求，为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于迦尸国大富豪婆罗门族之家，修习种种工巧后，管理其家之财产，但彼妻生产一子而死去，于是彼思：“予之爱妻如此而去，自己之死亦将不免，居家安闲度日又将何为？自己将出家。”于是，摒弃一切爱着与其子共入雪山之中，彼与其子一同出家，成为仙人，修定力与通力，食树实草根，住森林中。
尔时，住于边境之盗贼等，入至人里袭取某村，捕获俘虏为彼等担负如山之荷物，向边境撤退。俘虏中有一美女，具有虚言之长才，彼女自思：“彼等胁迫我等而行，总使为奴隶。予将请求善为逃亡之方法。”
于是彼女云：“诸君！予之身体疲劳思稍离开停留休息，再行前进。”彼欺骗盗贼而逃往森林中，四处彷徨徘徊之时，菩萨留其子于仙人之处，彼往搜寻果实而他去。————时，为早朝之时————彼女寻至小屋，见苦行者之子，以爱欲诱惑其子破戒不守，使彼为自己药笼中之物。彼女云：“汝何为住此森林之中，速归往村中生活。彼处有美好之诸物，种种欲望容易满足。”彼应之曰：“予父先时往取果物，往森林之中。予见予父，然后二人一同出发。”然彼女思虑：“此天真之青年，虽然一无所知，但彼父为一年老出家之人，父若归来，‘汝何故留于此处？’将与以打击，掴予双足，投掷于森林之内。不如于其父归来之前逃去。”于是，彼女向青年云：“予先行，希贵君随后前来。”彼女示以路标而去。青年由彼女离去时之后，充满悲哀，不能着手如前工作，抱头萎匿于叶庵之中而倒卧。
摩诃萨取果物归来，发现彼女之足迹。彼思：“此女人之足迹，吾子必已破戒。”彼入叶庵由肩上卸下果物，而问其子唱第一之偈：
一
尔聊不割薪 尔亦不运水
祭火亦不燃 思何如愚者
彼闻父之言起立，向父问候毕，告以不堪勉强住于森林之中，唱次之二偈：
二
我不住森林 迦叶父！我今实告汝
我住森林苦 望去人之国
三
我愿离此处 某处人里住
予学适行为 婆罗门！教我以正途
“我子！如是，予将语适于人里之行，使汝闻之。”于是，摩诃萨唱次之二偈：
四
若尔离林去 弃实与草根
喜住人之国 正法语尔听
五
慎勿逐毒液 应避险悬崖
泥泞尔勿陷 慎步有蛇处
苦行者之子，对此简单之言，不明其意义而问曰：
六
梵行者言毒悬崖 以言泥泞为何义
尔今语蛇又为何 请父为我说问语
父于是向彼说明：
七
我子！世有毒液 其名为酒
芳香易醉 美味如蜜
那罗陀！贤者所云 梵行者戒
八
我子！世间有女人 诱惑捕愚者
夺去青年心 如风吹落绵
那罗陀！贤者如是云 梵行之悬崖
九
诸人与名誉 尊敬与供养
那罗陀！贤者如是云 梵行之泥泞
一〇
我子！拥军之诸王 住居此大地
具有大威力 那罗陀！斯为人之王
一一
王者之足下 尔且慎勿步
那罗陀！贤者如是云 彼梵行之蛇
一二
求食当食时 来近至其家
若知彼处善 尔向彼求食
一三
尔求饮食物 来入至他家
应啮适度食 勿为色动心
一四
牛棚酒屋不良住 练金工厂休息所
如斯之处尔远避 恰如通道避凹凸
青年从父之语，恢愎理性而云：“父亲！汝云人之世界，已甚多矣。”于是，父向彼就修养慈悲等事施教。彼守父之教，不久修得定力与通力。父子二人入禅定中，再生于梵天之界。
结分
佛述此法语后，为作本生今昔之结语：“尔时之女是今之丑恶之女，苦行者之子是厌出家之比丘，而其父即是我。”
四七八 使者本生谭
［菩萨＝婆罗门］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，为赞叹自身之智慧所作之谈话。比丘等集于法堂，相互谈称：“诸位法友！试观十力尊，巧用种种方便之事：对同族之子难陀，使见天女之群，与以阿罗汉位；对小旅人，与褴褛布片，与无碍辩同时，与阿罗汉位；又，对铁工匠之子，使见莲华，与阿罗汉位等等。以种种方便导诸众生。”佛出其处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？”比丘白佛：“如是如是。”佛言：“汝等比丘！如来‘依是而如是’，善知方便、巧用方便，非自今始，前生亦巧于方便。”于是，为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈都治国时，国中少量之黄金皆无，此乃因国王压制其国人民，完全将财宝集中之故。菩萨尔时生于住迦尸国某村之婆罗门族，彼于成年赴得叉尸罗，彼思：“向师尊谢礼之金，事后以正当行乞得来，持此而行事。”于是，就某阿阇梨修习学问。学终时，向阿阇梨云：“师尊！予为得向贵君谢礼之金而去。”如此发愿后而出发。彼于国中正当平等而行乞，求得谢礼之金，渐渐积得七尼伽之金货：“以此献予师尊。”彼行至途中，乘舟欲渡恒河，但因其舟颠覆，黄金完全落水。彼自思：“国中得金之事，今为其难，再次求索向师尊谢礼之金，时已甚迟。今如坐于恒河堤上断食如何？如此，自己断食之事，不久能为王所知，由彼差某大臣前来，自己与此等诸人缄口不言，则王必自身前来，予将由王直接获得向师谢礼之礼金。”
于是，彼坐于恒河堤上。彼着上衣，将祭祀用之纽结，放置于外面，自己如安置黄金之像，坐于银色均平之砂上。多数之人见彼断食而坐，问彼：“因何而坐？”彼则一言不发；次日，于城门近处某村，诸人闻彼之坐而断食之事，出动前来问彼，但彼无语，彼等见彼之面容憔悴，悲痛而去。第三日，都中之人前来；第四日，市长由都中来；第五，王之家臣等来；第六日，王遣廷臣等，然彼尚无言。第七日，终于王生恐怖，来至彼所，而问彼唱第一之偈：
一
予曾为尔遣使者 婆罗门！恒河之岸为冥思
尔不作答彼等问 尔何秘密为苦思？
摩诃萨闻此云：“大王！予只向能为取除苦事之人发言，其他之人，皆为无用。”于是，唱次之七偈：
二
迦尸国之增养者 若尔亦有苦之生
使尔不能脱苦者 尔勿对彼有语事
三
而今面对苦生者 彼由一面说苦情
若有如法脱苦者 彼对斯人知亲爱
四
豺狼与鹰鹫 叫声易了解
大王！人间之叫声 比之了解难
五
于人应考虑 血缘与朋友
前者共相喜 后者终成敌
六
非时欲语彼之男 不能被问自苦事
斯者朋友变成敌 斯者利益反悲叹
七
心无杂念知贤者 斯者可言知适时
对智者语诸苦痛 应发安稳具义言
八
若还自己知无能 无有使我安泰法
贤者独自耐苦痛 诚当常思惭与愧
如是摩诃萨以七偈向王说示法后，示以索取向师尊之礼金事，唱次之四偈：
九
数多王国吾彷徨 由市过市至王城
为索阿阇梨谢礼 大王！世间到处吾行乞
一〇
居士廷臣与长者 遍访富有婆罗门
渐获黄金七尼伽 不幸失去吾叹惜，大王！
一一
大王！王之廷臣至 由吾心见思
不适除吾苦 不与彼等语
一二
大王！今王亲驾至 由吾心见思
适能除吾苦 只斯与王语
王闻彼之言：“婆罗门！汝勿如此忧思，予为付出尊师之谢礼。”于是赠与失金二倍之额。
佛为说明此事唱最后之偈：
一三
迦尸国之增养者 此处持信与彼人
赠与财货成谢礼 十四尼伽与黄金
摩诃萨与王以教诫，并与师之礼金。王亦守彼之教，积布施等之福德，正行治国。如斯二人各各从所为之业而逝去。
结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！此非自今始，前生即已如是善巧方便。”于是，佛为作本生今昔之结语：“尔时之王是阿难，师尊是舍利弗，而其弟子即是我。”
四七九 迦陵誐王菩提树供养本生谭
［菩萨＝司祭］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，对阿难长老供养大菩提树所作之谈话。如来为集教根机成熟者，向人里出发，其不在时，舍卫城之人等各各手持熏香与华鬘前来祇园精舍，未见其他供养之对象，于是，以手执之物置于香室之入口处而去；虽然如此，但彼等感觉非常喜悦。给孤独长者闻有此事，于如来向祇园归来时，立即往阿难长老之所云：“尊者！此精舍于如来行脚出发时，乃成无可供养处，众人持熏香华鬘前来供养，无有对象，希尊者向如来告白，愿闻此供养对象之有无。”“谨遵台命。”阿难承诺，向如来讯问：“世尊！支提有几？”“阿难！此有三种。”“世尊！彼为何名？”“即：舍利利伽、巴利保吉伽及乌提西伽。”“世尊！如是世尊在世时，能否供养支提？”“阿难！舍利利伽不能供养，此非诸佛入灭后不能供养；而乌提西伽因不具体而以念为礼拜；然而，诸佛使用之大菩提树，则无论佛之在世或灭后，皆是支提。”“世尊！世尊行脚外出，祇园精舍无归依者，因而，人人思行供养，但无供养对象。予思由大菩提树取来种子，植于祇园之门所。”“此为甚善，阿难！汝可莳之。如是，祇园如为我固定住居之状。”
长老阿难告知给孤独长者、毗舍佉及国王，于祇园之门边掘一穴，作为种植菩提树之场所；而又向长老大目犍连云：“长老！予思于祇园之门所植菩提树，请为予由大菩提树取来其实。”“甚善。”长老承诺，奔向虚空，往菩提道场，而其实由枝落下，于尚未着地之前，彼以上衣承受，持之而归，付诸阿难。
长老阿难告拘萨罗国王云：“今日植菩提树。”于是，王使众多从臣持必要之物前来；同样，给孤独长者、毗舍佉及其他信者等多人，亦均前来。长老阿难于种大菩提树场所置大黄金之瓮，其底穿孔，瓮中满入泥土，于泥土中入香水，而向王云：“请置此菩提树之实，大王！”将果实交付于王。然王自思：“王国等物，非我手中永久存在，故植此树，给孤独长者最为适宜。”于是，王将果实交付大长者之手。给孤独长者取其香泥，落入其处。香泥由彼手甫行脱离，忽然于众人皆见之前，有锄头大小之菩提树强健伸出，树高达五十肘，四方上下各出五根粗枝，此亦长五十肘；如此一瞬之间，此树成为祇园中最优之主树而耸立，实为壮观之奇迹。王以八百黄金和白银之壶充满香水，又以盛开之莲花等为饰物，遍撒倾注于大菩提树之周围；而以盛满香水之壶一列，摆列于其处。又作七宝之栏杆围绕，散布混以黄金之砂，以为塀障；更建造七宝之楼门，实为庄严之供养。
长老往如来之处白言：“世尊！世尊于大菩提树下成道，请将其成就之法，为众生之利益，今再一次坐于予今所植之菩提树下为之。”“阿难！汝何云耶？我于菩提树下成道所成就之法，如于此处再坐以成就，则他之地面将不能载持我身。”“世尊！为多人之利益，请于此地上之场所能善为载持，于此菩提树下安成就之道法。”于是，佛于某夜，于菩提树下，安浸入道之成就法。长老告拘萨罗之国王及其他诸人，开行菩提树祭。而此树因系长老阿难所植，于是以阿难菩提树而知名。
尔时，比丘等集于法堂，相互谈论：“诸位法友！阿难尊者于如来在世之时，而尚能为植菩提树行大供养，实为大德之长老。”佛出于其处问曰：“汝等比丘！汝等今有何语，集于此处？”比丘白佛：“如是如是。”佛言：“汝等比丘！此非自今始，阿难于前生，亦曾集合四大洲诸人与其眷属，持诸多之熏香与华鬘，于此大菩提座行菩提树祭。”于是，佛为说过去之事。
主分
昔日，迦陵誐王于迦陵誐王国?多布啰都治国时，彼有二位王子，名大迦陵誐与小迦陵誐。占相者等预言谓：“二人之中，长兄于父王死后，将统治王国；而弟则出家为仙人，度行乞生活，但其子则将成转轮圣王。”经年父王崩殁，兄之王子继承王位，弟之王子以为副王。然，彼思自己之子为转轮圣王，由其子之事，多起憍慢行为，使兄王终不堪忍受，为捕缚小迦陵誐，遣一使者前往。使者到达告曰：“王子殿下！大王意欲捕缚于汝，贵君为保生命速逃。”王子闻此，将自己为印章之指环、细毛之着物及佩剑三种物品，示与来使之宠臣：“今以此等纪念品为证据，望与自己之王子以王国。”彼如此言后，即入于森林之中，而于合意之河畔结庵，为出家之生活。
摩达之国沙竭之市，摩达王生有一女，占相者等预言：“此女为行乞之生活，然其子则成转轮圣王。”全阎浮提诸王闻此消息，立即奔来，包围此市。摩达王自思：“若予将此女与其中之一王，则必激怒他王，予须守此女之身。”王携其女与妃，于人不知中逃出市外入森林中，而于恒河之畔距迦陵誐王子之庵不远之上游，结庵出家，拾集树落之实等于其处生活。双亲为守育己女，留彼女于庵中，为采集树实而出行；彼女则摘取种种之花，制作花鬘。彼女于恒河岸上攀登恰如靠梯之满开生花之庵罗树上，向河水之上投掷花鬘，独自为乐。
然于某日，其花鬘投掷悬挂于来恒河沐浴迦陵誐王子之头上，彼见此：“此必为某女性之作，然，此女恐非成人，必为一纤弱之少女。予将搜寻见之。”彼烦恼心动，向恒河之上游行进。女坐庵罗树上，歌美丽之歌声，彼闻其声近至于庵罗树之根傍，见彼女之姿而问曰：“贵女何名？”“予为一人。”王子：“请降下一叙。”女：“否，予不能降，予刹帝利生。”王子：“予亦刹帝利生，请降下一叙。”女：“否，予不能降，只依言语不能为信，若为刹帝利生，请诵刹帝利咒文。”
二人互为咒文之唱合，王女由树降下，如此二人甚相投契。双亲归来，彼女将迦陵誐王子之事及其入于森林中之详情，向其双亲告闻。双亲：“甚善。”与以承诺，将女与彼为妻。二人和睦度日之中，彼女身重有孕，而经十阅月，举一福德相之男儿，命名为迦陵誐。彼长大于父与祖父之前，完全学得一切知识。
时，彼父由宿曜之运行判断，知其兄已死去。“汝不可住森林中，汝之伯父大迦陵誐已死去，汝往?多布啰获得我等世袭之王国。”彼向其子作如是言，并将彼着身之印章指环、纤细毛衣及佩剑付与其子，并谓：“在?多布啰某某之街，住有我等忠实之家臣，汝往其家，通至内室，向彼示此三物，并语彼汝为我子；如是，彼将使汝能即王位。”于是，遣送其子。彼向父母与祖父为告别之问候，彼以其福德而然之神通力，飞行于天空，寻获廷臣之家，通至其内室，彼被问及：“汝为何人？”彼告曰：“予为小迦陵誐之子。”彼出三物品交付使见，廷臣以此事通知王宫之人等；于是，廷臣等立即出布告于市中，命令全市装饰；于是，向彼竖起国王象徴之伞盖，使彼得即王位。时，有迦陵誐婆罗豆婆遮司祭告以为转轮王必要之十事，彼一切遂行成就，于十五日布萨会之日，由轮宝池现轮宝、由布萨种现象宝、由云马王种现马宝、由毗富罗山现珠宝，来至彼所；又女宝、居士宝、典兵宝亦均出现。彼将铁围山以内、全世界之主权，皆收入手中。
某日，彼由长远三十六由旬之廷臣群围绕，踦全身纯白可比克拉山之白象，身着庄严美丽之装饰，奔驰于太空，往访于双亲之前。然，当来至诸佛之胜座，大地之脐之大菩提座上方，彼象停足，无论如何亦不能通过其上；王再三、再四抡鞭促进，但均无用。
佛为说明此事，唱最初之偈：
一
转轮王，王名迦陵誐 如法治地上
今来菩提边 踦有大力象
时，王之司祭与王同行，彼自思：“天空应无障碍之物，何以王之象不能前进？予将善为调查。”于是，彼由空中降下，而认知诸佛之胜座，为大地之脐之大菩提座。尔时，其处限度为王之伽利娑之广阔，而即如兔须之草亦不生长，如银板状纯白光辉之砂，撒于一面；然，其周围之一面，则生有杂草、蔓草与森林所生之大树等，生长茂密，恰如右绕菩提座之状，且向菩提座之一方。婆罗门观察此一带之地域，彼思：“此确为诸佛灭尽一切烦恼之处，因此，纵令天王帝释之大神，亦不能通过行于此上。”
彼赴迦陵誐王之前，语菩提座之状，且告王应下乘。
佛为说明此事唱次之数偈：
二
婆罗豆婆遮 语王迦陵誐
导王转金轮 告彼应合掌
三
大王！此带地域王下乘 诸佛赞叹菩提座
此所诸佛无类比 无上觉者解脱辉
四
杂草蔓草生此地 施转生为右绕状
此座与地共无穷 大王！此为我等前未闻
五
大地支持一切物 四周大洋共围绕
此座与地共无穷 大王下乘应归命
六
母方父方皆共优 王生尊贵有诸象
一切来至此方者 更进一步则不适
七
王与龙象尊贵生 见驱白象无类比
王今行空到此方 更进一步则不适
八
迦陵誐王闻此语 倾耳听闻占相言
以鞭驱象向前进 此言如实予且试
九
王之龙象被鞭促 嘶叫前进如苍鹭
然彼驰驱又折返 如耐重荷倒虚空
此象经王再三、再四鞭打，难耐痛楚，终于死去。然，王尚未留意象之已死之事，尚仍坐于象背之上。尔时，迦陵誐婆罗豆婆遮云：“大王！彼象早已死去，请由他象取代。”
为说明此事，佛唱第十之偈：
一〇
婆罗豆婆遮 见象既命亡
彼急向王申 白王迦陵誐
此象早命绝 他象急来现
然，依王之福德通力，由布萨种现他之象宝，立即前来出现象背，王乘坐于其上；而先之已死之象，则落往大地之上。
为说明此事，王唱第十一之偈：
一一
迦陵誐王闻此急 瞬时移乘此新象
先象落往大地上 占相之言证如实
如斯，王由太空降下，注视眺望菩提座甚久，且见其奇迹，而赞叹婆罗豆婆遮曰：
一二
迦陵誐王如斯云 赞尔婆罗豆婆遮
尔实为一正觉者 知一切者见一切
但婆罗门拒受此过奖之言词，却由自己自身谦虚立场，赞叹诸佛始能如是。
佛为说明此事，唱次之偈：
一三
司祭不受过赞语 婆罗豆婆遮语王
我等不过为相者 大王！诸佛与佛知一切
一四
知一切者见一切 诸佛不为占相事
我等不过为学者 诸佛与佛知一切
王闻诸佛之德毕，内心欢喜不堪，命令凡住铁围山以内者，持诸多之熏香与花鬘前来，于大菩提座前行七日间之菩提树供养。
佛为说明此事，唱次之二偈：
一五
供养菩提树 弹奏种种乐
华鬘与熏香 涂膏亦运到
而王出发来 持之周壁绕
一六
马车六万数 来集诸名花
迦陵誐轮王 供养菩提座
如是，王行菩提树之大供养后，往访双亲。于是，伴双亲归?多布啰，为种种布施功德之事，死后再生三十三天。
结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！彼非自今始，前生阿难亦为供养菩提树之事。”于是，佛为作本生今昔之结语：“尔时之迦陵誐王是阿难，迦陵誐婆罗豆婆遮即是我。”
四八〇 阿吉提婆罗门本生谭
［菩萨＝婆罗门］
序分
此一本生谭是佛在祇园精舍时，对住舍卫城之一施主所作之谈话。彼招待佛至其家，七日之间，以佛为首而尊仰，向僧团为莫大之布施，终了最后之日，向此圣洁之僧团布施一切必要物品。佛于诸人之前言礼，佛言：“优婆塞！贵君之喜舍甚大，贵君为人所难为之事，实则此布施行之习惯，由古之贤人等即多行之，无论在家与出家皆须为之。古之贤人等出家，静入森林之生活后，仅食无任何味之撒水迦罗树叶之状态，然遇有乞食者至，则与以自己乞来之任何物，而内心感觉欢喜与幸福。”“世尊！如世尊所言，向多人布施一切必要之物，予已善解。然，世尊所言之谭，则尚未与闻，务请世尊为我等言之。”佛应彼等之所求，为说过去之事。
主分
昔日，梵与王于波罗奈都治国时，菩萨生于有八十俱胝财产之婆罗门富豪之家名曰阿吉提；当彼站立行走之时，彼之妹降生，其名耶沙瓦提。摩诃萨十六岁成年时，往得... -->>
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